Revival (XXI). Teosofía y Buddhismo

La teosofía es un movimiento religioso esotérico establecido en los Estados Unidos a fines del siglo XIX. Fue fundada en gran parte por la inmigrante rusa Helena Blavatsky y sus creencias se basan predominantemente en los escritos de Blavatsky. Categorizado por los eruditos de la religión como parte de la corriente ocultista del esoterismo occidental, se basa en filosofías europeas antiguas como el neoplatonismo y las religiones asiáticas como el hinduismo y el budismo.

Tal como lo enseñó Blavatsky, la Teosofía sostiene que existe una hermandad antigua y secreta de adeptos espirituales conocidos como Maestros Ascendidos, quienes -aunque se encuentran en todo el mundo- se centran en el Tíbet. Se cree que estos Maestros han cultivado una gran sabiduría y poderes sobrenaturales, y los teósofos creen que fueron ellos quienes iniciaron el movimiento teosófico moderno al diseminar sus enseñanzas a través de Blavatsky. Creen que estos Maestros están tratando de revivir el conocimiento de una religión antigua que alguna vez se encontró en todo el mundo y que nuevamente eclipsará las religiones mundiales existentes. Sin embargo, los grupos teosóficos no se refieren a su sistema como una “religión”.

La Teosofía predica la existencia de un Absoluto Divino Único. Promueve una cosmología emanacionista en la que el universo se percibe como reflexiones externas de este Absoluto.

La Teosofía enseña que el propósito de la vida humana es la emancipación espiritual y afirma que el alma humana se reencarna en la muerte corporal de acuerdo con un proceso de karma.

Promueve valores de hermandad universal y mejora social, aunque no estipula códigos éticos particulares.

La Teosofía jugó un papel importante en traer el conocimiento de las religiones del sur de Asia a los países occidentales, así como en fomentar el orgullo cultural en varias naciones del sur de Asia.

Una variedad de artistas y escritores prominentes también han sido influenciados por las enseñanzas teosóficas. La teosofía tiene un seguimiento internacional, y durante el siglo XX tuvo decenas de miles de adherentes. Las ideas teosóficas también han ejercido una influencia en una amplia gama de otros movimientos y filosofías esotéricas, entre ellas Antroposofía, la Iglesia Universal y Triunfante, y la Nueva Era.

Las enseñanzas teosóficas han tomado prestados algunos conceptos y términos del budismo. Algunos teósofos como Helena Blavatsky, Helena Roerich y Henry Steel Olcott también se hicieron budistas. Henry Steel Olcott ayudó a dar forma al diseño de la bandera budista.

El budismo tibetano se popularizó en Occidente al principio principalmente por teósofos como Evans-Wentz y Alexandra David-Neel.

Blavatsky a veces comparó la Teosofía con el budismo Mahayana. En The Key to Theosophy, ella escribe:

“Pero las escuelas de la Iglesia budista del norte… enseñan todo lo que ahora se llama doctrinas teosóficas, porque forman parte del conocimiento de los iniciados…”

La fundadora de la teosofía, la rusa Helena Blavatsky, insistió en que no era una religión, aunque se refería a ella como la transmisión moderna de la “religión universal” que ella afirmaba que había existido profundamente en el pasado humano. Que la Teosofía no debería etiquetarse como una religión es un reclamo que ha sido mantenido por organizaciones Teosóficas, que en cambio lo consideran como un sistema que abarca lo que ellos ven como la “verdad esencial” que subyace a la religión, filosofía y ciencia. Como resultado, los grupos teosóficos permiten a sus miembros tener otras lealtades religiosas, lo que resulta en teósofos que también se identifican como cristianos, budistas o hindúes.

Algunos estudiosos de la religión que han estudiado la Teosofía lo han caracterizado como una religión. En su historia del movimiento teosófico, Bruce F. Campbell observó que la Teosofía promovía “una visión del mundo religiosa” usando “términos explícitamente religiosos” y que sus principios centrales no son un hecho inequívoco, sino que se basan en la creencia. Olav Hammer y Mikael Rothstein lo denominaron “una de las tradiciones religiosas más importantes del mundo moderno”. Varios estudiosos han señalado su naturaleza ecléctica; Joscelyn Godwin lo describió como un “movimiento religioso universalmente ecléctico”, mientras el erudito J. Jeffrey Franklin caracterizó a la Teosofía como una “religión híbrida” por su combinación sincrética de elementos de varias otras fuentes.

Los eruditos también han clasificado a la Teosofía como una forma de esoterismo occidental. Campbell, por ejemplo, se refirió a él como “una tradición religiosa esotérica”, mientras que el historiador Joy Dixon lo llamó una “religión esotérica”. Más específicamente, se considera una forma de ocultismo. Junto con otros grupos como la Orden Hermética de la Aurora Dorada, la Sociedad Teosófica se ha visto como parte de un “avivamiento oculto” que tuvo lugar en los países occidentales durante el final del siglo XIX.

El historiador de la religión Wouter Hanegraaff observó que la Teosofía ayudó a establecer los “fundamentos esenciales para gran parte del esoterismo del siglo XX”.

En una reunión del Miracle Club en la ciudad de Nueva York el 7 de septiembre de 1875, Blavatsky, Olcott y Judge acordaron establecer una organización, con Charles Sotheran sugiriendo que lo llamaran Sociedad Teosófica. Antes de adoptar el nombre “Teosófico”, habían debatido varios posibles nombres, entre ellos la Sociedad Egiptológica, la Sociedad Hermética y la Sociedad Rosacruz.

El término no era nuevo, pero había sido utilizado previamente en varios contextos por los Philaletheians y el místico cristiano Jakob Böhme. Etimológicamente, el término vino del griego theos (“dios (s)”) y sophia (“sabiduría”), que significa “sabiduría de dios”, “sabiduría divina” o “sabiduría de Dios”. El término theosophia apareció (en griego y latín) en las obras de los primeros padres de la iglesia, como sinónimo de teología.

En su libro La clave de la teosofía, Blavatsky afirmó que el término “Teosofía” había sido acuñado por “los filósofos de Alejandría”, especialmente Ammonius Saccas.

Que la Teosofía de Blavatsky no es el único movimiento para usar el término “teosofía” ha resultado en intentos eruditos de diferenciar las diferentes corrientes. Godwin dibujó una división al referirse a la Teosofía de Blavatskian con una letra mayúscula y una teosofía boehmiana más antigua con una letra minúscula. Alternativamente, el erudito del esoterismo Wouter J. Hanegraaff distinguió el movimiento Blavatskian de su homónimo más antiguo al llamarlo “teosofía moderna”.

Los seguidores del movimiento de Blavatsky son conocidos como Teósofos, mientras que los seguidores de la tradición más antigua se denominan teósofos. Causando cierta confusión, algunos teósofos, como CC Massey, también fueron teósofos. En los primeros años del movimiento de Blavatsky, algunos críticos lo llamaron “Neo-Teosofía” para diferenciarlo del antiguo movimiento de teosofía cristiana. El término ” Neo-Teosofía ” más tarde sería adoptado dentro del movimiento teosófico moderno en sí mismo, donde fue utilizado -en gran parte peyorativamente- para describir las enseñanzas promovidas por Annie Besant y Charles Webster Leadbeater por aquellos que se oponían a sus innovaciones.

Según el erudito de la religión James A. Santucci, discernir lo que el término “Teosofía” significaba para los primeros Teósofos es “no tan obvio como uno podría pensar”. Tal como lo utilizó Olcott, el término “Teosofía” pareció aplicarse a un enfoque que enfatizaba la experimentación como un medio para aprender sobre el “Universo Invisible”; por el contrario, Blavatsky usó el término en referencia a la gnosis con respecto a dicha información.

Aunque los escritos de teósofos prominentes presentan un conjunto de enseñanzas, la propia Sociedad Teosófica afirma que no tiene creencias oficiales con las cuales todos los miembros estén de acuerdo. Por lo tanto, tiene doctrina, pero no presenta esto como dogma. La Sociedad declaró que el único principio que todos los miembros deberían suscribir era el compromiso “de formar un núcleo de la Hermandad Universal de la Humanidad sin distinción de raza, credo, sexo, caso o color”. Esto significa que había miembros de la Sociedad Teosófica que eran escépticos acerca de muchas, o incluso todas, las doctrinas teosóficas, sin dejar de simpatizar con su objetivo básico de la fraternidad universal.

Como señaló Santucci, la Teosofía se “deriva principalmente de los escritos” de Blavatsky, sin embargo, las revisiones e innovaciones también han sido producidas por teósofos posteriores como Annie Besant y Charles Leadbeater. Blavatsky afirmó que estas doctrinas teosóficas no eran su propia invención, sino que habían sido recibidas de una hermandad de adeptos espirituales secretos a los que se refería como los “Maestros” o “Mahatmas”.

El punto central de la creencia teosófica es la idea de que existe un grupo de adeptos espirituales conocidos como Maestros y que fueron los responsables de la producción de los primeros textos teosóficos. Para la mayoría de los teósofos, se considera que estos Maestros son los verdaderos fundadores del movimiento teosófico moderno. En la literatura teosófica, estos Maestros también se conocen como los Mahatmas, los Adeptos, los Maestros de la Sabiduría, los Maestros de la Compasión y los Hermanos Mayores. Se los percibe como una fraternidad de hombres humanos altamente evolucionados, tanto en términos de tener un desarrollo moral avanzado como de logros intelectuales. Se dice que alcanzaron una duración de vida extra larga, y que obtuvieron el poder de clarividencia y proyectar su alma fuera de su cuerpo a cualquier otro lugar en un instante. Estos son poderes que supuestamente han obtenido a través de muchos años de entrenamiento. Según Blavatsky, su residencia principal estaba en el reino himalayo de Tíbet. Ella también afirmó que estos Maestros fueron la fuente de muchos de sus escritos publicados.

Se cree que los Maestros preservan el conocimiento espiritual antiguo del mundo, y representan una Gran Hermandad Blanca o Logia Blanca que vela por la humanidad y guía su evolución. Entre aquellos que los primeros Teósofos afirmaron que eran Maestros, figuraban figuras bíblicas como Abraham, Moisés, Salomón y Jesús, figuras religiosas asiáticas como Gautama Buda, Confucio y Laozi, y personas modernas como Jakob Bohme, Alessandro Cagliostro y Franz Mesmer.

Sin embargo, los Maestros más destacados que aparecen en la literatura teosófica son Koot Hoomi (a veces escrito Kuthumi) y Morya, con quien Blavatsky afirmó estar en contacto. De acuerdo con la creencia Teosófica, los Maestros se acercan a aquellos considerados dignos de embarcarse en un aprendizaje o chelación.

El aprendiz luego pasaría varios años de libertad condicional, durante el cual debe vivir una vida de pureza física, siendo casto, abstinente e indiferente al lujo físico. Blavatsky alentó la producción de imágenes de los Maestros.

Los retratos más importantes de los Maestros que se producirán fueron creados en 1884 por Hermann Schmiechen. Según el erudito de la religión Massimo Introvigne, las imágenes de Schmiechen de Morya y Koot Humi ganaron “estado semicartónico” en la comunidad teosófica, siendo consideradas como objetos sagrados en lugar de simplemente imágenes decorativas.

Campbell notó que, para los no teósofos, las afirmaciones con respecto a la existencia de los Maestros están entre las más débiles hechas por el movimiento. Tales afirmaciones están abiertas a examen y posible refutación, con desafíos a la existencia de los Maestros por lo tanto socavando las creencias Teosóficas. La idea de una hermandad de adeptos secretos tenía un largo pedigrí que se remonta varios siglos antes de la fundación de la Teosofía; tales ideas se pueden encontrar en el trabajo de los Rosacruces, y se popularizaron en la literatura ficticia de Edward Bulwer-Lytton.

La idea de tener mensajes transmitidos a un médium por entidades espiritualmente avanzadas también se había popularizado en el momento de la fundación de la Teosofía a través del movimiento Espiritualista.

Según las enseñanzas de Blavatsky, muchas de las religiones del mundo tienen su origen en una religión antigua universal, una “doctrina secreta” que Platón y los primeros sabios hindúes conocían y que continúa apuntalando el centro de cada religión. Promovió la idea de que las sociedades antiguas exhibieron una unidad de ciencia y religión que la humanidad ha perdido desde entonces, con sus logros y conocimiento muy por encima de lo que los eruditos modernos creen de ellos. Blavatsky también enseñó que una hermandad secreta ha conservado esta antigua religión de sabiduría a lo largo de los siglos, y que los miembros de esta fraternidad tienen la clave para comprender los milagros, la vida futura y los fenómenos psíquicos, y que además estos adeptos tienen poderes paranormales.

Ella declaró que esta religión antigua sería revivida y se extendería por toda la humanidad en el futuro, reemplazando las religiones mundiales dominantes como el cristianismo, el islam, el budismo y el hinduismo. La teosofía tendía a enfatizar la importancia de los textos antiguos sobre el ritual popular y las costumbres que se encuentran dentro de las diversas tradiciones religiosas.

Sin embargo, la descripción teosófica del budismo y el hinduismo generó críticas tanto de los practicantes de las tradiciones budistas e hindúes ortodoxas como de los estudiosos occidentales de estas tradiciones, como Max Müller, quien creía que los teósofos como Blavatsky tergiversaban las tradiciones asiáticas.

La Teosofía promueve una cosmología emanacionista, promoviendo la creencia de que el universo es una reflexión externa del Absoluto. La teosofía presenta la idea de que el mundo como humanos lo perciben es ilusorio, o maya, una idea que se basa en las religiones asiáticas. En consecuencia, Blavatsky enseñó que una vida limitada la percepción de este mundo ilusorio era ignorante y engañado.

Según las enseñanzas de Blavatsky, cada sistema solar en el universo es la expresión de lo que se denomina “Logos” o “Deidad solar”. Clasificados debajo de esta Deidad Solar hay siete ministros o espíritus planetarios, con cada uno de estos seres celestiales controlando la evolución en un planeta en particular. En The Secret Doctrine, Blavatsky afirmó que cada planeta tenía una constitución séptuple, conocida como las “Cadenas planetarias”; estos consisten no solo en un globo físico sino también en dos cuerpos astrales, dos cuerpos mentales y dos cuerpos espirituales, todos superpuestos en el mismo espacio. Según Blavatsky, la evolución ocurre en arcos descendentes y ascendentes, desde el primer globo espiritual hasta el primer globo mental, luego desde el primer globo astral hasta el primer globo físico, y luego desde allí. Ella afirmó que había diferentes niveles de evolución, desde mineral a vegetal, animal, humano y luego a sobrehumano o espiritual. Se producen diferentes niveles de evolución en un orden sucesivo en cada planeta; por lo tanto, cuando la evolución mineral termina en el primer planeta y continúa con la evolución vegetal, la evolución mineral comienza en el segundo planeta.

La Teosofía enseña que la evolución humana está ligada a esta evolución cósmica planetaria y más amplia. En La Doctrina Secreta, Blavatsky abogó por la idea de siete ” Razas Raíces “, cada una de las cuales estaba dividida en siete Subrazas. En la cosmogonía de Blavatsky, la primera Raza Raíz fue creada a partir del espíritu puro, y vivió en un continente conocido como la “Tierra Sagrada Imperecedera”.

La segunda Raza Raíz, conocida como Hyperboreanos, también se formó a partir de espíritu puro, y vivió en una tierra cercana al Polo Norte, que luego tenía un clima templado.

La tercera vivió en el continente de Lemuria, que Blavatsky supuestamente sobrevive hoy como Australia y Rapa Nui.

Blavatsky alegó que, durante la cuarta Ronda de la Tierra, los seres superiores descendieron al planeta, con los comienzos de los cuerpos físicos humanos en desarrollo y los sexos separándose.

En este punto, apareció la cuarta Raza Raíz, viviendo en el continente de Atlántida; tenían cuerpos físicos, pero también poderes psíquicos y tecnología avanzada. Ella afirmó que algunos atlantes eran gigantes y construyeron monumentos tan antiguos como Stonehenge en el sur de Inglaterra, y que también se aparearon con “animales hembras”, lo que resultó en la creación de gorilas y chimpancés. Los atlantes eran decadentes y abusaron de su poder y conocimiento, por lo que la Atlántida se hundió en el mar, aunque varios atlantes escaparon, y crearon nuevas sociedades en Egipto y las Américas.

La quinta Raza Raíz que surgió fue la de los arios, y se encontró en todo el mundo en el momento en que ella estaba escribiendo. Ella creía que la quinta Raza vendría a ser reemplazada por la sexta, que sería anunciada por la llegada de Maitreya, una figura de la mitología budista Mahāyana. Ella además creía que la humanidad eventualmente se convertiría en la séptima Raza Raíz final. En este sentido, afirmó que la humanidad habrá llegado al final de su ciclo evolutivo y la vida se retirará de la Tierra.

Lachman sugirió que al leer las afirmaciones cosmogónicas de Blavatsky como un relato literal de la historia, “puede que lo estemos haciendo un mal servicio”. En cambio, sugirió que podría leerse como el intento de Blavatsky de formular “un nuevo mito para la era moderna, o como una gran y fantástica historia de ciencia ficción”.

Blavatsky enseñó que el Señor Maitreya, una figura que tomó prestada de la mitología budista, vendría a la Tierra como una figura mesiánica. Besant y Leadbeater ampliaron sus ideas sobre esto. Afirmaron que Maitreya había encarnado previamente en la Tierra como Krishna, una figura de la mitología hindú. También afirmaron que había entrado a Jesús de Nazaret en el momento del bautismo de este último, y que en adelante Maitreya sería conocido como “el Cristo”. Besant y Leadbeater afirmaron que Maitreya vendría de nuevo a la Tierra manifestándose a través de un niño indio llamado Jiddu Krishnamurti., a quien Leadbeater había encontrado jugando en una playa de Adyar en 1909.

La introducción de la creencia de Krishnamurti en la Teosofía ha sido identificada como un elemento milenarista.

Según la Teosofía, el propósito de la vida humana es la emancipación espiritual del alma. El individuo humano se describe como un “Ego” o “Mónada” y se cree que ha emanado de la Deidad Solar, a quien eventualmente también regresará. El ser humano se presenta como componiendo siete partes, mientras opera en tres planos separados del ser. Según lo presentado por Sinnett y repetido a menudo en la literatura teosófica, estas siete partes son el Cuerpo (Rupa), la Vitalidad (Prana-Jiva), el Cuerpo Astral (Linga Sarira), el Alma Animal (Kama-Rupa), el Humano Alma (Manas), el Alma Espiritual (Buddhi) y el Espíritu (Atma). De acuerdo con la enseñanza Teosófica, son los últimos tres de estos componentes que son inmortales, mientras que los otros aspectos perecen después de la muerte corporal.

La Teosofía enseña que el Alma Espiritual y el Espíritu no residen dentro del cuerpo humano junto con los otros componentes, sino que están conectados a él a través del Alma Humana.

En La Voz del Silencio, Blavatsky enseñó que dentro de cada ser humano hay una faceta eterna y divina, a la que ella se refiere como “el Maestro”, “lo no creado”, el “Dios interno” y el “yo superior”. Ella promovió la idea de que la unión con este “yo superior” resulta en sabiduría. En ese mismo libro, comparó el progreso del alma humana con una transición a través de tres salones; el primero era el de la ignorancia, que es el estado del alma antes de que comprenda la necesidad de unirse con su ser superior. El segundo es el Salón del Aprendizaje, en el que el individuo toma conciencia de otras facetas de la vida humana, pero se distrae con un interés en los poderes psíquicos. El tercero es el Salón de la Sabiduría, en el que se realiza la unión con el yo superior; en este punto, el alma humana puede fundirse en el Uno.

A lo largo de sus escritos, Blavatsky hizo una variedad de declaraciones sobre el renacimiento y el más allá, y hay una discrepancia entre sus enseñanzas anteriores y posteriores sobre el tema. Entre la década de 1870 y alrededor de 1882, Blavatsky enseñó una doctrina llamada “metempsicosis”. En Isis Develado, Blavatsky declaró que, en la muerte corporal, el alma humana progresa a través de más planos espirituales. Dos años más tarde, ella introdujo la idea de la reencarnación en la doctrina teosófica, usándola para reemplazar su doctrina de metempsicosis.

En La Doctrina Secreta, ella declaró que el espíritu era inmortal y encarnaría repetidamente en un nuevo alma y cuerpo mortal en la Tierra. De acuerdo con la enseñanza Teosófica, los espíritus humanos siempre renacerán en los cuerpos humanos, y no en los de cualquier otra forma de vida. Blavatsky declaró que los espíritus no renacerían hasta algún tiempo después de la muerte corporal, y nunca durante la vida de los parientes del difunto.

Blavatsky enseñó que, en la muerte del cuerpo, el cuerpo astral sobrevive durante un tiempo en un estado llamado kama-loka, que ella comparó con el limbo, antes de morir también. De acuerdo con esta creencia, el humano luego se mueve a su cuerpo mental en un reino llamado devachan, que comparó con el cielo o el paraíso. Blavatsky enseñó que el alma permaneció en devachan durante 1000 a 1500 años, aunque el teósofo Charles Webster Leadbeater afirmó que solo era 200.

La teosofía defiende la existencia del karma como un sistema que regula el ciclo de la reencarnación, asegurando que las acciones de un individuo en una vida afecten las circunstancias de la siguiente. Esta creencia, por lo tanto, busca explicar por qué la miseria y el sufrimiento existen en el mundo, atribuyendo cualquier desgracia que alguien sufra como castigo por los delitos que perpetraron en una vida anterior. En palabras de Blavatsky, el karma y la reencarnación estaban “inextricablemente entrelazados”. Sin embargo, ella no creía que el karma siempre había sido el sistema que gobernaba la reencarnación; ella creía que surgió cuando los humanos desarrollaron egos, y que algún día ya no será necesario.

Besant y Leadbeater afirmaron ser capaces de investigar las vidas pasadas de las personas mediante la lectura del registro akáshico, una tienda etérica de todo el conocimiento del universo. Por ejemplo, afirmaron haber obtenido conocimiento de sus propias vidas pasadas como criaturas parecidas a monos que residen en la luna, donde servían como mascotas al “Hombre de la Luna” (una encarnación anterior del Maestro Morya), su esposa (Koot Humi), y su hijo (el Señor Maitreya). Cuando fueron atacados por “salvajes” y animales “que se asemejan a lagartos y cocodrilos peludos”, Besant se sacrificó para salvar a Morya, y por ese acto realizó el salto evolutivo kármico para convertirse en humano en su próxima encarnación.

La teosofía no expresa ninguna enseñanza ética formal, una situación que generó ambigüedad. Sin embargo, ha expresado y promovido ciertos valores, como la hermandad y la mejora social. Durante sus primeros años, la Sociedad Teosófica promovió una actitud puritana hacia la sexualidad, por ejemplo, fomentando la castidad incluso dentro del matrimonio.

Para 1911, la Sociedad Teosófica estaba involucrada en proyectos relacionados con una variedad de causas políticas progresistas.

En Inglaterra, hubo fuertes vínculos entre la Teosofía y el feminismo de la primera ola. Basado en un análisis estadístico, Dixon observó que las feministas inglesas prominentes del período tenían cientos de veces más probabilidades de unirse a la Sociedad Teosófica que el miembro promedio de la población del país. Los contingentes teosóficos participaron en marchas feministas del período; por ejemplo, un grupo Teosófico que opera bajo el estandarte de Universal Co-Francmasonería marchó como parte de la Procesión de la Coronación Femenina en 1911.

La Sociedad Teosófica no prescribió ningún ritual específico para que los practicantes lo practiquen. Sin embargo, las prácticas ritualizadas han sido establecidas por varios grupos teosóficos; uno de esos grupos es la Iglesia Católica Liberal. Otro son las reuniones de la Logia Unida de la Teosofía, que se han caracterizado por tener un carácter “cuasi sagrado y cuasi litúrgico”.

La Sociedad Teosófica fue en gran parte creación de dos individuos: Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott.

El cristianismo establecido en los Estados Unidos estaba experimentando desafíos en la segunda mitad del siglo XIX, como resultado de la rápida urbanización e industrialización, las altas tasas de inmigración y la creciente comprensión de la teoría evolutiva que desafió las explicaciones cristianas tradicionales de la historia. Se establecieron varias comunidades religiosas nuevas en diferentes partes del país, entre ellas la Asociación Religiosa Libre, el Nuevo Pensamiento, la Ciencia Cristiana y el Espiritismo. La teosofía heredaría la idea, entonces popular en los Estados Unidos, que enfatizaba la idea del libre albedrío y la inevitabilidad del progreso, incluso a nivel espiritual. También fue influenciado por un conocimiento cada vez mayor sobre las religiones asiáticas en los Estados Unidos.

Antes de su llegada a los Estados Unidos, Blavatsky tenía experiencia con corrientes esotéricas como el espiritismo. Fue a través del Espiritismo que Blavatsky y Olcott se encontraron.

Durante su primer siglo, la Teosofía se estableció como un movimiento internacional. Campbell creía que desde su fundación hasta 1980, la Teosofía había ganado decenas de miles de adherentes. Señaló que, en ese último año, había alrededor de 35,000 miembros de la Sociedad Teosófica basada en Adyar (9000 de los cuales estaban en India), c.5,500 miembros de la Sociedad Teosófica en América, c.1500 miembros de la Sociedad Teosófica Society International (Pasadena), y alrededor de 1200 miembros de United Lodge of Theosophy. La membresía de la Sociedad Teosófica alcanzó su pico más alto en 1928, cuando tenía 45,000 miembros.

Los grupos teosóficos consisten en gran medida en individuos en oposición a grupos familiares. Campbell notó que estos miembros estaban alienados de formas y prácticas sociales convencionales.

Como señaló Dixon, a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, la Sociedad Teosófica “apelaba sobre todo a una circunscripción de elite, educada, de clase media y media alta”. Fue, en sus palabras, “una religión para las ‘clases pensantes'”.

Campbell afirmó que la Teosofía atraía a “occidentales poco convencionales y liberales” y de acuerdo con Dixon estaban entre aquellos “que se constituían a sí mismos como la conciencia humanitaria de las clases medias, una minoría disidente que trabajaba en una variedad de organizaciones paralelas para criticar los valores y la cultura burgueses dominantes “.

Campbell también notó que la Teosofía apelaba a los asiáticos educados, y particularmente a los hindúes, porque identificaba a Asia como el centro de una religión antigua universal y permitía a los asiáticos retener las creencias y prácticas religiosas tradicionales dentro de un marco moderno.

Hammer y Rothstein creían que la formación y la historia temprana de la Sociedad Teosófica era uno de los “capítulos fundamentales de la historia religiosa en Occidente”. La Sociedad Teosófica tuvo efectos significativos en la religión, la política, la cultura y la sociedad. En el mundo occidental, fue una fuerza importante para la introducción de ideas religiosas asiáticas.

En 1980, Campbell lo describió como “probablemente el grupo más importante no tradicional u oculto en el siglo pasado”, mientras que en 2012 Santucci señaló que había tenido “un profundo impacto en el paisaje religioso contemporáneo”.

Al abordar la religión asiática con respeto y tratar sus creencias religiosas con seriedad, Blavatsky y Olcott influyeron en la sociedad del sur de Asia.

En la India, jugó un papel importante en el movimiento de independencia de la India y en el revival budista.

El líder de la independencia india Mahatma Gandhi desarrolló gran parte de su interés en la cultura hindú después de que dos teósofos le dieran una copia del Bhagavad Gita. Junto con su apoyo al gobierno de la India, Besant también había apoyado el gobierno de Escocia, Gales e Irlanda. Campbell sugirió que la Teosofía podría verse como un movimiento de “abuelo” para este crecimiento del siglo XX en la espiritualidad asiática.

Los fundadores de muchos nuevos movimientos religiosos posteriores habían estado involucrados en la Teosofía. Muchos grupos esotéricos, como la Escuela Arcana de Alice Bailey y la Antroposofía de Rudolf Steiner, son “directamente dependientes” de la Teosofía. Aunque se había separado de la Teosofía cuando renunció a la declaración de Leadbeater de que él era el Instructor del Mundo, Krishnamurti continuó exhibiendo influencias teosóficas en sus enseñanzas posteriores.

En 1923, una ex teósofa, la angloamericana Alice Bailey, estableció la Escuela Arcana, que también descansaba en reclamos sobre el contacto con los Maestros Ascendidos. Otro ex teósofo, el austríaco Rudolf Steiner, se separó de la Sociedad Teosófica por las afirmaciones sobre Krishnamurti y luego estableció su propia Sociedad Antroposófica en 1913, que promovió la antroposofía, una filosofía influenciada por ideas teosóficas. Cuando la Teosofía entró en el movimiento Völkisch de finales del siglo XIX en Austria y Alemania, se sincretizó para formar un movimiento ocultista ecléctico conocido como Ariosofía. El ariosofista más prominente, el austriaco Guido von List, fue influenciado por las ideas teosóficas en la creación de su propio sistema oculto.

En los Estados Unidos durante la década de 1930, el grupo YO SOY fue establecido por Guy Ballard y Edna Ballard; el grupo adoptó la idea de los Maestros Ascendidos de la Teosofía. La idea de los Maestros, y una creencia en Morya y Kuthumi, también han sido adoptados en el sistema de creencias de la Iglesia Universal y Triunfante. El místico canadiense Manly P. Hall también citó las escrituras de Blavatsky como una influencia clave en sus ideas. Las ideas teosóficas, incluso sobre la evolución de la Tierra, influyeron en las enseñanzas del conspiracionista británico David Icke.

Hammer y Rothstein declararon que la Teosofía influyó fuertemente en la “religiosidad popular” y que a fines del siglo XX y XXI “estaba impregnando casi todos los rincones de la cultura religiosa popular contemporánea” en los países occidentales.

Fue una gran influencia en el medio de la Nueva Era de finales del siglo XX.

Jugó un papel importante en promover la creencia en la reencarnación entre los occidentales.

Muchos eruditos tempranos de la religión rechazaron la Teosofía como no digna de estudio; Mircea Eliade, por ejemplo, describió a la Teosofía como un “hibridismo espiritual” detestable”.

En contraste con la gran cantidad de investigación centrada en las dos primeras generaciones de teósofos, poco se ha producido en las figuras posteriores.

Hammer y Rothstein sugirieron que la “escasez de literatura académica” sobre la Teosofía se debía a que “individuos e instituciones poderosas” en Europa y Norteamérica consideraban la religión como “ridícula”, desalentando así a los estudiosos de dedicar su tiempo a investigarla.

La relación con el budismo se hace palpable el 25 de mayo de 1880, cuando los propios Blavatsky y Olcott abrazaron el budismo: tomaron públicamente en Galle los Refugios y Pancasila de un prominente bhikkhu cingalés. Olcott y Blavatsky (recibió anteriormente la ciudadanía estadounidense) fueron los primeros estadounidenses que se convirtieron al budismo en el sentido tradicional.

En la Buddhología, existe la impresión de que los “budistas teosóficos” fueron los precursores de todos los occidentales posteriores, o, como se los llamó, el “blanco” de los budistas. Además, han intentado racionalizar el budismo, limpiar la doctrina y eliminar elementos de la “superstición popular”. Además, trataron de identificar el budismo con la doctrina esotérica, reconociendo al Señor Buda como el “Maestro-Adepto”. Y, finalmente, consideraron su deber brindar asistencia y apoyo político a los oprimidos cingaleses.

En 1880 Olcott comenzó a construir el Movimiento Educativo Budista en Ceilán. En 1880, solo había dos escuelas en Ceilán administradas por los budistas. Debido a los esfuerzos de Olcott, el número aumentó a 205 escuelas y cuatro universidades en 1907 (Ananda College en Colombo, Mahinda College en Galle, Dharmaraja College en Kandy y Maliyadeva College en Kurunegala) Así comenzó el gran avivamiento budista en Ceilán. Olcott también representó la causa budista ante el gobierno británico, y encontró una reparación por las restricciones impuestas contra los budistas, como la prohibición de las procesiones, las escuelas budistas, la administración financiera mejorada de las propiedades del templo, y demás.

Olcott “unió las sectas de Ceilán en la Sección Budista de la Sociedad Teosófica (1880); las 12 sectas de Japón en un Comité Conjunto para la promoción del budismo (1889); Birmania, Siam y Ceilán en una Convención de Budistas del Sur (1891), y finalmente el budismo del norte y del sur a través de firmas conjuntas a sus catorce proposiciones del budismo (1891) “.

Una parte importante del trabajo de Olcott en Ceilán se convirtió en el mecenazgo del joven budista Don David Hewavitharana, que más tarde se hizo llamar Anagarika Dharmapala. Dharmapala, fundador de la Sociedad Maha Bodhi, héroe nacional de Sri Lanka, fue una de las principales figuras del movimiento por el renacimiento del budismo en Ceilán durante la dominación colonial británica.

En diciembre de 1884, Blavatsky, acompañado por Leadbeater y los casados ​​Cooper-Oakley, llegó a Ceilán. Leadbeater, siguiendo el ejemplo de los líderes de la Sociedad Teosófica, se ha convertido oficialmente en budista, sin renunciar al cristianismo (era un sacerdote anglicano). David se unió al equipo de Blavatsky para ir a la India.

A su llegada a la India, Dharmapala, como miembro de la Sociedad Teosófica, trabajó con Blavatsky y Olcott. Le aconsejaron que se dedicara al servicio de “el beneficio de la humanidad” y comenzaran a estudiar Pali y la filosofía budista. Sangharakshita escribió que a la edad de 20 años Dharmapala estaba igualmente fascinado por el budismo y la teosofía.

Después de regresar de la India, Dharmapala trabajó en Colombo como secretario general de la sección budista de la Sociedad Teosófica y como director de la prensa budista. En 1886, fue traductor, cuando junto con Olcott y Leadbeater realizaron una gira de conferencias por la isla. Ayudó a Olcott en un trabajo sobre la organización de las escuelas budistas. Cuando Olcott instruyó a Leadbeater a preparar una versión abreviada del Catecismo Budista, Dharmapala se encargó de traducirlo a Sinhala. El trabajo de Dharmapala y los teósofos contribuyó a la reactivación del budismo en Sri Lanka y otros países del budismo del sur.

Leadbeater ha iniciado la organización en varias partes de Colombo de un gran número de escuelas dominicales budistas. También fundó una escuela de inglés, que más tarde se conocería como Ananda College (una de las escuelas más famosas de Ceilán). Entre los alumnos de esta escuela se encontraba un joven budista Jinarajadasa, que más tarde trabajó como el cuarto presidente de la Sociedad Teosófica Adyar.

En 1893, Dharmapala fue a Occidente, primero a Inglaterra y luego a Chicago, donde representó al budismo en el Parlamento Mundial de las Religiones. Aunque solo tenía 29 años, era el representante más famoso del budismo en el parlamento. En la conferencia, hizo varias apariciones en tres temas principales. En primer lugar, dijo que el budismo es una religión, que es perfectamente compatible con la ciencia moderna, porque las enseñanzas budistas son completamente compatibles con la doctrina de la evolución. Resumió la idea budista de que el cosmos es un proceso secuencial de despliegue de acuerdo con las leyes de la naturaleza. En segundo lugar, Dharmapala dijo que en la ética del budismo hay mucho más amor y compasión que en los sermones de los misioneros cristianos que trabajan en Ceilán. En un tercer párrafo de sus representaciones estaba la afirmación de que el budismo es una religión de optimismo y actividad, pero en cualquier caso no de pesimismo e inactividad.

En 1924 en Londres, Navidad Humphreys fundó la Logia Budista de la Sociedad Teosófica. Según Humphreys, conceptualmente la Teosofía y el budismo son idénticos: la vida individual después de muchas encarnaciones regresa a lo Inmanifiesto; toda la conciencia individual es irreal en comparación con el “Sí mismo”, que es un reflejo del Absoluto; el karma y la reencarnación son leyes básicas. El camino se establece a través de la autorrealización con Nirvana al final. Por lo tanto, escribió Humphreys, la diferencia entre la Teosofía y el budismo es solo énfasis.

Gracias a los esfuerzos misioneros de Dharmapala, en 1926 los budistas británicos establecieron su rama Maha Bodhi Society. Al mismo tiempo, la Logia Budista se transformó en la Sociedad Budista Británica, cuyo presidente se convirtió en Humphreys. Humphreys era un incansable budista laico como conferenciante, periodista, escritor y organizador. Fue el autor y / o el editor de La Logia Budista Boletín Mensual, el budismo en Inglaterra, el camino del medio, y La Revista Teosófica.

El filósofo británico y autor budista Alan Watts se convirtió en miembro de la Logia Budista de la Sociedad Teosófica de Londres a la edad de 15 años. Su primer libro, El Espíritu del Zen, apareció cuando tenía 19 años.

Otro miembro activo de la Sociedad Teosófica fue Edward Conze, quien más tarde se convirtió en un famoso budista.

El famoso filósofo budista y divulgador de Zen D. T. Suzuki y su esposa Beatrice Suzuki se convirtieron en miembros de la Sociedad Teosófica en Tokio en 1920; sus nombres aparecen en la lista de miembros de la Sociedad Teosófica enviados a Adyar el 12 de mayo de 1920. Tras mudarse a Kyoto en 1924, los Suzukis formaron una nueva rama de la Sociedad Teosófica llamada Logia Mahayana. La mayoría de los miembros de la Logia eran profesores universitarios. En 1937, Jinarajadasa, futuro presidente de la Sociedad Teosófica, leyó dos conferencias en Tokio que fueron traducidas al japonés por DT Suzuki.

Según los budistas Reigle y Taylor, y Blavatsky misma, y ​​sus Maestros inmediatos, y el Maestro de sus Maestros eran budistas por fe y léxico, que estaban fuertemente asociados por las relaciones “alumno-maestro”. Blavatsky utiliza a menudo en sus obras las referencias al budismo, en particular, a las enseñanzas Mahayana, mientras que en las “letras mahatma” el budismo está presente prácticamente en cada página, y es inmediatamente evidente por el uso frecuente de la terminología específica en sánscrito, Lenguas Pali, tibetanas, chinas y mongolas.

Humphreys escribió que los teósofos obtuvieron su conocimiento de dos Maestros que prepararon a Blavatsky para su misión en el mundo. Sus cartas fueron publicadas más tarde, en 1923: era un libro Las cartas de Mahatma a AP Sinnett. Señaló que los fundadores del movimiento teosófico, Blavatsky y Olcott, públicamente se declararon budistas y, más importante aún, los dos Maestros, que fundaron el movimiento teosófico, hablaron: ” Nuestro gran patrón es el maestro del Nirvana y el Ley. “Y su Maestro, el Maha-Chohan, una vez dijo, describiéndose a sí mismo y a sus compañeros adeptos, que todos eran” los devotos seguidores del espíritu encarnado de sacrificio absoluto, de filantropía, bondad divina, como de todas las más altas virtudes alcanzables en esta tierra de tristeza, el hombre de los hombres, Gautama Buddha.

Hablando de Buda, Humphreys citó repetidamente al Maestro Kuthumi, por ejemplo:

“Nuestro gran Buda, el patrón de todos los adeptos, el reformador y el codificador del sistema oculto”.

“En nuestros templos no hay dioses ni dioses adorados, solo tres recuerdos sagrados de los más grandes como el hombre más sagrado que haya existido jamás”.

Humphreys declaró: “Todos los que se atreven a llamarse a sí mismos teósofos o budistas deben estudiar, enseñar y esforzarse por aplicar esta sabiduría acumulada”.

Oldmeadow escribió que la segunda obra importante de Blavatsky, La Doctrina Secreta, incluye elementos que se derivan claramente del Vajrayana, a menudo combinados con ideas vedánticas. Señaló:

“Lama Kazi Dawa Samdup confiaba lo suficiente en el relato de Barvatsky del Bardo como para respaldar su afirmación de que había sido iniciada en ‘las enseñanzas lamaísticas superiores'”.

Lama Kazi Dawa Samdup (un traductor del Libro tibetano de los muertos) creía que Blavatsky tenía “un conocimiento íntimo de las enseñanzas lamaísticas superiores”.

Humphreys en su autobiografía elogió La Doctrina Secreta. En el momento en que publicó un compendio de este libro.

Blavatsky afirmó tener acceso a una versión popularizada de las doctrinas secretas budistas, un comentario esotérico de catorce volúmenes, “elaborado a partir de un pequeño folio arcaico, el Libro de la Sabiduría Secreta del Mundo “, así como textos secretos que ella denominó Kiu-Te. El budista David Reigle identificó los “Libros de Kiu-te” de Blavatsky como la sección de Tantra del canon budista tibetano.

El erudito del budismo Zen DT Suzuki escribió sobre el libro de Blavatsky La Voz del Silencio: “Sin lugar a dudas, madame Blavatsky había sido iniciada en el lado más profundo de las enseñanzas mahayanas y luego había divulgado lo que consideraba prudente para el mundo occidental”. También comentó: “Aquí está el verdadero budismo Mahayana “.

En 1927, el personal del noveno Panchen Lama Tub-ten Cho-gyi Nyima ayudó a los teósofos a publicar la “Edición de Pekín” de La Voz del Silencio.

El decimocuarto Dalai Lama Tenzin Gyatso escribió en el prefacio de la edición del centenario de 1989 de La Voz del Silencio: “Creo que este libro ha influido mucho en muchos buscadores y aspirantes sinceros a la sabiduría y la compasión del Sendero del Bodhisattva “.

Humphreys escribió: “Los budistas y teósofos de Occidente, todos los conversos, tenga en cuenta, de alguna otra fe, tienen mucho en común: La Voz del Silencio (‘una obra budista pura’, como escribió la fallecida Anagarika Dharmapala de Ceilán) para mí, y el Dalai Lama firmó mi copia hace mucho tiempo) y el Catecismo Budista del coronel Olcott “.

Según Kalnitsky, el contenido de La Voz del Silencio refleja “auténtico sentimiento budista, incluso si no se lo reconoce universalmente como un documento histórico budista puro”.

Según López, el autor del Budismo Esotérico “tiene una visión más amplia del Buda” que la de los budistas y estudiosos occidentales de los estudios orientales. Sinnett afirmó que el Buda es simplemente uno de una fila “de adeptos que han aparecido a lo largo de los siglos”. La próxima encarnación de Buda sucedió aproximadamente sesenta años después de su muerte. Apareció como Shankara, el conocido filósofo vedántico. Sinnett señaló que para los no iniciados se sabe que la fecha del nacimiento de Shankara es mil años después de la muerte de Buda, y que era hostil al budismo. Sinnett escribió que el Buda vino como Shankara “para llenar algunos vacíos y reparar ciertos errores en su propia enseñanza anterior. El Buda había abandonado “la práctica de adeptos anteriores abriendo el camino” a la condición de adepto a hombres de todas las castas. “Aunque bien intencionado, esto condujo” a un deterioro del conocimiento oculto cuando fue penetrado en manos ignominiosas. Sinnett escribió que apareció más la necesidad de “no tomar candidatos excepto de la clase que, en general, en razón de sus ventajas hereditarias, es probable que sea el mejor vivero de candidatos aptos”.

Sinnett afirmó que la próxima encarnación del Buda fue como el gran adepto reformador tibetano del siglo XIV Tsong-ka-pa.

La existencia de una enseñanza oculta o esotérica en el budismo no es aceptada por los budistas ortodoxos. Por ejemplo, Rhys Davids escribió:

“En este sentido, sin duda, se espera que pronuncie unas pocas palabras sobre Teosofía, aunque solo sea porque uno de los libros que dan cuenta de ese movimiento tan curioso y ampliamente difundido ha sido llamado Budismo Esotérico. Siempre ha sido un punto de asombro por qué el autor debería haber elegido este título en particular para su tratado, porque si hay algo que se puede decir con absoluta certeza sobre el libro es que no es esotérico ni budista. El budismo original era todo lo contrario de esotérico.”

Guénon creía que el “teosofismo” de Blavatsky es una “mezcla confusa” de neoplatonismo, gnosticismo, cábala judía, hermetismo y ocultismo. Él escribió:

“Desde el principio, esta mezcla de heteróclitos se presentó como ‘budismo esotérico’, pero como todavía era demasiado fácil ver que presentaba relaciones muy vagas con el verdadero budismo”.

Oldmeadow afirmó:

“A pesar de la leyenda que ella y sus hagiógrafos propagaron, Blavatsky nunca pisó suelo tibetano. Sus afirmaciones de que sus escritos posteriores derivaron de los Mahatmas del Himalaya, formando una especie de hermandad atlante que reside en secreto en una remota región del Tíbet y con acceso a longhidden, las fuentes antediluvianas de sabiduría esotérica, no necesitan ser tratadas en serio “.

En 2015 Uditha Devapriya declaró que el Catecismo Budista de Olcott se basaba en el Catecismo Católico, y sus escuelas eran de las mismas instituciones a las que criticaba:

“Esto significaba que el budismo que él ‘fundó’ no era el tipo de budismo al que Gunananda Thera trataba de encontrar.”

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