Revival (XV). D.T. Suzuki, el Zen Revivido

Daisetsu Teitaro Suzuki (18 de octubre de 1870 – 12 de julio de 1966) fue un autor japonés de libros y ensayos sobre budismo, Zen (Chan) y Shin que fueron fundamentales para difundir el interés tanto en Zen como en Shin (y en la filosofía del Lejano Oriente en general) hacia Occidente. Suzuki también fue una prolífica traductora de literatura china, japonesa y sánscrita. Suzuki pasó varios largos períodos enseñando o dando conferencias en universidades occidentales, y dedicó muchos años a una cátedra en la Universidad Ōtani, una escuela budista japonesa.

Fue nominado para el Premio Nobel de la Paz en 1963.

DT Suzuki nació Teitarō Suzuki en Honda-machi, Kanazawa, Prefectura de Ishikawa, el cuarto hijo del médico Ryojun Suzuki. El nombre budista Daisetsu, que significa “Gran Humildad”, cuyo kanji también puede significar “Muy torpe”, le fue otorgado por su maestro Zen Soen (o Soyen) Shaku.

Aunque su lugar de nacimiento ya no existe, un humilde monumento marca su ubicación (un árbol con una roca en su base). La clase de samurái en la que nació Suzuki declinó con la caída del feudalismo, lo que obligó a la madre de Suzuki, un Jōdo Shinshū budista, para criarlo en circunstancias empobrecidas después de la muerte de su padre. Cuando creció lo suficiente como para reflexionar sobre su destino al nacer en esta situación, comenzó a buscar respuestas en diversas formas de religión. Su intelecto naturalmente agudo y filosófico encontró dificultades para aceptar algunas de las cosmologías a las que estuvo expuesto.

Suzuki estudió en la Universidad de Tokio. Suzuki se dedicó a adquirir conocimientos de chino, sánscrito, pali y varios idiomas europeos. Durante sus años de estudiante en la Universidad de Tokio, Suzuki comenzó a practicar Zen en Engaku-ji en Kamakura.

Suzuki vivió y estudió varios años con el erudito Paul Carus. Suzuki fue presentado a Carus por Soyen Shaku (también escrito Soen Shaku), quien lo conoció en el Parlamento Mundial de las Religiones celebrado en Chicago en 1893. Carus, que había establecido su residencia en La Salle, Illinois, se acercó a Soyen Shaku para solicitar su ayuda en traduciendo y preparando literatura espiritual oriental para su publicación en Occidente. Soyen Shaku en cambio recomendó a su estudiante Suzuki para el trabajo. Suzuki vivió en la casa del Dr. Carus, la Hegeler Carus Mansion, y trabajó con él, inicialmente en la traducción del clásico Tao Te Ching de la antigua China. En Illinois, Suzuki comenzó su trabajo temprano Contornos del budismo Mahayana.

Carus mismo había escrito un libro que ofrecía una visión y una visión general del budismo, titulado El Evangelio de Buda. Soyen Shaku escribió una introducción, y Suzuki tradujo el libro al japonés. En este momento, alrededor del cambio de siglo, un buen número de occidentales y asiáticos (incluidos Carus, Soyen y Suzuki) estuvieron involucrados en el Revival budista mundial que había comenzado lentamente en la década de 1880.

En 1911, Suzuki se casó con Beatrice Erskine Lane, una graduada de Radcliffe y teósofa con múltiples contactos con la Fe Bahá’í tanto en Estados Unidos como en Japón.

Más tarde, Suzuki se unió a la Sociedad Teosófica Adyar y era un teósofo activo. Tanto él como su mujer incluso se ocuparon de la logia de la Sociedad Teosófica en Kyoto, Japón.

Además de vivir en los Estados Unidos, Suzuki viajó por Europa antes de tomar una cátedra en Japón. Suzuki y su esposa se dedicaron a difundir una comprensión del budismo Mahayana. Hasta 1919 vivieron en una cabaña en los terrenos de Engaku-ji, luego se mudaron a Kioto, donde Suzuki comenzó su cátedra en la Universidad de Ōtani en 1921. Mientras estuvo en Kyoto, visitó al Dr. Hoseki Shin’ichi Hisamatsu, un famoso erudito budista zen., y discutieron el Budismo Zen juntos en el templo Shunkō en el complejo del templo Myōshin-ji.

En 1921, el año en que se unió a la Universidad de Ōtani, él y su esposa fundaron la Eastern Buddhist Society. La Sociedad se centra en el budismo Mahayana y ofrece conferencias y seminarios, y publica una revista académica, The Eastern Buddhist. Suzuki mantuvo conexiones en Occidente y, por ejemplo, entregó un documento en el Congreso Mundial de Fes en 1936, en la Universidad de Londres (fue profesor de intercambio durante este año).

Además de enseñar sobre la práctica Zen y la historia del Budismo Zen (Chan), Suzuki fue un erudito experto en la filosofía relacionada llamada, en japonés, Kegon, que él pensó como la explicación intelectual de la experiencia Zen.

Suzuki recibió numerosos honores, incluida la Medalla Nacional de Cultura de Japón.

Siendo todavía profesor de filosofía budista en las décadas centrales del siglo XX, Suzuki escribió algunas de las introducciones más celebradas y exámenes generales del budismo, y particularmente de la escuela Zen. Realizó una gira de conferencias por las universidades estadounidenses en 1951, y enseñó en la Universidad de Columbia de 1952 a 1957.

Suzuki estaba especialmente interesado en los siglos formativos de esta tradición budista, en China. Muchos de los escritos de Suzuki en inglés se refieren a traducciones y discusiones de fragmentos de los textos Chan, Biyan Lu (Blue Cliff Record) y Wumenguan (Mumonkan / Gateless Passage), que registran los estilos de enseñanza y las palabras de los maestros chinos clásicos. También le interesó cómo esta tradición, una vez importada en Japón, había influido en el carácter y la historia de Japón, y escribió sobre ella en inglés en Zen y Cultura japonesa. La reputación de Suzuki se aseguró en Inglaterra antes de los EE. UU.

Además de sus trabajos de orientación popular, Suzuki escribió una traducción del Lankavatara Sutra y un comentario sobre su terminología sánscrita. Más tarde en su vida fue profesor visitante en la Universidad de Columbia. Estudió los esfuerzos de Saburō Hasegawa, Judith Tyberg, Alan Watts y los demás que trabajaron en la Academia de Estudios Asiáticos de California (ahora conocida como el Instituto de Estudios Integrados de California), en San Francisco en la década de 1950.

En sus últimos años, comenzó a explorar la fe Jōdo Shinshū de la educación de su madre, y dio conferencias invitadas sobre el budismo Jōdo Shinshū en las iglesias budistas de América.

DT Suzuki también produjo una traducción incompleta al inglés del Kyogyoshinsho, la obra maestra de Shinran, fundador de la escuela Jōdo Shinshū. Sin embargo, Suzuki no intentó popularizar la doctrina Shin en Occidente, ya que creía que el Zen se adaptaba mejor a la preferencia occidental por el misticismo oriental, aunque se cita diciendo que el budismo Jōdo Shinshū es el “desarrollo más notable”. del budismo mahāyāna logrado en el este de Asia “.

Suzuki también se interesó en el misticismo cristiano y en algunos de los místicos más importantes de Occidente, por ejemplo, Meister Eckhart, a quien comparó con los seguidores de Jōdo Shinshū llamados Myokonin. Suzuki fue una de las primeras en llevar la investigación sobre el Myokonin a audiencias fuera de Japón.

Otros trabajos incluyen Ensayos en Budismo Zen (tres volúmenes), Estudios en Budismo Zen y Manual de Budismo Zen. Además, el filósofo estadounidense William Barrett recopiló muchos de los artículos y ensayos de Suzuki sobre el Zen en un volumen titulado Zen Buddhism.

El maestro zen de Suzuki, Soyen Shaku, quien también escribió un libro publicado en los Estados Unidos (traducción al inglés de Suzuki), había enfatizado las raíces budistas mahayana de la tradición zen. La opinión contrastante de Suzuki era que, en sus siglos de desarrollo en China, el Zen (o Chan) había absorbido mucho del taoísmo chino indígena. Suzuki creía que los pueblos del Lejano Oriente eran más sensibles o sintonizados con la naturaleza que los pueblos de Europa o del norte de la India.

Suzuki suscribió la idea de que las religiones son cada una una especie de organismo, que (a través del tiempo) está sujeto a la “irritación” y que tiene la capacidad de cambiar o evolucionar.

Suzuki sostenía que un satori Zen (despertar) era el objetivo del entrenamiento de la tradición, pero que lo que distinguía la tradición tal como se desarrolló a través de los siglos en China era una forma de vida radicalmente diferente de la de los budistas hindúes. En India, prevaleció la tradición del renunciante (mendigo santo, bhikkhu en Pali), pero en China las circunstancias sociales llevaron al desarrollo de un templo y un sistema de centro de entrenamiento en el cual el abad y los monjes realizaban tareas mundanas. Estos incluyen la jardinería de alimentos o la agricultura, la carpintería, la arquitectura, el servicio de limpieza, la administración (o la dirección de la comunidad) y la práctica de la medicina popular.

En consecuencia, la iluminación que se buscaba en Zen tuvo que enfrentarse bien a las demandas y posibles frustraciones de la vida cotidiana.

Suzuki a menudo está vinculado a la Escuela de filosofía de Kioto, pero no se lo considera uno de sus miembros oficiales. Suzuki se interesó en otras tradiciones además del Zen. Su libro Zen y el budismo japonés se adentraron en la historia y el alcance de interés de todas las principales sectas budistas japonesas.

Mientras estudiaba en la Universidad de Tokio, Suzuki comenzó a practicar Zen en Engaku-ji en Kamakura, estudiando inicialmente con Kosen Roshi. Después del fallecimiento de Kosen, Suzuki continuó con el sucesor de Kosen en Engaku-ji, Soyen Shaku.

Con Soyen Shaku, los estudios de Suzuki fueron esencialmente internos y no verbales, incluidos largos períodos de meditación sentada (zazen). La tarea involucró lo que Suzuki describió como cuatro años de lucha mental, física, moral e intelectual. Durante los períodos de entrenamiento en Engaku-ji, Suzuki vivió la vida de un monje. Él describió esta vida y su propia experiencia en Kamakura en su libro The Training of the Zen Buddhist Monk. Suzuki caracterizó las facetas del entrenamiento como: una vida de humildad; una vida de trabajo; una vida de servicio; una vida de oración y gratitud; y una vida de meditación.

Suzuki fue invitado por Soyen Shaku a visitar los Estados Unidos en la década de 1890, y Suzuki actuó como traductor en inglés de un libro escrito por él (1906). Aunque a esta altura Suzuki había traducido algunos textos asiáticos antiguos al inglés (p. Ej., Despertar de la fe en el Mahayana), su papel en la traducción y escritura de fantasmas del libro de Soyen Shaku fue más el comienzo de la carrera de Suzuki como escritor en inglés.

Más tarde en la vida Suzuki estaba más inclinado a la práctica de Jodo Shin (Tierra Verdadera Pura) a nivel personal, viendo en la doctrina de Tariki u otro poder en oposición al poder propio, un abandono de sí mismo que es completamente complementario a la práctica Zen y aún en su opinión, incluso menos voluntario que el Zen tradicional. En su libro Buddha of Infinite Light (2002), (originalmente titulado, Shin Buddhism) Suzuki declaró que, “De todos los desarrollos que el budismo Mahayana ha logrado en Asia oriental, el más notable es la enseñanza Shin del budismo de tierra pura”.

Suzuki fue la persona más importante en la difusión del Zen en Occidente. El filósofo Charles A. Moore dijo:

“Suzuki en sus últimos años no fue solo un reportero de Zen, no solo un expositor, sino un contribuyente significativo al desarrollo del Zen y a su enriquecimiento.”

Esto se hizo eco por Nishitani Keiji, quien declaró:

“… en las actividades del Dr. Suzuki, el budismo llegó a tener una dirección de avance con un espíritu fronterizo… Esto implicaba asumir la tarea de repensar, replantear y rehacer el budismo tradicional para transmitirlo tanto a los occidentales como a los orientales… Para lograr esta tarea, es necesario estar profundamente absorto en la tradición y, al mismo tiempo, captar el anhelo y la forma de pensar dentro de los corazones de los occidentales. A partir de ahí, nuevas posibilidades deberían abrirse en el estudio del Buda Dharma que aún no se han encontrado en la historia budista… Hasta ahora, este nuevo camino budista ha sido desarrollado casi por sí solo por el Dr. Suzuki. Lo hizo en nombre de todo el mundo budista.”

El hecho de que Suzuki fuera una intelectual educada en la universidad, impregnada de conocimiento de la filosofía y la literatura occidental, le permitió ser particularmente exitoso y persuasivo al presentar su caso a un público occidental. Tal como lo describió Suzuki, el budismo zen era una religión altamente práctica cuyo énfasis en la experiencia directa la hacía particularmente comparable a formas de misticismo que estudiosos como William James habían enfatizado como el origen de todo sentimiento religioso.

Esta idea de una esencia común hizo que las ideas de Suzuki fueran reconocibles para un público occidental, que podía identificarse con el esoterismo occidental oculto en él, disfrazado de metafísica oriental.

Suzuki presenta una versión de Zen que puede describirse como destradicionalizada y esencializada. Este parecido no es una coincidencia, ya que Suzuki también fue influenciado por el esoterismo occidental, e incluso se unió a la Sociedad Teosófica.

Varios eruditos han identificado a Suzuki como un modernista budista. Como lo describe el erudito David McMahan, el modernismo budista consiste en

“formas de budismo que surgieron de un compromiso con las fuerzas culturales e intelectuales dominantes de la modernidad “.

La mayoría de los estudiosos coinciden en que la influencia de los valores protestantes y de la Ilustración ha definido en gran medida algunos de los atributos más conspicuos del modernismo budista.

McMahan cita:

“monoteísmo occidental; racionalismo y naturalismo científico; y el expresivismo romántico “como influencias”.

Las tradiciones modernistas budistas a menudo consisten en una deliberada de-énfasis de los elementos rituales y metafísicos de la religión, ya que estos elementos son vistos como inconmensurables con los discursos de la modernidad. Las tradiciones modernistas budistas también se han caracterizado por ser “destradicionalizadas”, a menudo presentadas de una manera que ocluye su construcción histórica. En cambio, los modernistas budistas a menudo emplean una descripción esencializada de su tradición, donde los principios clave se describen como universales y sui generis. Fue esta forma de Zen la que se popularizó en Occidente:

La imagen popular “laica” del Zen, en particular la noción de que el Zen no se refiere a una escuela específica del budismo sino a una gnosis mística o espiritual que trasciende los límites sectarios, es en gran parte una construcción del siglo XX. Comenzando con la persecución del budismo en los primeros Meiji (haibutsu kishaku), los apologistas zen se han visto obligados a responder a las críticas seculares y empiristas de la religión en general, y a las críticas nativistas japonesas del budismo como un “culto funerario extranjero” en particular. En respuesta, los partidarios del Zen recurrieron a las estrategias filosóficas y teológicas occidentales en su intento de adaptar su fe a la era moderna.

Suzuki ha sido criticado por este enfoque esencialista. Ya en 1951, Hu Shih, criticó a Suzuki por presentar una imagen idealista del Zen.

McMahan dice:

“En su análisis de la humanidad y la naturaleza, Suzuki saca la literatura zen de sus contextos sociales, rituales y éticos y la replantea en términos de un lenguaje de metafísica derivado del idealismo romántico alemán, el romanticismo inglés y el trascendentalismo estadounidense.”

El enfoque de Suzuki ha sido marcado como “incomprensible”:

“… DT Suzuki, cuya metodología más preciada parece haber sido describir algún aspecto del zen como algo más allá de la explicación ordinaria, y luego ofrecer una o dos historias adecuadamente incomprensibles a modo de ilustración. Obviamente, el enfoque de Suzuki capturó la imaginación de generaciones de lectores. Sin embargo, aunque este enfoque corroboró la autoridad de Suzuki como alguien con acceso privilegiado a las profundas verdades de la tradición, otro resultado fue aumentar la confusión en las mentes de los lectores. Cuestionar tales relatos era admitir que uno no “entendía”, distanciarse aún más del objetivo de lograr lo que Suzuki llamó la “experiencia de la iluminación Zen”.

Según Sharf y Victoria, Suzuki se asoció con el nacionalismo japonés y su propagación a través de la evaluación del Zen japonés. Ha sido criticado por defender los esfuerzos bélicos japoneses, aunque los pensamientos de Suzuki sobre estos también se han colocado en el contexto de la supremacía occidental en la primera mitad del siglo XX, y la reacción contra esta supremacía en Asia países. Simpatía por el nazismo y el antisemitismo

Brian Victoria pronunció conferencias en Alemania en 2012 en las que reveló pruebas de la simpatía de Suzuki por el régimen nazi.

Victoria escribe,

“DT Suzuki dejó un registro de su visión inicial del movimiento nazi que se incluyó en una serie de artículos publicados en el periódico budista japonés, Chūgai Nippō, el 3, 4, 6, 11 y 13 de octubre de 1936”.

En este Suzuki expresa su acuerdo con las políticas de Hitler tal como se las explicó un pariente que vive en Alemania:

“Si bien no saben mucho sobre política, nunca han disfrutado de una mayor tranquilidad de la que tienen ahora. Solo por esto, quieren animar a Hitler. Esto es lo que mi pariente me dijo. Es bastante comprensible, y yo estoy de acuerdo con él “. También expresa su acuerdo con la expulsión de Hitler de los judíos de Alemania.

“Cambiando el tema a la expulsión de los judíos por parte de Hitler, parece que, en esto, también, hay muchas razones para sus acciones. Si bien es una política muy cruel, cuando se mira desde el punto de vista del presente y del futuro felicidad de todo el pueblo alemán, puede ser que, por un tiempo, se necesite algún tipo de acción extrema para preservar la nación “.

Suzuki expresó su simpatía con los judíos individuales. “En lo que respecta a las personas, esta es realmente una situación lamentable”.

Al comienzo de la modernización en el período Meiji, en 1868, cuando Japón ingresó a la comunidad internacional, el budismo fue brevemente perseguido en Japón como “un credo corrupto, decadente, antisocial, parasitario y supersticioso, contrario a la necesidad de Japón”. para el avance científico y tecnológico “.

El gobierno japonés intentó erradicar la tradición, que era vista como un “otro” extranjero, incapaz de fomentar los sentimientos nativistas que serían vitales para la cohesión ideológica nacional. Además de esto, la industrialización llevó al colapso del sistema de feligreses que había financiado monasterios budistas durante siglos. Sin embargo, un grupo de líderes budistas modernos surgió para defender la causa budista.  Estos líderes estuvieron de acuerdo con la persecución gubernamental del budismo, aceptando la noción de una institución budista corrupta que necesita revitalización.

Como respuesta a la modernización de Japón y la persecución del budismo, surgió el shin bukkyo o “Nuevo Budismo”. Fue dirigido por intelectuales con educación universitaria que habían estado expuestos a un vasto cuerpo de literatura intelectual occidental. Los defensores del Nuevo Budismo, como los maestros de Suzuki Kosen y su sucesor Soyen Shaku, vieron este movimiento como una defensa del budismo contra la persecución gubernamental, y también lo vieron como una forma de traer a su nación al mundo moderno como una fuerza cultural competitiva.

Estudiosos como Martin Verhoeven y Robert Sharf, así como el monje Zen japonés G. Victor Sogen Hori, han argumentado que la raza del Zen japonés que fue propagada por los ideólogos del Nuevo Budismo, como Imakita Kosen y Soyen Shaku, no era típico del Zen japonés durante su tiempo, ni es típico del Zen japonés ahora. Su importancia radica especialmente en el Zen occidental:

“Baste decir que, así como los escritos de Suzuki y Hisamatsu no son representativos de la exégesis Zen tradicional (es decir, antes de Meiji), el estilo de formación Zen más familiar para los practicantes de Zen Occidental se puede rastrear a japonés relativamente reciente y sociológicamente marginal movimientos laicos que no tienen la sanción ni el respeto de las modernas ortodoxias monásticas Rinzai o Sōtō.”

De hecho, la única característica compartida por prácticamente todas las figuras responsables del interés occidental en el Zen es su estatus relativamente marginal dentro del establecimiento Zen japonés. Si bien Suzuki, Nishida y sus herederos intelectuales pueden haber moldeado la manera en que los occidentales han llegado a pensar en el Zen, la influencia de estos intelectuales japoneses en las sectas Zen establecidas en Japón ha sido insignificante. En este punto, es necesario afirmar que el monaquismo zen japonés aún está vivo, a pesar de las agudas invectivas de algunos misioneros zen expatriados que insisten en que el auténtico Zen ya no se puede encontrar en Japón.

La forma tradicional de Zen ha sido muy alterada por la restauración Meiji, pero el Zen japonés todavía florece como una tradición monástica. La tradición Zen en Japón, en su forma habitual, requería una gran cantidad de tiempo y disciplina de los monjes que los laicos tendrían dificultades para encontrar. Se esperaba a menudo que los monjes Zen pasaran varios años en un intenso estudio doctrinal, memorizando sutras y estudiando minuciosamente los comentarios, incluso antes de entrar en el monasterio para someterse a la práctica kōan en zazen con un maestro Zen.

El hecho de que Suzuki fue capaz de hacerlo (como un profano) fue en gran medida la invención del Nuevo Budismo.

Durante la restauración de Meiji, la filosofía de Nihonjinron prevaleció. Enfatiza la singularidad de los japoneses. Esta singularidad ha sido atribuida a muchos factores diferentes. Suzuki lo atribuyó al Zen. En su opinión, el Zen encarna la esencia fundamental de toda filosofía y religión. Imaginaba el Zen como una expresión única de la espiritualidad asiática, que se consideraba superior a las formas de pensar occidentales.

Sharf critica esta tesis de singularidad, tal como la propaga Suzuki:

“La polémica de excepcionalidad cultural nihonjinron en la obra de Suzuki -las caricaturas grotescas de “Oriente” versus “Occidente” – es sin duda la manifestación más atrozmente necia de sus inclinaciones nacionalistas.”

Sharf también duda de las motivaciones de Suzuki:

“Uno es llevado a sospechar que el esfuerzo de toda la vida de Suzuki por llevar la iluminación budista al Occidente se había convertido inextricablemente en un desprecio estudiado hacia Occidente.”

Kemmyō Taira Satō no está de acuerdo con esta evaluación crítica de Suzuki:

“En los casos en que Suzuki expresa directamente su posición sobre la situación política contemporánea, ya sea en sus artículos, charlas públicas o cartas a amigos (en la que no habría tenido motivos para tergiversar sus opiniones), es claro y explícito en su desconfianza de y la oposición al sintoísmo estatal, el pensamiento de la derecha y las otras fuerzas que empujaban a Japón hacia el militarismo y la guerra, incluso cuando expresaba su interés en ideologías decididamente no derechistas como el socialismo. En este punto de vista, Suzuki fue consistente desde fines del siglo XIX hasta los años de la posguerra. Estos materiales revelan en Suzuki una independencia intelectual, un sano escepticismo de la ideología política y la propaganda del gobierno, y un profundo aprecio por los derechos humanos.”

Los contemporáneos de Suzuki aclamaron sus obras.

Los libros de Suzuki han sido ampliamente leídos y comentados por muchas figuras importantes. Un ejemplo notable es Una Introducción al Budismo Zen, que incluye un comentario de 30 páginas del famoso psicólogo analítico Carl Jung, que escribió sobre Suzuki:

“Las obras de Suzuki sobre el budismo zen se encuentran entre las mejores contribuciones al conocimiento del budismo viviente. No podemos estar suficientemente agradecidos con el autor, primero por el hecho de haber acercado Zen al entendimiento occidental, y en segundo lugar por la manera en que ha logrado esta tarea.”

Pero Jung también fue crítico, advirtiendo contra un préstamo acrítico de la espiritualidad asiática.

Sus trabajos publicados incluyen Essays in Zen Buddhism, 3 vols. (1927-33); Budismo Zen y su influencia en la cultura japonesa (1938, rev., Edición 1959); Una introducción al Budismo Zen (1949); La Doctrina Zen de la No-Mente (1949); Misticismo: cristiano y budista (1957); Esquemas del Budismo Mahāyana (1963); y Shin Buddhism (1970).

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