Revival (XIII). Ananda Coomaraswamy. El Tradicionalista

Ananda Kentish Muthu Coomaraswamy (22 de agosto de 1877 – 9 de septiembre de 1947) fue un filósofo y metafísico tamiles de Ceilán, además de historiador y filósofo pionero del arte indio, particularmente historia del arte y simbolismo, y un intérprete temprano de la cultura india en Occidente. En particular, se lo describe como “el teórico innovador que fue en gran parte responsable de la introducción del antiguo arte indio en Occidente”.

Nació en Colombo, Ceilán, que entonces se encontraba bajo el dominio inglés, hijo de Sri Mutu Coomaraswamy, reconocido jurista de origen indio, caballero inglés y traductor al inglés de algunos textos budistas en pali, ​ su madre fue Elizabeth Clay Beeby de origen inglés Su padre murió cuando Ananda tenía dos años, y Ananda pasó gran parte de su infancia y educación en el extranjero.

A la edad de doce años, Ananda ingresó en la escuela preparatoria Wycliffe College en Gloucestershire, a la que asistió durante ocho años. Tuvo un buen aprovechamiento académico, con un interés particular en los idiomas clásicos y las ciencias. En 1897, fue admitido en University College, London University, donde en 1900 recibió un B.Sc. con honores de primera clase.

Después de mudarse a la tierra de su padre, en 1903, Coomaraswamy fue nombrado director de la Encuesta Mineralógica de Ceilán, y su informe final para la encuesta fue presentado en 1906, el mismo año en que recibió el doctorado (D.Sc.) en Geología de la Universidad de Londres. Sus intereses geológicos fueron eventualmente suplantados por Ceilán y la sociedad ceilanesa, y recurrieron a la cultura del pueblo cingalés, particularmente sus artes gráficas, arquitectura, costumbres y religión. Esto lo llevó a alinearse con el revival budista emprendido por HS Olcott y su posterior (1907) membresía en la Sociedad Teosófica. Eso luego se convirtió en la fuente de su interés continuo en swadeshi del Movimiento por la India [un movimiento nacionalista que aboga por el uso de materiales producidos en el hogar en la industria y el boicot de productos extranjeros], debido a la participación de Annie Besant en esa causa.

En 1917, Coomaraswamy emigró a los Estados Unidos y ocupó un puesto en el Museo de Bellas Artes de Boston como conservador de la sección india y asiática. Bajo su supervisión, la sección asiática del museo fue construida en uno de los mejores de Occidente, y sus esfuerzos en la adquisición y posterior exégesis de arte hierático oriental y motivos artísticos nunca cesaron. Alrededor de 1932, con un nuevo matrimonio y un hijo recién nacido, su vida comenzó a cambiar a un modo que se mantendría más o menos constante hasta su muerte. Fue en este punto que su considerable energía intelectual y dominio absoluto del latín, griego, pali y sánscrito -junto con varios idiomas europeos modernos- se dirigió hacia la exposición académica del tradicionalismo y la philosophia perennis et universalis. Esto ocupó las tesis centrales de su obra desde 1932 hasta su muerte en 1947. Su legado para la posteridad contiene aproximadamente 1000 libros publicados, ensayos y monografías sobre artes tradicionales, danza, cultura, filología, religión, iconografía, mitología y la philosophia perennis.

Coomaraswamy se divorció de su segunda esposa después de que llegaron a América. Se casó con la artista estadounidense Stella Bloch, 29 años menor que él, en noviembre de 1922. Durante la década de 1920, Coomaraswamy y su esposa formaron parte de los círculos artísticos bohemios de Nueva York, Coomaraswamy se hizo amigo de Alfred Stieglitz y de los artistas que exhibieron en Galería de Stieglitz. Al mismo tiempo, estudió literatura religiosa sánscrita y pali, así como obras religiosas occidentales. Escribió catálogos para el Museo de Bellas Artes y publicó su Historia del arte indio e indonesio en 1927.

Después de que la pareja se divorció en 1930, siguieron siendo amigos. Poco después, el 18 de noviembre de 1930, Coomaraswamy contrajo matrimonio con la argentina Luisa Runstein, 28 años menor, que trabajaba como fotógrafa de la sociedad bajo el nombre profesional Xlata Llamas. Tuvieron un hijo, el tercer hijo de Coomaraswamy, Rama Ponnambalam (1929-2006), que se convirtió en médico y se convirtió a los 22 años en la Iglesia Católica Romana. Después del Vaticano II, Rama se convirtió en un crítico de las reformas y autor de obras católicas tradicionalistas. También fue ordenado como sacerdote católico tradicionalista, a pesar de que estaba casado y tenía una esposa viva.

En 1933, el título de Coomaraswamy en el Museo de Bellas Artes pasó de comisario a investigador en investigación en arte indio, persa y mahometano.

Se desempeñó como conservador en el Museo de Bellas Artes hasta su muerte en Needham, Massachusetts, en 1947. Durante su larga carrera, jugó un papel decisivo en llevar el arte oriental a Occidente. De hecho, mientras estaba en el Museo de Bellas Artes, construyó la primera colección importante de arte indio en los Estados Unidos.

También ayudó con las colecciones de Arte Persa en la Galería de Arte Freer en Washington, DC, y el Museo de Bellas Artes.

Después de la muerte de Coomaraswamy, su viuda, Doña Luisa Runstein, actuó como guía y recurso para los estudiantes de su trabajo.

Coomaraswamy hizo importantes contribuciones a la filosofía del arte, la literatura y la religión. En Ceilán, aplicó las lecciones de William Morris a la cultura cingalesa y, junto con su esposa Ethel, realizó un estudio pionero sobre la artesanía y la cultura de Ceylán.

Mientras estuvo en la India, formó parte del círculo literario de Rabindranath Tagore y contribuyó al movimiento ” Swadeshi “, una fase inicial de la lucha por la independencia de la India.

En la década de 1920, hizo descubrimientos pioneros en la historia del arte indio, en particular algunas distinciones entre la pintura Rajput y Moghul, y publicó su libro Rajput Painting. Al mismo tiempo, acumuló una colección inigualable de pinturas de Rajput y Moghul, que llevó consigo al Museo de Bellas Artes de Boston, cuando se unió a su equipo de curadores en 1917. Durante 1932, desde su base en Boston, produjo dos tipos de publicaciones: becas brillantes en su campo de curaduría, pero también introducciones gráciles de arte y cultura india y asiática, tipificadas por The Dance of Shiva, una colección de ensayos que permanecen impresos hasta nuestros días. Profundamente influenciado por René Guénon, se convirtió en uno de los fundadores de la Escuela Tradicionalista.

Sus libros y ensayos sobre arte y cultura, simbolismo y metafísica, escrituras, folclore y mito, y otros temas más, ofrecen una educación notable a los lectores que aceptan los desafíos de su perspectiva resueltamente transcultural e insistencia en vincular cada punto que crea. a fuentes en múltiples tradiciones. Una vez comentó: “Pienso en términos tanto orientales como cristianos: griego, latín, sánscrito, pali y, en cierta medida, persa y chino”. Junto a los escritos profundos y no pocas veces difíciles de este período, también se deleitó en escritos polémicos creados para un público más amplio, ensayos como “¿Por qué exhibir obras de arte?” (1943)

En su libro The Information Society: An Introduction (Sage, 2003, p.44), Armand Mattelart acredita a Coomaraswamy por acuñar el término “post-industrial” en 1913.

Fue descrito por Heinrich Zimmer como “Ese noble erudito sobre cuyos hombros aún estamos de pie”. Mientras se desempeñaba como conservador del Museo de Bellas Artes de Boston en la última parte de su vida, dedicó su trabajo a la explicación de la metafísica y el simbolismo tradicionales. Sus escritos de este período están llenos de referencias a Platón, Plotino, Clemente, Filón, Agustín, Aquino, Sankharā, Eckhart, Rumi y otros místicos. Cuando se le preguntó cómo se definía a sí mismo como el más importante, Coomaraswamy dijo que era un “metafísico”, refiriéndose al concepto de filosofía perenne, o sophia perennis.

Junto con René Guénon y Frithjof Schuon, Coomaraswamy es considerado como uno de los tres fundadores del perennialismo, también llamado la escuela tradicionalista. Varios artículos de Coomaraswamy sobre el tema del hinduismo y la filosofía perenne fueron publicados póstumamente en la revista trimestral Studies in Comparative Religion junto con artículos de Schuon y Guénon, entre otros.

Aunque está de acuerdo con Guénon en los principios universales, las obras de Coomaraswamy son muy diferentes en su forma. Por vocación, fue un erudito que dedicó las últimas décadas de su vida a “escudriñar las Escrituras”. Ofrece una perspectiva sobre la tradición que complementa la de Guénon.

Era extremadamente perceptivo con respecto a la estética y escribió docenas de artículos sobre artes tradicionales y mitología. Sus obras también están finamente equilibradas intelectualmente. Aunque nació en la tradición hindú, tenía un profundo conocimiento de la tradición occidental, así como una gran experiencia en, y el amor por, la metafísica griega, especialmente la de Plotino, el fundador del Neoplatonismo.

Coomaraswamy construyó un puente entre Oriente y Occidente que fue diseñado para ser bidireccional: entre otras cosas, sus escritos metafísicos apuntaban a demostrar la unidad del Vedanta y el Platonismo. Sus obras también buscaron rehabilitar el budismo original, una tradición que Guénon durante mucho tiempo se limitó a una rebelión de los Kshatriyas contra la autoridad brahmánica.

 

ESCUELA TRADICIONALISTA

La Escuela Tradicionalista es un grupo de pensadores de los siglos XX y XXI preocupados por lo que consideran la desaparición de las formas tradicionales de conocimiento, tanto estéticas como espirituales, dentro de la sociedad occidental. Los principales pensadores en esta tradición son René Guénon, Ananda Coomaraswamy y Frithjof Schuon. Otros pensadores importantes en esta tradición incluyen a Titus Burckhardt, Martin Lings, Jean-Louis Michon, Marco Pallis, Huston Smith, Hossein Nasr, Jean Borella y Julius Evola. Una creencia central de esta escuela es la existencia de una sabiduría perenne, o filosofía perenne, que dice que hay verdades primordiales y universales que forman la fuente de todas las principales religiones del mundo y que comparten.

Según los tradicionalistas, existen verdades religiosas primordiales y universales que se encuentran en los cimientos de todas las principales religiones mundiales. Los tradicionalistas hablan de “Verdad absoluta y Presencia infinita”. La Verdad Absoluta es “la sabiduría perenne (sophia perennis) que se erige como la fuente trascendente de todas las religiones intrínsecamente ortodoxas de la humanidad”. Según los tradicionalistas, “la verdad primordial y perenne” se manifiesta en una variedad de tradiciones religiosas y espirituales.

Infinite Presence es “la religión perenne (religio perennis) que vive en el corazón de todas las religiones intrínsecamente ortodoxas”.

El término philosophia perennis, que ha estado vigente desde la época del Renacimiento y del que el neoescolasticismo hizo mucho uso, significa la totalidad de las verdades primordiales y universales -y por lo tanto de los axiomas metafísicos- cuya formulación no pertenece a ningún particular sistema. Uno podría hablar en el mismo sentido de una religio perennis, designando con este término la esencia de cada religión; esto significa la esencia de cada forma de adoración, cada forma de oración y cada sistema de moralidad, así como la sophia perennis es la esencia de todos los dogmas y todas las expresiones de sabiduría.

Aunque a menudo se dice que la escuela tradicionalista es una “filosofía perenne”, sus miembros prefieren el término sophia perennis (“sabiduría perenne”).

Prefirieren el término sophia al de philosophia, por la simple razón de que el segundo término es menos directo y porque evoca, además, asociaciones de ideas con un sistema de pensamiento completamente profano y muy a menudo aberrante.

La visión tradicionalista de una sabiduría perenne no se basa en experiencias místicas, sino en intuiciones metafísicas. Es “intuido directamente a través del intelecto divino”. Este intelecto divino es diferente de la razón, y hace posible discernir “la unidad sagrada de la realidad que está atestiguada en todas las auténticas expresiones esotéricas de la tradición”; es “la presencia de la divinidad dentro de cada ser humano que espera ser descubierto”.

La clave de la sophia eterna es la intelección pura o, en otras palabras, el discernimiento metafísico. “Discernir” es “separar”: separar lo Real y lo ilusorio, lo Absoluto y lo contingente, lo Necesario y lo Posible, Atman y Maya. El discernimiento acompañante, a modo de complemento y operativamente, es la concentración, que une: esto significa tomar plena conciencia, desde el punto de partida de los mayas terrenales y humanos, del Atma, que es a la vez absoluto e infinito.

Los tradicionalistas disciernen una dimensión trascendente e inmanente, es decir, el discernimiento de lo Real o Absoluto, lo que es permanente; y la intencional “concentración mística en lo real”.

Según los tradicionalistas, esta verdad se ha perdido en el mundo moderno a través del surgimiento de nuevas filosofías seculares derivadas de la Ilustración, y la modernidad misma se considera como una “anomalía en la historia de la humanidad”. Los tradicionalistas ven su enfoque como una “nostalgia del pasado” justificable.

“Tradicionalismo”; como “esoterismo” no tienen nada de peyorativo en sí mismos. Si reconocer lo que es verdadero y justo es “nostalgia por el pasado”, es absolutamente un crimen o una desgracia no sentir nostalgia.

Los tradicionalistas insisten en la necesidad de afiliación a una de las “tradiciones normales”, o grandes religiones antiguas del mundo. La afiliación regular a la vida ordinaria de un creyente es crucial, ya que esto podría dar acceso al esoterismo de esa forma religiosa dada.

El tradicionalismo tuvo un impacto discreto en el campo de la religión comparada, particularmente en el joven Mircea Eliade, aunque él mismo no era miembro de esta escuela. Los eruditos contemporáneos como Huston Smith, William Chittick, Harry Oldmeadow, James Cutsinger y Hossein Nasr han defendido el perennialismo como una alternativa al enfoque secularista de los fenómenos religiosos.

A través de la estrecha afiliación con el sufismo, la perspectiva tradicionalista ha ido ganando terreno en Asia y en el mundo islámico en general

La escuela tradicionalista se ha asociado con algunos movimientos de extrema derecha. Los críticos del tradicionalismo citan su popularidad entre la Nouvelle Droite europea (“Nueva derecha”), mientras que las ideas de Julius Evola fueron utilizadas por los fascistas italianos durante los años de plomo. La obra de Mark Sedgwick Contra el mundo moderno, publicado en 2004, da un análisis de la Escuela Tradicionalista y su influencia.

Varios intelectuales desencantados respondieron al llamado de Guénon con los intentos de poner la teoría en práctica. Algunos intentaron sin éxito guiar el fascismo y el nazismo a lo largo de líneas tradicionalistas; otros más tarde participaron en el terror político en Italia. El tradicionalismo finalmente proporcionó el cemento ideológico para la alianza de fuerzas antidemocráticas en la Rusia postsoviética, y al final del siglo XX comenzó a entrar en el debate en el mundo islámico sobre la relación deseable entre el islam y la modernidad.

En su libro Guénon ou le renversement des clartés, el erudito francés Xavier Accart cuestiona la conexión a veces hecha entre la escuela tradicionalista y la política de extrema derecha. Según Accart, René Guenon era muy crítico con las implicaciones políticas de Evola y estaba preocupado por la posible confusión entre sus propias ideas y las de Evola.

Accart finalmente afirma que la asimilación de Guénon con Evola y la confusión entre el Tradicionalismo y la Nueva Derecha se remonta al “Retorno de los brujos” de Pauwels y Bergier.

Alain de Benoist, el fundador de la Nouvelle Droite declaró en 2013 que la influencia de Guénon en su escuela política era muy débil y que no lo consideraba como un autor principal.

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