Revival (XII). Angarika Dharmapala, el Misionero Global

Anagārika Dharmapāla (Pali: Anagārika; 17 de septiembre de 1864 – 29 de abril de 1933) fue un revivalista y escritor budista de Sri Lanka. Él fue el primer misionero budista global. Fue uno de los contribuyentes fundadores del nacionalismo budista cingalés no violento y del budismo.

También fue un pionero en la reactivación del budismo en la India después de que prácticamente se había extinguido allí durante varios siglos, y fue el primer budista en los tiempos modernos en predicar el Dharma en tres continentes: Asia, América del Norte y Europa.

Junto con Henry Steel Olcott y Helena Blavatsky, los creadores de la Sociedad Teosófica, fue un gran reformador y renovador del budismo cingalés y una figura importante en su transmisión occidental. También inspiró un movimiento masivo de Dalits del sur de la India, incluidos los tamiles, para abrazar el budismo, medio siglo antes de BR Ambedkar. En las últimas etapas de su vida, entró en la orden de los monjes budistas como el Venerable Sri Devamitta Dharmapala.

Anagarika Dharmapala nació el 17 de septiembre de 1864 en Matara, Ceilán, hijo de Don Carolis Hewavitharana de Hiththetiya, Matara y Mallika Dharmagunawardhana (la hija de Andiris Perera Dharmagunawardhana), que se encontraban entre los mercaderes más ricos de Ceilán en ese momento. Fue nombrado Don David Hewavitharane. Sus hermanos menores eran el Dr. Charles Alwis Hewavitharana y Edmund Hewavitarne.

Ceilán (ahora Sri Lanka) era entonces una colonia británica, por lo que la educación estatal de Hewavitarne era inglesa: asistió a Christian College, Kotte; St Benedict’s College, Kotahena; S. Thomas ‘College, Mutwal y la Academia de Colombo (Royal College).

Esta fue una época de avivamiento budista. En 1875 en la ciudad de Nueva York, Madame Blavatsky y el coronel Olcott habían fundado la Sociedad Teosófica. Ambos fueron muy comprensivos con lo que entendieron del budismo, y en 1880 llegaron a Ceilán, se declararon budistas y tomaron públicamente los Refugios y Preceptos de un prominente bhikkhu cingalés. El coronel Olcott siguió regresando a Ceilán y se dedicó allí a la causa de la educación budista, y finalmente estableció más de 300 escuelas budistas, algunas de las cuales aún existen. Fue en este período que Hewavitarne cambió su nombre a Anagarika Dharmapala.

Dharmapāla’ significa ‘protector del dharma’. ‘ Anagārika ‘ en Pāli significa “sin hogar”, es un estado intermedio entre monje y lego. Como tal, tomó los ocho preceptos (abstenerse de matar, robar, actividad sexual, discurso incorrecto, bebidas y drogas intoxicantes, comer después del mediodía, entretenimientos y atuendos de moda, y camas de lujo) de por vida. Estos ocho preceptos fueron comúnmente tomados por laicos cingaleses en días de observancia.

Pero que una persona los tomara de por vida era muy inusual. Dharmapala fue el primer Anagarika -es decir, un trabajador célibe a tiempo completo para el budismo- en los tiempos modernos. Parece que tomó un voto de celibato a la edad de ocho años y permaneció fiel a él toda su vida. Aunque vestía una túnica amarilla, no era del patrón tradicional de bhikkhu, y no se afeitó la cabeza. Sintió que la observancia de todas las reglas de vinaya se interpondría en su trabajo, especialmente mientras volaba alrededor del mundo. Ni el título ni la oficina se hicieron populares, pero en este papel, él “fue el modelo para el activismo laico en el budismo modernista”.

En 1884, Dharmapala conoció a Helena P. Blavatsky y Henry S. Olcott, los dos cofundadores de la Sociedad Teosófica, en Colombo, y este resultó ser el punto de inflexión de su vida. Más tarde escribió que Blavatsky le dijo que debido a su pureza, es posible que se contacte con los adeptos del Himalaya. A partir de entonces, se comprometió a estudiar la doctrina Arhat. Al leer acerca de los Maestros del libro de Alfred P. Sinnet, The Occult World, escribió que “les entregué mi vida y silenciosamente me comprometí a llevar la vida chela. Blavatsky me ayudó mucho en mi esfuerzo… Ella me escribió para seguir la luz que está dentro de mí. He seguido estrictamente su consejo, y me alegra dar testimonio de sus maravillosos poderes de iluminación mística”.

Dharmapala había querido dedicarse a la teosofía, pero fue Blavatsky quien le sugirió que estudiara Pali y el Dhamma y trabajara para la humanidad. Posteriormente se convirtió en monje budista y asumió el nombre Anagarika Dharmapala.

En 1884 fue con Blavatsky a Adyar en la sede internacional de la Sociedad Teosófica, y al regresar a Sri Lanka, se hospedó en la sede teosófica de Colombo. Con Olcott y Charles W. Leadbeather, se unió a la campaña para el establecimiento de escuelas budistas.

El 31 de mayo de 1891, fundó la Sociedad Maha Bodhi en la India para ayudar a revivir el budismo allí. La Sociedad creció y se convirtió en una influencia en la difusión del budismo.

Su viaje a Bodh-Gaya fue inspirado por una visita allá en 1885 por Sir Edwin Arnold, autor de The Light of Asia, que pronto comenzó a abogar por la renovación del sitio y su regreso a la atención budista. Arnold fue dirigido hacia este empeño por Weligama Sri Sumangala Thera.

Por invitación de Paul Carus, regresó a los Estados Unidos en 1896, y nuevamente en 1902-04, donde viajó y enseñó ampliamente.

El joven Dharmapala ayudó al coronel Olcott en su trabajo, particularmente al actuar como su traductor. Dharmapala también se acercó bastante a Madame Blavatsky, quien le aconsejó estudiar Pāli y trabajar por el bien de la humanidad, que es lo que hizo. Fue en este momento cuando cambió su nombre a Dharmapala (que significa “Guardián del Dharma”).

En 1891 Anagarika Dharmapala fue en una peregrinación al recientemente restaurado Templo Mahabodhi, donde Siddhartha Gautama – el Buda – logró la iluminación en Bodh Gaya, India. Aquí experimentó una conmoción al encontrar el templo en manos de un sacerdote Saivita, la imagen de Buda transformada en un ícono hindú y los budistas excluidos de la adoración. Como resultado, comenzó un movimiento de agitación.

La Sociedad Maha Bodhi en Colombo fue fundada en 1891, pero sus oficinas pronto se trasladaron a Calcuta el año siguiente en 1892. Uno de sus principales objetivos fue la restauración del control budista del Templo Mahabodhi en Bodh Gaya, el jefe de los cuatro antiguos budistas. sitios sagrados Para lograr esto, Dharmapala inició una demanda contra los sacerdotes brahmanes que habían tenido el control del sitio durante siglos. Después de una lucha prolongada, esto tuvo éxito solo después de la independencia de la India (1947) y dieciséis años después de la propia muerte de Dharmapala (1933), con la restauración parcial del sitio para la gestión de la Sociedad Maha Bodhi en 1949. Fue entonces la gestión del templo de Bodh Gaya fue confiado a un comité compuesto por igual número de hindúes y budistas. Se estableció una estatua de Anagarika Dharmapala en College Square cerca de Kolkata Maha Bodhi Society.

Los centros de la Sociedad Maha Bodhi se establecieron en muchas ciudades de la India, y esto tuvo el efecto de elevar la conciencia de la India sobre el budismo. Los conversos se hicieron principalmente entre los indios cultos, pero también entre algunos de casta baja en el sur.

Debido a los esfuerzos de Dharmapala, el sitio del parinibbana del Buda en Kushinagar se ha convertido una vez más en una gran atracción para los budistas, como lo fue durante muchos siglos antes. El Movimiento Mahabodhi en 1890 sostuvo la Regla Musulmana en India responsable de la decadencia del budismo en la India.

Anagarika Dharmapala no dudó en atribuir la culpa principal del declive del budismo en la India al fanatismo musulmán.

En 1893 Dharmapala fue invitado a asistir al Parlamento Mundial de las Religiones en Chicago como representante del “Budismo del Sur”, que era el término aplicado en ese momento al Theravada. Allí conoció a Swami Vivekananda y se llevó muy bien con él. Como Swami Vivekananda, tuvo un gran éxito en el Parlamento y recibió bastante atención de los medios. A los treinta años ya era una figura global, continuaba viajando y dando conferencias y estableciendo viharas en todo el mundo durante los siguientes cuarenta años. Al mismo tiempo, se concentró en establecer escuelas y hospitales en Ceilán y construir templos y viharas en la India. Entre los templos más importantes que construyó había uno en Sarnath, donde el Buda enseñó primero. Al regresar a la India a través de Hawaii, conoció a Mary E. Foster, descendiente del rey Kamehameha, que tenía problemas emocionales. Dharmapala la consoló usando técnicas budistas; a cambio, ella le otorgó una enorme donación de más de un millón de rupias (más de $ 2.7 millones en dólares de 2010, pero valió mucho más debido a los bajos costos de mano de obra en India). En 1897 convirtió a Miranda de Souza Canavarro, quien como “Hermana Sanghamitta” vino a establecer una escuela en Ceilán.

Los voluminosos diarios de Dharmapala han sido publicados, y también escribió algunas memorias.

El término “budismo protestante”, acuñado por el erudito Gananath Obeyesekere, a menudo se aplica a la forma de budismo de Dharmapala. Es protestante de dos maneras. En primer lugar, está influenciado por ideales protestantes tales como la libertad de las instituciones religiosas, la libertad de conciencia y el enfoque en la experiencia interior individual. En segundo lugar, es en sí mismo una protesta contra los reclamos de superioridad cristiana, colonialismo y trabajo misionero cristiano dirigido a debilitar el budismo. “Su característica principal es la importancia que le asigna a los laicos”. Surgió entre la clase media nueva, alfabetizada, centrada en Colombo.

El término “modernismo budista” se usa para describir formas de budismo que se adaptan al mundo moderno, usualmente influenciadas por el pensamiento de la iluminación europea, y a menudo adaptadas por los budistas asiáticos como un contraataque a las pretensiones de superioridad europea o cristiana. Los modernistas budistas enfatizan ciertos aspectos del budismo tradicional, mientras que desestiman otros. Algunas de las características del modernismo budista son: importancia de los laicos en comparación con la sangha; racionalidad y desestimación de los aspectos sobrenaturales y mitológicos; consistencia con (y anticipación de) la ciencia moderna; énfasis en espontaneidad, creatividad e intuición; carácter democrático y antiinstitucional; énfasis en la meditación sobre las acciones devocionales y ceremoniales.

Dharmapala es un excelente ejemplo de un modernista budista asiático, y quizás el ejemplo paradigmático del budismo protestante. Estaba particularmente interesado en presentar el budismo como consistente con la ciencia, especialmente la teoría de la evolución.

Dharmapala fue uno de los principales contribuyentes al revival budista del siglo XIX que condujo a la creación de instituciones budistas que coincidían con las de los misioneros (escuelas, YMBA, etc.) y con el movimiento de independencia del siglo XX. DeVotta caracteriza su retórica con cuatro puntos principales: “(i) Alabanza – para el budismo y la cultura cingalesa, (ii) Culpa – de los imperialistas británicos, los que trabajaron para ellos, incluidos los cristianos, (iii) El miedo – que el budismo en Sri Lanka estaba amenazado de extinción, y (iv) Esperanza, por una rejuvenecida ascendencia budista cingalesa “.

Ilustró los primeros tres puntos en un discurso público:

Esta hermosa y brillante isla fue convertida en un paraíso por el cingalés ario antes de que su destrucción fuera provocada por los vándalos bárbaros. Su gente no conocía la irreligión… El cristianismo y el politeísmo [es decir, el hinduismo] son ​​responsables de las prácticas vulgares de matar animales, robar, prostituir, libertinaje, mentir y embriagarse… La gente antigua, histórica y refinada, bajo el diablismo de El paganismo vicioso, introducido por los administradores británicos, ahora está disminuyendo lentamente.”

Una vez elogió al vendedor normal de vadai tamil por su coraje y culpó al pueblo cingalés que era vago y los invitó a levantarse. Él protestó enérgicamente contra el asesinato de ganado y el consumo de carne de res. En resumen, las razones de Dharmapala para rechazar el imperialismo británico no eran políticas o económicas. Eran religiosos: sobre todo, la nación cingalesa es el custodio histórico del budismo.

Una de las manifestaciones de la nueva intolerancia tuvo lugar en 1915 contra algunos musulmanes de Ceylán. Los comerciantes minoristas exitosos se convirtieron en el objetivo de sus competidores de Ceylán En 1912 Dharmapala escribió:

Los muhammedanes, un pueblo extranjero, por métodos de timidez, se vuelven prósperos como los judíos. Los hijos cingaleses de la tierra, cuyos antepasados ​​durante 2358 años habían derramado ríos de sangre para mantener al país libre de invasores extranjeros… están a los ojos de los británicos, solo vagabundos. El Alien South Indian Muhammedan viene a Ceilán, ve al aldeano descuidado, sin ninguna experiencia en el comercio… y el resultado es que el Muhammedan prospera y los hijos de la tierra van a la pared.

En resumen, Dharmapala y sus asociados muy alentado y contribuido a algo llamado acertadamente el “estado etnocrático”.

Dharmapala creía que los cingaleses son una raza aria pura con sangre pura. Afirmó que las mujeres cingalesas deben cuidar y evitar la confusión con las razas minoritarias del país.

Según Ranga Jayasuriya del diario Daily Mirror, Anagarika Darmapala explotó las tendencias liberales de los coloniales británicos para abrazar su línea racista. Jayasuriya también afirma que Dharmapala no habría sobrevivido si hubiera sido francés, holandés, belga o cualquier otro colonizador.

En 1926, estableció el London Buddhist Vihara, el primer monasterio budista fuera de Asia, que existe hoy en día.

En Sarnath en 1933 fue ordenado bhikkhu, y murió en Sarnath en diciembre del mismo año, a los 68 años. Dharmapala finalmente rompió con Olcott y los teósofos debido a la postura de Olcott sobre la religión universal. “Uno de los factores importantes en su rechazo de la teosofía se centró en esta cuestión del universalismo: el precio del budismo siendo asimilado en un modelo no budista de la verdad fue finalmente demasiado alto para él”. Dharmapala declaró que la Teosofía estaba “consolidando solo la adoración de Krishna”. “Decir que todas las religiones tienen una base común solo muestra la ignorancia del hablante: solo el Dharma es supremo para los budistas”

Dharmapala es recordado hoy en el mundo budista como uno de los grandes defensores de la religión en el siglo XX.

En 2014, India y Sri Lanka emitieron estampillas postales para conmemorar el 150 aniversario del nacimiento de Dharmapala. En Colombo, un camino ha sido nombrado en su honor como “Anagarika Dharmapala Mawatha” (Calle Angarika Dharmapala).

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