¿En qué consiste la Iluminación en la práctica? Cuarta parte.

Una palabra para dividirlos, confundirlos y llevarlos a todos al infierno.

En el Pañcaverabhaya Sutta, el Buddha establece el criterio para evaluar el nivel del logro de un noble bhikkhu. Si el bhikkhu está libre de los cinco peligros que surgen de las cinco malas acciones, las cuales son, matar, robar, mala conducta sexual, mentir, tomar bebidas intoxicantes y drogas; si está establecido en los cuatro logros de un ganador de la corriente (Sotāpanna), es decir, fe firme y confianza en las virtudes y atributos del Buddha, Dhamma y Saṁgha, y perfecta pureza en la moralidad (sīla); si posee un conocimiento analítico muy amplio y profundo de la Doctrina de Origen Condicionado, tiene asegurado un futuro feliz, sin el peligro de renacer en los estados de aflicción y miseria y es seguro que tendrá un progreso ulterior en la vida santa.

Saṃyutta Nikaya

Pañcaverabhaya Sutta

12.42 Cinco miedos terribles

En Sāvatthī. Entonces, el amo Anathapitika se acercó al Bendito, y le rindió homenaje, y se sentó a un lado.

El Bendito le dijo entonces:

“Amo, cuando cinco terribles miedos han disminuido en un discípulo noble, y que posee los cuatro factores de uno que ha entrado en la corriente, y ha visto claramente y ha penetrado completamente con la sabiduría del noble método, si lo desea, podría por sí mismo:

Declaro de sí mismo: “Soy uno con el infierno terminado, terminé con el reino animal, terminé con el dominio de los fantasmas, terminé con el plano de la miseria, las malas destinos, el mundo inferior. Soy uno que entra en la corriente, ya no estoy vinculado al mundo inferior, fijado en el destino, con la iluminación como mi destino.

“¿Cuáles son las cinco aversiones pavorosas de que hayan desaparecido?

Amo, quien destruye la vida engendra, a causa de tal comportamiento, el miedo terrible perteneciente a la vida presente y el miedo terrible perteneciente a la vida futura, y él experimenta dolor mental y desagrado.

Así, para el que se abstiene de destruir la vida, este miedo terrible ha desaparecido.

“Uno que toma lo que no es dado… Que se involucra en mala conducta sexual. . . que habla falsamente. . . que se entrega a vinos, licores y productos tóxicos que son una base para engendrar negligencia, en razón de tal comportamiento, el miedo terrible perteneciente a la vida presente y el miedo terrible perteneciente a la vida futura, y que experimenta dolor mental y desagrado. Así, para el que se abstiene de vinos, licores y productos tóxicos que son la base para la negligencia, este miedo terrible ha desaparecido.

“Estos son los cinco miedos terribles de que han desaparecido.

“¿Cuáles son los cuatro factores que posee uno que ha entrado en la corriente?

Aquí, amo, el noble discípulo posee una confianza firme en el Buddha así: ‘El Bendito es un Arahant, perfectamente iluminado, realizado en el verdadero conocimiento y conducta, afortunado, conocedor del mundo, líder sin igual de las personas a ser domesticadas, maestro de devas y seres humanos, el Iluminado, el Bendito.

“Él posee una firme confianza en el Dhamma de este modo:”El Dhamma es bien expuesto por el Bendito, directamente visible, inmediato, invitando a venir y ver, procede, para ser experimentado personalmente por los sabios. ”

“Él posee una firme confianza en el Sangha de este modo:” El Sangha de los discípulos del Bienaventurado se está practicando el buen camino, practicando el camino recto, practicando el verdadero camino, practicando la forma correcta; es decir, los cuatro pares de personas, los ocho tipos de personas de este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de regalos, dignos de la hospitalidad, digno de ofrendas, digno de saludo reverencial, el campo de mérito sin par para el mundo.’

“Él posee las virtudes queridas por los nobles, intacto, sin mancha, inmaculado, liberado, bien recibido por los sabios, desapegado, lo que lleva a la concentración.

“Estos son los cuatro factores de la entrada en la corriente que posee.

“¿Y cuál es el noble método que ha visto con claridad y ha penetrado a fondo con la sabiduría?

Aquí, amo, el discípulo noble procesa de cerca y con cuidado el originamiento dependiente en sí mismo de este modo: “Cuando esto existe, aquello viene a ser; con el surgimiento

de esto, aquello surge. Cuando esto no existe, aquello no viene a ser; con el cese de esto, aquello cesa. Es decir, con la ignorancia como condición, la información [viene a ser]; con la información como condición, la conciencia. . . Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento. Pero con el desvanecimiento sin residuo de la ignorancia viene cese de la información; con el cese de la información, cesa la conciencia

. . . . Tal es el cese de toda esta masa de sufrimiento ‘.

“Este es el método noble que él ha visto claramente y penetrado completamente con sabiduría.

“Cuando, amo, estos cinco terribles miedos han disminuido en un discípulo noble, y que posee estos cuatro factores de entrada en la corriente, y ha visto claramente y penetrado completamente con la sabiduría con este noble método, si lo desea, podría por sí mismo:

Declaro de sí mismo: “Soy uno con el infierno terminado, terminé con el reino animal, terminó con el dominio de los fantasmas, terminado con el plano de la miseria, las malas destinos, el mundo inferior yo soy uno que ha entrado en la corriente, ya no está vinculado al mundo inferior, fijado en el destino, con la iluminación como mi destino “.

Tres simples apreciaciones:

(Este sutta lo he tenido que traducir porque no estaba disponible en español.

Es especialmente interesante porque conecta con la serie de “¿En Qué Consiste la Iluminación en la Práctica?” con la de  “La Sorprendente Ética del Buddha”).

“El Dhamma es bien expuesto por el Bendito, directamente visible, inmediato, invitando a venir y ver, procede, para ser experimentado personalmente por los sabios.”  Aqui, como tantas otras veces se proclama la visibilidad del Dhamma a los que desarrollan Sabiduría. Lo que sigue siendo totalmente factible hoy día. Pañña hace ver el Dhamma con una claridad meridiana, sin intermediarios, sin comentarios, directamente. Se entiende más allá de las palabras, porque se experimenta directamente.

“Él posee una firme confianza en el Sangha de este modo:” El Sangha de los discípulos del Bienaventurado se está practicando el buen camino, practicando el camino recto, practicando el verdadero camino, practicando la forma correcta; es decir, los cuatro pares de personas, los ocho tipos de personas de este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de regalos, dignos de la hospitalidad, digno de ofrendas, digno de saludo reverencial, el campo de mérito sin par para el mundo.” Se reafirma que el Sangha al que el sutta se refiere es el de los discípulos iluminados (los ocho individuos) del Buddha. No es un sangha de bhikkhus. No es un sangha de discípulos de otro maestro. Y son los que practican por el buen camino porque de hecho están iluminados. Y es el campo de mérito sin par para el mundo.

Ambos puntos destaca de inicio la firme confianza, NUNCA la fe.

Respecto al conocimiento analítico muy profundo sobre el Origen Condicionado que se menciona, resulta realmente obvio. Pero existe una palabra estratégica “cetanā” cuya extraña traducción como “formaciones volitivas” chirría y está fuera de todo lugar. El Origen Condicionado es comprensible en su totalidad con el apoyo de la Teoría de la Información de Shannon, cuyo centenario celebramos ayer.

Esa ortopédica traducción “volitiva” hace absurdo y sin sentido todo el sistema, por lo que si un aspirante a Sotapanna que se apegue a esa traducción tratando de entender directamente el Origen Condicionado, fracasa, porque si tiene confianza en su práctica dudará del Dhamma y vicecersa. (Y la duda es lo primero que se extingue en un Sotapanna).

Así no hay modo de iluminarse.

Es posible que el buddhismo se haya secado de iluminación debido, entre otras cosas, a esta traducción que procede, nada menos, que del Vibhanga, introducido el el tercer concilio, en la época de Asoka. Época sectaria.

NOTAS:

Cetanā: tiene el significado de “acción de naturaleza mental”, En pāli no existe propiamente la palabra “información” como tal. Cetanā es lo más parecido.

Una palabra para dividirlos, confundirlos y llevarlos a todos al Infierno…

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