Revival (XVI). Alan Watts. El Buddhismo Pop

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Alan Wilson Watts (6 de enero de 1915 – 16 de noviembre de 1973) fue un filósofo, escritor y orador británico, mejor conocido como intérprete y divulgador de la filosofía oriental para un público occidental.

Nacido en Chislehurst, Inglaterra, se mudó a los Estados Unidos en 1938 y comenzó el entrenamiento Zen en Nueva York. Siguiendo una carrera, asistió a Seabury-Western Theological Seminary, donde recibió una maestría en teología. Watts se convirtió en sacerdote episcopal en 1945, luego dejó el ministerio en 1950 y se mudó a California., donde se unió a la facultad de la Academia Americana de Estudios Asiáticos.

Watts obtuvo un gran número de seguidores en el área de la Bahía de San Francisco mientras trabajaba como programador voluntario en KPFA, una estación de radio de Pacifica en Berkeley. Watts escribió más de 25 libros y artículos sobre temas importantes para la religión oriental y occidental, introduciendo la entonces floreciente cultura juvenil en The Way of Zen (1957), uno de los primeros libros de mayor venta sobre budismo.

En Psychotherapy East and West (1961), Watts propuso que el budismo podría considerarse una forma de psicoterapia y no una religión. Consideró Naturaleza, Hombre y Mujer (1958) para ser, «desde un punto de vista literario, el mejor libro que he escrito». También exploró la conciencia humana, en el ensayo «The New Alchemy» (1958), y en el libro The Joyous Cosmology (1962).

Hacia el final de su vida, dividió su tiempo entre una casa flotante en Sausalito y una cabaña en el Monte Tamalpais. Muchos de sus libros ahora están disponibles en formato digital y muchas de sus charlas y conferencias grabadas están disponibles en Internet. Según el crítico Erik Davis, sus «escritos y charlas grabadas todavía brillan con una lucidez profunda y galvanizadora».

Watts nació de padres de clase media en el pueblo de Chislehurst, Kent (ahora sureste de Londres), en 1915, viviendo en el número 3 (ahora 5) de Holbrook Lane, que posteriormente fue habitada por el autor John Hemming-Clark a principios del siglo XX.

El padre de Watts, Laurence Wilson Watts, fue un representante de la oficina londinense de Michelin Tire Company; su madre, Emily Mary Watts (de soltera Buchan), era una ama de casa cuyo padre había sido misionero. Con medios financieros modestos, eligieron vivir en un ambiente pastoral y Alan, un hijo único, creció jugando en brookside, aprendiendo los nombres de las flores silvestres y las mariposas. Probablemente debido a la influencia de la familia religiosa de su madre (los Buchans) se filtró en el un cierto interés en las «cosas últimas». Pero se mezcló con los propios intereses de Alan en fábulas de cuentos y cuentos románticos del misterioso Lejano Oriente.

Watts también más tarde escribió sobre un sueño místico que experimentó mientras estaba enfermo con fiebre de niño. Durante este tiempo fue influenciado por las pinturas de paisajes del Lejano Oriente y los bordados que le habían sido entregados a su madre por misioneros que regresaban de China. Las pocas pinturas chinas que Watts pudo ver en Inglaterra lo cautivaron, y escribió: «Estaba estéticamente fascinado con cierta claridad, transparencia y amplitud en el arte chino y japonés. Parecía flotar…».

Según su propia evaluación, Watts era imaginativo, testarudo y hablador. Fue enviado a internados (que incluían tanto formación académica como religiosa de tipo de cristianismo muscular) desde los primeros años. De este entrenamiento religioso, comentó: «A lo largo de mi educación, mi adoctrinamiento religioso fue sombrío y sentimental…»

Watts pasó varias vacaciones en Francia en su adolescencia, acompañado por Francis Croshaw, un rico epicúreo con fuertes intereses tanto en el budismo como en aspectos exóticos poco conocidos de la cultura europea. No pasó mucho tiempo después de que Watts se sintiera obligado a decidir entre el cristianismo anglicano al que había estado expuesto y el budismo sobre el que había leído en varias bibliotecas, incluida la de Croshaw. Eligió el budismo y buscó la membresía en el London Buddhist Lodge, que había sido establecido por teósofos, y ahora era administrado por el abogado Christmas Humphreys. Watts se convirtió en el secretario de la organización a los 16 años (1931). Los jóvenes Watts exploraron varios estilos de meditación durante estos años.

Watts asistió a The King’s School, Canterbury, al lado de la Catedral de Canterbury. A pesar de que con frecuencia estaba en la parte superior de sus clases escolásticamente y se le asignaron responsabilidades en la escuela, fracasó en la oportunidad de obtener una beca para Oxford al diseñar un ensayo de examen crucial en una forma que se leía como » presuntuoso y caprichoso «.

Cuando dejó la escuela secundaria, Watts trabajó en una imprenta y luego en un banco. Pasó su tiempo libre involucrado con la Logia Budista y también bajo la tutela de un «gurú bribón» llamado Dimitrije Mitrinović. (Mitrinović fue influenciado por Peter Demianovich Ouspensky, GI Gurdjieff y las variadas escuelas psicoanalíticas de Freud, Jung y Adler.) Watts también leyó ampliamente en filosofía, historia, psicología, psiquiatría y sabiduría oriental. Según sus propios cálculos, y también por el de su biógrafa Monica Furlong, Watts era principalmente un autodidacta. Su participación en Buddhist Lodge en Londres proporcionó a Watts un número considerable de oportunidades para el crecimiento personal. A través de Humphreys, contactó con autores espirituales eminentes (por ejemplo, el artista, erudito y místico Nicholas Roerich, Sarvapalli Radhakrishnan y prominentes teósofos como Alice Bailey).

En 1936, con 21 años, asistió al Congreso Mundial de Fe en la Universidad de Londres, escuchó a DT Suzuki leer un periódico y luego pudo conocer a este estimado erudito del Budismo Zen. Más allá de estas discusiones y encuentros personales, Watts absorbió, mediante el estudio de la literatura académica disponible, los conceptos fundamentales y la terminología de las principales filosofías de la India y el este de Asia.

La fascinación de Watts con la tradición Zen (o Ch’an) -que comenzó en la década de 1930- se desarrolló porque esa tradición encarnaba lo espiritual, entretejido con lo práctico, como se ejemplifica en el subtítulo de su Espíritu de Zen: Una forma de vida, trabajo y Arte en el Lejano Oriente. «Trabajo», «vida» y «arte» no fueron degradados debido a un enfoque espiritual. En su escrito, se refirió a él como «la gran síntesis Ch’an (o Zen) del taoísmo, el confucianismo y el budismo después de 700 EC en China».

Watts publicó su primer libro, The Spirit of Zen, en 1936. Dos décadas más tarde, en The Way of Zen, menospreció The Spirit of Zen como un «Trabajos anteriores, y además de ser muy poco académico, es en muchos aspectos desactualizado y engañoso «.

Watts se casó con Eleanor Everett, cuya madre Ruth Fuller Everett estuvo involucrada con un círculo budista zen tradicional en Nueva York. Ruth Fuller se casó más tarde con el maestro Zen (o «roshi»), Sokei-an Sasaki, quien sirvió como una especie de modelo y mentor de Watts, aunque decidió no entrar en una relación formal de entrenamiento Zen con Sasaki.

Durante estos años, según sus escritos posteriores, Watts tuvo otra experiencia mística mientras caminaba con su esposa. En 1938, Watts y su esposa abandonaron Inglaterra para vivir en los Estados Unidos. Watts se convirtió en ciudadano de los Estados Unidos en 1943.

Watts dejó el entrenamiento zen formal en Nueva York porque el método del maestro no le satisfacía. No fue ordenado como monje Zen, pero sintió la necesidad de encontrar una salida vocacional para sus inclinaciones filosóficas. Ingresó en Seabury-Western Theological Seminary, una escuela episcopal (anglicana) en Evanston, Illinois, donde estudió las escrituras cristianas, la teología y la historia de la iglesia. Intentó elaborar una combinación de culto cristiano contemporáneo, cristianismo místico y filosofía asiática. Watts obtuvo una maestría en teología en respuesta a su tesis, que publicó como una popular edición bajo el título Behold the Spirit: A Study on the Necessity of Mystical Religion. Más tarde publicó Myth & Ritual in Christianity (1953), exégesis de la doctrina tradicional católica romana y el ritual en términos budistas. Sin embargo, el patrón fue establecido, en que Watts no ocultó su aversión por las perspectivas religiosas que él decidió que eran duras, culpables o militantes proselitistas, sin importar si se las encontraba dentro del judaísmo, el cristianismo, el islamismo, el hinduismo o el budismo.

Tal como se relata en su autobiografía, Alan fue ordenado como sacerdote episcopal en 1945 (30 años) y renunció al ministerio en 1950, en parte como resultado de una relación extramatrimonial que dio lugar a su esposa tener su matrimonio anulado, sino también porque podía hacerlo sin concilie más sus creencias budistas con la doctrina formal de la iglesia. Pasó el Año Nuevo conociendo a Joseph Campbell y la esposa de Campbell, Jean Erdman; así como John Cage, el notable compositor.

A principios de 1951, Watts se mudó a California, donde se unió a la facultad de la Academia Estadounidense de Estudios Asiáticos en San Francisco. Aquí enseñó de 1951 a 1957 junto a Saburō Hasegawa (1906-1957), Frederic Spiegelberg, Haridas Chaudhuri, lama Tada Tōkan (1890-1967) y varios expertos y profesores visitantes. Hasegawa, en particular, fue profesor de Watts en las áreas de costumbres japonesas, artes, primitivismo y percepciones de la naturaleza. Fue durante este tiempo que conoció al poeta, Jean Burden, con quien tuvo una relación amorosa de cuatro años.

Alan le dio crédito como una «influencia importante» en su vida y le puso una dedicatoria en su libro «Naturaleza, hombre y mujer», a lo que alude en su autobiografía (página 297).

Además de enseñar, Watts sirvió durante varios años como administrador de la Academia. Uno de sus alumnos notables fue Eugene Rose, quien más tarde se convirtió en un conocido hieromonte cristiano ortodoxo y controvertido teólogo dentro de la Iglesia Ortodoxa en América bajo la jurisdicción de ROCOR. El propio discípulo de Rose, un compañero sacerdote monástico publicado bajo el nombre de Hieromonk Damascene, produjo un libro titulado Cristo el Eterno Tao, en el cual el autor dibuja paralelismos entre el concepto del Tao en la filosofía china y el concepto del Logos en la filosofía griega clásica y la teología cristiana oriental.

Watts también estudió chino escrito y practicó la caligrafía china de pincel con Hasegawa, así como con algunos de los estudiantes chinos que se inscribieron en la academia. Mientras que Watts se destacó por su interés en el budismo zen, sus lecturas y discusiones profundizaron en Vedanta, » la nueva física «, cibernética, semántica, filosofía de procesos, historia natural y la antropología de la sexualidad.

Después de dirigir la Academia por algunos años, Watts dejó la facultad para una carrera independiente a mediados de la década de 1950. En 1953, comenzó lo que se convirtió en un programa de radio semanal de larga duración en la estación de Radio Pacífica KPFA en Berkeley. Al igual que otros programadores voluntarios en la estación patrocinada por el oyente, a Watts no se le pagó por sus transmisiones. Estas emisiones semanales continuaron hasta 1962, momento en el que había atraído a una «legión de oyentes regulares».

Watts continuó dando numerosas charlas y seminarios, grabaciones de las cuales fueron transmitidas en KPFA y otras estaciones de radio durante su vida. Estas grabaciones se transmiten hasta el día de hoy. (Por ejemplo, en 1970 las conferencias de Watts se transmitieron los domingos por la mañana en la estación de radio de San Francisco KSAN; e incluso hoy en día, varias estaciones de radio continúan teniendo un programa de Alan Watts en sus programas semanales.)

Las cintas originales de sus transmisiones y charlas se llevan a cabo actualmente en Pacifica Radio Archives, con sede en KPFK en Los Ángeles, y en el archivo de Electronic University fundado por su hijo, Mark Watts.

En 1957, Watts, a la edad de 42 años, publicó uno de sus libros más conocidos, The Way of Zen, que se centró en la explicación filosófica y la historia. Además de inspirarse en el estilo de vida y los antecedentes filosóficos del Zen, en India y China, Watts introdujo ideas extraídas de la semántica general (directamente de los escritos de Alfred Korzybski) y también de los primeros trabajos sobre cibernética de Norbert Wiener, que habían sido publicados recientemente. Watts ofreció analogías de principios cibernéticos posiblemente aplicables a la vida Zen. El libro se vendió bien, convirtiéndose en un clásico moderno, y ayudó a ampliar su circuito de conferencias.

En 1958, Watts recorrió partes de Europa con su padre, conociendo al psiquiatra suizo Carl Jung y al psicoterapeuta alemán Karlfried Graf Dürckheim.

Al regresar a los Estados Unidos, Watts grabó dos temporadas de una serie de televisión (1959-1960) para la televisión pública KQED en San Francisco, «Eastern Wisdom and Modern Life».

En la década de 1960, Watts se interesó cada vez más en cómo los patrones identificables en la naturaleza tienden a repetirse, desde la más pequeña de las escalas hasta la más inmensa. Esto se convirtió en una de sus pasiones en su investigación y pensamiento.

Aunque nunca estuvo afiliado por mucho tiempo con ninguna institución académica, fue profesor de filosofía comparada en el Instituto de Estudios Integrales de California (como se mencionó anteriormente), tuvo una beca en la Universidad de Harvard (1962-64) y fue becario en el estado de San José. Universidad (1968).

También dio conferencias a muchos estudiantes universitarios y universitarios, así como al público en general. Sus conferencias y libros le dieron una gran influencia en la intelectualidad estadounidense de los años 1950 a 1970, pero a menudo se lo veía como un extraño en la academia. Cuando los estudiantes lo cuestionaron bruscamente durante su charla en la Universidad de California, Santa Cruz en 1970, Watts respondió, como lo hizo a principios de los años sesenta, que no era un filósofo académico, sino más bien un «artista filosófico».

Algunos de los escritos de Watts publicados en 1958 (por ejemplo, su libro Nature, Man and Woman y su ensayo «The New Alchemy«) mencionaron algunos de sus primeros puntos de vista sobre el uso de drogas psicodélicas para la comprensión mística. Watts había comenzado a experimentar con psicodélicos, inicialmente con mezcalina que le había dado Oscar Janiger. Probó el LSD varias veces en 1958, con varios equipos de investigación dirigidos por Keith S. Ditman, Sterling Bunnell Jr. y Michael Agron. Él también probó marihuana y concluyó que era una droga psicoactiva útil e interesante que daba la impresión de que el tiempo se ralentizaba. Los libros de Watts de los años 60 revelan la influencia de estas aventuras químicas en su perspectiva. Luego dijo sobre el uso de drogas psicodélicas: «Si escuchas el mensaje, cuelga el teléfono. Las drogas psicodélicas son simplemente instrumentos, como microscopios, telescopios y teléfonos. El biólogo no se sienta con el ojo permanentemente pegado al microscopio, él va de distancia y trabaja en lo que ha visto «.

Durante un tiempo, Watts prefirió escribir en el lenguaje de la ciencia moderna y la psicología (psicoterapia este y oeste es un buen ejemplo), encontrar un paralelo entre las experiencias místicas y las teorías del universo material propuestas por los físicos del siglo XX. Más tarde comparó la experiencia mística con la conciencia ecológica, y por lo general enfatizó el enfoque que parecía más adecuado para la audiencia a la que se dirigía.

Watts a veces aludía a un grupo de vecinos en Druid Heights (cerca de Mill Valley, California) que se habían esforzado por combinar la arquitectura, la jardinería y las habilidades de carpintería para hacer una vida bella y cómoda para ellos. Estos vecinos lograron esto confiando en sus propios talentos y usando sus propias manos, ya que vivieron en lo que se ha llamado «pobreza bohemia compartida». Druid Heights fue fundada por la escritora Elsa Gidlow, y Watts dedicó su libro The Joyous Cosmology a la gente de este vecindario. Luego dedicó su autobiografía a Elsa Gidlow, por quien tenía un gran afecto.

Con respecto a sus intenciones, Watts intentó disminuir la alienación que acompaña la experiencia de ser humano, que se sentía plagado del occidental moderno y (como su compañero expatriado y amigo británico, Aldous Huxley) para disminuir la mala voluntad que era un subproducto involuntario de la alienación del mundo natural. Sintió que tal enseñanza podría mejorar el mundo, al menos hasta cierto punto. También articuló las posibilidades de una mayor incorporación de la estética (por ejemplo: mejor arquitectura, más arte, más buena cocina) en la vida estadounidense. En su autobiografía escribió: «… la renovación cultural se produce cuando las culturas altamente diferenciadas se mezclan».

En su última novela, Island (1962), Aldous Huxley menciona la práctica religiosa de maithuna como algo que los católicos romanos llaman » coitus reservatus «. Unos años antes, Watts había discutido el tema en su propio libro, Nature, Man and Woman, en el que discute la posibilidad de que la práctica sea conocida por los primeros cristianos y de que la Iglesia la guarde secretamente.

En sus escritos de la década de 1950, expresó su admiración por la practicidad en los logros históricos de Chán (Zen) en el Lejano Oriente, ya que había fomentado a los agricultores, arquitectos, constructores, médicos populares, artistas y administradores entre los monjes que tenían vivió en los monasterios de sus linajes. En su trabajo maduro, se presenta como «Zennist» en espíritu, como escribió en su último libro, Tao: The Watercourse Way. La crianza de los hijos, las artes, la cocina, la educación, el derecho y la libertad, la arquitectura, la sexualidad y los usos y abusos de la tecnología fueron de gran interés para él. Aunque conocido por sus enseñanzas Zen, también fue influenciado por las antiguas escrituras hindúes, especialmente Vedanta, y habló extensamente sobre la naturaleza de la realidad divina que el hombre extraña: cómo la contradicción de los opuestos es el método de la vida y los medios de lo cósmico y humano evolución; cómo nuestra Ignorancia fundamental tiene sus raíces en la naturaleza exclusiva de la mente y el ego; cómo entrar en contacto con el Campo de Conciencia y Luz y otros principios cósmicos. Estos se discuten en gran detalle en docenas de horas de audio que se capturan en parte en la serie ‘Out of Your Mind’.

Watts buscó resolver sus sentimientos de alienación de las instituciones matrimoniales y los valores de la sociedad estadounidense, como lo revelan sus clásicos comentarios sobre las relaciones amorosas en «Divine Madness» y sobre la percepción del organismo-ambiente en «The Philosophy of Nature«. Al examinar las cuestiones sociales, le preocupaba bastante la necesidad de la paz internacional, la tolerancia y el entendimiento entre culturas dispares.

También llegó a sentirse muy consciente de una situación ecológica creciente; escribiendo, por ejemplo, a principios de la década de 1960: «¿Puede un derretimiento o un incendio quemarse deshacerse de estas montañas de ruina en constante aumento, especialmente cuando las cosas que hacemos y construimos comienzan a parecer cada vez más basura incluso antes de ser arrojadas? ¿lejos?»

Estas preocupaciones fueron expresadas más tarde en un piloto de televisión hecho para NET (Televisión Nacional Educativa) filmado en su retiro de montaña en 1971 en el cual notó que la única pista de atención consciente era completamente inadecuada para las interacciones con un mundo multitrack.

En octubre de 1973, Watts regresó de una gira de conferencias europea a su cabaña en Druid Heights. Los amigos de Watts habían estado preocupados por él durante algún tiempo sobre lo que ellos consideraban su consumo excesivo de alcohol. El 16 de noviembre de 1973, murió mientras dormía. Según los informes, estuvo bajo tratamiento por una afección cardíaca.

Su cuerpo fue cremado muy poco después. Sus cenizas estaban divididas a medio enterrar cerca de su biblioteca en Druid Heights y la mitad en el Green Gulch Monastery.

Un relato personal de los últimos años de Watts y acercamiento a la muerte es dado por Al Chung-liang Huang en Tao: The Watercourse Way. Su hijo Mark Watts preparó un documental biográfico que detalla las preguntas sobre la muerte inesperada de su padre y la cremación ritual apresurada en una playa cercana.

En varias de sus publicaciones posteriores, especialmente Beyond Theology y The Book: Sobre el tabú contra saber quién eres, Watts presentó una cosmovisión, basándose en el hinduismo, la filosofía china, el panteísmo o el panenteísmo y la ciencia moderna, en la que sostiene que el universo entero consiste en un escondite cósmico jugando a las escondidas (Lila); ocultándose de sí mismo (Maya) convirtiéndose en todas las cosas vivientes y no vivas del universo y olvidando lo que realmente es, el resultado es que todos somos TI disfrazados. En esta cosmovisión, Watts afirma que nuestra concepción de nosotros mismos como un » ego «en una bolsa de piel, «o» ego encapuchado en la piel «es un mito, las entidades que llamamos las» cosas «separadas son meramente aspectos o características del todo.

Los libros de Watts con frecuencia incluyen discusiones que reflejan su profundo interés en los patrones que ocurren en la naturaleza y que se repiten de diversas maneras y en una amplia gama de escalas, incluidos los patrones que se deben discernir en la historia de las civilizaciones.

Las exploraciones y la enseñanza de Watts lo pusieron en contacto con muchos destacados intelectuales, artistas y docentes estadounidenses en el movimiento del potencial humano. Su amistad con el poeta Gary Snyder alimentó sus simpatías con el incipiente movimiento ecologista, al que Watts dio apoyo filosófico. También se encontró con Robert Anton Wilson, quien le atribuyó a Watts ser una de sus «luces [s] a lo largo del camino» en la apreciación inicial de Cosmic Trigger. Werner Erhard asistió a talleres impartidos por Alan Watts y dijo de él: «Me señaló lo que ahora llamo la distinción entre el Yo y la Mente. Después de mi encuentro con Alan, el contexto en el que estaba trabajando cambió».

Watts ha sido criticado por budistas como Philip Kapleau y DT Suzuki por presuntamente malinterpretar varios conceptos clave del budismo zen. En particular, atrajo la crítica de aquellos que creen que el zazen debe implicar un medio estricto y específico de sentarse, en oposición a un estado de ánimo cultivado disponible en cualquier momento en cualquier situación.

Típico de esto es la afirmación de Kapleau de que Watts descartó zazen sobre la base de solo la mitad de un kōan. Con respecto al kōan antes mencionado, Robert Baker Aitken informa que Suzuki le dijo: «Lamento decir que el Sr. Watts no entendió esa historia». En sus charlas, Watts abordó la cuestión de definir la práctica de zazen diciendo: «Un gato se sienta hasta que esté cansado de sentarse, luego se levanta, se estira y se aleja», y refiriéndose al maestro Zen Bankei: «Incluso cuando estás sentado en meditación, si hay algo que tienes que hacer, está bien levantarse y marcharte «.

Los biógrafos de Watts lo vieron, después de su paso como sacerdote anglicano, como representante de ninguna religión, sino como un pensador solitario y un bribón social. En la biografía de David Stuart sobre las verrugas del hombre, Watts es visto como un orador y escritor inusualmente talentoso impulsado por sus propios intereses, entusiasmos y demonios.

Sin embargo, Watts tuvo sus partidarios en la comunidad Zen, incluido Shunryu Suzuki, fundador del San Francisco Zen Center. Como relató David Chadwick en su biografía de Suzuki, Crooked Cucumber: la vida y la enseñanza Zen de Shunryu Suzuki, cuando un estudiante de Watts menospreciado de Suzuki dijo «solíamos pensar que era profundo hasta que encontramos lo real», Suzuki echaba chispas con una intensidad repentina, diciendo: «¡Olvidas completamente el punto sobre Alan Watts! Debes darte cuenta de lo que ha hecho. Es un gran bodhisattva «.

Watts se casó tres veces y tuvo siete hijos (cinco hijas y dos hijos). Watts conoció a Eleanor Everett en 1936, cuando su madre, Ruth Fuller Everett, la trajo a Londres para estudiar piano. Se conocieron en la Logia budista, se comprometieron al año siguiente y se casaron en abril de 1938. Una hija, Joan, nació en noviembre de 1938 y otra, Anne, nació en 1942. Su matrimonio terminó en 1949, pero Watts siguió correspondiendo con su ex suegra. Jean Burden, su amante y la inspiración y editor de «Naturaleza, hombre y mujer», permaneció en sus pensamientos hasta el final de su vida.

En 1950, Watts se casó con Dorothy De Witt y se mudó a San Francisco a principios de 1951 para enseñar. Comenzaron una familia que creció hasta incluir cinco niños: Tia, Mark, Richard, Lila y Diane. La pareja se separó en la década de 1960 después de que Watts conoció a Mary Jane Yates King (llamada «Jano» en su círculo) mientras daba una conferencia en Nueva York. Después de un divorcio difícil se casó con King en 1964. La pareja dividió su tiempo entre Sausalito, California, donde vivían en una casa flotante llamada Vallejo, y una cabaña aislada en Druid Heights, en el flanco suroeste del Monte. Tamalpais al norte de San Francisco.

Las hijas mayores de Watts, Joan Watts y Anne Watts, son propietarias y administran la mayoría de los derechos de autor de sus libros. Su hijo, Mark Watts, se desempeña como conservador del audio, video y película de su padre y ha publicado el contenido de algunas de sus conferencias en formato impreso.

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