La Iluminación del Buddha

Ahora estamos en condiciones de entender cómo se iluminó el Buddha. Lo que sucedió fue un despliegue de Abhiññās disparadas una vez que recorrió las cuatro jhānas.  El primer conocimiento especial fue el recuerdo de vidas pasadas en la primera parte de la noche. Después, sumergido en el samadhi, desarrolló la clarividencia con la que pudo ver a los seres muriendo y renaciendo y comprendió que renacían dependiendo de sus obras, así entendió el kamma. La tercera parte de la noche, al comprender que todo era sufrimiento y la extendió hacia el conocimiento del fin de las impurezas, y comprendió las cuatro nobles verdades. Sabiendo y viendo así, su mente se liberó de las impurezas de la sensualidad, el deseo de renacer y la ignorancia. Cuando fue liberado, supo que fue liberado, que es la Abhiñña de la certeza de la emancipación ya alcanzada.

Una vez acabó, se le aparece el Mahābrahmā Sahampati con el que establece un diálogo en el que éste le convence para que enseñe. Este diálogo es posible gracias a la Clariaudiencia u oído divino.

Como vemos, la iluminación del Buddha se hizo con las cuatro jhānas que le condujeron a activar cuatro Abhiññās y con ellas, alcanzó la Iluminación.

 

Recordemos las seis Abhiññās:

  1. Iddhi (cp. Levitación); Este punto, aunque es nombrado en varios pasajes, es denostado por el Buddha, aparte de que no aparece como que alguien lo haya realizado.
  2. El Oído Divino (cp. Clariaudiencia);
  3. Conocimiento de los pensamientos de otros (cp. Lectura de pensamiento);
  4. Recuerdo de los nacimientos anteriores;
  5. Conocimiento los renacimientos de los demás;
  6. Certeza de la emancipación ya alcanzada (cp. Aseguramiento final)

Esta lista aparece solo en DN.iii.281 como una lista de Abhiññās.

 

Este es el discurso donde explica el proceso de Iluminación:

 

Colección de Discursos de Mediana Longitud
MN 85 Con el Príncipe Bodhi

 

Después de comer alimentos sólidos y acumular mi fuerza, bastante aislado de los placeres sensuales, aislado de cualidades poco hábiles, entré y permanecí en la primera absorción … segunda absorción … tercera absorción … cuarta absorción. Cuando mi mente se había sumergido en el samādhi de esta manera (purificada, brillante, sin mancha, libre de manchas, flexible, manejable, estable e imperturbable), la extendí hacia el recuerdo de vidas pasadas. Recordé muchas vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos; muchos eones del mundo se contraen, muchos eones del mundo evolucionan, muchos eones del mundo se contraen y evolucionan. Y así recordé mis muchos tipos de vidas pasadas, con características y detalles. Este fue el primer conocimiento, que logré en el primer reloj de la noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento; la oscuridad fue destruida y la luz surgió, como sucede con un meditador que es diligente, entusiasta y resuelto.

Cuando mi mente se había sumergido en el samādhi de esta manera (purificada, brillante, sin mancha, libre de manchas, flexible, manejable, estable e imperturbable), la extendí hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres sensibles. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, vi a seres conscientes que pasaban y renacían, inferiores y superiores, bellos y feos, en un lugar bueno o malo. Comprendí cómo los seres sensibles renacen de acuerdo con sus obras. Este fue el segundo conocimiento, que logré en la guardia media de la noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento; la oscuridad fue destruida y la luz surgió, como sucede con un meditador que es diligente, entusiasta y resuelto.

Cuando mi mente se había sumergido en el samādhi de esta manera (purificada, brillante, sin manchas, libre de manchas, flexible, manejable, estable e imperturbable), la extendí hacia el conocimiento del fin de las impurezas. Comprendí de verdad: “Esto es sufrimiento” … “Este es el origen del sufrimiento” … “Este es el cese del sufrimiento” … “Esta es la práctica que conduce al cese del sufrimiento”. Comprendí de verdad: “Estas son impurezas” … “Este es el origen de las impurezas” … “Este es el cese de las impurezas” … “Esta es la práctica que conduce a la cesación de las impurezas”. Sabiendo y viendo así, mi mente se liberó de las impurezas de la sensualidad, el deseo de renacer y la ignorancia. Cuando fue liberado, supe que fue liberado. Entendí: ‘El renacimiento ha terminado; el viaje espiritual ha sido completado; Lo que había que hacer se ha hecho; no hay retorno a ningún estado de existencia “. Este fue el tercer conocimiento, que logré en el último reloj de la noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento; la oscuridad fue destruida y la luz surgió, como sucede con un meditador que es diligente, entusiasta y resuelto.

Entonces se me ocurrió: «Este principio que he descubierto es profundo, difícil de ver, difícil de entender, pacífico, sublime, más allá del alcance de la razón, sutil, comprensible para el astuto. Pero a la gente le gusta el apego, lo aman y lo disfrutan. Es difícil para ellos ver esto; es decir, condicionalidad específica, originación dependiente. También es difícil para ellos ver esto; es decir, el aquietamiento de todas las actividades, el abandono de todos los apegos, el final del deseo, la desaparición, el cese, la extinción. Y si tuviera que enseñar el Dhamma, otros podrían no entenderme, lo cual sería fatigoso y molesto para mí “. Y luego se me ocurrieron estos versos, que no fueron inspirados de manera sobrenatural ni aprendidos antes en el pasado:

“He luchado duro para darme cuenta de esto,
basta con tratar de explicarlo!
Esta enseñanza no es fácil de entender.
Por aquellos sumidos en la codicia y el odio.

Aquellos atrapados en la codicia no pueden ver
lo que es sutil, ir contra la corriente,
Profundo, difícil de ver, y muy fino.
porque están envueltos en una masa de oscuridad “.

Y al reflexionar así, mi mente se inclinaba a permanecer pasiva, no a enseñar el Dhamma.

Entonces, Brahmā Sahampati, sabiendo lo que estaba pensando, pensó: “¡Dios mío! ¡El mundo se perderá, el mundo perecerá! Para la mente del Realizado, el perfeccionado, el Buda completamente despierto, se inclina a permanecer pasivo, no a enseñar el Dhamma. “Entonces, Brahmā Sahampati, tan fácilmente como una persona fuerte podría extender o contraer su brazo, desapareció del Brahmā. Reino y reapareció frente al Buda. Colocó su túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó sus palmas hacia el Buda y dijo: “Señor, ¡que el Bendito enseñe el Dhamma! ¡Que el Santo enseñe el Dhamma! Hay seres con poco polvo en sus ojos. Están en decadencia porque no han escuchado la enseñanza. ¡Habrá quienes comprendan la enseñanza! “Eso es lo que dijo Brahmā Sahampati. Luego pasó a decir:

“Entre los magadhanos aparecieron en el pasado
Una enseñanza impura pensada por aquellos aún manchados.
¡Lanza la puerta a los inmortales!
Que escuchen la enseñanza del inoxidable descubierto.

De pie en lo alto de una montaña rocosa,
Puedes ver a la gente a tu alrededor.
De la misma manera, todo vidente, sabio,
¡Asciende el palacio construido de Dhamma!

Estás libre de dolor; pero mira a estas personas
Abrumado por el dolor, oprimido por el renacimiento y la vejez.
¡Levántate, héroe! Víctor en la batalla, líder de la caravana.

Deambular por el mundo sin compromiso.
¡Que el Bienaventurado enseñe el Dhamma! |
¡Habrá quien entienda!’

Luego, entendiendo la invitación de Brahmā, examiné el mundo con el ojo de un Buda, debido a mi compasión por los seres sensibles. Y vi seres sensibles con poco polvo en sus ojos, y algunos con mucho polvo en sus ojos; con facultades afiladas y con facultades débiles, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar. Y algunos de ellos vivieron viendo el peligro en la falla que tenía que ver con el próximo mundo, mientras que otros no lo hicieron. Es como una piscina con nenúfares azules o lotos rosados ​​o blancos. Algunos de ellos brotan y crecen en el agua sin elevarse por encima de ella, prosperando bajo el agua. Algunos de ellos brotan y crecen en el agua llegando a la superficie del agua. Y algunos de ellos brotan y crecen en el agua, pero se elevan sobre el agua y se quedan sin agua aferrándose a ellos. Entonces respondí en verso a Brahmā Sahampati:

“¡Las puertas abiertas a los inmortales se abren de golpe!
Que aquellos con oídos para escuchar decidan su fe.
Pensando que sería problemático, Brahmā, no enseñé
El sofisticado y sublime Dhamma entre los humanos “.

Luego, Brahmā Sahampati, sabiendo que su petición para que enseñara el Dhamma había sido aceptada, se inclinó y me rodeó respetuosamente, manteniéndome a su derecha, antes de desaparecer allí.

 

Como vemos, a pesar de ser cualidades excepcionales, las cuatro principales Abhiññās están en la misma raíz y esencia del Buddhismo ya que sin ellas, no hay iluminación posible.

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