La Serpiente del Dhamma  

Resulta tan evidente como cansino ver a gente que lleva media vida envenenándose con el Dhamma. No entienden qué es ni para qué sirve. Solo se dedican a capturarlo para emponzoñarse con él y, no contentos, lo usan para corromper a todos los que se les acercan echándoselo a la cara.

Es mentira que el Dhamma sea pacífico y asequible.

Estos tontos piensan que son poderosos porque manosean el Dhamma, lo tienen para debatir, para estudiar, para enredar con él y no ven que lo que hacen es envenenarse y buscarse la muerte.

Como todo lo que tiene poder, lo primero que hay que saber es manejarlo con mucho cuidado y exclusivamente para lo que se necesita y solo el tiempo imprescindible. “Todo aquello que lleve a un instante más de existencia es como el excremento que aún muy poco huele muy mal”.

Y esto es así para todas y cada una de las partes del Dhamma. Una vez que se aprende a manejarlas, se obtienen de ellas el poder para seguir hacia la próxima y uno se desprende de ellas para siempre. Jamás se vuelve atrás.

Ir acumulando víboras por el hecho de tener muchas y que éstas te estén picando continuamente es de necios.

Solo aquel que ha alcanzado lo imposible puede regresar a atrapar víboras solo para enseñar a otros a cómo se agarran y para qué se deben usar.

 

Colección de Discursos de Mediana Longitud
MN 22. El símil de la serpiente

 

“Aquí, bhikkhus, algunos hombres equivocados aprenden el Dhamma (discursos, estrofas, exposiciones, versos, exclamaciones, refranes, historias de nacimientos, maravillas y respuestas a preguntas), pero después de haber aprendido el Dhamma, no examinan el significado de esas enseñanzas. con sabiduría Al no examinar el significado de esas enseñanzas con sabiduría, no obtienen una aceptación reflexiva de ellas. En cambio, aprenden el Dhamma solo por criticar a otros y por ganar en los debates, y no experimentan el bien por el cual aprendieron el Dhamma. Esas enseñanzas, al ser captadas erróneamente por ellas, conducen a su daño y sufrimiento durante mucho tiempo. ¿Por qué es eso? Debido a la comprensión errónea de esas enseñanzas.

 

“Supongamos que un hombre que necesita una serpiente, buscando una serpiente, vagando en busca de una serpiente, vio una serpiente grande y agarró sus bobinas o su cola. Le daría la espalda y le mano o el brazo o una de sus extremidades, y por eso moriría o sufriría un sufrimiento mortal. ¿Por qué es eso? Debido a su comprensión errónea de la serpiente. Así también, aquí algunos hombres equivocados aprenden el Dhamma … ¿Por qué es eso? Debido a la comprensión errónea de esas enseñanzas.

“Aquí, bhikkhus, algunos miembros del clan aprenden el Dhamma — discursos… respuestas a preguntas— y una vez que han aprendido el Dhamma, examinan el significado de esas enseñanzas con sabiduría. Al examinar el significado de esas enseñanzas con sabiduría, obtienen una aceptación reflexiva de ellas. No aprenden el Dhamma por criticar a otros y por ganar en los debates, y experimentan el bien por el que aprendieron el Dhamma. Esas enseñanzas, siendo correctamente comprendidas por ellas, contribuyen a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo. ¿Por qué es eso? Debido a la comprensión correcta de esas enseñanzas.

“Supongamos que un hombre que necesita una serpiente, buscando una serpiente, vagando en busca de una serpiente, vio una serpiente grande y la atrapó correctamente con un palo hendido, y habiéndolo hecho, la agarró correctamente por el cuello. Entonces, aunque la serpiente podría enrollar sus bobinas alrededor de su mano o su brazo o sus extremidades, aun así, no moriría ni sufriría por ello. ¿Por qué es eso? Debido a su buen dominio de la serpiente. Así también, aquí algunos miembros del clan aprenden el Dhamma … ¿Por qué es eso? Debido a la comprensión correcta de esas enseñanzas.

“Por lo tanto, bhikkhus, cuando entienda el significado de mis declaraciones, recuérdelo en consecuencia; y cuando no entiendas el significado de mis afirmaciones, pregúntame a mí o a esos bhikkhus que son sabios.

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