Vipassanā (IV). Santos Venerados

Casi todos los grupos vipassanā modernos fueron fundados por monjes cismáticos, y si bien no hay ningún caso registrado donde uno de ellos se declarare iluminado, al estar prohibido por el código monástico, muchos fueron considerados por sus discípulos, y por el público en general, como que habían alcanzado el arahantado o casi.

Las hagiografías modernas que han crecido alrededor de estos maestros de meditación a menudo informan no simplemente en su piedad, pero también en sus poderes sobrenaturales: volar por el aire, aparecer en dos lugares a la vez, predecir el futuro, etc.

Mahasi Sayadaw (1904-1982), por ejemplo, cuya organización vipassanā es la más grande e influyente en Birmania, se creyó por muchos que era un anāgāmī. Estas afirmaciones son bastante comunes en Birmania. Se informa, por ejemplo, que el maestro de meditación Thabeik Aing Sayadaw (1893-1968) podría ser visto reuniendo limosnas en un lugar mientras aparece simultáneamente en otro distinto.

Sería un error suponer que las hagiografías de los supuestos santos del movimiento vipassana moderno se ocupan principalmente por lo milagroso o por el carisma de sus santos mismos, por el contrario, el enfoque principal de estas historias está en la doctrina budista y el método de meditación enseñados por estos maestros.

Se suelen exponer en forma de diálogos entre maestro y discípulo, estrechamente adheridos a las normas doctrinales establecidas en las Escrituras Pāli y los comentarios interpretados por el establishment birmano Theravada.

Este énfasis en la autoridad textual es, en parte, una consecuencia del hecho de que la mayoría de los maestros vipassanā prominentes eran ellos mismos eruditos. Alrededor de cada maestro prominente surgió una wipathana yeiktha o ‘vipassanā Hermitage’. Esta era una institución completamente nueva en la historia del budismo birmano dedicado exclusivamente a la práctica

Max Weber teorizó que los movimientos religiosos nacientes (y políticos y militares) rutinizan e institucionalizan el carisma de sus fundadores como una etapa necesaria en su evolución hacia la estabilidad a largo plazo. Los movimientos que no logran hacer esto normalmente no sobreviven al fallecimiento de sus fundadores. Este dictado sociológico se ilustra en la ermita de meditación de Mahasi Sayadaw, la Thathana Yeiktha, y en el centro de peregrinación de Thamanya Sayadaw.

El énfasis en la técnica de meditación y la disciplina institucional permitió que Thathana Yeiktha floreciera después de la muerte de Mahasi en 1982, mientras que el centro de Thamanya Sayadaw disminuyó rápidamente después de su desaparición en 2003 porque se centró exclusivamente en la devoción al propio Sayadaw. La incapacidad de transición a nuevos liderazgos después del fallecimiento de fundadores carismáticos es característico del weikza-lam en general y explica la naturaleza efímera de la mayoría de las asociaciones weikza-lam.

Las enseñanzas y los métodos del maestro de meditación fundador se convirtieron en la firma de cada de estos wipathana yeiktha y se mantuvo constante cada vez se establecieron centros hijos. Como la exposición de la doctrina de todos los maestros era prácticamente la misma, era el método de meditación, el shu-ni, se convirtió en el único criterio mediante el cual los grupos vipassanā se distinguen unos de otros, y discuten sobre lo que constituye práctica correcta.

El movimiento vipassanā durante la primera mitad del siglo XX atendió principalmente a la clase media urbana que surgió durante el período británico. Ahora, después de un siglo de desarrollo, el movimiento se ha extendido entre todas las clases sociales con wipathana yeiktha en casi cada ciudad y pueblo, e incluso monasterios aldeanos son anfitriones de retiros vipassanā.

Muchos monjes carismáticos compitieron a nivel nacional en su aptitud en la meditación y erudición budistas. Este culto al carisma era parte integrante de la fanfarria optimista que rodeaba la recién ganada independencia nacional en 1948, y el 2500º aniversario del parinibbāna de Buda en que se celebró en 1956. Mientras que el wipathana yeiktha era una nueva institución de su religión la actividad fue modelada después de la práctica tradicional para laicos de observar el “Sabbath budista” quincenal (uposatha). En las lunas llenas y nuevas, pon las personas que desean hacerlo se reúnen en monasterios o pagodas para orar y tomar temporalmente sobre sí mismos preceptos adicionales (sīla) más allá de los cinco normales. Estos preceptos adicionales, como no comer después del mediodía, no usar perfumes y abstenerse de la actividad sexual o rendir sus vidas, lo hacen durante la duración del Sabbath, similar a los de los monjes novatos. Típicamente también imponen los mismos preceptos del sábado-uposatha a los meditadores durante la duración de los retiros.

Se creyó por muchos budistas birmanos de ese momento que el mundo había entrado en una nueva ‘era de la iluminación’, y que en medio camino justo de la decadencia Sāsana hubo un repentino resurgimiento en la capacidad de los individuos para alcanzar la liberación, y que todo esto era el cumplimiento de una antigua profecía.

¿De qué otra manera explicar esto? ¿Una sobreabundancia de arahants en la tierra?

Los arquetipos del arahant birmano moderno son, primero y, ante todo, los discípulos sāvaka del Buda descritos en el Tipiṭāka Pāli y comentarios, y de no menos importantes, los santos nativos cuyas leyendas están registradas en las crónicas birmanas. Principal entre todos ellos está Shin Arahant, el santo de los Mon, que convirtió al rey birmano, Anawrahta, al budismo en el undécimo siglo y se convirtió en el primer patriarca budista del reino.

Entre los maestros de meditación más conocidos que supuestamente son arahants durante este período fueron Sunlun Sayadaw (1877-1952), Thaton Zetawun Sayadaw (1868-1954), Mogok Sayadaw (1899-1962), Mohnyin Sayadaw (1874-1964), Webu Sayadaw (1895-1977) y Taungpulu Sayadaw (1896-1986).

Esta creencia en la importancia del 2500 aniversario del parinibbāna de Buda jugó un papel importante en los círculos de weikza-lam como bueno, donde a menudo tomaba connotaciones milenarias. Algunos creyeron, por ejemplo, que el aclamado weikza-do contemporáneo, Bo Min Gaung (fallecido alrededor de 1952), fue profetizado para asumir el papel de un dhammarājā en este momento.

La noción de que el mundo estaba destinado a entrar en una “era de iluminación” “a mitad de camino de la vida de Sāsana” no está atestiguada en las Escrituras Pāli o en sus comentarios, por lo cual no era de ninguna manera universalmente aceptado.

La idea fue tomada en consideración por el Sexto Concilio Budista (1954-1956) que lo rechazó como contradictorio y carente de apoyo en los Textos.

Publicaciones posteriores del Ministerio de Asuntos Religiosos que discute la vida de Sāsana omite la referencia a la teoría. Es tal vez por esta razón que hoy solo un pequeño grupo de vipassanā aboga por este punto de vista, sobre todo los seguidores de las enseñanzas de SN Goenka.

Igualmente prominentes son Soṇa y Uttara, hijos nativos acorde a la leyenda Mon. Ellos fueron misioneros en la Baja Birmania en el siglo III aC. Mediante el uso juicioso de sus poderes supernormales, propagaron la fe que introdujo el Sāsana del Buda e inauguraron una línea válida de ordenación allí. Habiendo completado sus tareas en el servicio de la religión, murieron en silencio en Nibbāna.

Hay otros paradigmas más maravillosos del arahantado disponibles en la leyenda birmana y el folclore de la cual el movimiento vipassanā podría haberse inspirado, como la araña inmortal Hant,

Shin Upagutta es un arahant budista comúnmente venerado por los budistas en Birmania, ya que se cree que protege a los fieles del peligro, incluidas las inundaciones y las tormentas. También es venerado en el norte de Tailandia y Laos, donde es conocido como Upakhut. Es comúnmente representado sentado con las piernas cruzadas, vestido con túnicas de monje y con una mano inclinada en un cuenco de limosnas llamado Thabeik, y está asociado con nāgas, serpientes de agua. Se cree que es Moggaliputta-Tissa, un monje budista que presidió el Tercer Concilio.

En Birmania se cree que Shin Upagutta todavía vive, en un palacio flotante de bronce en el océano austral, y que puede ser invocado a través de un hechizo especial de Pali, y que su mera presencia invisible evitará tormentas e inundaciones.

Pero es el menos exuberante de los modelos mencionados anteriormente, reverenciados no tanto por sus poderes sino por lo que fundaron son los que hasta ahora los santos preferido por los proponentes modernos de vipassanā.

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