Revival (III). El Buddhismo Birmano

El 89% de la población de Myanmar practica el budismo, y es predominantemente de la tradición Theravada. Es el país budista más religioso en términos de la proporción de monjes en la población y la proporción de ingresos gastados en la religión. Es muy probable que los budistas se encuentren entre las personas Bamar dominantes, Shan, Rakhine, Mon, Karen, Zo y chinos que están bien integrados en la sociedad birmana. Los monjes, conocidos colectivamente como el sangha, son miembros venerados de la sociedad birmana. Entre muchos grupos étnicos de Myanmar, incluidos los Bamar y Shan, el budismo Theravada se practica en conjunción con la adoración nat, que implica el aplacamiento de los espíritus que pueden interceder en los asuntos mundanos.

Con respecto a las rutinas diarias de los budistas en Myanmar, hay dos prácticas más populares: hacer méritos y Vipassanā. El camino weizza es el menos popular; es una forma esotérica un tanto vinculada a la aspiración budista que involucra lo oculto.

El mérito es el camino más común emprendido por los budistas birmanos. Este camino implica la observancia de los Cinco Preceptos y la acumulación de buenos méritos a través de la caridad y las buenas obras (Dana) para obtener un renacimiento favorable.

El camino vipassana, que ha surgido localmente en el siglo XX, es una forma de meditación que dicen que conduce a la iluminación.

El camino Weizza es un sistema esotérico de prácticas ocultas (como la recitación de hechizos, samatha y alquimia) que se cree que lleva a la vida como weizza (también escrito weikza), un ser semi inmortal y sobrenatural que espera la aparición del Buda futuro, Maitreya.

Según el Mahavamsa, una crónica legendaria Pāli del siglo V de Sri Lanka, Asoka envió dos bhikkhus, Sona y Uttara, a Suvarnabhumi alrededor del año 228 aC con otros monjes y textos sagrados, incluidos libros (hay que hacer notar que las escrituras no fueron escritas por primera vez hasta más de un siglo más tarde).

Una inscripción de Andhra Ikshvaku de aproximadamente el siglo III EC se refiere a la conversión de los Kiratas al budismo, que se cree que fueron pueblos tibetanos y birmanos de Myanmar. Los primeros textos chinos de aproximadamente la misma fecha hablan de un “Reino de Liu-Yang”, donde todas las personas adoraban al Buda y había varios miles de samaṇas. Este reino se ha identificado con una región en algún lugar en el centro de Birmania. Una serie de registros epigráficos en Pāli, Sánscrito, Pyu y Mon datable a los siglos VI y VII, se ha recuperado del centro y de la baja Birmania (Pyay y Yangon). Desde el siglo XI hasta el XIII, los reyes Bamar y las reinas del Reino Pagan construyeron innumerables estupas y templos.

La era del budismo Ari, de la tradición Mahāyana, incluía la adoración de bodhisattvas y nāgas.

El budismo Theravada fue implantado en Bagan por primera vez en el siglo XI por el rey Bamar Anawrahta (1044-1077). En el año 1057, Anawratha envió un ejército para conquistar la ciudad mon de Thaton para obtener el Tipiṭāka del Canon Pāli. Fue convertido por un bhikkhu mon, Shin Arahan, al budismo Theravada. El consejo de Shin Arahan llevó a la adquisición de treinta conjuntos de escrituras pāli del rey mon Manuhal por la fuerza. La cultura Mon, desde ese momento, llegó a ser ampliamente asimilada en la cultura Bamar basada en Bagan.

A pesar de los intentos de reforma, continuaron ciertas características del budismo mahāyana, tanto Ari como la adoración nativa tradicional, como la reverencia hacia el bodhisattva Avalokiteśvara (Lawka nat).

Los sucesivos reyes de Bagan continuaron construyendo grandes cantidades de monumentos, templos y pagodas en honor del budismo, y hay evidencia en ninguna inscripción de un monasterio Theravadin para monjas desde 1279.

El gobierno birmano en Bagan continuó hasta la primera invasión mongol de Birmania en 1287. Hacia el final del siglo XIII, el budismo declinó debido a la invasión de los tártaros.

En el siglo XIV, otro linaje se importó de Sri Lanka a Ayutthaya, la capital del Reino Ayutthaya tailandés. Una nueva línea de ordenación, un revival la de la tradición tailandesa del bosque, entró en Myanmar.

Los Shan, mientras tanto, se establecieron como gobernantes en toda la región ahora conocida como Myanmar. Thihathu, un rey shan, estableció el gobierno en Bagan mediante la condescendencia y la construcción de muchos monasterios y pagodas.

Los reinos Mon, a menudo gobernados por jefes Shan, fomentaron el budismo Theravada en el siglo XIV. Wareru, que se convirtió en rey de Mottama, patrocinó el budismo y estableció un código de leyes, el Dhammasattha, compilado por monjes budistas. El Rey Dhammazedi, anteriormente un bhikkhu Mon, estableció el gobierno a finales del siglo XV en Inwa y unificó el sangha en los territorios de Mon. También estandarizó la ordenación de monjes establecida en las Inscripciones Kalyani. Dhammazedi movió la capital de regreso a Hanthawaddy (Bago). Su suegra, la reina Shin Sawbu, también fue una gran patrona del budismo. A ella se le atribuye la construcción y el dorado de la Pagoda Shwedagon, dando su propio peso en oro.

Los Bamars, que habían huido a Taungoo antes de la invasión de Shan, establecieron un reino allí bajo los reinados de Tabinshwehti y Bayinnaung, que conquistaron y unificaron la mayor parte de la moderna Myanmar. Estos monarcas también adoptaron la cultura lun y patrocinaron el budismo Theravada.

En los reinados de los reyes posteriores, la dinastía Taungoo se volvió cada vez más volátil y fue derrocada por los Mon.

Los Mon es un grupo étnico de Myanmar que vive principalmente en el estado de Mon, en la región de Bago, en el delta del Irrawaddy y en la frontera sur de Tailandia y Myanmar. Uno de los primeros pueblos en residir en el sudeste asiático, los mon eran responsables de la propagación del budismo Theravada en Indochina. Los Mon fueron una importante fuente de influencia en la cultura de Myanmar. Hablan el idioma Mon, un lenguaje austroasiático, y comparten un origen común con el pueblo Nyah Kur de Tailandia.

La familia real actual de Thailandia son de linaje Mon.

Los Mon se asimilaron a la cultura tailandesa hace mucho tiempo, sin embargo, las mujeres reales de la dinastía Chankri realizan y mantienen viva su herencia Mon en la corte tailandesa. El Mon occidental de Myanmar fue absorbido en gran parte por la sociedad Bamar. Han trabajado para preservar su idioma y cultura y para recuperar un mayor grado de autonomía política. Los Mon de Myanmar se dividen en tres subgrupos basados en su región ancestral en el Bajo Myanmar.

A mediados del siglo XVIII, el rey Alaungpaya derrotó a los Mon, expandió los reinos Bamar y estableció la dinastía Konbaung. Bajo el gobierno de Bodawpaya, se creó un hijo de Alaungpaya, una secta unificada de monjes (“Thudhamma”) dentro del reino. Bodawpaya restauró los lazos con Sri Lanka, permitiendo la influencia mutua en asuntos religiosos. Durante los reinados de los reyes Konbaung que siguieron, se crearon obras literarias seculares y religiosas. El Rey Mindon Min trasladó su capital a Mandalay.

Después de que la Baja Birmania había sido conquistada por los británicos, el cristianismo comenzó a ganar aceptación. Muchos monjes de la Baja Birmania se habían reasentado en Mandalay, pero por decreto de Mindon Min, volvieron a servir a los laicos budistas. Los cismas surgieron en la sangha; se resolvieron durante el Quinto Sínodo budista, celebrado en Mandalay en 1871.

El quinto consejo se convocó en Mandalay en Myanmar el primer día menguante de Tazaungmone, 1232 Era de Myanmar, 2415 BE (noviembre de 1871). Las escrituras inscritas en las hojas de palma no podían durar mucho tiempo. Además, puede haber muchas variaciones en la reescritura de las escrituras de una copia a otra. Por lo tanto, las escrituras fueron inscritas en losas de mármol para disipar estas desventajas.

Dos mil cuatrocientos bhikkhus dirigidos por el Venerable Jagarabhivamsa Thera (Tipitakadhara Mahadhammarajadhirajaguru) del Monasterio Dakkhinarama, Mandalay, se reunieron para recitar y aprobar las Escrituras. El Rey Mindon inició y apoyó el Quinto Gran Consejo hasta el final. Las escrituras fueron inscritas primero en setecientos veintinueve losas de mármol) en el recinto de la pagoda de Lokamarajina, al pie de la colina de Mandalay.

De 1860 a 1868, el Tipitaka fue grabado en 729 losas de mármol y ensamblado en la pagoda de Kuthodaw. Pasaron siete años, seis meses y catorce días para terminar este trabajo. Luego, los bhikkhus recitaron para aprobar las inscripciones durante cinco meses y tres días. En 1871, un nuevo hti (el paraguas de oro que corona una estupa) incrustado con joyas de la corona también fue donado por Mindon Min para el Shwedagon ahora en la Birmania británica Después del Quinto Gran Consejo. los Textos Pāli fueron traducidos al idioma de Myanmar, y el Orden Doctrinal fue promulgado a todo el país con el propósito de la purificación y propagación de las Enseñanzas del Buda.

Durante la administración británica de la Baja y Alta Birmania, también conocida como Birma Proper, las políticas del gobierno eran seculares, lo que significaba que los monjes no estaban protegidos por la ley. Tampoco el budismo fue frecuentado por el gobierno colonial. Esto dio lugar a tensiones entre los budistas colonizados y sus gobernantes europeos.

Hubo mucha oposición (incluso por el monje irlandés U Dhammaloka) a los esfuerzos de los misioneros cristianos para convertir a los birmanos, Bamar, Shan, Mon, Rakhine y las llanuras de Karen, con una excepción: las tribus de las montañas. Hoy en día, el cristianismo es más comúnmente practicado por los Kuki, Kachin y Kayin. A pesar de la evitación tradicional de la actividad política, los monjes a menudo participaban en la política y en la lucha por la independencia.

Desde 1948, cuando el país obtuvo su independencia de Gran Bretaña, los gobiernos civil y militar apoyaron al budismo Theravada. La Constitución de 1947 establece: “El Estado reconoce la posición especial del budismo como la fe profesada por la gran mayoría de los ciudadanos de la Unión”. El Ministerio de Asuntos Religiosos, creado en 1948, era responsable de administrar los asuntos budistas en Myanmar. En 1954, el primer ministro, U Nu, convocó el Sexto Sínodo Budista en la Pagoda de Kaba Aye en Rangún (Yangón), al que asistieron 2.500 monjes, y estableció la Universidad Budista Mundial.

Durante el gobierno militar de Ne Win (1962-1988), intentó reformar Myanmar bajo el Camino Birmano al Socialismo, que contenía elementos del budismo. En el Levantamiento 8888, muchos monjes participaron y fueron asesinados por soldados del Tatmadaw . El siguiente régimen militar, el Consejo Estatal de Paz y Desarrollo (SPDC) patrocinó el budismo, aunque persiste la persecución de budistas contrarios al régimen, así como a personas de otras religiones, como el islam y el cristianismo.

Los monjes budistas, venerados en toda la sociedad birmana, son aproximadamente 500,000 fuertes. Las monjas forman un adicional de 75,000. Los monjes pertenecen a una de las dos órdenes monásticas primarias Thudhamma Nikaya (88% de los monjes budistas) y la más ortodoxa Shwegyin Nikaya (7% de los monjes budistas).

Las órdenes monásticas birmanas no difieren en la doctrina sino en la práctica monástica, el linaje y la estructura de la organización.

Otras órdenes monásticas menores incluyen el Dwara Nikaya en la Baja Birmania, y Hngettwin Nikaya en Mandalay, que tienen unos pocos miles de monjes miembros. Hay nueve órdenes monásticas legalmente reconocidas en Birmania hoy, bajo la Ley de 1990 sobre las organizaciones Sangha. También hay sectas budistas esotéricas o weizza no reconocidas por ninguna autoridad que incorporan elementos no budistas como la alquimia, la magia y el ocultismo.

La abrumadora mayoría de los monjes birmanos usan túnicas marrones, mientras que otros usan ocre, a diferencia de los países vecinos Theravada como Tailandia, Laos y Sri Lanka, donde los monjes suelen usar túnicas de azafrán.

Los rohingyas son un grupo étnico musulmán bengalí del norte del Estado de Rakáin (antiguamente Arakán), en Birmania occidental. La población rohingya está principalmente concentrada en dos municipios de Rakáin limítrofes con Bangladés (Maungdaw y Buthidaung), y se extiende por tres municipios, Akyab, Rathedung y Kyauktaw.

Según Amnistía Internacional, los musulmanes rohingyas han sufrido violaciones a sus derechos humanos bajo la Junta birmana desde 1978 por su oposición a la formación de un estado budista en Birmania, y como resultado muchos han huido a la vecina Bangladesh. ​

A partir de mayo de 2012 fueron víctimas de la violencia antimusulmana instigada por el movimiento 969 liderado por el monje budista Ashin Wirathu. Los ataques comenzaron seis días después de que tres hombres rohingyas violaran y asesinaran a una joven budista en el estado de Rakáin. Aunque los acusados fueron detenidos rápidamente —dos fueron condenados a muerte y el tercero se suicidó—, budistas exaltados asaltaron un autobús donde viajaban diez líderes musulmanes que fueron apaleados hasta la muerte, sin que se produjera ninguna detención. Desde entonces se han sucedido los ataques con el resultado de más de trescientas muertes. Además, el Movimiento 969 ha propuesto que se apruebe una ley que prohíba los matrimonios de diferente credo alegando que los musulmanes, cuando se casan con mujeres budistas, las obligan a abrazar el islam según establece la sharía, y ha hecho llamamientos al boicoteo de las tiendas propiedad de musulmanes.

El Gobierno de Birmania ha secundado esta política antimusulmana y ha recluido a más de 140 000 personas en el gueto de Aungmingalar, situado en el centro de la ciudad de Sittwe y en la docena de campos de desplazados internos en el Estado de Rakáin. Allí viven en condiciones infrahumanas y sin que nadie pueda entrar o salir de ellos sin el permiso de las autoridades. Sobreviven gracias a las raciones que reparte el Programa Mundial de Alimentos y al trabajo de diversas ONG internacionales, que han sufrido los ataques de los budistas extremistas. Los líderes rohingyas han denunciado el apartheid a que están siendo sometidos.

Lo que está sucediendo es una limpieza étnica en toda regla, con la connivencia del Gobierno y el silencio de la comunidad internacional. Hay numerosos documentos que atestiguan la existencia de los rohingyas desde el siglo VIII. Desde entonces se han vivido enfrentamientos, pero la mayor parte del tiempo hemos vivido en paz. Si ahora la situación ha estallado, y no parece que vaya a mejorar, es por motivos electoralistas. Y el problema es que ya ni siquiera es un conflicto exclusivo de las etnias rohingya y Rakáin, sino una guerra entre musulmanes y budistas.

En agosto de 2017 el ejército birmano inició una operación de «limpieza étnica» —así la calificó la ONU— por la que los rohingyas fueron expulsados de sus casas — y quemadas sus pertenencias y tierras— y se vieron obligados a huir al país vecino de Bangladesh, donde fueron acogidos en improvisados y enormes campos de refugiados. Las organizaciones humanitarias desplegadas en la zona calcularon que fueron unas 700.000 las personas afectadas por el éxodo que se produjo en los meses siguientes y que continuaba a principios de 2018. En enero de ese año Human Rights Watch denunciaba que las fuerzas de seguridad birmanas habían derruido al menos 55 aldeas rohingyas. Por su parte el ejército birmano justificó la operación contra los rohingyas como una respuesta a los actos violentos perpetrados por los rebeldes del Ejército de Salvación Rohingya de Arakán.

Tras el éxodo iniciado en agosto de 2017, en abril de 2018 quedaban en Birmania alrededor de medio millón de rohingyas, de los que unos 120.000 estaban internados en campos de concentración y varias decenas de miles vivían confinados en sus pueblos, según la ONU.

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