La Buena Enseñanza

La enseñanza de cualquier clase de qualia solo puede ser emprendida en base a la experiencia. Por ejemplo, un catador de vino debe saber y poder oler, ver, gustar e incluso oír el vino. Un crítico musical debe ser capaz de oír la música y el de arte, poder ver los cuadros… así podemos poner cientos de ejemplos. Sin embargo, existe la percepción generalizada de que todo se puede estudiar, que todo se puede encontrar en los libros. La prueba de esto es que existe gente que “sabe” de todo sin haber experimentado nada.

Por supuesto hay cosas que son conceptualizables y, por tanto, transmisibles. Esta esfera, la del lenguaje, puede ser almacenada en registros como libros o material audiovisual.

Alguien que solo tiene un destornillador cree tener la herramienta definitiva. Sirve para martillear, para cortar, para hacer palanca, para agujerear… para todo. Solo hay que verle: todo lo que hace lo destroza, pero él tiene su destornillador. Y está orgulloso de su herramienta.

¿Quién no ha visto a alguien tratando de hacer cálculos con un procesador de textos?

Si nos parece ridículo e incluso hilarante, esto no es nada comparado con la enseñanza del Dhamma Incondicionado. Éste se resiste, por su propia naturaleza, a ser comprimido y rebajado a conceptos, por muchos que se quieran usar. Es imposible.

No puedes meter la luz en una botella.

El Dhamma solo puede ser percibido mediante su contemplación y entendido mediante la experiencia. Únicamente.

Podremos escribir miles de páginas sobre e Dhamma, miles o millones, pero no sirven para transmitir ni siquiera un aspecto de lo que es. Quien ve el Dhamma puede tratar de describirlo, pero no encuentra palabras, ni en cantidad ni en calidad. Y, al final, lo que obtiene es una especie de caricatura de lo que realmente vió.

Como todo aprendizaje lo primero es obtener la qualia mediante la experiencia y posteriormente etiquetarla. Vemos el color azul y alguien lo señala y dice “azul”. Así, mediante la imitación, asociamos ese color a esa etiqueta. Después, entre dos personas que hayan visto ese color, al referirse a él como “azul” los dos entenderán lo mismo.

Con el Dhamma es así pero muchísimo más complejo. Aunque dispongas a tu lado de alguien que contemple el Dhamma directamente y se las pase contándote lo que ve, y aunque creas que lo has comprendido, que sabes lo que te dice y que incluso lo estudias y te lo sabes… estudias y sabes otra cosa que ni se parece.

Imagina a un maestro enseñando el azul a un alumno ciego. Éste terminará diciendo que sabe qué es el azul y hará comparaciones con otros colores y formas y lo mezclará con cosas que él sí ha experimentado y con todo eso hará un mejunje de imposible resolución. El alumno ciego creerá saber más que nadie sobre colores y no dudará en montar una escuela de color para enseñar a otros ciegos.

La buena enseñanza se basa en la práctica y ésta debe ser rigurosa. Es decir, no vale hacer ejercicios de dudosa o improbable efectividad. Los ejercicios deben estar reglados, estudiados, optimizados y verificados de forma que todo lo que quede por hacer sea enseñarlos y corregir al alumno que no se atenga estrictamente al método.

Es lo mismo que la Calidad: buen protocolo y buen seguimiento dan como resultado la Calidad.

Y aquí, la calidad es arrancar las escamas de los ojos para que el alumno vea.

Por supuesto que hay que tener “textos” escritos que describan aspectos del Dhamma y sirven precisamente para que una vez que el alumno ha visto relacione lo que ha visto con el texto y así, alumno y maestro podrán hablar entre ellos del Dhamma, en conversaciones que un extraño no entenderá.

Si alguien estudia los textos, sin ver, relacionará lo leído con conceptos previos que él tenga y el resultado es la corrupción de su concepto del Dhamma. Y si así lo enseña, así sucede. Así nacen los Dhammas negros, salidos de bibliotecas, de estudiosos, de lectores ávidos y traductores a sueldo. Y “maestros” sin escrúpulos que lo propagan y difunden.

Es por eso por lo que el único maestro válido es un Buddha perfectamente iluminado. Y no porque lleve medallas colgando del cuello, sino porque conoce los ejercicios y como se pueden adaptar al alumno y tiene acceso pleno a Dhamma. Así, mire donde mire el alumno, el maestro sabrá de qué le está hablando y sabrá dónde está y que es lo próximo.

Los textos son un apoyo puntual, un mapa para el camino que se está recorriendo, algo para fijar la posición.

Nadie viaja dentro de un plano.

Aunque hay cientos de millones de personas que creen que sí.

 

Aguttara Nikāya

El libro de los cuatro

  1. Vassakāra

 

En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Rājagaha en el Bosque de Bambú, el santuario de las ardillas. Entonces, el brahmán Vassakāra, el principal ministro de Magadha, se acercó al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Cuando concluyeron sus saludos y cordiales conversaciones, se sentó a un lado y le dijo al Bienaventurado:

“Maestro Gotama, describimos a alguien que posee cuatro cualidades como un gran hombre con gran sabiduría. Que cuatro (1) Aquí, alguien es muy instruido en los diversos campos del aprendizaje. (2) Entiende el significado de varias declaraciones, para que pueda decir: ‘Este es el significado de esta afirmación; este es el significado de ese. ‘ (3) Él tiene una buena memoria; Él recuerda y recuerda lo que se hizo y dijo hace mucho tiempo. (4) Es hábil y diligente en la atención a las diversas tareas de un jefe de familia; Él posee un juicio sólido sobre ellos para poder llevarlos a cabo y organizarlos adecuadamente. Describimos a alguien que posee estas cuatro cualidades como un gran hombre con gran sabiduría. Si el Maestro Gotama piensa que lo que digo debe ser aprobado, déjalo aprobarlo. Si él piensa que lo que digo debe ser rechazado, que lo rechace “.

“No apruebo su afirmación, brahmin, ni la rechazo. Más bien, describo a uno que posee otras cuatro cualidades como un gran hombre con gran sabiduría. Que cuatro (1) Aquí, él está practicando para el bienestar y la felicidad de muchas personas; él es uno que ha establecido muchas personas en el método noble, es decir, en la bondad del Dhamma, en la salubridad del Dhamma. (2) Piensa lo que quiere pensar y no piensa lo que no quiere pensar; él intenta lo que quiere y no tiene la intención de lo que no quiere; así él ha alcanzado el dominio mental sobre los modos de pensamiento. (3) Gana a voluntad, sin problemas o dificultades, las cuatro jhānas que constituyen la mente superior y son viviendas agradables en esta misma vida. (4) Con la destrucción de las contaminaciones, se dio cuenta por sí mismo con conocimiento directo, en esta misma vida, la liberación sin mancha de la mente, la liberación por la sabiduría, y habiendo entrado en ella,

“No apruebo su afirmación, brahmin, ni la rechazo. Pero describo a alguien que posee estas cuatro cualidades como un gran hombre con gran sabiduría “.

“Es asombroso e increíble, Maestro Gotama, lo bien que ha dicho esto el Maestro Gotama. Y consideramos al Maestro Gotama como alguien que posee estas cuatro cualidades. Porque él está practicando para el bienestar y la felicidad de muchas personas; él es uno que ha establecido muchas personas en el método noble, es decir, en la bondad del Dhamma, en la salubridad del Dhamma. Piensa lo que quiere pensar y no piensa lo que no quiere pensar; él intenta lo que quiere y no tiene la intención de lo que no quiere; así él ha alcanzado el dominio mental sobre los modos de pensamiento. Gana a voluntad, sin problemas o dificultades, las cuatro jhānas que constituyen la mente superior y son viviendas agradables en esta misma vida. Con la destrucción de los contaminantes,

“Seguramente, brahmin, tus palabras son entrometidas e intrusas. Sin embargo, te responder. De hecho, estoy practicando por el bienestar y la felicidad de muchas personas; He establecido muchas personas en el método noble, es decir, en la bondad del Dhamma, en la salubridad del Dhamma. Creo lo que quiero pensar y no creo lo que no quiero pensar; Tengo la intención de lo que pretendo y no tengo la intención de lo que no quiero tener; así he alcanzado el dominio mental sobre los modos de pensamiento. Obtengo a voluntad, sin problemas ni dificultades, las cuatro jhānas que constituyen la mente superior y son viviendas agradables en esta misma vida. Con la destrucción de las contaminaciones, me he dado cuenta con conocimiento directo, en esta misma vida, la liberación sin mancha de la mente, la liberación por la sabiduría y habiendo entrado en ella,

El que por el bien de todos los seres, se
libera de la trampa de la muerte;
quien reveló el Dhamma, el método,
en beneficio de los devas y los humanos;
él en quien muchas personas ganan confianza
cuando lo ven y lo escuchan;
el experto en el camino y el que no es el camino,
el sin mancha que cumplió su tarea;
el Iluminado que lleva su cuerpo final
se llama “un gran hombre de gran sabiduría”.

 

Aguttara Nikāya

  1. Libro de los Cinco
  2. El discurso sobre los peligros del futuro

 

“Monjes, estos cinco peligros futuros, desaparecidos en la actualidad, surgirán en el futuro. Esté atento a ellos y, estando alerta, trabaje para deshacerse de ellos. ¿Qué cinco?

“Habrá, en el curso del futuro, monjes subdesarrollados en cuerpo, sin desarrollar en virtud, sin desarrollar en la mente, sin desarrollar en el discernimiento. Ellos, al no desarrollarse en cuerpo, sin desarrollar en virtud, sin desarrollar en la mente, sin desarrollar en discernimiento, darán plena ordenación a los demás y no podrán disciplinarlos con mayor virtud, mayor mente, mayor discernimiento. Estos también serán subdesarrollados en el cuerpo … virtud … mente … discernimiento. Ellos, al no desarrollarse en el cuerpo … la virtud … la mente … el discernimiento, otorgarán la total ordenación a los demás y no podrán disciplinarlos con mayor virtud, mayor mente, mayor discernimiento. Estos también serán subdesarrollados en el cuerpo … virtud … mente … discernimiento. Por lo tanto, del corrupto Dhamma viene la disciplina corrupta; desde la disciplina corrupta, corrupto Dhamma.

“Esto, los monjes, es el primer peligro futuro, actualizado en el presente, que surgirá en el futuro. Esté alerta y, al estar alerta, trabaje para deshacerse de él.

“Y nuevamente, habrá en el curso de los futuros monjes subdesarrollados en cuerpo, sin desarrollar en virtud, sin desarrollar en mente, sin desarrollar en el discernimiento. Ellos, al no desarrollarse en el cuerpo, sin desarrollar en la virtud, sin desarrollar en la mente, sin desarrollar en el discernimiento, tomarán a otros como estudiantes y no podrán disciplinarlos con mayor virtud, mayor mente, mayor discernimiento. Estos también serán subdesarrollados en el cuerpo … virtud … mente … discernimiento. Ellos, al no desarrollarse en el cuerpo … la virtud … la mente … el discernimiento, asumirán a otros como estudiantes y no podrán disciplinarlos con mayor virtud, mayor mente, mayor discernimiento. Estos también serán subdesarrollados en el cuerpo … virtud … mente … discernimiento. Por lo tanto, del corrupto Dhamma viene la disciplina corrupta; desde la disciplina corrupta, corrupto Dhamma.

“Esto, monjes, es el segundo peligro futuro, no se suscita actualmente, que surgirá en el futuro. Esté alerta y, al estar alerta, trabaje para deshacerse de él.

“Y nuevamente, habrá en el curso de los futuros monjes subdesarrollados en el cuerpo … la virtud … la mente … el discernimiento. Ellos, al no desarrollarse en el cuerpo … la virtud … la mente … el discernimiento, al dar una charla sobre el Dhamma superior o una charla compuesta por preguntas y respuestas, caerán en estados mentales oscuros sin ser conscientes de ello. Por lo tanto, del corrupto Dhamma viene la disciplina corrupta; desde la disciplina corrupta, corrupto Dhamma.

“Esto, monjes, es el tercer peligro futuro, ausente en el presente, que surgirá en el futuro. Esté alerta y, al estar alerta, trabaje para deshacerse de él.

“Y nuevamente, habrá en el curso de los futuros monjes subdesarrollados en el cuerpo … la virtud … la mente … el discernimiento. Ellos, al no desarrollarse en el cuerpo … la virtud … la mente … el discernimiento, no escucharán cuando se recitan discursos que son palabras del Tathagata, profundas, profundas, trascendentes, conectadas con el Vacío. No prestarán oídos, no pondrán sus corazones en conocerlos, no considerarán que estas enseñanzas valgan la pena captar o dominar. Pero escucharán cuando se reciten discursos que son obras literarias -las obras de poetas, elegantes en sonido, elegantes en retórica, obra de extraños, palabras de discípulos-. Ellos prestarán oídos y pondrán sus corazones en conocerlos. Considerarán que estas enseñanzas valen la pena captar y dominar. Por lo tanto, del corrupto Dhamma viene la disciplina corrupta; desde la disciplina corrupta, corrupto Dhamma.

“Esto, monjes, es el cuarto peligro futuro, no se suscita actualmente, que surgirá en el futuro. Esté alerta y, al estar alerta, trabaje para deshacerse de él.

“Y nuevamente, habrá en el curso de los futuros monjes subdesarrollados en el cuerpo … la virtud … la mente … el discernimiento. Ellos, al no desarrollarse en el cuerpo … la virtud … la mente … el discernimiento, se convertirán en ancianos que viven en el lujo, letárgicos, ante todo en retroceder, esquivando los deberes de la soledad. No harán un esfuerzo por alcanzar lo que aún no se ha logrado, alcanzar lo que todavía no se ha alcanzado, la realización de lo que aún no se ha realizado. Se convertirán en un ejemplo para las generaciones posteriores, que se volverán lujosas en su vida, aletargadas, ante todo en retroceder, esquivando los deberes de la soledad, y quienes no harán un esfuerzo por alcanzar lo que aún no se ha logrado, alcanzar de lo que todavía no ha sido alcanzado, la realización de lo que aún no ha sido realizado. Por lo tanto, del corrupto Dhamma viene la disciplina corrupta; desde la disciplina corrupta, corrupto Dhamma.

“Esto, monjes, es el quinto peligro futuro, no se suscita actualmente, que surgirá en el futuro. Esté alerta y, al estar alerta, trabaje para deshacerse de él.

“Estos, los monjes, son los cinco peligros futuros, sin resolver en el presente, que surgirán en el futuro. Esté atento a ellos y, estando alerta, trabaje para deshacerse de ellos “.

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