Remontando los Dominios de Experiencia y Existencia

 

 

La génesis del Samsara tal y como lo conocemos es el resultado de una evolución impulsada por la entropía en forma de apego a la ignorancia.

Las primeras viññanas (o principios de animación) surgen en saññāvedayitanirodhadhātu, el dominio de la experiencia del cese de la animación. Éstas, conforme al impulso de la tendencia hacia el mayor desorden, se apegan a su propia existencia. Este apego a la ignorancia será el que desarrolle todo el Samsara de arriba hasta abajo.

En sucesivos renacimientos algunas existencias renacen en el siguiente nivel, llamado saññāvedayitanirodhadhātu, o sea, el dominio de la experiencia de la ni percepción ni no-percepción, entendiendo como percepción “el proceso mental por el cual se da sentido a una idea asimilándola al cuerpo de ideas que ya posee”. Dicho de otro modo, en la morada donde no existe Namā, donde no existen las ideas. De nuevo, la entropía impulsa a la tendencia al apego a la ignorancia haciendo que estas viññanas se apeguen a las sensaciones.

Esto es la condición para el renacimiento en ākiñcañña, el dominio de la experiencia de la nada. En esta esfera se desarrolla un brote de Namā, aún vacío. El apego a la nada, como forma de ignorancia, da como resultado un renacimiento en la esfera de la animación o conciencia activa infinita viññāṇañcāyatanadhātu. Este es el espacio necesario para acomodar en Namā toda clase de ideas y conceptos.

El apego a este plano acarrea como condición el renacimiento en la siguiente morada inmaterial, ākāsānañcāyatana, el plano de experiencia del cielo infinito más allá de las nubes, es decir, Namā lleno de ideas y conceptos.

El apego a Namā y a la existencia condiciona los renacimientos en el plano material, y éstos a su vez, mediante el mismo mecanismo del apego a la ignorancia hacia los planos inferiores.

Así de despliega el Samsara: de arriba abajo.

Esas tendencias están en la propia naturaleza del nacimiento. Así, un bebé no tiene concepción de personalidad, ni apego a la existencia, ni cualquiera de los grilletes inferiores. Sin embargo, ese bebé los desarrollará todos.

Utilizando el principio de una existencia y múltiples vidas, el plano material donde nos movemos, el plano humano, fue desarrollado desde las moradas inmateriales, en base a la construcción desordenada desde los planos inmateriales superiores. No es casualidad que estemos aquí. Existe una cadena de apegos en cada plano que nos han traído aquí.

Por tanto, la liberación total no consiste únicamente en romper con los apegos en el plano humano, que es solo una consecuencia, sino de romperlos en toda la cadena de estados creados como consecuencia del desarrollo de la ignorancia a lo largo de nuestra existencia al inicio del Samsara.

Por tanto, acceder a las cinco esferas o áreas de experiencia es fundamental para poder arrancar los grilletes inferiores en todos y cada uno de esos planos. De esta manera, y solo de esta manera, se arranca la existencia de raíz.

La forma de acceder es mediante las jhānas inmateriales y el estado de cesación. La herramienta es la sabiduría: armados con ella los apegos se disuelven porque la ignorancia queda destruida.

 

 

 

Majjhima Nikaya 64

Mahamalunkya Sutta

Gran discurso a Malunkyaputta

 

Así he oído: Estaba el Bienaventurado viviendo en el parque de Anathapindika en el bosque de Jeta, en Savatthi. Allí se dirigió a los bhikkhus diciendo: “Bhikkhus.”— “Sí, venerable”, respondieron éstos. El Bienaventurado dijo así:

“Bhikkhus, ¿recuerdan cómo he enseñado los cinco grilletes inferiores?”

A lo que el venerable Malunkyaputta respondió:

“Venerable señor, yo recuerdo los cinco grilletes inferiores como Vd. los ha enseñado”.

“Y ¿de qué manera recuerda Malunkyaputta los cinco grilletes inferiores como yo los ha enseñado?”

 

“Venerable señor, recuerdo el concepto de identidad como un grillete inferior enseñado por el Bienaventurado. Recuerdo la duda como un grillete inferior enseñado por el Bienaventurado. Recuerdo el apego a normas y a las prácticas como un grillete inferior enseñado por el Bienaventurado. Recuerdo el deseo sensorial como un grillete inferior enseñado por el Bienaventurado. Recuerdo el rencor como un grillete inferior enseñado por el Bienaventurado”.

 

“Malunkyaputta, ¿a quién recuerdas que yo haya enseñado estos cinco grilletes inferiores de este modo? ¿No podrían los seguidores de otras sectas refutar esto con el símil del bebé? Porque un recién nacido acostado no tiene siquiera la noción ‘identidad’, así que ¿cómo podría el concepto de identidad aparecer en él? Y aun así la tendencia al concepto de identidad reside en él. Un recién nacido acostado no tiene siquiera la noción ‘enseñanzas’, así que ¿cómo podría la duda sobre las enseñanzas aparecer en él? Y aun así la tendencia a la duda reside en él. Un recién nacido acostado no tiene siquiera la noción ‘normas’, así que ¿cómo podría el apego a las normas y a las prácticas aparecer en él? Y aun así la tendencia a apegarse a las normas y a las prácticas reside en él. Un recién nacido acostado no tiene siquiera la noción ‘placeres sensoriales’, así que ¿cómo podría el deseo sensorial aparecer en él? Y aun así la tendencia al deseo sensorial reside en él. Un recién nacido acostado no tiene siquiera la noción ‘seres’, así que ¿cómo podría el rencor hacia los seres aparecer en él? Y aun así la tendencia al rencor reside en él. ¿No refutarían esto los seguidores de otras sectas con el símil del bebé?”

 

Acto seguido el venerable Ananda dijo: “Es el momento, Bienaventurado, es el momento, Sublime, de que el Bienaventurado enseñe los cinco grilletes inferiores. Los monjes, habiendo escuchado al Bienaventurado, lo recordarán”.

 

“Entonces escucha, Ananda, y atiende atentamente a lo que voy a decir”.

“Si, venerable señor”, respondió el venerable Ananda.

El Bienaventurado dijo así:

 

“He aquí, Ananda, que una persona ordinaria, sin instrucción, sin consideración por los nobles, incompetente e indisciplinado en su Dhamma, que no tiene consideración por los hombres verdaderos y que es incompetente e indisciplinado en su Dhamma, vive con una mente obsesionada y esclavizada por el concepto de identidad, y no entiende tal y como es el escape del concepto de identidad surgido; y cuando esta visión se ha hecho habitual y no ha sido erradicada, es un grillete inferior. Vive con una mente obsesionada y esclavizada por la duda… por la adherencia a reglas y prácticas… por deseo sensual… por rencor, y no entiende tal y como es el escape del rencor surgido; y cuando este rencor se ha hecho habitual y no ha sido erradicada, es un grillete inferior”.

 

“Un noble discípulo, bien educado, considerado para con los nobles, competente y disciplinado en su Dhamma, considerado para con los hombres verdaderos, competente y disciplinado en su Dhamma, no vive con una mente obsesionada y esclavizada por el concepto de identidad; él entiende tal y como es el escape del surgido concepto de identidad y este concepto de identidad, junto con la tendencia subyacente hacia él, son abandonados por él. Él no vive con una mente obsesionada y esclavizada por la duda… por la adherencia a reglas y prácticas… por deseo sensual… por rencor, y no entiende tal y como es el escape del rencor surgido; él entiende tal y como es el escape del rencor surgido y este rencor, junto con la tendencia subyacente hacia él, son abandonados por él”.

“Hay un sendero, Ananda, un camino para abandonar los cinco grilletes inferiores; No es posible para nadie que no siga este sendero, este camino, conocer o ver o abandonar los cinco grilletes inferiores. Así como no es posible talar el duramen de un gran árbol sin cortar antes su corteza y su albura, no es posible para nadie que no siga este sendero, este camino, conocer o ver o abandonar los cinco grilletes inferiores”.

“Hay un sendero, Ananda, un camino para abandonar los cinco grilletes inferiores; es posible para alguien que siga este sendero, este camino, conocer o ver o abandonar los cinco grilletes inferiores. Así cómo es posible talar el duramen de un gran árbol cortando antes su corteza y su albura, es posible para alguien que siga este sendero, este camino, conocer o ver o abandonar los cinco grilletes inferiores”.

“Supón, Ananda, que el río Ganges estuviera lleno de agua hasta el borde de manera que los cuervos pudieran beber de él y que un hombre débil llegara pensando: ‘Cruzaré la corriente nadando con mis brazos y llegaré a salvo a la otra orilla de este río Ganges’, pero este hombre no sería capaz de llegar a salvo a la otra orilla. Así también, cuando el Dhamma se enseña a alguien para que cese la personalidad, si su mente no entra en el Dhamma y adquiere confianza, firmeza y determinación, entonces podemos considerar a este hombre como al hombre débil.

“Supón, Ananda, que el río Ganges estuviera lleno de agua hasta el borde de manera que los cuervos pudieran beber de él y que un hombre fuerte llegara pensando: ‘Cruzaré la corriente nadando con mis brazos y llegaré a salvo a la otra orilla de este río Ganges’, y este hombre sería capaz de llegar a salvo a la otra orilla. Así también, cuando el Dhamma se enseña a alguien para que cese la personalidad, si su mente entra en el Dhamma y adquiere confianza, firmeza y determinación, entonces podemos considerar a este hombre como al hombre fuerte.

“Y ¿cuál, Ananda, es el sendero, el camino al abandono de los cinco grilletes inferiores? He aquí, separado de lo adquirido, abandonando los estados malsanos, con la completa tranquilizarían de la inercia corporal, separado de los placeres sensoriales, separado de los estados malsanos, un bhikkhu entra y reside en el primer jhana, el cual está acompañado de pensamiento aplicado y sostenido, con rapto y placer nacidos de la separación.

“Cualquier cosa que haya ahí de forma material, sentimiento, percepción, formaciones y conciencia, él ve estos estados como impermanentes, como sufrimiento, una enfermedad, un tumor, un anzuelo, una calamidad, un dolor, como separado, desintegrándose, vacío, como no yo. Él aleja su mente de estos estados y la dirige hacia el elemento inmortal de esta manera: ‘Esto es lo pacífico, esto es lo sublime: la pacificación de todas las formaciones, la renuncia a todos los apegos, la destrucción del ansia, el desapasionamiento, el cese, el Nibbana’. Si es persistente en esto, él logrará la destrucción de las impurezas. Pero si no logra la destrucción de las impurezas por su deseo por el Dhamma y su deleite en el Dhamma, entonces, con la destrucción de los cinco grilletes inferiores, se convierte en alguien que aparecerá espontáneamente en las Moradas Puras y allí logrará el Nibbana final, no regresando jamás de aquel mundo. Este es el camino al abandono de los cinco grilletes inferiores.

“Y otra vez, al calmar el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, el bhikkhu entra y reside en el segundo jhana… Otra vez, al disiparse también el rapto, el bhikkhu… entra y reside en el tercer jhana… Otra vez, al abandonar el placer y el dolor… el bhikkhu entra y reside en el cuarto jhana, en el cual no hay ni dolor ni placer y posee atención pura gracias a la ecuanimidad.

“Cualquier cosa que haya ahí de forma material, sentimiento, percepción, formaciones y conciencia, él ve estos estados como impermanentes…como no yo. Él aleja su mente de estos estados y la dirige hacia el elemento inmortal…Este es el camino al abandono de los cinco grilletes inferiores.

 

“Otra vez, al remontar completamente la percepción de la forma, al desaparecer la percepción de los impulsos sensoriales, no prestando atención a la percepción de diversidad, consciente a ‘el espacio es infinito’, el bhikkhu entra y reside en la base del espacio infinito”.

 

“Cualquier cosa que haya ahí de forma material, sentimiento, percepción, formaciones y conciencia, él ve estos estados como impermanentes…como no yo. Él aleja su mente de estos estados y la dirige hacia el elemento inmortal…Este es el camino al abandono de los cinco grilletes inferiores”.

 

“Otra vez, al remontar completamente la base del espacio infinito, consciente a ‘la consciencia es infinita’, el bhikkhu entra y reside en la base de la consciencia infinita.

 

“Cualquier cosa que haya ahí de forma material, sentimiento, percepción, formaciones y conciencia, él ve estos estados como impermanentes…como no yo. Él aleja su mente de estos estados y la dirige hacia el elemento inmortal…Este es el camino al abandono de los cinco grilletes inferiores.

 

“Otra vez, al remontar completamente la base de la consciencia infinita, consciente a ‘no hay nada’, el bhikkhu entra y reside en la base de la nada.

 

“Cualquier cosa que haya ahí de forma material, sentimiento, percepción, formaciones y conciencia, él ve estos estados como impermanentes, como sufrimiento, una enfermedad, un tumor, un anzuelo, una calamidad, un dolor, como separado, desintegrándose, vacío, como no yo. Él aleja su mente de estos estados y la dirige hacia el elemento inmortal de esta manera: ‘Esto es lo pacífico, esto es lo sublime: la pacificación de todas las formaciones, la renuncia a todos los apegos, la destrucción del ansia, el desapasionamiento, el cese, el Nibbana’. Si es persistente en esto, él logrará la destrucción de las impurezas. Pero si no logra la destrucción de las impurezas por su deseo por el Dhamma y su deleite en el Dhamma, entonces, con la destrucción de los cinco grilletes inferiores, se convierte en alguien que aparecerá espontáneamente en las Moradas Puras y allí logrará el Nibbana final, no regresando jamás de aquel mundo. Este es el camino al abandono de los cinco grilletes inferiores”.

“Venerable señor, si este es el sendero, el camino para abandonar los cinco grilletes inferiores, entonces ¿cómo algunos bhikkhus logran la liberación de la mente y algunos logran la liberación a través de la sabiduría?”

“La diferencia aquí, Ananda, está en sus facultades, digo”.

Esto es lo que el Bienaventurado dijo. El venerable Ananda quedó satisfecho y se deleitó en las palabras del Bienaventurado.

 

 

 

Colección de discursos agrupados temáticamente

Nocedam Sutta

14.33. Si no hubiera

 

En Savatthi. “Monjes, si no habría gratificación en el elemento de la tierra, los seres no llegarían a enamorarse de él; pero siendo que hay gratificación en el elemento de la tierra, los seres llegan a enamorarse de él. Si no habría peligro en el elemento de la tierra, los seres no llegarían a experimentar repugnancia de él; pero siendo que hay peligro en el elemento de la tierra, los seres llegan a experimentar repugnancia de él. Si no habría escape del elemento de la tierra, los seres no podrían escaparse de él; pero siendo que hay escape del elemento de la tierra, los seres se escapan de él.

 

“Monjes, si no habría gratificación en el elemento del agua… Si no habría peligro en el elemento del agua… Si no habría escape del elemento del agua, los seres no podrían escaparse de él; pero siendo que hay escape del elemento del agua, los seres se escapan de él.

 

“Monjes, si no habría gratificación en el elemento del calor… Si no habría peligro en el elemento del calor… Si no habría escape del elemento del calor, los seres no podrían escaparse de él; pero siendo que hay escape del elemento del calor, los seres se escapan de él.

 

“Monjes, si no habría gratificación en el elemento del aire… Si no habría peligro en el elemento del aire… Si no habría escape del elemento del aire, los seres no podrían escaparse de él; pero siendo que hay escape del elemento del aire, los seres se escapan de él.

 

“Monjes, mientras que los seres no conozcan directamente cómo realmente es la gratificación, el peligro y el escape en caso de estos cuatro elementos, no tendrán escape en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos. No podrán soltarlo, liberarse de él ni podrán morar con sus mentes libres de barreras. Pero cuando los seres conozcan directamente tal como realmente son, entonces tendrán escape de este mundo con sus devas, Mara y Brahma, de esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos. Podrán soltarlo, liberarse de él y podrán morar con sus mentes libres de barreras.

 

 

Sanutta Nikaya

Satta dhatu sutta

14.11. Siete elementos

 

En el Savatthi. [El Bendito dijo]: “Monjes, existen estos siete elementos. ¿Qué siete?

 

Elemento de luz,

Elemento de belleza,

El elemento de la esfera del espacio infinito,

El elemento de la esfera de la conciencia ilimitada

El elemento de la ausencia de todo,

El elemento de la esfera no es la percepción ni la no percepción,

El elemento de cese de la percepción y el sentimiento. Estos son los siete elementos “. Cuando esto fue dicho, un monje preguntó al Bendito: “Maestro, ¿qué viene a elemento de la luz, la belleza, la esfera del espacio infinito, la esfera de la conciencia infinita, la esfera de la nada, la esfera de percepción ni no-percepción, el cese de la percepción y la sensación, dependiendo de lo que éstos los elementos se pueden distinguir? ”

 

“Monjes,

El elemento de luz se reconoce dependiendo de la oscuridad.

El elemento belleza se reconoce dependiendo de la falta de atractivo.

El elemento de la esfera del espacio infinito se reconoce dependiendo de las formas.

El elemento de la esfera de la conciencia infinita se reconoce dependiendo de la esfera del espacio ilimitado.

El elemento de la esfera de la ausencia se reconoce según la esfera de la conciencia ilimitada.

El elemento de la esfera ni la percepción ni la no percepción se reconoce dependiendo de la esfera de la ausencia de algo.

El elemento de la esfera de la cesación de la percepción y el sentimiento se reconoce dependiendo de la cesación “.

“Pero, venerable señor, en cuanto al elemento de la luz… elemento del cese de la percepción y la sensación, ¿cómo es el logro de estos elementos que han de ser alcanzados?”

“El elemento de la luz, elemento de belleza, un elemento de la esfera del espacio infinito, un elemento de alcance de la conciencia ilimitada, la esfera elemento de la nada: estos elementos se obtienen como el [meditación] para lograr una percepción.

Elemento de la dimensión de la ni percepción ni no percepción: este es adquirida por consecución [meditación] con formaciones residuales. El elemento de la cesación de la percepción y el sentimiento: este elemento se adquiere como un logro de la cesación “.

 

 

Colección de discursos agrupados temáticamente

Tanakattha Sutta

15.1. Hierba y madera

 

Esto he escuchado:

 

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapandika, cerca de Savatthi. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes”. “Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

 

“Monjes, este samsara es sin un comienzo discernible. El primer momento de esa itinerancia y deambulación de los seres, entorpecidos por la ignorancia y encadenados por la codicia, no se discierne. Imaginad, monjes, a un hombre que haya cortado toda la hierba, palos, ramas y follaje que hay en este Jambudipa y lo recogió todo en una sola pila. Y que, habiendo hecho eso, ese hombre colocase todo hacia abajo, y dijese [a cada uno]: ‘Esta es mi madre, estas es la madre de mi madre’. La secuencia de las madres y abuelas no tendría fin, antes bien se usaría y se acabaría toda la hierba, los palos, las ramas y el follaje de este Jambudipa. Y, ¿por qué así? Porque, monjes, este samsara es sin un comienzo discernible. El primer momento de esa itinerancia y deambulación de los seres, entorpecidos por la ignorancia y encadenados por la codicia, no se discierne. Por tan largo tiempo, monjes, habéis experimentado la insatisfacción, angustia y desesperanza, y os habéis hinchado en los cementerios. Es suficiente con sentir repugnancia hacia todas las formaciones, suficiente con llegar a ser desapasionados hacia ellos, suficiente para liberaros de ellos”.

 

 

 

Sayuktāgama

  1. Segundo discurso sobre el desconocimiento

 

Así he escuchado. Hubo un tiempo en que el Buda se estaba quedando en Sāvatthī, en Jeta’s Grove, el Parque de Anāthapiṇḍika.

En ese momento el Bendito dijo a los monjes: ” Samsāra es sin principio, el que gira por un largo tiempo de seres vivientes, obstaculizado por la ignorancia y atado por la atadura del deseo, sin entender el origen de este dukkha.

 

“Monjes, es como si un perro estuviera atado a un poste con una cuerda. Debido a que la esclavitud no se corta, el perro da vuelta alrededor de esa publicación; ya sea de pie o acostado, no está separado del poste.

 

“De la misma manera, un ser tonto que no se separa de su deseo lujurioso por su forma corporal, no está separado del ansia por él, no está separado de perderlo, no está separado de la sed por él, gira en torno a la forma corporal. Siguiendo y girando alrededor de la forma corporal, ya sea de pie o acostado, él no está separado de la forma corporal. De la misma manera, él gira alrededor de sentir … percepción … formaciones … conciencia. Seguir después y darse la vuelta sentir … percepción … formaciones … conciencia, ya sea de pie o acostado, no está separado de la conciencia.

 

“Monjes, deberían prestar atención y examinar la mente. ¿Por qué es eso? Es porque durante mucho tiempo la mente ha sido contaminada por el deseo lujurioso, la ira y el engaño. Monjes, debido a que la mente está afligida, los seres vivos están afligidos; debido a que la mente se purifica, los seres vivientes se purifican.

 

“Monjes, no veo una sola forma tan variada como los colores manchados en un pájaro. La mente es aún más variada. ¿Por qué es eso? Debido a la variedad de su mente, los animales son de colores variados.

 

“Por lo tanto, monjes, deberían prestar atención y examinar la mente. Monjes, durante mucho tiempo la mente ha sido contaminada por el deseo lujurioso, la ira y el engaño. Monjes, deben saber que debido a que la mente está afligida, los seres vivos están afligidos; debido a que la mente se purifica, los seres vivientes se purifican.

 

“¿Has visto los colores variados y diferentes de un pájaro caraṇa?”

 

Los monjes respondieron: “Lo hemos visto antes, Bendito”.

 

El Buda dijo a los monjes: “Al igual que los colores variados y diferentes de un pájaro caraṇa, yo digo que la mente también es variada y diferente así. ¿Por qué es eso? Debido a la variedad de su mente, ese pájaro caraṇa es de colores variados.

 

“Por lo tanto, debes examinar y prestar atención a la mente, que durante mucho tiempo ha sido contaminada por diversos deseos lujuriosos, por la ira y el engaño. Debido a que la mente está afligida, los seres vivos están afligidos; debido a que la mente se purifica, los seres vivientes se purifican.

 

“Es como si un maestro pintor o el discípulo de un maestro pintor, que había preparado un fondo sin color y estaba equipado con varios colores, de acuerdo con su deseo pinta tipos abigarrados de imágenes.

 

“Monjes, de la misma manera que un ser viviente tonto no comprende cómo es realmente la forma corporal, el surgimiento de la forma corporal, el cese de la forma corporal, la gratificación de la forma corporal, el peligro en la forma corporal y el escape del cuerpo formar. Debido a que no comprende la forma corporal como realmente es, se deleita y se apega a la forma corporal. Debido a deleitarse y apegarse a la forma corporal, él da lugar a futuras instancias de la forma corporal.

 

” De la misma manera un tonto no entiende como realmente está sintiendo … percepción … formación … conciencia, el surgimiento de la conciencia, el cese de la conciencia, la gratificación de la conciencia, el peligro en la conciencia y el escape de la conciencia. Debido a que no lo comprende como realmente es, se deleita y se apega a la conciencia. Debido a que se deleita y se apega a la conciencia, da lugar a futuros casos de conciencia.

 

“Debería estar dando lugar a futuros casos de forma corporal … sentimiento … percepción … formaciones … conciencia, entonces no será liberado de la forma corporal … sentimiento … percepción … formaciones … conciencia, digo que no será liberado desde el nacimiento, viejo edad, enfermedad, muerte, preocupación, dolor, irritación y dolor.

 

“Un discípulo noble culto entiende como si realmente fuera una forma corporal, el surgimiento de la forma corporal, el cese de la forma corporal, la gratificación de la forma corporal, el peligro en la forma corporal y el escape de la forma corporal. Por entenderlo como realmente es, él no se deleita y no está apegado a la forma corporal. Debido a que no se deleita y no se apega a él, no da lugar a futuras instancias de forma corporal.

 

“Entiende lo que realmente siente … la percepción … la formación … la conciencia, el surgimiento de la conciencia, el cese de la conciencia, la gratificación de la conciencia, el peligro en la conciencia y el escape de la conciencia. Por entenderlo como realmente es, él no se deleita y no está apegado a la conciencia. Debido a que no se deleita ni se apega a él, no da lugar a instancias futuras de conciencia.

 

“Debido a no deleitarse y apegarse a la forma corporal … sentimiento … percepción … formación … conciencia, él alcanza la liberación de la forma corporal, logra la liberación del sentimiento … percepción … formación … conciencia, digo que está igualmente liberado desde el nacimiento, la vejez, enfermedad, muerte, preocupación, tristeza, irritación y dolor “.

 

Cuando el Buda pronunció este discurso, los monjes, al escuchar lo que Buda había dicho, se deleitaron y lo recibieron respetuosamente.

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