Concentración

Samādhi m. meditación; concentración de la mente; estado de conciencia de meditación o contemplación.

La concentración es la facultad más importante, de largo, de la mente.

Concentración es una palabra derivada de dos palabras latinas, es decir, “con“, un prefijo que significa “a”; y “centrum“, que significa “centro” o “punto central fijo”. Las dos palabras combinadas significan, literalmente, “llevar a un punto común; enfocar“, etc. Por lo tanto, la palabra “Concentración” significa literalmente “el acto o estado de llevar a un punto o enfoque fijo”.

La concentración mental es un proceso psíquico que se realiza por medio del razonamiento; consiste en centrar voluntariamente toda la atención de la mente sobre un objetivo, objeto o actividad que se esté realizando o pensando en realizar en ese momento, dejando de lado toda la serie de hechos u otros objetos que puedan ser capaces de interferir en su consecución o en su atención. La concentración es vital para el estudio y el trabajo.

La concentración es especialmente importante para el proceso de aprendizaje. De ahí que se intente por todos los medios potenciar esta capacidad que es imprescindible para la adquisición de nuevos conocimientos. Sobre este aspecto, la psicología educativa ha hecho importantes observaciones y aportes; la concentración mental se usa en casi todos los deportes individuales (ajedrez, tenis, gimnasia, etcétera), donde ayuda al ejecutor a enfocarse en las acciones que están siendo desarrolladas.

Tomando prestada una ilustración análoga de la física, es evidente que las formas más elevadas de energía, fuerza o potencia se manifiestan al llevar toda la fuerza a un foco, centro o punto común, lo que dirige a ese punto toda la energía empleada, en lugar de permitirla disiparse sobre un área más grande.

Hay miles de ejemplos sobre esto, como la “lente ardiente”, que lleva los rayos del sol a un punto o foco común, intensificando en gran medida el calor y la luz elevando la temperatura hasta hacer arder un objeto.

Además del deporte, otras prácticas como la meditación son medios efectivos para mejorar la concentración mental, pues estimulan la producción de ondas alfa, ondas beta, ondas theta y ondas delta en el cerebro, las cuales se relacionan con la relajación, la calma, la creatividad, el incremento de la memoria y la solución de problemas.

La concentración (samadhi) es la herramienta que desata las capacidades mentales superiores que posibilitan que el individuo pueda ver por sí mismo y llevarle al despertar.

El Sāmaññaphala Sutta, el Discurso Largo de los Frutos de la Vida Contemplativa hace una descripción detallada de la consecución de las diversas capacidades superiores en base a una escala progresiva de concentración. En esta traducción hemos reflejado todo ello de forma clara para que pueda ser comprendido fácilmente.

Nótese que cuando se habla de “Cuerpo Hecho por la Mente” nos referimos al cuerpo astral, y los Iddhis se refieren a la capacidad de este cuerpo de viajar, traspasar muros o andar sobre el agua, o tocar el sol y la luna.

Es una importante traducción que no tiene desperdicio:

 

 

Colección de Discursos Largos
DN 2. Los Frutos de la Vida Contemplativa

 

Restricción de las facultades de los sentidos

“¿Y cómo, gran rey, el bhikkhu guarda las puertas de sus capacidades sensoriales? Aquí, gran rey, habiendo visto una forma con el ojo, el bhikkhu no se aferra a la señal ni a los detalles. Dado que, si tuviera que vivir sin restricciones sobre su capacidad visual, los estados malvados, como la codicia y el dolor, podrían asaltarlo, practica la restricción, protege la capacidad visual y logra la restricción sobre su capacidad visual. Habiendo escuchado un sonido con el oído … habiendo olido un olor con la nariz … habiendo probado un sabor con la lengua … habiendo tocado un objeto tangible con el cuerpo … habiendo conocido un objeto mental con la mente, el bhikkhu no se aferra al símbolo o los detalles. Dado que, si él viviera sin restricción sobre su capacidad mental, los estados malos y malsanos como la codicia y la pena podrían asaltarlo, practica la moderación, protege su capacidad mental y logra la restricción sobre su capacidad mental. Dotado de esta noble limitación de las facultades de los sentidos, experimenta en sí mismo una felicidad inmaculada. De esta manera, gran rey, el bhikkhu guarda las puertas de sus capacidades sensoriales.

 

Consciencia plena y entendimiento lúcido

 

“¿Y cómo, gran rey, el bhikkhu está consciente y tiene entendimiento lúcido? Aquí, gran rey, al ir y al venir, el bhikkhu actúa con entendimiento lúcido. Mirando hacia adelante y mirando a un lado, actúa con entendimiento lúcido. Al doblar y estirar las extremidades, actúa con entendimiento lúcido. Al usar su túnica y su manto y usar su cuenco de limosnas, actúa con entendimiento lúcido. Al comer, beber, masticar y degustar, actúa con entendimiento lúcido. Al defecar y orinar, actúa con entendimiento lúcido. Al ir, levantarse, sentarse, acostarse, despertarse, hablar y permanecer en silencio, actúa con entendimiento lúcido. De esta manera, gran rey, el bhikkhu está dotado de consciencia plena y entendimiento lúcido.

 

Contentamiento

 

“¿Y cómo, gran rey, está contento el bhikkhu? Aquí, gran rey, un bhikkhu se contenta con las ropas para proteger su cuerpo y la comida para sostener su vientre; donde quiera que vaya, se propone llevar solo (lo esencial) junto con él. Igual que un pájaro, donde quiera que vaya, vuela con sus alas como su única carga, de la misma manera que un bhikkhu se contenta con las túnicas para proteger su cuerpo y la comida para sostener su vientre; donde quiera que vaya, se propone llevar solo (lo esencial) junto con él. De esta manera, gran rey, el bhikkhu está contento.

 

El abandono de los obstáculos

 

“Dotado de este noble conjunto de disciplina moral, esta noble moderación sobre las capacidades sensoriales, esta noble consciencia y entendimiento lúcido, y esta noble satisfacción, recurre a una vivienda aislada: un bosque, el pie de un árbol, una montaña, una quebrada, una cueva en la ladera de una colina, un lugar de cremación, una arboleda de la selva, el aire libre, un montón de paja. Después de regresar de su ronda de limosnas, después de sus comidas, se sienta, cruza las piernas, mantiene el cuerpo erguido y establece la consciencia plena ante él.

 

“Habiendo abandonado la avaricia por lo mundano, permanece con una mente libre de avaricia; Él purifica su mente de la avaricia. Habiendo abandonado la animadversión y el odio, vive con una mente apacible, simpatizando con el bienestar de todos los seres vivos; Él purifica su mente de la animadversión y el odio. Habiendo abandonado el aburrimiento y la somnolencia, permanece levemente percibiendo la consciencia plena y el entendimiento lúcido; Él purifica su mente de la somnolencia y la modorra. Habiendo abandonado la inquietud y la preocupación, vive cómodamente dentro de sí mismo, con una mente pacífica; Él purifica su mente de la inquietud y la preocupación. Habiendo abandonado la duda, él vive como alguien que ha pasado más allá de la duda, sin embrollo acerca de estados saludables; Él purifica su mente de la duda.

“Gran rey, supongamos que un hombre tomara un préstamo y lo aplicara a su negocio, y su negocio fuera a tener éxito, para poder pagar sus antiguas deudas y tener suficiente dinero para mantener una esposa. Reflexionaría sobre esto, y como resultado se alegraría y experimentaría dicha.”

“Nuevamente, gran rey, supongamos que un hombre se enfermara, sufriera, gravemente enfermo, de modo que no pudiera disfrutar de su comida y su fuerza disminuiría. Después de algún tiempo se recuperaría de esa enfermedad y disfrutaría su comida y recuperaría su fuerza corporal. Reflexionaría sobre esto, y como resultado se alegraría y experimentaría dicha.”

“De nuevo, gran rey, supongamos que un hombre está encerrado en una prisión. Después de un tiempo sería liberado de la prisión, a salvo y seguro, sin perder sus posesiones. Reflexionaría sobre esto, y como resultado se alegraría y experimentaría dicha.”

“De nuevo, gran rey, supongamos que un hombre fuera un esclavo, sin independencia, subordinado a los demás, incapaz de ir a donde quiere. Después de un tiempo sería liberado de la esclavitud y obtendría su independencia; ya no estaría subordinado a los demás, sino un hombre libre capaz de ir a donde quiera. Reflexionaría sobre esto, y como resultado se alegraría y experimentaría dicha”.

“Una vez más, gran rey, supongamos que un hombre con riquezas y posesiones estuviera viajando por un camino del desierto donde escaseaban los alimentos y había muchos peligros. Después de un tiempo, cruzaría el desierto y llegaría a salvo a un pueblo que está a salvo y libre de peligro. Reflexionaría sobre esto, y como resultado se alegraría y experimentaría dicha.”

“De la misma manera, gran rey, cuando un bhikkhu ve que estos cinco obstáculos no se abandonan dentro de sí, considera que es una deuda, una enfermedad, un encierro en la cárcel, una esclavitud, un camino del desierto, pero cuando ve que estos cinco obstáculos han sido abandonados dentro de sí mismo, considera que la libertad de la deuda, la buena salud, la liberación de la prisión, la libertad de la esclavitud, el lugar de seguridad.”

“Cuando ve que estos cinco obstáculos han sido abandonados dentro de sí mismo, surge la alegría. Cuando se alegra, surge el placer. Cuando su mente está llena de placer, su cuerpo se calma; Tranquilo en el cuerpo, experimenta la felicidad; Siendo feliz, su mente se concentra.

 

La Primera Jhāna

 

“Muy retirado de los placeres de los sentidos, aislado de los estados malsanos, entra y permanece en la primera jhāna, que está asistida por una meditación en la que se aplica toda la atención y por un periodo prolongado sin interrupciones y está lleno del arrobamiento y la felicidad que nacen del aislamiento. Él empapa, remoja, satura y llena su cuerpo con este arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, de modo que no hay ninguna parte de su cuerpo que no esté impregnada de este arrobamiento y felicidad.

“Gran rey, supongamos que un asistente de baño experto o su aprendiz debían verter jabón en polvo en un recipiente de metal, rociarlo con agua y amasarlo en una bola, de modo que la bola de jabón en polvo quedara impregnada de humedad, abarcada por la humedad, impregnada de humedad por dentro y por fuera, pero sin gotear. De la misma manera, gran rey, el bhikkhu empapa, remoja, satura y embriaga su cuerpo con el arrobamiento y la felicidad nacidos de la reclusión, de modo que no hay ninguna parte de su cuerpo que no esté cargada con este arrebato y felicidad. Este, gran rey, es un fruto visible de reclusión más excelente y sublime que los anteriores.

 

 

La Segunda Jhāna

 

“Además, el gran rey, con el desvanecimiento de la meditación en la que se aplica toda la atención por un período prolongado sin interrupciones, el bhikkhu entra y permanece en la Segunda Jhāna, que está acompañada por una firme confianza interior y la unificación de la mente, sin meditación, y está lleno del arrobamiento y la felicidad nacidos de la concentración. Él empapa, remoja, satura y llena su cuerpo con este arrobamiento y esta felicidad que nacen de la concentración, de modo que no hay una parte de todo su cuerpo que no esté cargada de este arrobamiento y felicidad.

“Gran rey, supongamos que había un lago profundo cuyas aguas brotaron de abajo. No tendría entrada para el agua del este, oeste, norte o sur, ni se rellenaría de vez en cuando con lluvias; sin embargo, una corriente de agua fría, que brotaba del lago, empaparía, remojaría, saturaría e inundaría todo el lago, de modo que no habría parte de ese lago entero que no estuviera inundado con el agua fría. De la misma manera, gran rey, el bhikkhu empapa, remoja, satura y llena su cuerpo con el arrobamiento y la felicidad nacidos de la concentración, de modo que no hay ninguna parte de su cuerpo que no esté cargada con este arrobamiento y esta felicidad. Esto también, gran rey, es un fruto visible de la reclusión más excelente y sublime que los anteriores.

 

La Tercera Jhāna

 

“Además, gran rey, con el desvanecimiento del arrobamiento, el bhikkhu permanece en la ecuanimidad, consciente y con lúcido entendimiento, y experimenta la felicidad en el cuerpo. Así entra y permanece en la Tercera Jhāna, de la cual los nobles declaran: “Permanece felizmente con la ecuanimidad y el entendimiento lúcido”. Empapa, remoja, satura y llena su cuerpo con esta felicidad libre de arrobamiento, para que no haya ninguna parte de todo su cuerpo que no está impregnada de esta felicidad.

“Gran rey, supongamos que en un estanque de lotos había lotos azules, blancos o rojos que nacieron en el agua, crecen en el agua y nunca se elevan por encima del agua, sino que florecen inmersos en el agua. Desde sus puntas hasta sus raíces, serían empapados, empapados, saturados y rociados con agua fría, de modo que no habría parte de esos lotos que no estuvieran rociados con agua fresca. De la misma manera, gran rey, el bhikkhu empapa, remoja, satura y llena su cuerpo con la felicidad libre de arrobamiento, de modo que no hay ninguna parte de su cuerpo que no se vea bañada por esta felicidad. Esto también, gran rey, es un fruto visible de la reclusión más excelente y sublime que los anteriores.

 

La Cuarta Jhāna

 

“Además, gran rey, con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición del placer y del dolor, el bhikkhu entra y permanece en la Cuarta Jhāna, que no es agradable ni dolorosa y contiene entendimiento lúcido purificado por la ecuanimidad. Él se queda con su cuerpo bañado por una mente refinada y brillante, de modo que no hay una parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por una mente refinada y brillante.

“Gran rey, supongamos que un hombre debería estar sentado cubierto de la cabeza hacia abajo con una tela blanca, de modo que no haya ninguna parte de su cuerpo entero que no esté impregnada por la tela blanca. De la misma manera, gran rey, el bhikkhu se sienta bañado su cuerpo por una mente refinada y brillante, de modo que no hay ninguna parte de su cuerpo que no esté llena de una mente refinada y brillante. Esto también, gran rey, es un fruto visible de la reclusión más excelente y sublime que los anteriores.

 

Conocimiento Intuitivo

 

“Cuando su mente está así concentrada, refinada y brillante, perfecta, libre de defectos, maleable, fácilmente manejable, estable y alcanza la imperturbabilidad, él la dirige y la inclina hacia el conocimiento y la clarividencia. Entiende así: “Este es mi cuerpo, que tiene una forma material, compuesto por los cuatro elementos primarios, originado por mi padre y mi madre, hecho de arroz y gachas, impermanente, sujeto al roce y al prensado, a la disolución y la dispersión. Y esta es mi conciencia, soportada por él y ligada a él.”

“Gran rey, supongamos que había una hermosa gema de berilo de agua pura, de ocho facetas, bien cortada, clara, límpida, impecable, dotada de todas las excelentes cualidades. Y a través de él, correría un hilo azul, amarillo, rojo, blanco o marrón. Un hombre con buena vista, tomándolo en la mano, lo reflejaría así: “Esta es una hermosa gema de berilo de agua pura, ocho facetas, bien cortada, clara, límpida, sin defectos, dotada de todas las excelentes cualidades. Y corriendo a través de él hay un hilo azul, amarillo, rojo, blanco o marrón. De la misma manera, gran rey, cuando su mente está así concentrada, refinada y brillante … el bhikkhu la dirige y la inclina hacia el conocimiento y la clarividencia y él entiende así: ‘Este es mi cuerpo, teniendo forma material … y esta es mi conciencia, apoyada por él y ligada a él. Este, también, gran rey, es un fruto visible de la reclusión más excelente y sublime que los anteriores”.

 

El Conocimiento del Cuerpo Hecho por la Mente

 

“Cuando su mente está así concentrada, refinada y brillante, sin mancha, libre de defectos, maleable, manejable, estable y alcanza la imperturbabilidad, la dirige y la inclina para crear un cuerpo creado por la mente. A partir de su cuerpo, él crea otro cuerpo con forma material, hecho por la mente, completo en todas sus partes, que no carece de facultades”.

“Gran rey, supongamos que un hombre sacara una caña de su vaina. Pensaría: “Esta es la caña; esta es la vaina. La caña es una cosa, la vaina otra, pero la caña ha sido extraída de la vaina”. O supongamos que un hombre sacara una espada de su vaina. Pensaría: “Esta es la espada; esta es la vaina La espada es una cosa, la vaina es otra, pero la espada ha sido extraída de la vaina.” O supongamos que un hombre fuera a sacar una serpiente de su vaina. Pensaría: “Esta es la serpiente; ésta es la muda. La serpiente es una cosa, la muda otra, pero la serpiente ha sido sacada de ella”. De la misma manera, gran rey, cuando su mente está concentrada, refinada y brillante … El bhikkhu la dirige y la inclina para crear un cuerpo hecho por la mente. A partir de su cuerpo, crea otro cuerpo con forma material, hecho por la mente, completo en todas sus partes, que no carece de facultades. Esto también, gran rey, es un fruto visible de la reclusión más excelente y sublime que los anteriores”.

 

El Conocimiento de los Modos de Poder Supernormal (Iddhis)

 

“Cuando su mente está así concentrada, refinada y brillante, sin mancha, libre de defectos, maleable, manejable, estable y alcanza la imperturbabilidad, la dirige hacia la modalidad de poder supernormal. Ejercita los diversos modos de poder supernormal: habiendo sido uno, se convierte en muchos y habiendo sido muchos, se convierte en uno; aparece y desaparece; va sin obstáculos a través de muros, murallas y montañas como a través del espacio; él se zambulle dentro y fuera de la tierra como si fuera agua; camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra; sentado con las piernas cruzadas, viaja a través del espacio como un pájaro alado; con su mano toca y acaricia el sol y la luna, tan fuerte y poderoso; ejerce dominio sobre el cuerpo hasta el mundo de Brahma.

“Gran rey, supongamos que un alfarero experto o su aprendiz fabriquen y confeccionen con arcilla bien preparada cualquier tipo de vasija que pueda desear. O supongamos que un hábil trabajador de marfil o su aprendiz debían hacer y confeccionar con marfil bien preparado cualquier tipo de trabajo de marfil que pudiera desear. O supongamos que un orfebre experto o su aprendiz debían hacer y confeccionar con oro bien preparado cualquier tipo de trabajo en oro que pudiera desear. De la misma manera, gran rey, cuando su mente está así concentrada, refinada y brillante … el bhikkhu lo dirige y lo inclina hacia los modos de poder supernormal y ejerce los diversos modos de poder supernormal. Esto también, gran rey, es un fruto visible de la reclusión más excelente y sublime que los anteriores”.

 

El Conocimiento del Oído Divino

 

“Cuando su mente está así concentrada, refinada y brillante, sin mancha, libre de defectos, maleable, manejable, estable y alcanza la imperturbabilidad, la dirige y la inclina hacia el elemento del Oído Divino. Con el elemento del Oído Divino, que es más refinado y supera al humano, escucha los dos tipos de sonido, el divino y el humano, los distantes y los cercanos.

“Gran rey, supongamos que un hombre que viaja por una carretera fuera a escuchar los sonidos de timbales, tambores, cuernos, platillos y tantanes, y pensaría: “Este es el sonido de timbales, este es el sonido de tambores, este es el sonido de cuernos, platillos y tantanes”. De la misma manera, gran rey, cuando su mente está así concentrada, refinada y brillante … el bhikkhu la dirige y la inclina hacia el elemento del Oído Divino. Con el elemento del Oído Divino, que es más refinado y supera al humano, escucha los dos tipos de sonido, el divino y el humano, los distantes y los cercanos. Esto también, gran rey, es un fruto visible de la reclusión más excelente y sublime que los anteriores.

 

El Conocimiento que Abarca las Mentes de los demás

 

“Cuando su mente está así concentrada, refinada y brillante, sin mancha, libre de defectos, maleable, manejable, estable y alcanza la imperturbabilidad, la dirige y la inclina al Conocimiento de Abarcar las Mentes (de los demás). Entiende las mentes de otros seres y personas, habiéndolos abarcado con su propia mente. Él entiende una mente con lujuria como una mente con lujuria y una mente sin lujuria como una mente sin lujuria; comprende una mente con odio como una mente con odio y una mente sin odio como una mente sin odio; entiende una mente con ilusión como una mente con ilusión y una mente sin ilusión como una mente sin ilusión; entiende una mente contraída como una mente contraída y una mente distraída como una mente distraída; entiende una mente exaltada como una mente exaltada y una mente moderada como una mente moderada; entiende una mente superable como una mente superable y una mente insuperable como una mente insuperable; entiende una mente concentrada como una mente concentrada y una mente dispersa como una mente dispersa; entiende una mente liberada como una mente liberada y una mente no liberada como una mente no liberada.

“Gran rey, supongamos que un hombre o una mujer joven, aficionado a los ornamentos, inspeccionando su propio reflejo facial en un espejo brillante puro o en un recipiente con agua clara, sabría, si hubiera un lunar, “tengo un lunar” y si no hubiera ningún lunar, “no tengo ningún lunar”. De la misma manera, gran rey, cuando su mente está así concentrada, refinada y brillante … el bhikkhu la dirige y la inclina al Conocimiento de Abarcar las Mentes (de los demás). Entiende las mentes de otros seres y personas, habiéndolos abarcado con su propia mente. Esto también, gran rey, es un fruto visible de la reclusión más excelente y sublime que los anteriores.

 

El Conocimiento de Recordar Vidas Pasadas

 

“Cuando su mente está así concentrada, refinada y brillante, sin mancha, libre de defectos, maleable, manejable, estable y alcanza la imperturbabilidad, la dirige y la inclina al Conocimiento de Recordar Vidas Pasadas. Recuerda sus numerosas vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos, tres, cuatro o cinco nacimientos; diez, veinte, treinta, cuarenta o cincuenta nacimientos; cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos; muchos eones de contracción mundial, muchos eones de expansión mundial, muchos eones de contracción y expansión mundial (recordando): “Allí tenía ese nombre, pertenecía a tal clan, tenía tal apariencia; tal fue mi comida, tal mi experiencia de placer y dolor, tal mi duración de la vida. Habiendo fallecido en esa condición, reaparecí en esa otra. Ahí también tenía un nombre así, pertenecía a tal clan, tenía tal apariencia; tal fue mi comida, tal mi experiencia de placer y dolor, tal mi duración de la vida. Habiendo fallecido de ese estado, volví a renacer aquí “. Por lo tanto, él recuerda sus numerosas vidas pasadas en sus modos y sus detalles.

“Gran rey, supongamos que un hombre fuera de su propia aldea a otra aldea, luego de esa aldea a otra aldea, y luego de esa aldea regresaría a su propia aldea, pensando para sí mismo: “fui de mi propia aldea a esa aldea. Allí me paré de esa manera, me senté de tal manera, hablé de tal manera, y permanecí en silencio de tal manera. De ese pueblo fui a otro pueblo. Allí también me paré de esa manera, me senté de tal manera, hablé de esa manera, y permanecí en silencio de esa manera. De ese pueblo regresé a mi propio pueblo”. De la misma manera, gran rey, cuando su mente está así concentrada, refinada y brillante … el bhikkhu lo dirige al conocimiento de recordar vidas pasadas, y él recuerda sus numerosos pasados. Vive en sus modos y sus detalles. Esto también, gran rey, es un fruto visible de la reclusión, más excelente y sublime que los anteriores.

 

El Conocimiento del Ojo Divino

 

“Cuando su mente está así concentrada, refinada y brillante, sin mancha, libre de defectos, maleable, manejable, estable y alcanza la imperturbabilidad, la dirige y la inclina al Conocimiento de la Desaparición y Reaparición de los Seres. Con el ojo divino, que es más refinado y supera al humano, ve a seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados, y entiende cómo los seres se comportan de acuerdo con su kamma, por lo tanto: “Estos seres quienes fueron dotados de mala conducta de cuerpo, habla y mente, que rechazaron a los nobles, sostuvieron opiniones equivocadas y emprendieron acciones gobernadas por opiniones erróneas: con la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el plano de la miseria, Los malos destinos, los reinos inferiores, en el infierno. Pero estos seres, que fueron dotados de buena conducta de cuerpo, hablan y mente, que no rechazaron a los nobles, sostuvieron opiniones correctas y emprendieron acciones gobernadas por opiniones correctas, con la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido. en los buenos destinos, en el mundo celestial“. Así, con el ojo divino, que se purifica y supera al humano, ve a seres que pasan y reaparecen: inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados, y entiende cómo a los seres les va bien o mal de acuerdo con su kamma.

“Gran rey, supongamos que en una plaza central había un edificio con una terraza superior, y un hombre con buena vista de pie allí para ver a la gente entrar a una casa, salir de ella, caminar por las calles y sentarse en la plaza central. Pensaba para sí mismo: “Esas personas están entrando en la casa, las están dejando, están caminando por las calles y las que están sentadas en la plaza central.” De la misma manera, gran rey, cuando su mente está así concentrada, refinada y brillante … el bhikkhu la dirige y la inclina hacia el Conocimiento de la Desaparición y Reaparición de los Seres. Con el ojo divino, que es más refinado y supera al humano, ve a los seres que mueren y renacen y entiende cómo los seres se comportan de acuerdo con su kamma. Esto también, gran rey, es un fruto visible de la reclusión más excelente y sublime que los anteriores.

 

El Conocimiento de la Destrucción de las Corrupciones

 

“Cuando su mente está así concentrada, refinada y brillante, sin mancha, libre de defectos, maleable, manejable, estable y alcanza la imperturbabilidad, la dirige y la inclina al Conocimiento de la destrucción de las Corrupciones. Él entiende como realmente es: ‘Esto es sufrimiento’. Él entiende como realmente es: ‘Este es el origen del sufrimiento‘. Él entiende como realmente es: ‘Esta es la cesación del sufrimiento’. Él entiende como realmente es: ‘Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento‘. Él entiende como realmente es: “Estas son las corrupciones”. Él entiende como realmente es: “Este es el origen de las corrupciones”, Entiende realmente: “Este es el cese de las corrupciones”. Él entiende tal como es en realidad: “Este es el camino que conduce al cese de las corrupciones”.

“Conociendo y viendo así, su mente se libera de la corrupción del deseo sensual, de la corrupción de la existencia y de la corrupción de la ignorancia. Cuando se libera, surge el conocimiento: “Estoy liberado“. Comprende: “Destruido es el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que se tuvo que hacer se hizo, no hay nada más allá de esto“.

“Gran rey, supongamos que en una cañada de montaña había un lago con agua clara, límpida y sin mancha. Un hombre con buena vista, parado en la orilla, veía conchas de ostras, arena y guijarros, y bancos de peces moviéndose y quedándose quietos. Pensaría para sí mismo: “Este es un lago con agua clara, límpida e inmaculada, y dentro de él hay conchas de ostras, arena y guijarros, y bancos de peces que se mueven y se mantienen quietos“.

“De la misma manera, gran rey, cuando su mente está así concentrada, pura y brillante … El bhikkhu lo dirige y lo inclina al Conocimiento de la Destrucción de las Corrupciones. Él entiende lo que realmente es: “Esto es sufrimiento” … Él entiende: “Destruido es el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que se tenía que hacer se ha hecho, no hay nada más allá de esto“. Esto también, gran rey. Es un fruto visible de reclusión más excelente y sublime que los anteriores. Y, gran rey, no hay otro fruto de reclusión más elevado o más sublime que este “.

 

 

 

 

 

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