Weikza-Lam y Vipassanā: La Industria de las Reliquias

La historia del weikza-lam es oscura. El término weikza-do es una corrupción birmana del Pāli, vijjā-dhara, una palabra que está en los Jātakas donde simplemente se refiere a un mago o hacedor de maravillas sin significado soteriológico alguno. En la literatura birmana el término solo comenzó a tomar connotaciones religiosas en el siglo XIX con la figura de Bo Bo Aung. Antes de eso, el weikza-do era un personaje común en las leyendas birmanas y en los cuentos atribuidos al zawgyi o alquimista birmano, una figura romántica famosa por la agudeza de su sentido del olfato.

El zawgy era un alquimista y chamán humano semiinmortal con poderes sobrenaturales y, a menudo se le veía con una vara mágica y un sombrero rojo. Es una de las figuras sobrenaturales en la mitología y el folclore birmanos.

El zawgyi tiene poderes sobrenaturales, como volar por el aire viajar por debajo de la tierra y los océanos y también son capaces de realizar adivinaciones, nigromancias e incluso resurrecciones. Habita en los bosques profundos cerca del Himalaya, donde se alimenta de hierbas con propiedades mágicas. Después de buscar durante muchos años, obtuvo la mítica piedra filosofal y ganó así su “zawgyidad”.

Algunas veces, con un toque de su varita mágica, da vida a “hembras ilusorias” (Thuyaung-mèý) en un thuyaung, árbol frutal que da frutos en forma de mujer para cumplir sus deseos carnales. Usa medicamentos derivados de árboles, raíces, tubérculos y bulbos de bosques profundos y la legendaria bola de mercurio que posee poderes sobrenaturales. Pasa su vida en busca de hierbas para tratar a los humanos que sufren y para alcanzar la longevidad. Emplea la varita mágica para moler las hierbas medicinales y las raíces. Cualquier piedra redonda y plana que se encuentres a kilómetros de cualquier lugar se cree que son las piedras de moler del zawgyi. Siempre tiene un bastón en la mano, que utilizaría durante sus caminatas, especialmente a lo largo de senderos muy accidentados.

El zawgyi practica la alquimia para convertirse en Weizza y alcanzar la vida inmortal, junto con otros logros menores. El objetivo de esta práctica es lograr el estado atemporal de Weizza, que espera la aparición del futuro Buda Metteyya.

Los zawgyi están vestidos de rojo de pies a cabeza con un sombrero rojo y una varita mágica en la mano. Un hecho interesante sobre los zawgyis es que solo hay hombres zawgyis. El bigote es una parte opcional del disfraz. Un zawgyi se convierte en weizza, cambia su vestido a blanco y cambia sus pantalones por un longyi birmano blanco.

La danza de los zawgyis es básicamente un baile feliz para simbolizar cómo muele la medicina con la varita y cómo finalmente crea una píldora mágica. Por lo tanto, llegando al final de la presentación, realiza esta coreografía donde sostiene la varita horizontalmente y salta sobre ella para mostrar su éxito.

Como un simple zawgyi, el weikza-do no era tan poderoso ni tan longevo como lo convertirá la literatura de weikza-lam posterior. Ni siquiera era serio, todo lo contrario, incluso fue retratado como algo bueno para comer, puesto que brinda una fuerza sobrehumana. Sin embargo, disfrazado de heroico asistente budista, el weikza-do muestra una notable similitud con el imponente mahāsiddha, el “gran cumplido” del tantra budista medieval de Bengala. Varios de los ochenta y cuatro mahāsiddha de esa tradición se dice que alcanzaron la inmortalidad a través de la alquimia y la meditación, y que sirven como protectores de la religión del Buddha hasta la llegada de Metteyya.

Un paradigma para esta creencia es la famosa leyenda en el Mahayazawin-gyi (c. 1724) sobre dos muchachos del templo que adquieren fuerza sobrenatural al comer el cuerpo de un alquimista. Tan fuertes se volvieron que los reyes de Thaton y Pagan tuvieron miedo de ellos y los asesinaron. El mahāsiddha más famoso que espera a Metteyya es el químico y filósofo Nagarjuna.

El historiador tibetano Tāranātha (1575-1634) afirmó que los mahāsiddhas tenían el tantra budista mitificado en Birmania en la antigüedad. Por ejemplo, en Minnanthu, un complejo de templos Mahayana del siglo XII ubicado en las afueras de Pagan, existen imágenes tántricas.

 Y hasta el siglo XV, el paradigma del mahāsiddha se basa en un arquetipo budista indio anterior del arahant longevo o inmortal que espera la llegada de Metteyya. En una de las permutaciones sánscritas de la leyenda de Mahākassapa, el santo no muere, sino que permanece vivo en un trance meditativo. El arahant Piṇḍola Bhāradvāja también espera a Metteyya en el mundo, en su caso como castigo por su avaricia. A través del tiempo la lista se expandió para incluir cuatro, ocho y dieciséis arahants. Estos se convirtieron en los mismos dieciséis luohan chinos.

Del mismo modo, en Birmania la gente cree en ocho arahants protectores del mundo conocidos como los “cuatro muertos y cuatro señores vivientes” (thay-lay-pa shin-lay-pa). La lista incluye a Mahākassapa entre los señores muertos y a Shin Upagot entre los señores vivientes. Todos esperan el advenimiento del Buda Metteyya.

El vidyā-dhara es una figura de la India a través de las tradiciones tántricas típicamente asociada con la alquimia, particularmente la manipulación de mercurio. Se describe una práctica tántrica india tardía (siglo XIV) llamada Alquimia ‘Siddha’ similar en sus técnicas a los métodos encontrados en el weikza-lam. En ambos sistemas, la alquimia mercurial se combina con técnicas yóguicas para la transformación del cuerpo y el logro de la inmortalidad.

En el caso de la alquimia birmana, el hierro compite con el mercurio como el metal de preferencia. Debe notarse que en la praxis weikza-lam, la manipulación y el consumo de runas (in, aing, sama) a menudo descoloca la alquimia literal para lograr la misma transformación.

Una ciencia similar de “letras comestibles” (za yig) está atestiguada en la tradición del “texto del tesoro”. Los personajes están escritos en tiras de papel que luego se consumen para fines medicinales, protectores o soteriológicos.

Durante la dinastía india Pāla (siglos VIII a XII EC), el Mahāyāna y el Mantrayāna florecieron en Birmania. Textos tántricos, junto con las escrituras de Theravada, fueron donados a los monasterios en la Alta Birmania. Los críticos modernos de la práctica de weikza-lam ha utilizado esta información histórica para vincular el weikza-lam a una secta de supuestos monjes heréticos en la antigua Pagan conocidos como los Ari, que son vilipendiados en las crónicas birmanas por su corrupción moral y su adicción a la magia y el culto espiritual.

Otra posible fuente de influencia se remonta al reinado del rey Konbaung, Bodaw-hpaya (1782-1819) quien, en el siglo XIX importó del norte de la India numerosos tratados de numerología, medicina y alquimia hindúes. Estos fueron traducidos del sánscrito y el bengalí al birmano.

En cualquier caso, fue a través de la erudición occidental que los términos ‘Mahāyāna’, ‘tantra’, ‘Hīnayāna’ etc., entraron por primera vez en el léxico birmano a principios del siglo XX, siglo de donde se han usado para la polémica sectaria.

Por otro lado, cuando nos fijamos en concreto en las técnicas weikza-lam para lograr invulnerabilidad física y en las descripciones de la ‘salida’ del weikza-do del plano mortal, encontramos estrechos paralelismos con los procedimientos taoístas chinos para alcanzar la inmortalidad a través de ‘liberación del cadáver’ (shijie) en la cual el cuerpo físico es derramado una cáscara de cigarra y el espíritu inmortal es liberado.

De los muchos escenarios de transición previstos en fuentes taoístas, dejando detrás un cuerpo incorruptible o bien dejando atrás poco o nada, son similares a las dos categorías birmanas de la salida athay-htwet “a través de la muerte [aparente]” y ashin-htwet “salir vivo” que marcan la apoteosis del practicante weikza-lam.

Sin embargo, no todos los parecidos con los conceptos chinos parecen ser derivaciones taoístas. El taoísmo, por ejemplo, no atribuye ningún significado particular o valor para las momias. En el budismo chino, sin embargo, la momia, los restos ficticios de los maestros budistas se consideran típicamente reliquias con poder de budeidad y, por lo tanto, tratados como iconos para la veneración.

Esto se parece al tratamiento birmano de tales cuerpos, ya sea restos de supuestos arahant o de htwet-yat-pauk. Hay técnicas chinas de exorcizar tumbas para proteger a los cadáveres del ataque demoníaco que también son similares a las estrategias utilizadas por los discípulos del aspirante a htwet-yat-pauk para protegerlo mientras él yace indefenso en su ataúd.

El ejemplo más conocido de esto es el cuerpo momificado y lacado del sexto patriarca Ch’an, Hui-neng (638-713) consagrado en el templo Ts’ao-hsi en Hsin-chou. Como, según dicen, la pureza de la mente afecta simultáneamente la pureza del cuerpo físico. Así los cuerpos de los maestros budistas que resistieron después de la muerte fueron adorados en consecuencia como depósitos de karma meritorios y de poderes espirituales.

Esta evaluación es sorprendentemente similar a los postulados de Ledi Sayadaw con respecto a la incorruptibilidad de los cuerpos de arahants.

 Si bien es posible que, por influencias indias y chinas en los birmanos, la tradición weikza podría remontarse siglos atrás, no fue hasta el siglo XX que el weikza-lam recibió lo que puede ser considerada como su piedra angular, y esto fue a través de las escrituras de nada menos que Ledi Sayadaw. De particular importancia era su Vijjāmagga- dīpanī compuesto en 1898. En ese trabajo, Ledi Sayadaw se propuso definir todos los diversos conocimientos y ciencias (weikza; P. vijjā) entonces corrientes en el paisaje religioso birmano para organizarlos en una jerarquía a lo largo del eje lokiya-lokuttara.

Aunque su intención era mostrar cómo la suprema mundana ‘ lokuttara ‘ vipassanā es superior todas las demás ciencias y la única capaz de ofrecer liberación, Ledi Sayadaw también presentó una explicación de la “praxis weikza-lam” en el idioma del Abhidhamma. Esto fue para proveer a las generaciones posteriores de apologistas de weikza-lam con un vocabulario autorizado y estructura teórica con los cuales articular su sistema y defenderlo de las críticas.

Mientras que el público en general y el sangha en general permanecen en su mayoría neutrales con respecto al weikza-lam, son los practicantes laicos de vipassanā los que formulan críticas bastante estridentes. Además de las acusaciones de que la práctica de weikza-lam puede conducir a la locura o simplemente que es una charlatanería, los críticos lo acusan de que su enamoramiento con la inmortalidad es equivalente a un rechazo del doctorado budista del no-yo, que establece que no hay alma eterna. Los defensores de Weikza-lam responden haciendo referencia al Abhidhamma, donde señalan que la mente y el cuerpo de un weikza-do ya no está poseído más por un ser o alma como la mente y el cuerpo de un mortal ordinario. Apelando a la Mahāparinibbāna Sutta, señalan que el mismo Buddha podría han vivido durante todo un eón si se lo hubieran pedido.

Para la enfrentar a la crítica de que el deseo de una vida extraordinariamente larga traiciona al miedo a la muerte, aducen que el santo budista prolonga su vida compasivamente permaneciendo en el Saṃsāra.

De acuerdo con una colección popular de hagiografías publicadas en 1973, han aparecido más de una docena de arahants y ariyas menores en Birmania desde finales del siglo XX, todos asociados con el floreciente movimiento vipassanā. De los santos en esa lista, el último en fallecer fue Taungpulu Sayadaw en 1986. La devoción pública mostrada ha superado la que se le otorga a cualquier otra figura nacional. Además, se han informado de milagros por sus discípulos, y se han planteado consultas ocasionales por el Ministerio de Asuntos Religiosos para verificar la ortodoxia.

A los funerales de estos santos acuden decenas de miles de adeptos al vipassanā después de los cuales sus reliquias se consagran en pagodas o guardadas en sus monasterios de origen.

Sin embargo, a diferencia de las reliquias del Buddha, que son tesoros nacionales venerados por cada budista en el país, las reliquias cremadas de moda en Birmania de presuntos arahants están bastante descuidadas. Pero, como hemos visto, de acuerdo con la creencia birmana, los arahants pueden también dejar atrás cuerpos incorruptibles, y parece que estos siempre han suscitado un mayor interés más amplio por parte de la comunidad budista. Quizás esto se deba a que hay más ambigüedad sobre lo que ellos representan, porque tanto los santos como los magos son capaces de lo mismo logro, y hay santuarios muy concurridos en la Alta y Baja Birmania dedicados a los restos de ambos tipos de héroes religiosos. Ubicados en salas impresionantes y a menudo cubierto de pan de oro, se considera que es completamente consistente con las escrituras.

Los arahants pueden dejar tales reliquias, pero solo si han hecho una resolución para hacerlo. El fracaso de una cremación para producir reliquias, por lo tanto, no prueba necesariamente que el difunto no era un arahant.

Las reliquias de arahants incinerados son, de hecho, bastante comunes en Birmania y, por lo general, no se tiene en suficiente estima como para ser consagradas. La Pagoda Kyaikkasan en Rangún, por ejemplo, posee una gran colección de reliquias mantenidas en exhibición en un frasco de vidrio en su museo. El museo adjunto a la Pagoda Myathalun en Magwe tiene en su colección las reliquias del mismísimo Mahāmoggallāna, uno de los dos principales discípulos del Buddha. Estos se guardan en una anodina vitrina de madera y cristal.

Estos cuerpos momificados atraen a miles de peregrinos al año. La veneración demostrada ante los restos conservados de un aclamado arahant o de un weikza-do es idéntico, imitando a las reliquias de Buda: oraciones de postración, circunvalación y recitación; y los deseos hechos por los devotos: por la salud, por la prosperidad y por un renacimiento feliz, y así sucesivamente, son la misma. Entonces, al final, mientras que las respectivas tradiciones que representan permanecen en desacuerdo, estos dos ideales de perfección humana: el arahant es adorado porque él ha muerto su muerte final, y el weikza-do porque él vivirá para siempre, encuentran un significado común en los ojos de los fieles budistas en los cuerpos que dejan atrás.

Al final, la industria tanto el vipassanā como el weizza-lam de lo que trata es de dejar bellos cadáveres que sirvan para la adoración (y la facturación) de sus templos.

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