Fuera del Alcance del Māra

El Māra es un hábil cazador y gusta mantener a sus presas en sus dominios, siempre a tiro. Mantenerse fuera de su alcance es un comportamiento inteligente. Dejarse capturar por él es sus trampas de alquitrán que cuanto más te quieres liberar más te atrapa no lo es. De ti depende comportarte como un mono estúpido.

Además, debes saber que el Māra, aun siendo el ser más poderoso del Samsara, enceguece y no te ve cuando estás y permaneces en Jhāna. Como una túnica de invisibilidad las jhānas te protegen. No es posible, es impensable que tengas contacto con el Māra estando en jhāna.

Colección de Discursos Agrupados Temáticamente

Discursos Conectados sobre los Establecimientos de Atención Plena

SN 47.7 El mono

“Bhikkhus, en el Himalaya, el rey de las montañas, hay zonas escarpadas e irregulares donde ni los monos ni los seres humanos pueden ir; hay zonas rugosas y desiguales donde los monos pueden ir, pero no los seres humanos; hay regiones agradables y agradables donde pueden ir tanto los monos como los seres humanos. Allí, a lo largo de los senderos de los monos, los cazadores colocaron trampas de brea para atrapar monos.

“Esos monos que no son necios y frívolos, cuando ven el campo, lo evitan desde lejos”. Pero un mono que es tonto y frívolo se acerca al tono y lo agarra con la mano; él es atrapado allí. Pensando: “Voy a liberar mi mano”, la toma con la otra mano; él es atrapado allí. Pensando, ‘liberaré ambas manos’, lo toma con su pie; él es atrapado allí. Pensando, ‘liberaré ambas manos y mi pie’, lo agarra con su otro pie; lo atrapan allí. Pensando, ‘liberaré las manos y los pies’, aplica su hocico hacia él; él es atrapado allí.

“Por lo tanto, bhikkhus, ese mono, atrapado en cinco puntos, yace allí chillando. Se ha encontrado con calamidades y desastres y el cazador puede hacer con él lo que quiera. El cazador lo, lo sujeta al mismo bloque de madera y se va dónde quiere. Lo es, bhikkhus, cuando uno se desvía del propio resort hacia el dominio de otros.

“Por lo tanto, bhikkhus, no te desvíes fuera de tu propio resort al dominio de otros. Mara tendrá acceso a aquellos que se desvían fuera de su propio resort hacia el dominio de otros; Mara los atrapará.

“¿Y qué no es el propio recurso de un bhikkhu sino el de los demás? Son los cinco hilos del placer sensual … como arriba … Esto es lo que no es el propio recurso de un bhikkhu sino el dominio de los demás.

“Muévete a tu propio complejo, bhikkhus, en tu propio dominio ancestral. Mara no tendrá acceso a aquellos que se muden en su propio complejo, en su propio dominio ancestral; Mara no los atrapará.

“¿Y qué es el complejo de un bhikkhu, su propio dominio ancestral? Son los cuatro establecimientos de la atención plena. ¿Qué cuatro? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, claramente comprensivo, atento, habiendo eliminado la codicia y el desagrado con respecto al mundo. Él habita contemplando sentimientos en sentimientos … mente en mente … fenómenos en fenómenos, ardiente, claramente comprensivo, atento, habiendo eliminado la codicia y el desagrado con respecto al mundo. Este es un complejo de bhikkhu, su propio dominio ancestral “.

Colección de Discursos de Mediana Longitud
Majjhima Nikāya 26
La búsqueda noble

“Bhikkhus, hay estas cinco cuerdas de placer sensual. ¿Cuáles son los cinco? Formas reconocibles por el ojo que son deseadas, deseadas, agradables y agradables, conectadas con el deseo sensual y provocadoras de la lujuria. Suena reconocible por el oído … Olores reconocibles por la nariz … Sabores reconocibles por la lengua … Tangibles reconocibles por el cuerpo que se desean, deseados, agradables y agradables, conectados con el deseo sensual y provocadores de la lujuria. Estas son las cinco cuerdas del placer sensual.

“En cuanto a los reclusos y brahmanes que están atados a estas cinco cuerdas de placer sensual, encaprichados con ellos y completamente comprometidos con ellos, y que los usan sin ver el peligro en ellos o entender el escape de ellos, se puede entender de ellos: ‘Se encontraron con calamidades, se encontraron con desastres, el Maligno puede hacer con ellos lo que quiera’. Supongamos que un ciervo del bosque que está atado se acostó sobre un montón de trampas; podría entenderse de él: “Se ha encontrado con calamidades, se ha encontrado con un desastre, el cazador puede hacer con él lo que quiera, y cuando el cazador llega, no puede ir donde quiere”. Así también, en cuanto a los reclusos y brahmines que están atados a estos cinco cordones de placer sensual … se puede entender de ellos: ‘Se han encontrado con la calamidad, se han encontrado con el desastre, el Maligno puede hacer con ellos lo que quiera’.

“En cuanto a los reclusos y brahmanes que no están atados a estas cinco cuerdas de placer sensual, que no están encaprichados con ellos o totalmente comprometidos con ellos, y que los usan viendo el peligro en ellos y entendiendo el escape de ellos, se puede entender de ellos: “No se han encontrado con la calamidad, no se han encontrado con el desastre, el Maligno no puede hacer con ellos lo que quiera”. Supongamos que un ciervo del bosque que está desatado se recueste sobre un montón de trampas; podría entenderse de él: “No se ha encontrado con una calamidad, no ha tenido un desastre, el cazador no puede hacer con él lo que quiera, y cuando el cazador llegue, podrá ir donde quiera”. Así también, en cuanto a los reclusos y brahmines que no están atados a estos cinco hilos de placer sensual … se puede entender de ellos: “No se han encontrado con la calamidad, no se encontraron con el desastre, el Maligno no puede hacer con ellos como él gustos.’

“Supongamos que un ciervo vagabundea en la selva: camina con confianza, se para con confianza, se sienta con confianza, se acuesta con confianza. ¿Por qué es eso? Porque él está fuera del alcance del cazador. Del mismo modo, bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados insalubres, un bhikkhu entra y permanece en el primer jhāna, que se acompaña de un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la reclusión. Se dice que este bhikkhu tiene los ojos vendados a Māra, que se ha vuelto invisible para el Malvado al privar a Māra de su oportunidad.

“De nuevo, con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhāna, que tiene confianza en sí mismo y soltería mental sin un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la concentración. Se dice que este bhikkhu tiene los ojos vendados a Māra …

“De nuevo, con el desvanecimiento también del éxtasis, un bhikkhu permanece en ecuanimidad, y consciente y completamente consciente, sintiendo placer con el cuerpo, entra y permanece en el tercer jhāna, a causa del cual los nobles anuncian: ‘Él tiene una actitud agradable que tiene ecuanimidad y es consciente’. Se dice que este bhikkhu tiene los ojos vendados a Māra …

“Nuevamente, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el dolor, un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhāna, que no tiene ni dolor ni placer ni pureza de atención debido a la ecuanimidad. Se dice que este bhikkhu tiene los ojos vendados a Māra …

“Una vez más, con la completa superación de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, sin atención a las percepciones de la diversidad, conscientes de que” el espacio es infinito “, un bhikkhu entra y permanece en la base del infinito espacio. Se dice que este bhikkhu tiene los ojos vendados a Māra …

“Una vez más, al superar por completo la base del espacio infinito, consciente de que ‘la conciencia es infinita’, un bhikkhu entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Se dice que este bhikkhu tiene los ojos vendados a Māra …

“De nuevo, al superar por completo la base de la conciencia infinita, consciente de que” no hay nada “, un bhikkhu entra y permanece en la base de la nada. Se dice que este bhikkhu tiene los ojos vendados a Māra …

“Una vez más, al superar por completo la base de la nada, un bhikkhu entra y permanece en la base de ni-percepción-ni-no-percepción. Se dice que este bhikkhu tiene los ojos vendados a Māra, que se ha vuelto invisible para el Malvado al privar a Māra de su oportunidad.

“Una vez más, al superar por completo la base de ni-percepción-ni-no-percepción, un bhikkhu entra y permanece en el cese de la percepción y el sentimiento. Y sus manchas son destruidas por su visión con sabiduría. Se dice que este bhikkhu se cubrió los ojos con los ojos vendados a Māra, que se volvió invisible para el Malvado al privar al ojo de Māra de su oportunidad, y que cruzó más allá del apego al mundo. Camina con confianza, se para con confianza, se sienta con confianza, se acuesta con confianza. ¿Por qué es eso? Porque él está fuera del rango del Maligno “.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

2 Comentarios Agrega el tuyo

  1. Meme Luzbelkhan dice:

    Sigo sin entender por qué un budista personaliza a Mara como un ente externo cuando está claro que Mara es su propia naturaleza repudiada. ¿O quizás sea precisamente por eso? Pero si su naturaleza es también el rechazo, rechazando se apega a ella.

    Tengo SERIAS budas sobre el duda.

    Oops.

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    1. Hay un Māra, no Miles de millones. Entiendo que te sea difícil de entender. No. Qué va. Es incomprensible que no lo entiendas.

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