En los Dominios de la Muerte

Los dominios de la Muerte son aquellos en los que los habitan están sometidos a ella. Y como la condición para la muerte es el nacimiento, todos aquellos que están sometidos al nacer, son, sois, siervos de la Muerte.

Solo aquellos cuya condición de nacimiento está cortada porque su condición, la existencia, está destruida, caminan fuera de los dominios de la Muerte.

Māra es el devaputta (deva masculino) de la Muerte.

Y como todo deva, su “trabajo” es temporal. Nada en el Samsara deja de ser impermanente, e incluso el Māra lo es. El Māra, dios de la Muerte, es mortal como todos los demás y está sometido a las reglas del Samsara de muerte y renacimiento.

Para empezar, debo dejar claro que el Māra no es un ente abstracto o un personaje de ficción. El Māra es tan real como cualquiera de nosotros y puede interaccionar con cualquiera de nosotros de forma tan intensa que las obras que realiza son verdaderamente asombrosas, aquí y ahora, dejan huella permanente en aquellos a los que se les presenta.

Māra no tiene realmente mucho trabajo actualmente, y solo se molesta en trabajar si encuentra a alguien que se aproxima, de forma más o menos decidida a la Corriente. Y ahí es donde aparece y usa una de sus armas más efectivas: la duda.

Si has tenido la visita del Māra, enhorabuena si no has caído en sus artes y logró que te alejaras. Si no la has tenido, no debes andar cerca del inicio del objetivo, ya se te hubiera echado encima. Si algo es, es muy competente.

Kakusandha fue un Buddha de una era pasada. Sus principales discípulos fueron Vidhura y Sañjiva entre los bhikkhus, y Sama y Campá entre las bhikkhunis. Su asistente personal era Buddhija. Accuta y Samaṇa, Nandā y Sunandā fueron sus partidarios laicos más eminentes. En el tiempo de Kakusandha, un Māra, llamado Dūsīn (un nacimiento anterior de Moggallāna), causó muchos problemas al Buddha y sus seguidores, tratando en gran medida la paciencia del Buda.

Ese Māra, de nombre anterior Dūsin, fue el propio Moggallana en una vida anterior. Moggallana fue, junto con Sariputta, uno de los principales discípulos del Buddha Gotama.

Esto es una prueba de que, a pesar del ser el Maldito, el Maligno, el Señor de la Muerte, no es óbice para alcanzar la iluminación completa en un renacimiento posterior, siempre que se encuentre con un Sammasambuddha.

El Māra de la época de Gotama era hijo de Kālā, hermana de Dūsīn, o sea, sobrino del mismo Moggallana. Al haber sido él mismo un Māra y el Māra su propio sobrino, lo supo reconocer inmediatamente.

Dūsīn fue responsable de muchas diabluras, similares a las atribuidas a los días del Māra de Gotama. Māradevaputta era evidentemente considerado como un ser de gran poder, con una fuerte tendencia al mal, especialmente dirigido contra hombres santos.

A Māra se lo representa visitando a Gotama a orillas del Nerañjara, donde practica austeridades y lo tienta a abandonar su esfuerzo y dedicarse a las buenas obras. Gotama se refiere al ejército de Māra como un décuplo. Las divisiones son las siguientes: la primera consiste en Codicia; la segunda es Aversión; la tercera Hambre y Sed; la cuarta Ansia; la quinta Pereza e Indolencia; la sexta Cobardía; la séptima Duda; la octava Hipocresía y Estupidez; Ganancias, Fama, Honor y Gloria obtenidos falsamente son la novena; y la décima es el Elogio de uno mismo y el Desprecio hacia los otros.

“Viendo a este ejército por todos lados”, dice el Buddha, “salgo a encontrarme con Māra con todo su equipo. Él no me hará ceder terreno. Ese ejército tuyo, que el mundo de los devas y los hombres no puede conquistar, incluso eso, con mi sabiduría, lo voy a golpear, como un cuenco de barro sin cocinar con una piedra. “

Después de que Māra se retiró desconcertado, siguió al Buda durante siete años, esperando cualquier transgresión de su parte. Pero la búsqueda fue en vano y, “como un cuervo atacando una roca”, dejó a Gotama disgustado. “El laúd de Māra, que estaba tan disgustado por la pena, se le deslizó del brazo. Luego, desanimado, el Yakkha desapareció de allí “.

La diferencia fundamental entre un arahant y cualquier otro ser vagando en el Samsara es que es inmune al Māra, que es el ser más poderoso de los que están sometidos a la condicionalidad. Sus ejércitos mantienen a los seres atados al Samsara y él solo se ocupa personalmente de aquellos que pueden escaparse de ellos.

“Dedícate a las buenas obras, estúpido”.

4 Comentarios Agrega el tuyo

  1. Meme Luzbelkhan dice:

    Casi puedo ver a Morfeo de la película Matrix en tu descripcción de Mara, presentándose ante quienes intuyen la mentira en la que viven y dándoles una oportunidad en forma de elección. ¿Quieres un último empujoncito para escapar de esa corriente que te ata? ¿O quieres fundirte finalmente en ella? Píldora roja, píldora azul.

    Supongo que definimos a Morfeo como bueno o malo dependiendo de nuestra elección. Si elegimos la píldora azul entonces Morfeo es un ser maligno que nos tienta a abandonar, y al vencerle erradicamos la duda que teníamos sobre la corriente. Si elegimos la píldora roja entonces Morfeo es alguien que nos ayudó en ese último y difícil paso, superando también la duda.

    Las historias que escribamos después sobre Mara estarán condicionadas por nuestra elección. Pero poco importan las historias. Cuando la elección se presente, con o sin Mara, con o sin historias, tomaremos aquella que honestamente deseemos.

    Y eso puede perfectamente ser una tercera opción, ni azul ni roja. Lo importante de que se plantée una elección no son sus opciones, que por ser limitadas contradecirían la libertad de elección, sino el ejemplo que supone. Es una invitación a la libertad tomada por uno mismo. Ese es el verdadero regalo envenenado de Mara.

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    1. El verdadero regalo de Māra es la ignorancia. Esa justamente que sirve para creer que estas en una tercera vía.

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      1. Meme Luzbelkhan dice:

        10 La ignorancia inconsciente se ve a sí misma como sabiduría. Tú mismo intentas mostrar a los demás su ignorancia para que sean conscientes de ella. ¿Pero estás abierto a lo mismo, a ser consciente de tu propia ignorancia?

        20 – Yo no soy ignorante, soy sabio.

        30 GOTO 10

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        1. If (lo que digo) AND not (duda)
          then no_problema;

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