Revival (XIX). Los Otros Enanos de este Circo

Esta es una pequeña selección de personajes célebres que acompañaron a la Sociedad Teosófica en su andadura.

Dalai Lama

Un título del jefe de la orden Dge-lugs-pa del budismo tibetano. La línea comenzó en 1391 con Dge-hadungrub-pa, fundador y abad del importante Tashilhumpo (Bkra-shis lhun-po), en Shigatse, un monasterio que albergaba hasta 3.300 monjes antes de la invasión china comunista. De acuerdo con el principio de reencarnación, Dge-hadungrub-pa ha regresado al cuerpo físico de cada Dalai-Lama sucesivo. Los tibetanos creen que el renacimiento es una forma física del bodhisattva. Hay una serie de reencarnaciones de lamas, pero el Dalai Lama es el más alto debido a su posición como gobernante temporal que ha sido la costumbre desde el siglo XVII.

Modo de identificación de Lamas. Durante su vida, se observa cualquier observación importante hecha por el Lama; quizás con respecto a algún lugar preferido de renacimiento o el tiempo y cualquier signo inusual en el momento de la muerte se tienen en cuenta. El nacimiento de un niño inusualmente superdotado se le informará al gobierno interino y el niño será sometido a pruebas rigurosas que incluirán la capacidad de distinguir entre los objetos utilizados por el ex Lama y algunos elementos irrelevantes.

El actual Dalai Lama, el 14to, Tenzin Gyatsho, fue instalado en 1940. En 1959, después de la revuelta tibetana contra la ocupación comunista china del Tíbet, huyó al exilio en Dharmsala, India. Desde entonces, ha realizado giras por todo el mundo como embajador del budismo y la paz mundial, a menudo brindando charlas en inglés y en tibetano. Ha sido orador invitado de The Theosophical Society (TS) en varias ocasiones. Fue galardonado con el Premio Nobel de la Paz en 1989.

Edison, Thomas Alva

(1847-1931). Edison fue probablemente el inventor más prolífico de todos. Se unió a la Sociedad Teosófica (TS) el 5 de abril de 1878. Estaba interesado en asuntos psíquicos y experimentó con el uso de la fuerza de voluntad en el movimiento de un péndulo. La primera conexión de Edison con la Sociedad Teosófica fue a través de su amistad con Henry S. Olcott y la siguiente carta de él a Olcott es de considerable interés histórico.

Menlo Park, NJ

7 de octubre de 1878

Mi querido Olcott,

Tu favor del primero fue debidamente recibido. Gracias por el diploma Lo he colocado en mi cuadro de honor, que es un receptáculo donde pongo “recompensas de mérito”. Me gustaría mucho concertar una cita contigo, pero estoy tirándome, manejándome y golpeándome hasta tal punto que no puedo llamar en cualquier momento el mío. Estoy trabajando 18 horas fuera de los 24 y tengo multitudes de científicos, curiosos, etc., que me visitan, por lo que el “ocio” al que te refieres es para mí algo del pasado, y una débil posibilidad de saber algo de eso nuevamente en el futuro. Sin embargo, trataré de llamarte, pero no puedo comprometerme a fijar un horario. Me gustaría conocer a la Sra. B. [Blavatsky] antes de su partida, pero temo que no pueda hacerlo.

Muy cierto,

TA Edison

La carta anterior fue publicada en “THE THEOSOPHIST”, número de noviembre de 1931, que también imprimió el Compromiso de Edison, que nuevamente se reproduce más arriba. Edison murió el 18 de octubre de 1931

Gandhi, Mohandas Karamchand

(1869-1948). Mohandas Gandhi, generalmente llamado por sus admiradores “Mahatma” o “Gran Alma”, nació el 2 de octubre de 1869, en la península de Kathiawar al norte de Bombay (actualmente parte del estado de Gujarat) en la ciudad costera de Porbandar, el ancestral hogar de la familia Gandhi. Alrededor de 1876 su familia se mudó a la ciudad más grande de Rajkot en el centro de esa península y fue allí donde el joven Gandhi se crió y en 1882 se casó con Kasturbai, ambos con 13 años en ese momento. La madre de Gandhi era devota vaishnava hindú, pero su padre era muy ecléctico y con frecuencia tenía amigos de diferentes religiones en el hogar para discutir sus ideas, por lo que el joven Gandhi se conoció muy temprano en su vida con HINDUISMO devocional, ISLAM, JAINISMO, SIKHISM, ZOROASTRIANISMO y CRISTIANISMO. Estas influencias religiosas fueron importantes a lo largo de su vida para moldear su carácter y determinar la naturaleza de su filosofía política. Su padre y su abuelo habían conseguido puestos en el gobierno de la India británica y eso también tuvo una influencia significativa en su carrera posterior, ya que se irritó ante el trato degradante de los indios por parte de sus gobernantes británicos.

Después de graduarse de las escuelas de la India, donde aprendió inglés, se le aconsejó ir a Inglaterra para recibir capacitación legal, a pesar de que implicaba el ostracismo de su casta (que más tarde se rescindió). Salió de Bombay el 4 de septiembre de 1886, y en Inglaterra se encontró con un mundo británico muy diferente del que existía en la India. Hubo tolerancia y gran fermento intelectual, como se encuentra en las ideas socialistas de la Sociedad Fabiana, las ideas comunistas del Das Kapital de Marx, la teoría materialista de la evolución en Descenso del hombre de Darwin, Ayuda mutua de Kropotkin y Luz de Asia de Edwin Arnold (una narración poética de la vida de Buda) y The Song Celestial (una traducción poética de El Bhagavad-Gita). Como observa DG Dieulkar, en su biografía de ocho volúmenes de Gandhi, “los cuerpos doctos de toda Gran Bretaña invitaron a Max Müller a dar conferencias sobre filosofía y religión indias. Donde anteriormente unas cincuenta personas asistieron a estas conferencias, ahora hasta 1.400 personas se congregaron para escuchar la sabiduría de Oriente “(Tendulkar, Mhathat: la vida de Mohandas Karamchand Gandhi, 1951, volumen 1, página 39). Gandhi le había prometido a su madre que seguiría siendo vegetariano, ya que había sido criado, por lo que era razonable que eventualmente entrara en contacto con miembros de la Sociedad Teosófica (TS), muchos de los cuales habían adoptado el vegetarianismo. En 1889, entró en contacto con la teosofía a través de miembros que le pidieron que los ayudara en su estudio del Bhagavad-Gita. Esta experiencia lo llevó a estudiar más profundamente su propia religión hindú. También lo llevó a convertirse en un miembro “afiliado” de la Sociedad Teosófica, una clase de membresía que ya no existe. Aunque nunca se convirtió en miembro de pleno derecho (o “compañero”), les dijo a los miembros del TS que la Teosofía había cambiado toda su vida y que tenía una deuda con la Compañía que nunca podría pagar (véase Josephine Ransom, A Short History of The Theosophical Society, 1938, p.318). Fue mientras era miembro afiliado de Blavatsky Lodge, Londres, que conoció a Madame Helena P. BLAVATSKY, el coronel Henry S. OLCOTT y Annie BESANT.

Gandhi aprobó su examen de barra el 10 de junio de 1891, y navegó dos días después a la India. En 1893, aceptó una oferta para brindar asistencia jurídica a una firma india en Sudáfrica. Fue durante sus años en Sudáfrica que formuló su concepto político, al que denominó satyagraha, literalmente “aferrándose firmemente a la verdad”, un aspecto central del cual era la no violencia (ahimsa).) También desarrolló una práctica legal lucrativa en Johannesburgo, principalmente sirviendo a la comunidad india allí. Es interesante que guardara cuadros, entre otros, de Jesús y Annie Besant en las paredes de su bufete de abogados. De nuevo, se puso en contacto con la Sociedad Teosófica y tuvo discusiones diarias sobre temas religiosos con miembros de la Logia de Johannesburgo. Llegó a la conclusión de que la teosofía y el hinduismo eran los mismos en teoría, pero que los miembros TS que se había encontrado prestaban demasiada atención al desarrollo intelectual y no lo suficiente a la idea central de la hermandad. Eventualmente él dejó caer incluso su estado de “afiliado” en la Sociedad.

En 1904 Gandhi comenzó un periódico que llamó Indian Opinion para despertar a la comunidad india en Sudáfrica a su maltrato a manos del gobierno. El 22 de agosto de 1906, el gobierno colonial británico en Sudáfrica anunció su intención de aprobar una ley asiática que restringiría en gran medida la libertad de los indios, chinos y otros allí. Gandhi encabezó una protesta pacífica contra esta ley, a la que llamó “resistencia pasiva”. Esta campaña duró ocho años, finalizando el 21 de enero de 1914, cuando Gandhi llegó a un acuerdo satisfactorio con el general Jan Christian Smuts e incluyó otras quejas, como la abolición. de la Ley de Inmigración y la Ley Tributaria de Tres Libras. Gandhi fue encarcelado tres veces, fue a Londres en 1909 para presentar una petición al gobierno británico sin éxito, y en 1910 detuvo su práctica legal para dedicar su tiempo completo a la campaña, cuyo nombre cambió a “satyagraha, satya) implica amor, no violencia y firmeza (agraha) “engendra y, por lo tanto, sirve como sinónimo de fuerza” (Gandhi, Autobiography, versión abreviada, 1951, p. 170). Debe notarse que Gandhi también levantó un Cuerpo de Ambulancia durante la Rebelión zulú de 1906 (y también realizó un trabajo similar durante la Primera Guerra Mundial) por la cual recibió la medalla de Kaiser-i-Hind el 3 de junio de 1914. No estaba se oponía al gobierno como tal, solo a lo que consideraba actos inmorales de un gobierno.

Gandhi siempre había estado preocupado con la situación en India. Se fue en barco a su tierra natal, a través de Inglaterra, al concluir su trabajo en Sudáfrica, escribiendo Hind Swaraj. (Auto-Regla india) en gujarati en el camino. La Primera Guerra Mundial estalló mientras estaba en el barco. En este momento, era conocido en India y recibió cientos de personas al llegar a Bombay el 9 de enero de 1915. Su amigo Gopal Krishna GOKHALE (1866-1915) le advirtió que no se involucrara en actividades políticas hasta que se conociera. él mismo con su situación, por lo que durante dos años viajó, principalmente en el norte, para obtener conocimiento de primera mano de las condiciones en la India. En 1917 lanzó una agitación en nombre de los productores de añil en el distrito de Champaran de Bihar y en nombre de los tejedores en Ahmedabad, Gujarat. Ambos fueron efectivos. Luego fue a Kheda, Gujarat, en 1918 para protestar contra la recaudación de impuestos durante un año de falta de cosechas y hambre. Una vez más, tuvo éxito.

El primero de ellos comenzó en 1919 en protesta contra los notorios proyectos de ley de Rowlatt, formalmente conocidos como el Proyecto de Ley Penal No. 1 de la Ley Criminal de los Estados Unidos y el Proyecto de Ley No. 2 de Derecho Penal (poderes de emergencia) para reprimir la revuelta. En realidad, lo que Gandhi nunca reconoció, es que los Bills se habían alterado tanto en el momento en que se aprobaron que su intención objetable original había sido eliminada. Quizás fue fácil para él pasar por alto ese hecho debido a la acción impactante de los británicos en masacrar e hiriendo a un gran número de indios desarmados que se habían reunido para una concentración pacífica en Jallianwala Bagh en Punjab el 12 de abril de 1919. Eso inflamó a muchos indios contra los británicos. Desafortunadamente para Gandhi, el movimiento satyāgraha de 1919 se volvió violento y, aunque duró formalmente hasta 1922, en efecto había cesado en 1920.

Fue durante este movimiento que Annie Besant declaró su oposición al movimiento de Gandhi. Cuando, en 1919, Gandhi tomó el control efectivo del Movimiento del Congreso (iniciado por el teósofo británico Allan O. HUME en 1985 como un movimiento no político para solicitar lo que llamaron Home Rule), y lo convirtió en un partido político, Besant, su presidente en 1917, renunció y se unió al Partido Liberal, comenzando un periódico llamado Nueva India para combatir las ideas de Gandhi articuladas en su periódico Young India. Entre los prominentes teósofos que trabajaban para su periódico figuraban Nilakanta SRI RAM, que luego fue elegida como la quinta presidenta del TS. La Sra. Besant no tenía objeciones a la idea básica de satyagraha, que ella había practicado durante años. Su principal objeción era que Gandhi lo convirtiera en un movimiento de masas ya que, dijo, la persona promedio no tiene la capacidad de enfrentar el abuso físico con la no violencia y, por lo tanto, correctamente predijo, el movimiento rápidamente se convertiría en violencia o “ladrillo”. -bates y balas “(New India, 13 de diciembre de 1923), para usar su expresión. Creía que el indio promedio necesitaba educación en ciudadanía e ideales democráticos y que utilizaría mal las ideas de Gandhi para fomentar la anarquía, para ella la peor condición humana posible. Ella declaró que Gandhi era un “santo” pero no un “político”. Gandhi, por supuesto, Rechazó firmemente su crítica, poniendo su fe en lo que él creía que era la naturaleza pacífica inherente de la población india. También negó que fuera un santo, aunque nunca protestó enérgicamente por el título de “Mahātma” que le dieron.

Durante los siguientes 15 años, Gandhi dedicó su atención a la reforma social y económica, iniciando su swadeshi (literalmente, “propia tierra” pero implicando el movimiento “compre productos indios en lugar de las importaciones británicas”), un aspecto importante del cual era el hilado casero. paño. Gandhi practicaba lo que predicaba, trabajando todos los días en una rueca, que se convirtió en un poderoso símbolo del movimiento de independencia de la India. Él adoptó el vestido de un simple campesino indio. También escribió extensamente en un esfuerzo por inculcar sus ideas de una protesta pacífica en la población india. Creía en la dignidad del trabajo e insistía en que sus seguidores se involucraran en lo que muchos indios educados consideraban tareas domésticas y poco dignas, como limpiar letrinas, como lo hizo él mismo. Protestó por el vergonzoso tratamiento de los parias, llamándolos Harijans, es decir, “Hijos de Dios”. En realidad, fue Henry S. OLCOTT quien primero intentó mejorar el estado de los niños pobres de casta baja, llamándolos panchamas o “la quinta casta”, identificándolos, así como esenciales para el indio sistema de castas en lugar de fuera de él. La primera escuela que Olcott organizó para ellos en 1894 todavía existe en las afueras del complejo de la Sociedad en Adyar, Chennai, hoy. Pero Gandhi popularizó tales ideas de una manera que ningún occidental podría. Desafortunadamente, muchos de sus movimientos de reforma social se extinguieron después de su asesinato.

Cuando el gobierno británico de la India instituyó un impuesto a la sal en 1935, Gandhi y un pequeño número de sus discípulos comenzaron una marcha hacia el mar para protestar. Aunque no fue un movimiento formalmente organizado, cientos de personas se unieron espontáneamente a él en el camino, destilando sal del agua del mar cuando llegaron al Océano Índico. La policía británica intentó detener esta acción golpeando a los participantes, tanto hombres como mujeres, con lathis o “palos de noche”. A pesar de la desorganización de los participantes como resultado de ser atacados, hubo poco o ningún intento por parte de ellos para luchar volver o defenderse. El resultado fue la vergüenza por parte de los funcionarios y la derogación eventual del impuesto odioso. Fue el más pacífico y, desde el punto de vista de los ideales de Gandhi, el más exitoso de los movimientos satyāgraha de masas.

Desafortunadamente, eso tuvo poco efecto en el comportamiento opresivo general del gobierno británico en India. Cuando la Segunda Guerra Mundial estalló y Churchill declaró que no tenía intención de otorgarle independencia a India a cambio de su cooperación con el esfuerzo de guerra aliado, Gandhi lanzó su última campaña, el Movimiento Quit India de 1941, incuestionablemente el más violento de los tres movimientos principales. que terminó cuando los británicos finalmente le otorgaron la independencia a la India en 1947. Pero el precio de la independencia fue una separación de la India predominantemente hindú del Pakistán predominantemente musulmán. El comportamiento de Gandhi había alienado tanto a Muhammad Ali Jinnah (1876-1948), un miembro prominente del Movimiento del Congreso en sus primeros años, que se había unido a la Liga Musulmana y había agitado con éxito la separación. Eso angustió mucho a Gandhi y comenzó a estudiar urdu, el lenguaje principal del área musulmana que se convirtió en Pakistán, como parte de un esfuerzo para contrarrestar la separación. El esfuerzo se detuvo cuando fue asesinado por un fanático hindú durante una reunión de oración y pacificación en Nueva Delhi el 30 de enero de 1948.

Las ideas básicas de Gandhi de satyāgraha se remontan a Leo Tolstoy (1828-1910) y Henry David Thoreau (1817-1862). Tolstoy los derivó, básicamente, del cristianismo. Thoreau, sin embargo, parece haberlos derivado del budismo, como resultado de traducir al inglés una traducción al francés del trabajo budista Saddharmapundarika (Loto de la Buena Ley). La filosofía detrás de satyāgraha es que todas las personas tienen una esencia espiritual dentro de ellas y si uno puede apelar a eso en una causa justa, el enemigo de uno se convertirá en su amigo y detendrá su opresión. La idea importante, como dijo Gandhi, es que “no puede haber Satyāgraha en una causa injusta” (Young India, 27 de abril de 1921). Parece obvio que uno debe tener una firme convicción no solo de que la causa de uno es justa sino de que todos tienen un principio divino dentro de uno. También implica una creencia inquebrantable en un Ser Divino. Para citar nuevamente a Gandhi, “Satyāgraha presupone la presencia viva y la guía de Dios” (op. Cit., 2 de agosto de 1928). También presupone la idea de que un malhechor estará avergonzado por sus acciones cuando no encuentra resistencia. Las ideas de Gandhi, en un marco cristiano, influyeron en el líder de los derechos civiles estadounidense, el Dr. Martin Luther King, Jr. (1929-1968), quien resumió la idea cuando dijo: “Los desgastaremos por nuestro sufrimiento” (declarado en un discurso en la Universidad de Minnesota en 1959).

Aunque Gandhi se opuso a Annie Besant y no tuvo un éxito rotundo en India, debe señalarse que era una persona bastante tímida y no un gran orador. Como algunos de sus biógrafos han notado, él es la prueba viviente de que la gente común puede tener un tremendo impacto en la historia si simplemente se aferran con firme determinación a sus principios morales más elevados, incluso frente a una oposición severa.

Gurdjieff, George Ivanovich

(1866? -1949). Un místico influyente, nacido en Alexandropol, Rusia. Existe alguna duda con respecto a la fecha exacta de su nacimiento, pero las últimas investigaciones sugieren que 1866 es la más probable. Al igual que muchos revolucionarios espirituales, ha sido objeto de evaluaciones variadas por parte de críticos contemporáneos y post-mortem. Por un lado, ha sido llamado charlatán; por otro, el maestro espiritual más importante desde Helena P. BLAVATSKY.

Después de episodios educativos desordenados, la educación de Gurdjieff fue realizada por Dean Borsh en una catedral militar rusa en Kars y posteriormente por Dean Bogachevsky. En 1883, Gurdjieff dejó su hogar y se mudó a Tiflis, donde trabajó como fogonero en el Ferrocarril Transcaucásico. Hizo una peregrinación a Echmiadzin y estudió durante tres meses en el monasterio Sanaine bajo el padre Yevlampios. En el verano de 1885 visitó Constantinopla, donde estudió con los derviches Mevlevi y Bektashi.

1886 fue un año importante para Gurdjieff porque fue cuando, al excavar en la arruinada ciudad de Ani, él y su compañero Pogossian encontraron un antiguo manuscrito que hacía referencia a la “Hermandad Sarmoung”, una escuela de sabiduría que se dice que fue fundada en Babilonia. do. 2500 aC Este descubrimiento fue para impulsar a Gurdjieff en una larga búsqueda en un intento por descubrir más acerca de esta hermandad secreta. Después de muchos viajes y aventuras, en 1896, sufrió una herida de bala y regresó a Alexandrapol para recuperarse. En 1897 renovó sus viajes con un compañero llamado Soloviev, y en 1898 fue llevado con los ojos vendados en un viaje de doce días desde Bokara al monasterio principal de Sarmoung.

En 1901, Gurdjieff ingresó en el Alto Tíbet disfrazado de budista transcaspiano y estudió con los Lamas del “Sombrero Rojo”. Se dice que se casó con una mujer tibetana en ese país. Gurdjieff estaba en el Tíbet cuando los británicos, bajo Younghusband, masacraron a muchos tibetanos el 3 de agosto de 1904; alrededor de 600 fueron asesinados o gravemente heridos, y fueron abatidos con ametralladoras. Fue obligado a abandonar el Tíbet debido a una enfermedad en 1904.

Desde 1912 Gurdjieff comenzó su carrera docente, primero en Moscú y luego en San Petersburgo y el 13 de noviembre de 1914, promocionó su ballet La lucha de los magos, que atrajo la atención de Piotr (Peter) Demianovich OUSPENSKY, que estaba destinado a convertirse en su alumno más influyente. Ouspensky se quedó con Gurdjieff hasta 1918 cuando se separaron y el primero comenzó a enseñar de forma independiente.

La guerra civil rusa obligó a Gurdjieff a moverse muchas veces para evitar involucrarse, pero en 1919 se encontraba en Tiflis, donde, el 22 de junio, en colaboración con Jeanne Salzmann, dio su primera demostración pública de sus Danzas Sagradas. En el otoño, formó su Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre. En 1920, Gurdjieff se mudó a Constantinopla, donde re-animó su Instituto, dando conferencias públicas e instrucción a un pequeño grupo de estudiantes.

Después de mucho viajar de un lugar a otro, presumiblemente buscando un lugar para un Instituto más permanente, Gurdjieff, en 1922, con la generosa ayuda financiera de los partidarios ingleses, adquirió una gran propiedad en el Prieuré des Basses Loges en Fontainbleau-Avon, Francia. El 17 de octubre aceptó aceptar a la autora de Nueva Zelanda Katherine Mansfield como residente en el Prieuré, decisión que le causó muchos problemas. Mansfield estaba en la etapa final de la tuberculosis cuando ella llegó y supuestamente Gurdjieff sabía de su condición. Él la descuartizó en un establo frío y húmedo sobre las vacas, diciendo que se beneficiaría de las exhalaciones. Si ella habría vivido mucho más tiempo en un sanatorio suizo es un punto discutible, pero como ella había elegido libremente vivir sus últimos días con Gurdjieff, apenas podía culparse por su muerte.

Un resumen del “sistema” de Gurdjieff no es una empresa fácil. Su estilo de escritura era oscuro, particularmente en su obra principal, Cuentos para su nieto, de Beelzebub y, de hecho, su alumno, Alfred ORAGE, informó que la primera entrega era ininteligible. Perry recuerda que Ouspensky y el grupo de Moscú y San Petersburgo estaban continuamente desconcertados por la forma paradójica de su maestro de erigir todo un sistema cosmológico para su estudio, para luego abandonarlo para otra teoría más adelante. (Gurdjieff a la luz de la tradición, WN Perry, Perennial Books Ltd., p. sesenta y cinco). El enfoque de la enseñanza de Gurdjieff fue “Conócete a ti mismo”. Para hacer de este mandato algo que se podía lograr, sometió a sus alumnos a varios ejercicios y movimientos muy estructurados a la música. Parece haber sido consecuente con una teoría, la idea de que los humanos, en general, están “dormidos” con respecto a su potencial. Todo el proceso de la vida, afirmó, que resulta en un comportamiento habitual sin fin, produce una especie de “persona mecánica”. A veces, un choque o trauma muy intenso puede sacudir temporalmente a uno en “despertar” parcial, pero en la mayoría de los casos el efecto es bastante transitorio. Los humanos, dijo, no nacen con almas inmortales, pero podrían, mediante grandes esfuerzos, crear un alma en su interior.

Lo que tenía que decir acerca de enseñanzas esotéricas tales como “reencarnación”, “karma”, “el Ser Astral” es confuso y no concluyente. Sin embargo, su descripción del “hombre” como una criatura “con tres cerebros” puede ser una referencia a algún equivalente de los cuerpos astrales y mentales que son parte de la filosofía teosófica. Su actitud hacia las iglesias cristianas fue desdeñosa. Gurdjieff murió el 29 de octubre de 1949.

Krishnamurti, Jiddu

(1895-1986). Jiddu Krishnamurti nació el 11 de mayo de 1895 (según los cálculos indios), en Madanapalle, una pequeña ciudad situada entre Madras y Bangalore. Era el octavo hijo de Jiddu Narianiah, un recaudador de impuestos para el gobierno británico. Siempre muy delicado, sufriendo continuos brotes de malaria, estaba particularmente cerca de su madre, que murió cuando él tenía diez años. Su padre, un teósofo de larga trayectoria, descubriendo que no podía vivir de su pensión cuando se jubiló en 1907, convenció a Annie BESANT de que le diera un puesto de empleado en ADYAR, y en enero de 1909 se mudó allí con sus cuatro hijos sobrevivientes, uno más viejo y dos más joven que Krishnamurti que era inseparable de su hermano Nityananda (Nitya) tres años más joven que él.

Charles W. LEADBEATER buscaba en este momento un “vehículo” para el Maestro del Mundo, el Señor MAITREYA, a quien creía que iba a aparecer de nuevo en la tierra en forma humana, como lo había hecho 2.000 años antes del cuerpo de Jesús y antes de eso de Sri Krishna. Al ver a Krishnamurti jugando en la playa con otros niños, lo eligió por la belleza de su aura, para gran sorpresa de su secretaria, quien le aseguró que el niño era tan soñador que lo golpeaban todos los días en la escuela por su incapacidad para aprender.

Krishnamurti y Nitya, un niño extremadamente brillante, fueron sacados de la escuela por Leadbeater para ser enseñados por varios tutores teosóficos y para ser educados físicamente. Krishnamurti recibió entrenamiento oculto bajo el maestro KOOT HOOMI a cuya casa en el Tíbet Leadbeater afirmó llevarlo todas las noches en el plano astral. En enero de 1910, Leadbeater dijo que había tomado su primera INICIACIÓN.

Annie BESANT, la presidenta de la Sociedad Teosófica (TS), no estuvo involucrada en el “descubrimiento” de Krishnamurti porque estaba en el extranjero en ese momento, pero a su regreso a Adyar estuvo de acuerdo con la elección de Leadbeater y obtuvo el permiso de Narianiah para convertirse en el guardián de Krishnamurti y Nitya y llevarlos a Inglaterra para ser educados.

En 1910 en Benarés (ahora Varanasi) se formó una organización llamada Orden de la Estrella en el Este (OSE) para preparar el mundo para la venida del Instructor del Mundo. Besant y Leadbeater se convirtieron en los Protectores de la Orden de los cuales Krishnamurti se convirtió en la Cabeza. En Benares Krishnamurti se unió a George ARUNDALE, director del Colegio Central Hindú, quien viajó con Besant y los niños a Inglaterra durante seis meses en mayo de 1911. De 1912 a 1920 los niños permanecieron en Inglaterra con Arundale y C. Jinarajadasa como tutores.

En 1916 los hermanos fueron enviados a un “crammer” en Kent, un clérigo con una esposa teosofista, que los entrenó para el examen de ingreso a la universidad. Aunque Nitya, que estudiaba derecho, aprobó con honores la primera vez, Krishnamurti falló el examen tres veces. En 1919, Krishnamurti obtuvo el permiso de Besant para vivir en Francia y estudiar francés. Parecía más feliz en Francia, pero pasó por un período de desilusión, rebelándose contra su papel y expresando un anhelo por una vida familiar normal. Nitya, que había permanecido en Inglaterra estudiando para el Colegio de Abogados, desarrolló tuberculosis a principios de 1921 y durante los siguientes años el curso de la vida de Krishnamurti estuvo determinado por las fluctuaciones en la salud de su hermano.

En 1921, el barón Philip van Pallandt le dio al OSE su hermoso castillo Eerde en Ommen en Holanda con 5,000 acres de bosque; dejó de ser un campamento de OSE después de 1929, pero estuvo abierto al público hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Cuando Nitya fue curado por un especialista suizo, Besant envió a los hermanos a la India en noviembre de 1921 para que Krishnamurti pudiera comenzar el trabajo de su vida. Tímido y modesto, la adulación que recibió en la India y sus primeros esfuerzos por hablar en público fueron una tortura para él.

En abril de 1922, los hermanos fueron a Sídney para una convención TS donde volvieron a encontrarse con Leadbeater después de casi diez años. En Sydney, la enfermedad de Nitya se recrudeció nuevamente y le dijeron que debía regresar a Suiza lo antes posible. Los hermanos decidieron ir a través de San Francisco y romper su viaje en el valle de Ojai, cerca de Santa Bárbara, donde un teósofo había ofrecido prestarles una cabaña. A una altura de 1.500 pies (457 m), el clima se consideraba excelente para los tuberculosos. Antes de partir de Sydney, Leadbeater transmitió un mensaje a Krishnamurti del Maestro Koot Hoomi, que tuvo un profundo impacto en él. Empezó a meditar de nuevo por primera vez en años, decidido a recuperar su antiguo contacto con el Maestro.

Aunque Nitya se recuperó en Ojai, se enfermó nuevamente en un segundo viaje a la India en 1924, y para cuando los hermanos regresaron a Ojai vía Australia en junio del año siguiente, su condición era crítica. Besant instó a Krishnamurti a acompañarla a Adyar en el otoño de 1925 para la Jubilee TS Convention. Era muy reacio a dejar a Nitya, pero Leadbeater y el Maestro le habían asegurado que Nitya no moriría; su vida era demasiado valiosa. Entonces, después de asegurarse de que Nitya estaría bien atendido, dejó Ojai para Inglaterra e India en noviembre. Cuando entraron al Canal de Suez, llegó un telegrama anunciando la muerte de Nitya.

Este fue otro gran punto de inflexión en la vida de Krishnamurti; no solo sufrió un profundo dolor personal, sino que gran parte de su fe en lo que había sido criado para creer fue destruida, especialmente la infalibilidad de Leadbeater. Si iba a continuar con su misión, en la que aún creía, solo podía confiar en sí mismo. En los próximos años, su propia filosofía evolucionó. Se sentía cada vez más convencido de que se estaba uniendo a la conciencia del único gran maestro al que llegó a llamar “el amado”.

Besant tenía completa fe en esta “fusión de conciencia” y mientras se quedaba con él en Ojai en abril de 1927, ella anunció a la Associated Press of America: “El Espíritu Divino ha descendido una vez más sobre un hombre, Krishnamurti, . . . el maestro del mundo está aquí. “Hablando en el campamento de Ommen ese verano, Krishnamurti expresó su crítica fundamental de la teosofía expuesta por Leadbeater:” Estás acostumbrado a que te digan cuál es tu estado espiritual. ¡Qué infantil! ¿Quién sino tú mismo puede decir si eres hermosa o fea por dentro?

Dos años más tarde en el Campamento de Ommen, en presencia de Besant y más de tres mil miembros estelares (había 40,000 miembros del OSE en ese momento), Krishnamurti disolvió la Orden, diciendo que era imposible organizar una creencia. Él declaró que no quería ser la muleta o el gurú de nadie. Depende de cada individuo encontrar la Verdad en sí mismo.

Después de la disolución, todas sus reuniones se abrieron al público, atrayendo nuevas audiencias. Devolvió el castillo Eerde y su propiedad al Barón, (la escritura de transferencia se firmó el 26 de marzo de 1931), manteniendo solo la tierra en la que se construyó el campamento. Leadbeater sostuvo que “la Venida había salido mal”, y ARUNDALE y Jinarajadasa, que, al parecer, nunca habían creído en la “fusión de la conciencia”, se volvieron hostiles. Besant permaneció dedicado a Krishnamurti y él a ella. La vio en Adyar cuatro meses antes de su muerte en 1933, después de lo cual no había nada que lo atrajera allí. Krishnamurti no regresó a Adyar durante cuarenta y siete años y luego fue por el bien de Radha BURNIER, una amiga personal cercana. Él le dijo que si ella ganaba las elecciones para la presidencia del TS en 1980 volvería a visitar a Adyar. Ella sí lo ganó y ese invierno, Mientras él estaba en Madras, caminó con ella a través del complejo hasta su casa en la playa, seguido de una acogedora multitud de teósofos. A partir de entonces, hasta su muerte en 1986, condujo a través de la finca todas las tardes que estaba en Madras y cada vez caminaba con ella en la playa.

Durante más de sesenta años después de la disolución del OSE, Krishnamurti viajó por todo el mundo, hablando ante grandes audiencias donde sea que fuera y celebrando una reunión internacional cada verano en Saanen en Suiza, así como reuniones anuales en Ojai y Hampshire en Inglaterra. Publicó más de treinta libros y muchas cintas de audio y video. Fundó cinco escuelas en India, tres en los Estados Unidos y una en Inglaterra. La educación siempre ha sido una de sus preocupaciones más profundas; esperaba proteger a los jóvenes de la contaminación de los prejuicios nacionales, raciales y religiosos de sus mayores. Su filosofía era fundamentalmente simple, aunque con muchas ramificaciones sutiles. “Tú eres el mundo”, dijo, “el mundo eres tú”. Incluso la guerra no fue más que una expresión dramática de la violencia y el conflicto en cada uno de nosotros, y nada podría cambiar la sociedad, sino un cambio fundamental en la psique humana. Que tal transformación fue posible, permaneció seguro por el resto de su vida. Murió de cáncer de páncreas el 17 de febrero de 1986 en Ojai.

Como hombre, Krishnamurti era para algunas personas desconcertantemente diferente a su imagen de lo que debería ser un líder religioso. Siempre vestía elegantemente con el mayor cuidado y de acuerdo con el país en el que se encontraba, y mantuvo su figura juvenil hasta el final. Le importaba mucho la apariencia exterior, no solo para él, sino para los demás. Consideró su cuerpo como algo encomendado a su cuidado, disociándolo por completo de sí mismo. Estaba lleno de diversión, disfrutando chistes tontos con una risa profunda e infecciosa; también disfrutó del cine y la ficción detectivesca. Sorprendentemente, estaba intensamente interesado en todo tipo de maquinaria, apreciando su belleza y complejidad. Sobre todo, tenía un amor duradero por la naturaleza, y literalmente podía quedarse parado durante media hora absorto contemplando una puesta de sol, una montaña, un árbol o el juego de sombras sobre el agua.

Entre sus obras publicadas se encuentran: La primera y la última libertad; Libertad de lo conocido; Comentarios sobre la vida; La urgencia del cambio; El despertar de la inteligencia; Cuaderno de Krishnamurti.

Mistral, Gabriela

(1889-1957). Seudónimo de Lucila Godoy Alcayaga, poeta chilena y miembro de la Sociedad Teosófica (TS) en ese país. Ella ganó el Premio Nobel de Literatura en 1945. Su galardonado Sonetos de la Muerte, publicado en 1914, la hizo famosa. Una historia de amor terminada por el suicidio de su amante inspiró a Dolor en la colección Desolación (1922). Su trasfondo teosófico se refleja en su devoción por los oprimidos, los niños, la naturaleza y Dios, que siempre formaron un tema principal en su poesía. Su poesía ha sido traducida al inglés, francés, italiano, alemán y sueco. Murió el 10 de enero de 1957 en Hampstead, Nueva York, EE. UU.

Mondrian, Piet

(Pieter Cornelis Mondriaan). (1872-1944). Pintor holandés que se unió a la Sociedad Teosófica (TS) en 1909 y fue miembro de la Vahana Lodge en Holanda. La influencia de Mondrian en el diseño del siglo XX no puede sobreestimarse (de acuerdo con la Encyclopaedia Britannica, 1970, Vol 15, p. 697). Abarca la arquitectura, el diseño de muebles, el arte publicitario y la tipografía.

Mondrian nació el 7 de marzo de 1872 en Amersfoort, cerca de Utrecht. Después de estudiar el arte bajo la guía de su padre, Mondrian se mudó a Amsterdam para ingresar a la Academia de Bellas Artes.

Mondrian creía que su arte era una expresión de la vida espiritual y es posible que su estilo único como pintor no objetivo se debiera mucho a su temprana exposición al idealismo teosófico. Su trabajo se puede encontrar en colecciones de todo el mundo y en particular en el Museo de Arte Moderno de Nueva York, Estados Unidos.

Nehru, Jawaharlal

(1889-1964). Primer ministro de India (1947-1964) que se unió a la Sociedad Teosófica (TS) el 13 de agosto de 1903. Nehru nació en Allahabad el 14 de noviembre de 1889, en una próspera familia Brahman de Cachemira. Su padre, Pandit Motilal Nehru era un abogado.

La casa de Nehru en Allahabad se convirtió en el foco tanto del trabajo teosófico como de la política india. Cuando Nehru tenía once años, un maestro residente y teósofo irlandés, Ferdinand T. Brooks, se hizo responsable de su educación. Nehru escribió sobre él, “Durante casi tres años estuvo conmigo y de muchas maneras me influenció mucho. . . FT Brooks desarrolló en mí el gusto por la lectura y leí muchos libros en inglés. . .. Además de los estudios, FT Brooks trajo una nueva influencia sobre mí que me afectó poderosamente: esto era teosofía “.

Brooks celebró reuniones semanales de teósofos en sus habitaciones en Anand Bhavan y Nehru los atendió. También asistió a conferencias impartidas por Annie Besant y tenía solo trece años cuando se unió al TS.

Nehru fue enviado a Inglaterra a la edad de dieciséis años para recibir su educación que tuvo lugar en Harrow y Cambridge. Se licenció en Ciencias Naturales en Cambridge y en el verano de 1912 se licenció en derecho. Nehru regresó a la India en 1912 y fue influenciado por los métodos empleados por MK Gandhi en Sudáfrica; cuando Gandhi regresó a la India, la familia Nehru participó activamente en la lucha por la independencia de la India con Gandhi como líder.

Nehru se casó en 1916 y su esposa, Kamala, era una devota defensora del trabajo político de Nehru. Su único hijo, Indira, se convirtió en primer ministro en 1966.

Entre 1921 y 1945 Nehru pasó diez años en la cárcel como prisionero político, tiempo durante el cual escribió Glimpses of World History (1936) que consistía en cartas a su hija, Toward Freedom (1941) y The Discovery of India (1946). Fue liberado por última vez poco antes de ser elegido primer ministro de una India libre que estaba en 1946.

 

Por último, ésta es una lista de “personajes de interés” para la Teosofía:

A

Agrippa, Henry Cornelius
Aksakoff, Alexandre Nikolayevich
Albertus Magnus
Ammonius Saccas
Anaxagoras
Apollonius of Tyana
Aristotle
Arnold, Edwin
Arundale, Francesca E.
Arundale, George Sydney
Arundale, Rukmini Devi
Āryāsanga
Aśoka
Assagioli, Roberto
Atkins, Anita
Atkinson, Harry Albert
Aurobindo, Sri

B

Babula
Bailey, Alice Ann Latrobe Bateman
Barker, Alfred Trevor
Basilides
Bāsu, Upendranath
Baum, Lyman Frank
Bawaji
Bax, Clifford
Bendit, Laurence J.
Besant, Annie
Besant, Arthur Digby
Besant (Scott), Mabel Emily
Betanelli, Michael C
Bibby, Joseph
Blackwood, Algernon Henry
Blavatsky, Helena Petrovna
Boehme, Jacob
Bourbon, Adelberth De
Bradlaugh, Charles
Braun, Maurice
Bright, Esther
Bright, Ursula Mellor
Brown, Eldridge Gerry
Brown, William Tournay
Bruno, Giordano
Brunton, Paul
Buddha, Gautama
Bulwer-Lytton, Edward George Earle Lytton
Burnier, Radha
Butlerov, Alexander Michailovich

 

C

Cagliostro, Alessandro
Cahagnet, Louis Alphonse
Caithness, Marie
Chatterji, Mohini Mohun
Chetty, Raosahib G. Soobbiah
Clarke, Russell Balfour
Cleather, Alice Leighton
Coats, John Balfour Symington
Codd, Clara
Collins, Mabel
Confucius and Confucianism
Conger, Arthur Latham
Cook, Sydney Albert
Cooper, Irving Steiger
Cooper-Oakley, Isabel
Coues, Elliott
Coulomb, Emma
Courmes, Dominique Albert
Cousins, James Henry
Cousins, Margaret Elizabeth
Cowan, Edith Dircksey
Crookes, William
Crosbie, Robert

D

Dalai Lama
Das, Bhagavan
David-Neel, Alexandra
Dayānanda Sarasvatī
Deakin, Alfred
Delville, Jean
Devadatta
Dharmapala, Anagarika
Dick, Frederick J.
Dionysius The Areopagite
Djual Khul
Dodge, Mary Headley
Doubleday, Abner

E

Eckhart, Meister
Edge, Henry Travers
Edger, Margaret Lillian Florence
Edison, Thomas Alva
Encausse, Gerard Analect Vincent
Evans-Wentz, Walter Yeeling

F

Felt, George Henry
Fern, Edmund W.
Ficino, Marsilio
Flammarion, Nicolas Camille
Fullerton, Alexander
Fussell, Joseph Hall

G

Gandhi, Mohandas Karamchand
Garcia, Carlos Polistico
Gardner, Edward Lewis
Gates, William Edmund
Gebhard, Mary
Ghosal, Svarna Kumai Devi
Gmeiner, Leonora
Gokhale, Gopal Krishna
Govinda, Lama Anagarika
Gunananda, Mohottiwatte
Gurdjieff, George Ivanovich

 

H

Haeckel, Ernst
Hampden, Walter
Hanson, Virginia Gordon
Hardinge-Britten, Emma
Harishinghji, Rupsinghji
Harris, Iverson Louis
Hartmann, Carl Heinrich
Hartmann, Franz
Harvey, Charles
Heindel, Max
Heraclitus
Hermes Trismegistus
Hesiod
Higgins, Godfrey
Hilarion
Hodgson, Richard
Hodson, Geoffrey
Holloway-Langford, Laura C.
Home, Daniel Dunglas
Hook, Weller Van
Hoskins, Ianthe Helen
Hotchener, Marie Barnard Russak
Howard, Ebenezer
Hubbe-Schleiden, Wilhelm
Hume, Allan Octavian
Humphreys, Travers Christmas
Hurrychund Chintamon
Huxley, Aldous Leonard

I

Iamblichus Iyer (Aiyer), Subramania

J

James, William
Jeshu Ben Panthera
Jesus Christ
Jinarajadasa, Curuppumullage
Johnston, Charles
Josephus, Flavius
Judge, William Quan
Jung, Carl Gustav
Jupiter (Adept)

K

Kamensky, Anna Alexevna
Keely, John Worrel
Keightley, Archibald
Keightley, Bertram
Kern, Herbert Arthur
Khayyam, Omar
King, John
Kingsford, Anna
Knoche, Grace Frances
Knudsen, Augustus Francis
Koot Hoomi, Mahatma
Krishnamachāri, S.
Krishnamurti, Jiddu
Kunz, Fritz

L

Lansbury, George
Lao Tzu
Lauppert, Norbert
Leadbeater, Charles Webster
Leeuw, Johannes Jacobus, Van Der
Leino, Eino
Leo, Alan
Levi Zahed, Éliphas
Lindsay, James Ludovic
Lodge, Oliver Joseph
Long, James Albert
Loti, Pierre
Lutyens, Emily

M

Machell, Reginald Willoughby
Madhava Rao

Mahā-Chohan
Maitreya

Marcion

Mistral, Gabriela
Mondrian, Piet
Montessori, Maria
Moorad Ali Beg

More, Robert

Morris, Kenneth Vennor
Morya, Mahatma
Moses, William Stainton
Mundy, Talbot
Myers, Frederick William Henry

N

Nāgārjuna
Nānak
Nārada
Narayan
Narayanaswami Aiyar, K.
Nasrudin (Nas’r-ud-din)
Neff, Mary K.
Nehru, Jawaharlal
Newton, Henry Jotham
Nicholas of Cusa
Nityananda, Jiddu
Norendro Nath Sen

O

Olcott, Henry Steel
Old Gentleman
Orage, Alfred Richard
Origen
Orpheus
Ouspensky, Peter Demianovich

P

Palm, Joseph Henry Louis Charles De
Paracelsus
Pascal, Theophile
Perkins, James Scudday
Philo Judaeus
Pissareva, Helena Fedorovna
Plato
Plotinus
Pogossky, Alexandra
Polidorus Isurenus
Poortman, Johannes Jacobus
Pot-Amun
Prophyry
Potet, The Baron Jules Denis Du
Poushkine, Barbara
Powell, Arthur E.
Proclus
Prometheus
Proteus
Pryse, James Morgan
Purucker, Gottfried De
Pythagoras

R

Rama Ayyar, Manjeri
Ramakrishna
Ramana Maharshi
Ramaswamier, S.
Ransom, Josephine Maria
Rawson, Albert Leighton
Richet, Charles
Roerich, Nicholas Konstantin
Rumi, Jalal-Ud-Din
Russell, George William (AE)
Ryan, Charles James

S

Saint-Germain, Comte De
Sankaracarya
Schmiechen, Hermann
Scott, Cyril Meir
Scriabin, Alexandre Nikolaevich
Serapis Bey
Sinnett, Alfred percy
Siren, Osvald
Smith, Ernest Lester
Smith, John
Soteran, Charles
Spierenburg, Hendrikus Johannes
Sri Ram, Nilakanta
Srinivasa Murti G.
Stead, William T.
Steiner, Rudolf
Stokes, Henry Newlin
Subba Row, T.
Sumangala Unnanse
Suzuki, Daisetz Teitaro
Swedenborg, Emanuel

T

Taimni, I. K.
Tamayo, Franz
Tatya, Tukaram
Terry, William H.
Tingley, Katherine Augusta
Tsong-Ka-Pa
Tuitit Bey

V

Van Manen, Johan Venetian, The Venkatesananda, Swami
Vyāsa

W

Wachtmeister, Countess Constance Georgina Louise
Wadia, Bahmanji Pestonji
Wallace, Alfred Russel
Warrington, Albert Powell
Wedgwood, James Ingall
Wilcox, Ella Wheeler
Wittgenstein, Emile Karl Ludwig Von Sayn
Wood, Ernest
Woodroffe, John
Woodward, Francis Lee
Wu Ting-Fang

X

Xifre, Jose

Y

Yeats, William Butler Yogananda, Paramahamsa

Z

Zhelihovsky, Vera Petrovna de Zirkoff, Boris de

 

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