Colección de los Discursos de Mediana Longitud del Buddha

Majjhima Nikaya

Los discursos de longitud media del Buda

NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO

SAMMASAMBUDDHASSA

HOMENAJE AL BENDITO,

REALIZADO Y TOTALMENTE ILUMINADO

Contenido

Parte uno. 3

Los Cincuenta Discursos de la Raíz. 3

(MulapannasapaH) 3

1 Mulapariyaya Sutta La raíz de todas las cosas. 3

2 Sabbasava Sutta Todas las manchas. 12

3 Dhammadayada Sutta Herederos en Dhamma. 19

4 Bhayabherava Sutta Miedo y pavor. 25

5 Anangana Sutta sin manchas. 31

6 Akankheyya Sutta Si un Bhikkhu Debería. 39

7 Vatthupama Sutta El símil de la tela. 43

8 Borramiento de Sallekha Sutta 49

9 Sammaditthi Sutta Right View .. 61

10 Satipatthana Sutta Los fundamentos de la atención plena. 77

11 Culasthanada Sutta El discurso más breve sobre el rugido del león. 90

12 Mahasthanada Sutta El gran discurso sobre el rugido del león. 96

13 Mahadukkhakkhandha Sutta El Gran Discurso sobre la Misa del Sufrimiento 113

14 Culadukkhakkhandha Sutta El Discurso más Corto sobre la Misa del Sufrimiento 121

15 Anumana Sutta Inference. 126

16 Cetokhila Sutta El yermo en el corazón 131

17 Vanapattha Sutta Jungle Thickets. 136

18 Madhupindika Sutta La Honeyball 140

19 Dvedhavitakka Sutta Dos tipos de pensamiento 147

20 Vitakkasanthana Sutta La eliminación de los pensamientos distractores. 152

21 Kakacupama Sutta El símil de la sierra .. 156

22 Alagaddupama Suit a El símil de la serpiente. 165

23 Vammika Sutta El hormiguero 181

24 Rathavinita Sutta The Relay Chariots. 185

25 Nivapa Sutta El cebo 193

26 Ariyapariyesana Sutta The Noble Search. 201

27 Culahatthipadopama Sutta El discurso más corto sobre el símil de la huella del elefante 220

28 Mahahatthipadopama Sutta El gran discurso sobre el símil de la huella del elefante 231

29 Mahasaropama Sutta El gran discurso sobre el símil del duramen 240

30 Culasaropama Sutta El discurso más breve sobre el símil del duramen. 246

La gran división de pares. 255

(Mahayamakavagga) 255

31 Culagosinga Sutta El discurso más breve en Gosinga. 255

32 Mahagosinga Sutta El gran discurso en Gosinga. 263

33 Mahagopalaka Sutta El gran discurso sobre el pastor de vacas. 271

34 Culagopalaka Sutta El Discurso más Corto sobre el Vaquero. 278

35 Culasaccaka Sutta El Discurso más corto a Saccaka. 282

36 Mahasaccaka Sutta El Gran Discurso a Saccaka. 294

37 Culatanhasankhaya Sutta El discurso más breve sobre la destrucción del anhelo 309

38 Mahatanhasankhaya Sutta El gran discurso sobre la destrucción del deseo 315

39 Maha-Assapura Sutta El gran discurso en Assapura. 330

40 Cula-Assapura Sutta El discurso más breve en Assapura. 341

41 Saleyyaka Sutta Los brahmines de Sala. 346

42 Veranjaka Sutta Los brahmines de Veranja. 354

43 Mahavedalla Sutta La Gran Serie de Preguntas y Respuestas. 355

44 Culavedalla Sutta La serie más corta de preguntas y respuestas. 366

45 Culadhammasamadana Sutta El discurso más breve sobre las formas de emprender las cosas 377

46 Mahadhammasamadana Sutta El gran discurso sobre las formas de emprender las cosas 381

47 Vimamsaka Sutta The Inquirer. 389

48 Kosambiya Sutta Los Kosambians. 394

49 Brahmanimantanika Sutta La invitación de un Brahma. 400

50 Maratajjaniya Sutta La reprimenda a Mara. 408

51 Kandaraka Sutta a Kandaraka. 417

52 Atthakanagara Sutta El hombre de Atthakanagara. 430

53 El Discípulo en Entrenamiento Superior. 437

54 Potaliya Sutta a Potaliya. 444

55 Jwaka Sutta a Jivaka. 454

56 Upali Sutta a Upali 458

57 Kukkuravatika Sutta El asceta para perros. 478

58 Abhayarajakumara Sutta Al Príncipe Abhaya. 484

59 Bahuvedaniya Sutta Los muchos tipos de sentimientos. 488

60 La enseñanza incontrovertible. 493

61 Ambalatthikarahulovada Sutta Asesoramiento a Rahula en Ambalatthika. 510

62 Maharahulovada Sutta El Gran Discurso del Consejo a Rahula. 515

63 Culamalunkya Sutta El Discurso más Corto a Malunkyaputta. 522

64 Mahamalunkya Sutta El Gran Discurso a Malunkyaputta. 527

65 Bhaddali Sutta a Bhaddali 533

66 Latukikopama Sutta El símil de la codorniz 544

67 Catuma Sutta en Catuma. 554

68 Nalakapana Sutta en Nalakapana. 562

69 Gulissani Sutta Gulissani 569

70 Kitagiri Sutta en Kitagiri 574

71 Tevijjavacchagotta Sutta a Vacchagotta en el triple conocimiento verdadero. 583

72 Aggivacchagotta Suita a Vacchagotta en el fuego. 587

73 Mahavacchagotta Sutta El Gran Discurso a Vacchagotta. 594

74 Dighanakha Sutta a Dighanakha. 604

75 Magandiya Sutta a Magandiya. 609

76 Sandaka Sutta a Sandaka. 622

77 Mahasakuludayi Sutta El Gran Discurso a Sakuludayin. 635

78 Samanamandika Sutta Samanamandikaputta. 656

79 Culasakuludayi Sutta El Discurso más Corto a Sakuludayin. 663

80 Vekhanassa Sutta a Vekhanassa. 674

La división de reyes. 677

(Rajavagga) 677

81 Ghatikara Sutta Ghatlkara el Potter. 677

82 Ratthapala Sutta en Ratthapala. 687

83 Makhadeva Sutta King Makhadeva. 706

84 Madhura Sutta en Madhura. 713

85 Bodhirajakumara Sutta a Prince Bodhi 720

86 Angulimala Sutta en Angulimala. 727

87 Piyajatika Sutta Nacidos de Aquellos Que Son Queridos. 737

88 Bahitika Sutta La capa. 743

89 Dhammacetiya Sutta Monumentos al Dhamma. 749

90 Kannakatthala Sutta en Kannakatthala. 757

91 Brahmayu Sutta Brahmayu. 766

92 Sela Sutta a Sela. 781

93 Assalayana Sutta a Assalayana. 792

94 Ghotamukha Sutta a Ghotamukha. 802

95 Canki Sutta con Canki 807

96 Esukan Sutta a Esukarl 821

97 Dhananjani Sutta a Dhananjani 827

98 Vasettha Sutta a Vasettha. 835

99 Subha Sutta a Subha. 847

100 Sangarava Sutta a Sangarava. 861

101 Devadaha Sutta en Devadaha. 866

102 Pancattaya Sutta The Five and Three. 880

103 ¿Qué piensas de mí ?. 890

104 Samagama Sutta en Samagama. 897

105 Sunakkhatta Sutta a Sunakkhatta. 906

106 Anenjasappaya Sutta El camino hacia lo imperturbable. 915

107 Ganakamoggallana Sutta a Ganaka Moggallana. 921

108 Gopakamoggallana Sutta con Gopaka Moggallana. 928

109 Mahapunnama Sutta El gran discurso en la noche de luna llena 937

110 Culapunnama Sutta El discurso más corto en la noche de luna llena 942

La división de uno por uno. 947

(Anupadavagga) 947

111 Anupada Sutta uno por uno según ocurrieron. 947

112 Chabbisodhana Sutta La Sextuple Pureza. 952

113 Sappurisa Sutta El verdadero hombre. 958

114 Sevitabbasevitabba Sutta para ser cultivado y no ser cultivado. 963

115 Bahudhatuka Sutta Los muchos tipos de elementos. 977

116 Isigili Sutta Isigili: La Garganta de los Videntes. 984

117 Mahacattansaka Sutta El Gran Cuarenta. 988

118 Anapanasati Sutta Atención plena de la respiración. 996

119 Kayagatasati Sutta Atención plena del cuerpo. 1006

120 Reaparición de Sankharupapatti Sutta por Aspiración. 1016

121 Culasunnata Sutta El Discurso más Corto sobre el Vacío. 1021

122 Mahasunnata Sutta El gran discurso sobre la vacuidad. 1028

123 Acchariya-abbhuta Sutta Maravilloso y maravilloso. 1038

124 Bakkula Sutta Bakkula. 1045

125 Dantabhumi Sutta El Grado de los Domados. 1049

126 Bhumija Sutta Bhumija. 1059

127 Anuruddha Sutta Anuruddha. 1065

128 Upakkilesa Sutta imperfecciones. 1072

129 Balapandita Sutta tontos y sabios. 1082

130 Devaduta Sutta Los Mensajeros Divinos. 1098

Parte uno
Los cincuenta discursos de la raíz
(MulapannasapaH)

La división del discurso sobre la raíz
(Mulapariyayavagga)

1 Mulapariyaya Sutta La raíz de todas las cosas

[1] 1. Así he escuchado. 1 En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Ukkattha, en la arboleda de Subhaga, en la raíz de un árbol de sala real. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: “Bhikkhus”. 2 – “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:

  1. “Bhikkhus, les enseñaré un discurso sobre la raíz de todas las cosas. 3 Escucha y presta atención a lo que voy a decir. “-” Sí, venerable señor “, respondieron los bhikkhus. El Bendito dijo esto:

(la persona ordinaria)

  1. “Aquí, bhikkhus, una persona ordinaria no instruida, 4 que no tiene respeto por los nobles y no es calificada e indisciplinada en su Dhamma, que no tiene respeto por los hombres verdaderos y no es calificada e indisciplinada en su Dhamma, percibe la tierra como tierra. 5 Habiendo percibido la tierra como la tierra, se concibe a sí mismo como la tierra, se concibe a sí mismo en la tierra, se concibe a sí mismo aparte de la tierra, concibe que la tierra es “mía / se deleita en la tierra”. 6 ¿Por qué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo. 7
  2. “Percibe el agua como agua. Habiendo percibido el agua como agua, se concibe a sí mismo como agua, se concibe a sí mismo en agua, se concibe a sí mismo aparte del agua, concibe que el agua es ‘mía / él se deleita en agua. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
  3. “Percibe fuego como fuego. Habiendo percibido el fuego como fuego, él concibe [a sí mismo como] fuego, se concibe a sí mismo en fuego, se concibe a sí mismo del fuego, concibe el fuego como ‘mío / él se deleita en fuego. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.

6- “Percibe el aire como aire. Habiendo percibido el aire como aire, concibe [a sí mismo como] aire, se concibe a sí mismo en el aire, concibe

yo;

II

yo 2

[él mismo aparte] del aire, concibe el aire como ‘mío’, se deleita en el aire. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo. [2]

  1. “Percibe a los seres como seres. 8 Habiendo percibido a los seres como seres, concibe a los seres, se concibe a sí mismo en los seres, se concibe a sí mismo como separado de los seres, concibe que los seres sean “míos”, se deleita en los seres. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
  2. “Percibe dioses como dioses. 9 Habiendo percibido a los dioses como a dioses, concibe a los dioses, se concibe a sí mismo en los dioses, se concibe a sí mismo aparte de los dioses, concibe que los dioses son “míos / él se deleita en dioses”. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
  3. “Percibe a Pajapati como Pajapati. 10 Habiendo percibido a Pajapati como Pajapati, concibe a Pajapati, se concibe a sí mismo en Pajapati, se concibe a sí mismo aparte de Pajapati, concibe a Pajapati como “mío / él se deleita en Pajapati”. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
  4. “Percibe a Brahma como Brahma. 11 Habiendo percibido a Brahma como Brahma, concibe a Brahma, se concibe a sí mismo en Brahma, se concibe a sí mismo aparte de Brahma, concibe a Brahma como “mío / él se deleita en Brahma”. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
  5. “Percibe a los dioses de Streaming Radiance como los dioses de Streaming Radiance. 12 Habiendo percibido a los dioses de Streaming Radiance como los dioses de Streaming Radiance, concibe a los dioses de Streaming Radiance, se concibe a sí mismo en los dioses de Streaming Radiance, se concibe a sí mismo aparte de los dioses de Streaming Radiance, concibe los dioses de Streaming Radiance son “míos”, se deleita con los dioses de Streaming Radiance. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
  6. “Percibe a los dioses de Refulgent Glory como los dioses de Refulgent Glory. 13 Habiendo percibido a los dioses de Refulgent Glory como los dioses de Refulgent Glory, concibe a los dioses de Refulgent Glory, se concibe a sí mismo en los dioses de Refulgent Glory, se concibe a sí mismo aparte de los dioses de Refulgent Glory, concibe los dioses de la Gloria Refulgente para ser ‘míos / él se deleita en los dioses de la Gloria Refulgente.¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.

La raíz de todas las cosas 85

  1. “Percibe a los dioses de la Gran Fruta como los dioses de la Gran Fruta. 14 Habiendo percibido a los dioses de la Gran Fruta como los dioses de la Gran Fruta, concibe a los dioses de la Gran Fruta, se concibe a sí mismo en los dioses de la Gran Fruta, se concibe a sí mismo aparte de los dioses de la Gran Fruta, concibe los dioses de la Gran Fruta para ser “mío”, se deleita en los dioses de la Gran Fruta. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
  2. “Percibe al Overlord como el Overlord. 15 Habiendo percibido al Señor Supremo como el Señor Supremo, concibe al Señor Supremo, se concibe a sí mismo en el Señor Supremo, se concibe a sí mismo del Señor Supremo, concibe al Señor Supremo como “mío / él se deleita en el Señor Supremo”. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
  3. “Percibe la base del espacio infinito como la base del espacio infinito. 16 Habiendo percibido la base del espacio infinito como la base del espacio infinito, concibe [a sí mismo como] la base del espacio infinito, se concibe a sí mismo en la base del espacio infinito, se concibe a sí mismo desde la base del infinito espacio, concibe la base del espacio infinito para ser “mío”, se deleita en la base del espacio infinito. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
  4. “Percibe la base de la conciencia infinita como la base de la conciencia infinita. Habiendo percibido la base de la conciencia infinita como la base de la conciencia infinita, [3] concibe [a sí mismo como] la base de la conciencia infinita, se concibe [a sí mismo] en la base de la conciencia infinita, se concibe a sí mismo aparte de la base de la conciencia infinita, concibe la base de la conciencia infinita como ‘mía / él se deleita en la base de la conciencia infinita. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
  5. “Percibe la base de la nada como la base de la nada. Habiendo percibido la base de la nada como la base de la nada, se concibe a sí mismo como la base de la nada, se concibe a sí mismo en la base de la nada, se concibe a sí mismo desde la base de la nada, concibe la base de la nada para ser “mío”, se deleita en la base de la nada. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
  6. “Percibe la base de ni-percepción-ni-no-percepción como la base de ni-percepción-ni-no-percepción. Habiendo percibido la base de ni-percepción-ni-no-percepción

yo 3

como la base de ni-percepción-ni-no-percepción, él concibe [a sí mismo como] la base de ni-percepción-ni-no-percepción, él concibe [a sí mismo] en la base de ni-percepción-ni-no- percepción, se concibe a sí mismo desde la base de ni-percepción-ni-no-percepción, concibe la base de ni-percepción-ni-no-percepción para ser ‘mío / él se deleita en la base de ninguna-percepción -no-no-percepción. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.

  1. “Percibe lo visto como lo visto. 17 Habiendo visto lo visto como lo visto, se concibe a sí mismo como lo visto, se concibe a sí mismo en lo visto, se concibe a sí mismo aparte de lo visto, concibe lo visto como “mío”, se deleita en lo visto. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
  2. “Percibe lo escuchado como lo escuchado”. Habiendo percibido lo oído como lo oído, se concibe a sí mismo como escuchado, se concibe a sí mismo en lo oído, se concibe a sí mismo aparte de lo oído, concibe que lo oído es “mío”, se deleita en el escuchado ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
  3. “Percibe lo percibido como lo percibido. Habiendo percibido lo percibido como lo percibido, concibe [a sí mismo como] lo percibido, se concibe a sí mismo en lo sensado, concibe [a sí mismo aparte] de lo sensado, concibe lo que siente como ‘mío’, se deleita en el percibido ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
  4. “Percibe lo conocido como lo conocido. Habiendo percibido lo conocido como “cognizado”, concibe [a sí mismo como] lo conocido, concibe [a sí mismo] en lo cognizado, concibe [a sí mismo aparte] de lo cognizado, concibe lo conocido como “mío”, se deleita en el conocido ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
  5. “Percibe la unidad como unidad. 18 Habiendo percibido la unidad como unidad, concibe [a sí mismo como] unidad, se concibe a sí mismo en unidad, se concibe a sí mismo aparte de la unidad, concibe la unidad como ‘mía’, se deleita en la unidad. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
  6. “Percibe la diversidad como diversidad. Habiendo percibido la diversidad como diversidad, concibe [a sí mismo como] diversidad, se concibe a sí mismo en la diversidad, se concibe a sí mismo de la diversidad, concibe la diversidad como ‘mía’, se deleita

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en la diversidad ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.

  1. “Él percibe todo como todo. 19 Habiendo visto a todos como a todos, se concibe a sí mismo como a sí mismo, [4] se concibe a sí mismo en todo, se concibe a sí mismo aparte de todo, concibe que todo es “mío”, se deleita en todo. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
  2. “Percibe Nibbana como Nibbana. 20 Habiendo percibido a Nibbana como Nibbana, concibe [a sí mismo como] Nibbana, se concibe a sí mismo en Nibbana, se concibe a sí mismo aparte de Nibbana, concibe a Nibbana como “mío / él se deleita en Nibbana”. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.

(el discípulo en entrenamiento superior)

  1. “Bhikkhus, un bhikkhu que está en un entrenamiento superior, 21 cuya mente aún no ha alcanzado la meta, y que aún aspira a la seguridad suprema de la esclavitud, conoce directamente la tierra como la tierra. 22 Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no debe concebirse a sí mismo como tierra, no debe concebirse en la tierra, no debe concebirse a sí mismo de la tierra, no debe concebir que la tierra sea “mía / él” no debería deleitarse en la tierra. ¿Porqué es eso? Para que él pueda entenderlo completamente, digo. 23

28-49. “Él sabe directamente el agua como agua … Él sabe todo directamente como todo …

  1. “Él sabe Nibbana directamente como Nibbana. Habiendo conocido Nibbana como Nibbana, no debería concebirse a sí mismo como Nibbana, no debería concebirse a sí mismo en Nibbana, no debería concebirse a sí mismo aparte de Nibbana, no debería concebir que Nibbana fuera “mío / él debería” No te deleites en Nibbana. ¿Porqué es eso? Para que él pueda entenderlo completamente, digo.

(el arahant -1)

  1. “Bhikkhus, un bhikkhu que es un arahant con manchas destruidas, que ha vivido la vida santa, hecho lo que tenía que hacerse, dejó la carga, alcanzó la verdadera meta, destruyó las cadenas del ser y se libera completamente a través del conocimiento final , 24 conoce directamente la tierra como tierra. Tener directamente

la tierra conocida como tierra, no concibe [a sí mismo como] tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra, no se concibe a sí mismo de la tierra, no concibe que la tierra sea “mía / no se deleita” en la tierra. ¿Porqué es eso? Porque él lo ha entendido completamente, digo. 25

52-74. “Él sabe directamente el agua como agua … Nibbana como Nibbana … ¿Por qué? Porque él lo ha entendido completamente, digo.

(EL arahant – Es)

  1. “Bhikkhus, un bhikkhu que es un arahant … completamente liberado a través del conocimiento final, [5] conoce directamente la tierra como la tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe [a sí mismo como] tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra, no se concibe a sí mismo de la tierra, no concibe que la tierra sea “mía / lo hace” no te deleitas en la tierra ¿Porqué es eso? Porque él está libre de lujuria mediante la destrucción de la lujuria. 26

76-98. “Él sabe directamente el agua como agua … Nibbana como Nibbana … ¿Por qué es eso? Porque él está libre de lujuria mediante la destrucción de la lujuria.

(EL ARAHANTE – III)

  1. “Bhikkhus, un bhikkhu que es un arahant … completamente liberado a través del conocimiento final, conoce directamente la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe [a sí mismo como] tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra, no se concibe a sí mismo de la tierra, no concibe que la tierra sea “mía / lo hace” no te deleitas en la tierra ¿Porqué es eso? Porque él está libre de odio a través de la destrucción del odio.

100-122. “Él sabe directamente el agua como agua … Nibbana como Nibbana … ¿Por qué? Porque él está libre de odio a través de la destrucción del odio.

(EL ARAHANTE – IV)

  1. “Bhikkhus, un bhikkhu que es un arahant … completamente liberado a través del conocimiento final, conoce directamente la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe [a sí mismo como] tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra,

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no se concibe a sí mismo de la tierra, no concibe que la tierra sea “mía”, no se deleita en la tierra. ¿Porqué es eso? Porque él está libre del engaño a través de la destrucción del engaño.

124-146. “Él sabe directamente el agua como agua … Nibbana como Nibbana … ¿Por qué es eso? Porque él está libre del engaño a través de la destrucción del engaño.

(EL TATAGATA -1)

  1. “Bhikkhus, el Tathagata, 27 consumado y completamente iluminado, conoce directamente la tierra como la tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe [a sí mismo como] tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra, no se concibe a sí mismo de la tierra, no concibe que la tierra sea “mía / lo hace” no te deleitas en la tierra [6] ¿Por qué es eso? Porque el Tathagata lo ha entendido completamente hasta el final, digo. 28

148-170. “Él sabe directamente el agua como agua … Nibbana como Nibbana … ¿Por qué es eso? Porque el Tathagata lo ha entendido completamente hasta el final, digo.

(EL TATAGATA – II)

  1. “Bhikkhus, el Tathagata, consumado y completamente iluminado, conoce directamente la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe [a sí mismo como] tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra, no se concibe a sí mismo de la tierra, no concibe que la tierra sea “mía”, él no se deleita en la tierra ¿Porqué es eso? Porque él ha entendido que el deleite es la raíz del sufrimiento, y que al ser [como condición] hay nacimiento, y que para todo lo que ha llegado a existir está el envejecimiento y la muerte. 29 Por lo tanto, los bhikkhus, a través de la destrucción completa, desvaneciéndose, cesando, rindiéndose y renunciando a los antojos, el Tathagata ha despertado a la suprema iluminación total, digo. 30

172-194. “Él sabe directamente el agua como agua … Nibbana como Nibbana … ¿Por qué es eso? Porque él ha entendido que el deleite es la raíz del sufrimiento, y que al ser [como condición] hay nacimiento, y que para todo lo que ha llegado a existir está el envejecimiento y la muerte. Por lo tanto, bhikkhus, a través de la destrucción completa,

desvaneciéndose, cesando, rindiéndose y renunciando a los antojos, el Tathagata ha despertado a la suprema iluminación total, digo “.

Eso es lo que dijo el Bendito. Pero esos bhikkhus no se deleitaban en las palabras del Bendito. 31

2 Sabbasava Sutta Todas las manchas

  1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthl en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: “Bhikkhus”. “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:
  2. “Bhikkhus, les enseñaré un discurso sobre la moderación de todas las contaminaciones. 32 [7] Escucha y presta atención a lo que voy a decir. “-” Sí, venerable señor “, respondieron los bhikkhus. El Bendito dijo esto:

(resumen)

  1. “Bhikkhus, digo que la destrucción de las manchas es para alguien que sabe y ve, no para alguien que no sabe y no ve. ¿Quién sabe y ve qué? Sabia atención y atención imprudente. 33 Cuando uno asiste imprudentemente, surgen manchas no resueltas y aumentan las manchas surgidas. Cuando uno asiste sabiamente, no surgen manchas no resueltas y las contaminaciones surgidas son abandonadas.
  2. “Bhikkhus, hay manchas que deberían abandonarse al ver. Hay manchas que deberían abandonarse mediante la restricción. Hay manchas que deberían abandonarse al usarlas. Hay manchas que deberían abandonarse por perdurar. Hay manchas que deberían abandonarse evitando. Hay manchas que deberían abandonarse mediante la eliminación. Hay manchas que deberían abandonarse al desarrollarse. 34

(manchas para ser abandonado al ver)

  1. “¿Qué contaminaciones, bhikkhus, deberían abandonarse al ver? 35 Aquí, bhikkhus, una persona ordinaria no instruida, que no tiene respeto por los nobles y no es calificada e indisciplinada en su

yo 8

Dhamma, que no tiene ningún respeto por los hombres verdaderos y no está calificado ni disciplinado en su Dhamma, no entiende qué cosas son aptas para la atención y qué cosas no son aptas para la atención. Como eso es así, atiende aquellas cosas que no son aptas para la atención y no presta atención a esas cosas. 36

  1. “¿Cuáles son las cosas no aptas para la atención a las que atiende? Son cosas tales que cuando los atiende, surge en él la mancha no provocada del deseo sensual y aumenta la mancha surgida del deseo sensual, surge en él la mancha no provocada del ser y aumenta la mancha aparente del ser, la mancha desatada de la ignorancia surge en él y la mancha aparecida de ignorancia aumenta. Estas son las cosas no aptas para la atención a las que atiende. 37 ¿Y qué cosas encajan en la atención a las que él no atiende? Son cosas tales que cuando los atiende, la mancha no provocada del deseo sensual no surge en él y la mancha surgida del deseo sensual se abandona, la mancha no provocada del ser no surge en él y se abandona la mancha aparente del ser. , la mancha desatada de la ignorancia no surge en él y la mancha derivada de la ignorancia es abandonada. Estas son las cosas adecuadas para la atención que él no atiende. [8] Al prestar atención a las cosas que no son aptas para la atención y al no prestar atención a las cosas adecuadas, surgen en él tanto contaminaciones no resueltas que aumentan las contaminaciones surgidas.
  2. “Así es como atiende imprudentemente: ‘¿Estuve en el pasado? Estaba yo

no en el pasado? ¿Qué era yo en el pasado? ¿Cómo estuve en el pasado?

Después de haber sido qué, ¿en qué me convertí en el pasado? Debería estar en

¿el futuro? ¿No estaré en el futuro? ¿Qué debo ser en el

*

¿futuro? ¿Cómo estaré en el futuro? Después de haber sido qué, ¿en qué me convertiré en el futuro? O bien está perplejo interiormente por el presente de este modo: “¿Lo soy? ¿No lo soy? ¿Qué soy yo? ¿Como estoy? ¿De dónde ha venido esto? ¿A dónde irá? 38

  1. “Cuando asiste imprudentemente de esta manera, uno de los seis puntos de vista surge en él. 39 La visión de que “el yo existe para mí” surge en él como verdadera y establecida; o la visión de que “ningún yo existe para mí” surge en él como verdadero y establecido; o la visión “me percibo a uno mismo” surge en él como verdadera y establecida; o la visión “percibo el no-yo consigo mismo” surge en él como verdadero y establecido; o la visión “percibo el yo con el no-yo” surge en él como verdadera y establecida; o bien, tiene una visión como esta: “Este es mi yo que habla y siente y experimenta aquí y allá el resultado de buenas y malas acciones; pero este yo mío es permanente.

Todas las manchas 93

yo 9

eterna, eterna, no sujeta a cambios, y durará tanto como la eternidad “. 40 Esta visión especulativa, bhikkhus, se llama el matorral de puntos de vista, el desierto de puntos de vista, la contorsión de puntos de vista, la vacilación de puntos de vista, el collar de puntos de vista. Impulsado por el collar de puntos de vista, la persona ordinaria no instruida no se libera del nacimiento, el envejecimiento y la muerte, del dolor, la lamentación, el dolor, el dolor y la desesperación; él no está libre del sufrimiento, digo.

  1. “Bhikkhus, un discípulo noble bien enseñado, que tiene respeto por los nobles y es hábil y disciplinado en su Dhamma, que tiene respeto por los hombres verdaderos y es diestro y disciplinado en su Dhamma, entiende qué cosas son aptas para la atención y qué cosas no son aptos para la atención. Como eso es así, [9] él no atiende aquellas cosas que no son aptas para la atención y atiende aquellas cosas que son aptas para la atención.
  2. “¿Cuáles son las cosas no aptas para la atención que él no atiende? Son cosas tales que cuando los atiende, surge en él la mancha no provocada del deseo sensual … (como §6) … y la mancha aparecida de la ignorancia aumenta. Estas son las cosas no aptas para la atención a las que no atiende. ¿Y cuáles son las cosas adecuadas para la atención a las que atiende? Son cosas tales que cuando los atiende, la mancha no provocada del deseo sensual no surge en él … (como §6) … y la mancha resultante de la ignorancia es abandonada. Estas son las cosas adecuadas para la atención a las que atiende. Al no prestar atención a las cosas que no son aptas para la atención y al prestar atención a las cosas que se prestan a la atención, no surgen en él contaminaciones no resueltas y las contaminaciones surgidas se abandonan.
  3. “Él atiende sabiamente: ‘Esto es sufrimiento’; él atiende sabiamente: “Este es el origen del sufrimiento”; él atiende sabiamente: ‘Esto es el cese del sufrimiento’; él atiende sabiamente: ‘Este es el camino que lleva al cese del sufrimiento’. 41 Cuando atiende sabiamente de esta manera, tres cadenas se abandonan en él: visión de la personalidad, duda y adherencia a las reglas y observancias. Estas se llaman las contaminaciones que deberían abandonarse al ver. 42

(Manchas para ser abandonado por restricción)

  1. “¿Qué contaminaciones, bhikkhus, deberían abandonarse al restringir? 43 Aquí un bhikkhu, reflexionando sabiamente, permanece con la facultad del ojo restringida. Mientras que las contaminaciones, la irritación y la fiebre pueden surgir en alguien que permanece con la facultad del ojo sin restricciones, no hay

ilO

Manchas, disgusto o fiebre en alguien que permanece con la facultad del ojo restringida. 44 Reflexionando sabiamente, él permanece con la facultad del oído restringida … con la facultad de la nariz restringida … con la facultad de la lengua restringida … con la facultad del cuerpo restringida … con la facultad de la mente restringida … Mientras que las contaminaciones, la irritación y la fiebre puede surgir en alguien que permanece con las facultades desenfrenadas, [10] no hay manchas, aflicción o fiebre en alguien que respeta las facultades restringidas. Estas se llaman contaminaciones que deberían abandonarse mediante la restricción.

(contamina para ser abandonado usando)

  1. “¿Qué contaminaciones, bhikkhus, deberían abandonarse usando? 45 Aquí un bhikkhu, reflexionando sabiamente, usa la bata solo para protegerse del frío, para protegerse del calor, para protegerse del contacto con los tábanos, los mosquitos, el viento, el sol y los reptiles, y solo con el propósito de ocultar las partes privadas .
  2. “Reflexionando sabiamente, usa la limosna no por diversión ni por embriaguez ni por la belleza física y el atractivo, sino solo por la resistencia y la continuidad de este cuerpo, por terminar con la incomodidad y por ayudar a la vida santa, teniendo en cuenta: ‘Así que terminará viejos sentimientos sin despertar nuevos sentimientos y estaré sano e intachable y viviré cómodo. ‘
  3. “Reflexionando sabiamente, usa el lugar de descanso solo para protegerse del frío, para protegerse del calor, para protegerse del contacto con los tábanos, los mosquitos, el viento, el sol y las criaturas rastreras, y solo con el propósito de protegerse de los peligros del clima y para disfrutar de un retiro.
  4. “Reflexionando sabiamente, usa los requisitos medicinales solo para protegerse de los sentimientos aflictivos surgidos y en beneficio de la buena salud.
  5. “Mientras que las contaminaciones, la aflicción y la fiebre pueden surgir en alguien que no usa los requisitos de esta manera, no hay manchas, aflicción o fiebre en alguien que los use así. Estas se llaman contaminaciones que deberían abandonarse al usarlas.

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(contamina ser abandonado por perdurar)

  1. “¿Qué contaminaciones, bhikkhus, deberían abandonarse por perdurar? Aquí un bhikkhu, reflexionando sabiamente, lleva frío y calor, hambre y

Todas las manchas 95

sed y contacto con los tábanos, los mosquitos, el viento, el sol y los reptiles; soporta palabras mal habladas, inoportunas y sentimientos corporales surgidos que son dolorosos, tormentosos, agudos, penetrantes, desagradables, angustiantes y amenazantes para la vida. Mientras que las contaminaciones, la aflicción y la fiebre pueden surgir en alguien que no soporta tales cosas, no hay manchas, aflicción o fiebre en alguien que las padece. Estas se llaman las contaminaciones que deberían abandonarse por perdurar.

(INDICACIONES PARA SER ABANDONADO EVITANDO)

  1. “¿Qué contaminaciones, bhikkhus, deberían abandonarse evitando? Aquí un bhikkhu, reflexionando sabiamente, evita un elefante salvaje, un caballo salvaje, un toro salvaje, un perro salvaje, una serpiente, un tocón, [11] una zarza, un abismo, un acantilado, un pozo negro, una alcantarilla. Reflexionando sabiamente, evita sentarse en asientos inadecuados, deambular por complejos inadecuados, 46 y asociarse con malos amigos, ya que si lo hiciera, los compañeros sabios en la vida santa podrían sospechar que tiene mala conducta. Mientras que las contaminaciones, la irritación y la fiebre pueden surgir en alguien que no evita estas cosas, no hay manchas, aflicción y fiebre en alguien que las evita. Estas se llaman contaminaciones que deben abandonarse evitando.

(DERECHO A SER ABANDONADO ELIMINANDO)

  1. “¿Qué contaminaciones, bhikkhus, deberían abandonarse quitándolas? Aquí un bhikkhu, reflexionando sabiamente, no tolera un pensamiento surgido del deseo sensual; él lo abandona, lo elimina, lo elimina y lo aniquila. Él no tolera un pensamiento surgido de mala voluntad … No tolera un pensamiento surgido de crueldad … No tolera los estados malsanos malvados surgidos; él los abandona, los quita, los elimina y los aniquila. 47 Mientras que las contaminaciones, la aflicción y la fiebre pueden surgir en alguien que no elimina estos pensamientos, no hay manchas, aflicción o fiebre en alguien que los quita. Estas se llaman contaminaciones que deberían abandonarse al eliminarlas.

(DERECHO A SER ABANDONADO DESARROLLANDO)

  1. “¿Qué contaminaciones, bhikkhus, deberían abandonarse al desarrollarse? Aquí un bhikkhu, reflexionando sabiamente, desarrolla la atención plena

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factor de iluminación, que está respaldado por la reclusión, la desapego y el cese, y madura en la renuncia. Desarrolla el factor de iluminación de investigación de estados … el factor de iluminación de energía … el factor de iluminación de éxtasis … el factor de iluminación de tranquilidad … el factor de iluminación de concentración … el factor de iluminación de ecuanimidad, que está respaldado por aislamiento, desapasionamiento y cese, y madura en renuncia. 48 Mientras que las contaminaciones, la aflicción y la fiebre pueden surgir en alguien que no desarrolla estos factores de iluminación, no hay manchas, aflicción o fiebre en alguien que los desarrolla. Estas se llaman contaminaciones que deberían abandonarse al desarrollarse. 49

(conclusión)

  1. “Bhikkhus, cuando para un bhikkhu las contaminaciones que deberían abandonarse al ver han sido abandonadas al ver, cuando las contaminaciones que deberían abandonarse mediante la restricción han sido abandonadas por la restricción, cuando las contaminaciones que deberían abandonarse mediante el uso han sido abandonadas al usar , cuando las contaminaciones que deberían abandonarse perdurando han sido abandonadas por perdurar, cuando las contaminaciones que deberían abandonarse evitando [12] han sido abandonadas al evitar, cuando las contaminaciones que deberían abandonarse mediante su eliminación han sido abandonadas por eliminación, cuando las contaminaciones que deberían ser abandonadas al desarrollarse han sido abandonadas] por el desarrollo; luego se lo llama bhikkhu que reside restringido con la contención de todas las contaminaciones. Ha roto el anhelo, arrojado de las cadenas, y con la completa penetración de la presunción ha puesto fin al sufrimiento / ’50

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

3 Dhammadayada Sutta Herederos en Dhamma

  1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthl en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de esta manera: “Bhikkhus”. 51 – “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:
  2. “Bhikkhus, sean mis herederos en Dhamma, no mis herederos en cosas materiales. Por compasión hacia ti, he pensado: ‘¿Cómo serán mis discípulos mis herederos en el Dhamma, no mis herederos en las cosas materiales?’ Si son mis herederos en las cosas materiales, no mis herederos en el Dhamma, se les reprochará así: “Los discípulos del Maestro viven como sus herederos en las cosas materiales, no como herederos en el Dhamma”; y seré reprochado así: ‘Los discípulos del Maestro viven como sus herederos en cosas materiales, no como sus herederos en el Dhamma’.

“Si son mis herederos en Dhamma, no mis herederos en cosas materiales, no serán reprochados [como se dirá]: ‘Los discípulos del Maestro viven como sus herederos en el Dhamma, no como sus herederos en las cosas materiales’; y no seré reprochado [como se dirá]: “Los discípulos del Maestro viven como sus herederos en el Dhamma, no como sus herederos en las cosas materiales”. Por lo tanto, bhikkhus, sean mis herederos en Dhamma, no mis herederos en cosas materiales. Por compasión hacia ti, he pensado: ‘¿Cómo serán mis discípulos mis herederos en el Dhamma, no mis herederos en las cosas materiales?’

  1. “Ahora, bhikkhus, supongamos que he comido, rechazado más comida, me he saciado, he terminado, he tenido suficiente, tenía lo que necesitaba, y quedaba algo de limosna para tirar. Entonces llegaron dos bhikkhus [13] hambrientos y débiles, y les dije: ‘Bhikkhus, he comido … tenía lo que necesitaba, pero queda esta comida que me sobran para tirarla. Come si quieres; si no comes, lo arrojaré donde no haya vegetación o lo arrojaré al agua donde no hay vida “. Entonces un bhikkhu pensó: ‘El Bendito ha comido … tenía lo que

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es necesario, pero queda esta comida de limosna del Bendito para ser desechada; si no lo comemos, el Bendito lo arrojará … Pero esto lo dijo el Bienaventurado: “Bhikkhus, sean mis herederos en el Dhamma, no mis herederos en las cosas materiales”. Ahora bien, este alimento alimenticio es uno de los cosas materiales. Supongamos que en lugar de comer esta comida limosna paso la noche y el día hambrientos y débiles. Y en lugar de comer esa comida de limosna pasó esa noche y ese día hambriento y débil. Entonces el segundo bhikkhu pensó: ‘El Bendito ha comido … tuvo lo que necesitaba, pero queda esta comida de limosna del Bendito para tirarla … Supongo que yo como esta comida y paso la noche y el día ni hambriento ni débil “. Y después de comer esa comida de limosna pasó la noche y el día sin hambre ni debilidad. Ahora bien, aunque ese bhikkhu al comer ese alimento de limosna pasó la noche y el día sin hambre ni debilidad, sin embargo, el primer bhikkhu debe ser respetado y encomiado por mí. ¿Porqué es eso? Porque eso conducirá por mucho tiempo a su escasez de deseos, satisfacción, borramiento, apoyo fácil y excitación de energía. 52 Por lo tanto, bhikkhus, sean mis herederos en Dhamma, no mis herederos en cosas materiales. Por compasión que he pensado: “¿Cómo serán mis discípulos ser mis herederos en el Dhamma, no mis herederos en las cosas materiales?”

  1. Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el sublime se levantó de su asiento y fue a su vivienda. Poco después de que había dejado, el venerable Sariputta se dirigió a los monjes así: “Amigos, monjes” – “Amigo”, respondieron. [14] El Sariputta venerable dijo esto:
  2. “Amigos, de qué manera lo hacen discípulos del Maestro que vive aislada no entrenar en reclusión? Y de qué manera hacer discípulos del Maestro que vive apartada de tren en reclusión?”

“De hecho, amigo, nos vienen de lejos para aprender de la venerable Sariputta el significado de esta afirmación. Sería bueno si el venerable Sariputta explicaría el significado de esta declaración. Después de haber oído de él, los monjes lo recordarán “.

“Entonces, amigos, escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir”.

“Sí, amigo”, respondieron los monjes. El Venerable Sariputta dijo lo siguiente:

  1. “Amigos, de qué manera lo hacen discípulos del Maestro que vive aislada no entrenar en reclusión? Aquí discípulos del Maestro que vive aislada no entrenar en reclusión; no abandonan

Herederos en el Dhamma 99

Lo que el maestro les dice a abandonar; que son de lujo y descuidado, los líderes de la reincidencia, negligentes de la reclusión.

“En este los monjes mayores tienen la culpa por tres razones. 53 Como discípulos del Maestro que las vidas aisladas que no se entrenan en la reclusión: son los culpables de este primer motivo. No abandonan lo que el maestro les dice a abandonar: son los culpables de este segundo motivo. Son líderes de lujo y por descuido, en retroceso, negligentes de la reclusión: son los culpables de este tercer motivo. Los monjes mayores son los culpables de estas tres razones.

“En este medio los monjes tienen la culpa por tres razones. Como discípulos del Maestro que las vidas aisladas que no se entrenan en la reclusión: son los culpables de este primer motivo. No abandonan lo que el maestro les dice a abandonar: son los culpables de este segundo motivo. Son líderes de lujo y por descuido, en retroceso, negligentes de la reclusión: son los culpables de este tercer motivo. Los monjes del medio son los culpables de estas tres razones.

“En este los nuevos monjes tienen la culpa por tres razones. Como discípulos del Maestro que las vidas aisladas que no se entrenan en la reclusión: son los culpables de este primer motivo. No abandonan lo que el maestro les dice a abandonar: son los culpables de este segundo motivo. Son líderes de lujo y por descuido, en retroceso, negligentes de la reclusión: son los culpables de este tercer motivo. Los nuevos monjes son los culpables de estas tres razones.

“Es de esta manera que los discípulos del Maestro que vive aislada no entrenar en reclusión.

  1. “¿De qué manera, amigos, hacer discípulos del Maestro que vive aislada [15] tren en reclusión? Aquí discípulos del Maestro que vive apartada de tren en reclusión; abandonan lo que el maestro dice que abandonen; que no son de lujo y descuidado, que están dispuestos para evitar la reincidencia, y son líderes en reclusión.

“En este los monjes ancianos son dignos de elogio por tres razones. Como discípulos del Maestro que vive aislado se entrenan en la reclusión: son dignos de elogio por este primer motivo. Abandonan lo que el maestro les dice a abandonar: son dignos de elogio por este segundo motivo. Ellos no son lujosas y descuidado; están interesados ​​en evitar la reincidencia y

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son líderes en reclusión: son dignos de elogio por este tercer motivo. Los monjes mayores son dignos de elogio por estas tres razones.

“En este medio los monjes son dignos de elogio por tres razones. Como discípulos del Maestro que vive aislado se entrenan en la reclusión: son dignos de elogio por este primer motivo. Abandonan lo que el maestro les dice a abandonar: son dignos de elogio por este segundo motivo. Ellos no son lujosas y descuidado; están interesados ​​en evitar la reincidencia y son líderes en la reclusión: son dignos de elogio por este tercer motivo. Los monjes medias son dignos de elogio por estas tres razones.

“En este los nuevos monjes son dignos de elogio por tres razones. Como discípulos del Maestro que vive aislado se entrenan en la reclusión: son dignos de elogio por este primer motivo. Abandonan lo que el maestro les dice a abandonar: son dignos de elogio por este segundo motivo. Ellos no son lujosas y descuidado; están interesados ​​en evitar la reincidencia y son líderes en la reclusión: son dignos de elogio por este tercer motivo. Los nuevos monjes son dignos de elogio por estas tres razones.

“Es de esta manera que los discípulos del Maestro que vive apartada de tren en reclusión.

  1. “Amigos, el mal en este documento es la codicia y el odio. 54 Hay un camino intermedio para el abandono de la codicia y el odio, dando la visión, dando conocimiento, que conduce a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, a Nibbana. Y lo que es que la manera media? Es precisamente esta noble óctuple sendero; es decir, la visión correcta, la intención correcta, habla correcta, la acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta. Este es el camino medio que da la visión, dando conocimiento, que conduce a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, a Nibbana. 55

9-15. “El mal en este documento es la ira y la venganza … menosprecio y una actitud dominante … la envidia y la avaricia … el engaño y el fraude … obstinación [16] y la presunción … la presunción y la arrogancia … tocador y negligencia. Hay un camino medio para el abandono de la vanidad y la negligencia, dando la visión, dando conocimiento, que conduce a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, a Nibbana. Y lo que es que la manera media? Es precisamente esta noble óctuple sendero; es decir, la visión correcta, la intención correcta, la correcta palabra.

Herederos en el Dhamma 101

acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta. Este es el camino medio que da la visión, dando conocimiento, que conduce a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, a Nibbana “.

Eso es lo que dijo el venerable Sariputta. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del venerable Sàriputta.

4 Bhayabherava Sutta miedo y el temor

  1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika.
  2. Entonces, el brahmán Jāṇussoṇi 56 se fue al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado y le dijo: “Maestro Gotama, cuando los miembros del clan han salido de la vida en el hogar sin hogar de la fe en el maestro Gotama, ¿tienen maestro Gotama para su líder, su ayudante, y su guía? Y hacer estas personas siguen el ejemplo del maestro Gotama?”57

“Esto es así, brahmán, eso es así. Cuando los miembros del clan han salido de la vida en el hogar sin hogar de la fe en mí, que me tienen por su líder, su ayudante, y su guía. Y estas personas sigan mi ejemplo “.

“Pero, maestro Gotama, remota selva-matorral lugares en el bosque de descanso son difíciles de soportar, el aislamiento es difícil de practicar, y es difícil de disfrutar de la soledad. Uno podría pensar las selvas debe robar el monje de su mente, si hd tiene ninguna concentración.”[17]

“Esto es así, brahmán, eso es así. Remota selva-matorral lugares en el bosque de descanso son difíciles de soportar, el aislamiento es difícil de practicar, y es difícil de disfrutar de la soledad. Uno pensaría que el mosto selvas robar un monje de su mente, si no tiene la concentración.

  1. “Antes de mi iluminación, mientras estaba todavía sólo un Bodhisatta no iluminada, yo también considera así: ‘remota selva-matorral lugares en el bosque de descanso son difícil de soportar … las selvas debo robar un monje de su mente, si no tiene la concentración. ‘
  2. “Consideré así: ‘Siempre solitarios o brahmanes no purificados en una conducta complejo corporal a distancia de la selva-matorral lugares en el bosque de descanso, a continuación, debido a que el defecto de su cuerpo sin purificar realizar estos buenos ascetas y brahmanes evocan el miedo y temor malsana. Pero yo no recurren a distancia Jun-

Miedo y temor 103

GLE-matorral lugares en los bosques sin purificar en la conducta corporal en reposo. Estoy purificada en la conducta corporal. Recurro a remota selva-matorral lugares de descanso en el bosque como uno de los nobles con la conducta corporal purificado ‘. Al ver en mí mismo esta pureza de conducta corporal, me encontré con un gran consuelo en la que habita en el bosque.

5-7. “Consideré así: ‘Siempre solitarios o brahmanes no purificados en conducta verbal … no purificados en una conducta mental, … no purificados en la estación de sustento a remota selva-matorral lugares de descanso en el bosque … que evocan el miedo y temor malsana. Pero … Estoy purificada en los medios de vida. Recurro a remota selva-matorral lugares de descanso en el bosque como uno de los nobles con los medios de vida purificada. Al ver en mí mismo esta pureza de los medios de vida, me encontré con un gran consuelo en la que habita en el bosque.

  1. “Consideré así: ‘Siempre solitarios o brahmanes que son codiciosos y lleno de lujuria .. 0.1 am uncovetous …’ [18]
  2. “ ‘… con una mente de mala voluntad y las intenciones de odio … Tengo una cuenta de la bondad …’
  3. “ ‘… vencer por la pereza y el sopor … estoy sin pereza y la apatía …’
  4. “ ‘… superar con la mente inquieta y sin paz … Tengo una mente en paz …’

12..uncertain ni contienda … 1 han ido más allá de la duda.

  1. ‘”[19] … dado a la auto-elogio y menosprecio de otros .. 0.1 No soy dado a la auto-elogio y el menosprecio de los demás …’
  2. ‘”.. .SUBJECT de alarma y terror … 1 estoy libre de temor …’
  3. “ ‘… deseoso de ganancia, honor, y renombre … Tengo unos deseos …’
  4. .lazy y falto de energía .. 0.1 am energética …’
  5. ‘”… [20] sin pensar y no son plenamente conscientes … estar establecido en la atención …’
  6. “ ‘… no concentrado y con apartarse mente … estoy poseído de concentración …’
  7. “Consideré así: ‘Siempre solitarios o brahmanes carentes de sabiduría, drivellers, recurren a la remota selva-matorral lugares de descanso en el bosque, a continuación, debido al defecto de su estar desprovisto de sabiduría y drivellers estos buenos ascetas y brahmanes evocan el miedo malsana y pavor. Pero yo no recurren a lugares de descanso de la selva-matorral remotas de la selva carente de sabiduría, un Babas. Estoy poseído de la sabiduría. 58 que recurren a la remota selva-matorral lugares de descanso en el bosque como uno de los nobles

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los poseedores de la sabiduría ‘. Al ver en mí mismo esta posesión de la sabiduría, me encontré con un gran consuelo en la que habita en el bosque.

  1. “Consideré así: ‘Existen las noches especialmente propicios de los siglos XIV, XV, y el octavo de la quincena. 59 Ahora lo que si, en noches como éstas, tuviera que vivir en estas moradas, terribles impresionantes como santuarios de la huerta, santuarios de bosques, y los santuarios de los árboles? Tal vez podría encontrarse con que el miedo y el terror.’ Y más tarde, en esas noches especialmente favorables como el XIV, XV, y el octavo de la quincena, que habitaban en esas moradas, terribles impresionantes como santuarios de la huerta, santuarios de bosques, y los santuarios de los árboles. Y ya que allí se estuvo un animal salvaje vendría a mí, o un pavo real [21] podría desprender una rama, o el viento crujir las hojas. Pensé: ‘Lo que ahora si este es el miedo y temor que viene?’ Pensé: ‘¿Por qué yo habito siempre esperando el miedo y el temor? ¿Qué pasa si me someto que el miedo y el terror, manteniendo la misma postura que yo estoy en lo que se refiere a mí?’ 60

“Mientras caminaba, el miedo y el terror se juntaron contra mí; Me puse de pie ni sentado ni tampoco acosté hasta haber sometido que el miedo y el terror. Mientras yo estaba, el miedo y el terror se juntaron contra mí; Yo ni caminaron ni sentado ni acosté hasta haber sometido que el miedo y el terror. Mientras estaba sentado, el miedo y el terror se juntaron contra mí; Yo ni caminaron ni de pie ni acosté hasta haber sometido que el miedo y el terror. Mientras me acosté, el miedo y el terror se juntaron contra mí; Yo ni caminaron ni de pie ni se sentó hasta que me había sometido que el miedo y el terror.

  1. “Hay, brahmán 1, algunos ascetas y brahmanes que perciben día cuando es de noche y de la noche cuando es de día. Yo digo que por su parte se trata de una perdurable en el engaño. Pero percibo la noche cuando es de noche y de día cuando es de día. Con razón habla, si fuera a decir de nadie: ‘A no ser objeto de engaño ha aparecido en el mundo para el bienestar y la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para el bien, el bienestar y la felicidad de dioses y humanos ,’ es de mí de hecho que justamente hablando, esto debe decirse.
  2. “Incansable energía se despertó en mí y se estableció la atención incesante, mi cuerpo estaba tranquilo y sin problemas, mi mente concentrada y unificada. 61
  3. “Bastante aislado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, entré y permaneció en el primer

Miedo y temor 105

la abstracción, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer bom de la reclusión. 62

  1. “Con el aquietamiento del pensamiento aplicado y sostenido, entré y permaneció en la segunda abstracción que tiene confianza en sí mismo y la unidad de la mente [22], sin pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer bom de la concentración.
  2. “Con el desvanecimiento también de éxtasis, yo permanecí en la ecuanimidad, y consciente y plenamente consciente, todavía se siente placer con el cuerpo, entré y permaneció en el tercer jhana, a causa de la cual los nobles anuncian: ‘Él tiene una agradable permanencia que tiene ecuanimidad y es consciente ‘.
  3. “Con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de la alegría y el dolor, entré y permaneció en el cuarto jhana, que no tiene ni-dolor-nor-placer y pureza de atención debida a la ecuanimidad.
  4. “Cuando mi mente concentrada fue purificado de este modo, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento de los recuerdos de vidas pasadas. 63 Recordé mis vidas pasadas múltiples, es decir, un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, una cien mil nacimientos, muchos eones de mundo-contracción, muchos eones de expansión mundial, muchos eones de mundo-contracción y expansión: ‘Hay que fue llamado así, de un clan tal, con tal apariencia, tal era mi alimento, tales mi experiencia de placer y dolor, como mi vida plazo; y pasando de allí, reaparecí en otra parte; y allí también me llama así, de un clan tal, con tal apariencia,tal era mi nutrimento, tal mi experiencia de placer y dolor, como mi vida plazo; y que pasa lejos de allí, volvió a aparecer aquí. Así, con sus aspectos y particularidades recordé mis vidas pasadas múltiples.
  5. “Este fue el primer verdadero conocimiento alcanzado por mí en la primera vigilia de la noche. La ignorancia fue expulsado y se levantó el verdadero conocimiento, la oscuridad fue expulsado y surgió la luz, como sucede en el que permanece diligente, ardiente, y resuelta.
  6. “Cuando mi mente concentrada fue purificado de este modo, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento de la desaparición y reaparición de los seres. 64 Con el ojo divina,

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que es purificado y supera lo humano, vi los seres falleciendo y reapareciendo, inferior y superior, justas y feos, afortunados y desafortunados. Entendí cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones así: ‘Estos seres dignos que estaban mal conducidos en el cuerpo, palabra y mente, maldicientes de los nobles, mal en sus puntos de vista, se dé efecto al punto de vista equivocado en sus acciones, en el disolución del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, hasta en el infierno; pero estos seres dignos que fueron bien realizados en el cuerpo, [23] habla y la mente, no maldicientes de los nobles, justo en sus puntos de vista, que se dé efecto a la vista justo en sus acciones, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en un buen destino, incluso en el mundo celestial.’ Así, con el ojo divino,que es purificado y supera lo humano, vi los seres falleciendo y reapareciendo, inferior y superior, justas y feos, afortunados y desafortunados, y entendí cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones.

  1. “Esta fue la segunda verdadero conocimiento alcanzado por mí en la segunda vigilia de la noche. La ignorancia fue expulsado y se levantó el verdadero conocimiento, la oscuridad fue expulsado y surgió la luz, como sucede en el que permanece diligente, ardiente, y resuelta.
  2. “Cuando mi mente concentrada fue purificado de este modo, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento de la destrucción de las corrupciones. Yo sabía directamente como lo que realmente es: ‘Esto es sufrimiento’; Yo sabía directamente como lo que realmente es: ‘Este es el origen del sufrimiento’; Yo sabía directamente como lo que realmente es: ‘Esta es la cesación del sufrimiento’; Yo sabía directamente como lo que realmente es: “Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento ‘. Yo sabía directamente como lo que realmente es: ‘Estas son las corrupciones’; Yo sabía directamente como lo que realmente es: ‘Este es el origen de las contaminaciones; Yo sabía directamente como lo que realmente es: “Este es el cese de las corrupciones; Yo sabía directamente como lo que realmente es: ‘Este es el camino que conduce al cese de las corrupciones. sesenta y cinco
  3. “Cuando supe y vi lo tanto, mi mente fue liberada de la contaminación del deseo sensual, de la mancha de ser, y de la mancha de la ignorancia. Cuando fue liberado, se produjo el conocimiento: ‘Es liberado.’ 66 I directamente sabían: ‘El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado del ser.’ 67

Miedo y temor 107

  1. “Esta fue la tercera verdadero conocimiento alcanzado por mí en la tercera vigilia de la noche. La ignorancia fue expulsado y se levantó el verdadero conocimiento, la oscuridad fue expulsado y surgió la luz, como sucede en el que permanece diligente, ardiente, y resuelta.
  2. “Ahora, brahmán, podría ser que usted piensa: ‘Quizás el asceta Gotama no está libre de la lujuria, el odio y la ignorancia aún hoy en día, es por eso que aún recurre a la remota selva-matorral lugares de descanso en el bosque.’ Pero no se debe pensar de este modo. Es porque veo dos beneficios que todavía recurren a la remota selva-matorral lugares de descanso en el bosque:. Veo una agradable permanencia para mí aquí y ahora, y tengo compasión por las generaciones futuras”68
  3. “De hecho, es porque el maestro Gotama es un Uno logrado, una plenamente iluminado, que tiene compasión por las generaciones futuras. [24] magnífico, maestro Gotama! Magnífico, maestro Gotama! Maestro Gotama ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras, como si se estuviera convirtiendo en posición vertical lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba oculto, que muestra la manera de que se había perdido, o la celebración de una lámpara en la oscuridad para las personas con visión para ver formas. Voy al maestro Gotama por refugio y al Dhamma y al Sangha de los monjes. A partir de hoy deja el maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida “.

5 Anangana Sutta Sin Manchas

  1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Allí, el venerable Sariputta se dirigió a los monjes de este modo. “Amigos, monjes.” – “Amigo”, respondieron. El Venerable Sariputta dijo lo siguiente:
  2. “Amigos, hay estos cuatro tipos de personas que se encuentran existente en el mundo. 69 ¿Qué cuatro? Aquí alguna persona con una mancha no lo entiende como lo que realmente es así:. T tienen una mancha en mí mismo’ Aquí alguna persona con una mancha entiende como lo que realmente es así: T tienen una mancha en mí mismo / aquí alguna persona sin mancha no lo entiende como lo que realmente es así: T tienen ninguna mancha en mí mismo ‘. Aquí alguna persona sin tacha lo entiende como lo que realmente es así: ‘No tengo ninguna imperfección en mí mismo’

“En esto, la persona con una mancha que no entenderlo como lo que realmente es así: ‘Tengo una mancha en mí mismo’ se llama el inferior de estas dos personas con una mancha. En este documento, la persona con una mancha que lo entiende como lo que realmente es así: ‘Tengo una mancha en mí mismo’ se llama el superior de estas dos personas con una mancha.

“En esto, la persona sin mancha [25] que no entenderlo como lo que realmente es así: ‘No tengo ninguna mancha’ se llama el inferior de estas dos personas sin mancha. En este documento, la persona sin tacha que lo entiende como lo que realmente es así: ‘No tengo ninguna mancha’ se llama el superior de estas dos personas sin mancha “.

  1. Cuando esto fue dicho, el venerable Maha Moggallana preguntó al venerable Sariputta: “Amigo Sariputta, ¿cuál es la causa y la razón por la cual, de estas dos personas con una mancha, uno se llama el hombre inferior y uno se llama el hombre superior? Cuál es el

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causa y por lo que, de estas dos personas sin tacha, uno se llama el hombre inferior y uno se llama el hombre superior?”

  1. “En esto, amigo, cuando una persona con una mancha no lo entiende como lo que realmente es así: ‘Tengo una mancha en mí mismo / es de esperar que no va a despertar el celo, hacer un esfuerzo, o instigar a la energía que abandonar esa mancha y que va a morir de deseo, el odio y la ignorancia, con una mancha, la mente contaminada. Supongamos que un plato de bronce fueron traídos de una tienda o una fragua cubierta con suciedad y las manchas, y los propietarios ni utilizado ni había limpiado, pero lo guardó en un rincón polvoriento. Sería el plato de bronce de este modo obtener más corrompidos e manchado más adelante “-‘Sí, amigo’-“Así también, amigo, cuando una persona con una mancha no lo entiende como lo que realmente es así:?. ‘Tengo una mancha en a mí mismo,’ que se puede esperar .. .que que va a morir .. .con mente contaminada.
  2. “En esto, cuando una persona con una mancha entiende como lo que realmente es así: ‘Tengo una mancha en mí mismo / es de esperar que va a despertar el celo, hacer un esfuerzo, e instigar energía para abandonar ese defecto, y que lo hará morir sin lujuria, el odio y la ignorancia, sin defecto, con la mente sin mancha. Supongamos que un plato de bronce fueron traídos de una tienda o una fragua cubierta con suciedad y las manchas, y los propietarios tuvieron que limpiarse y no lo puso en un rincón polvoriento. [26] ¿Sería el plato de bronce así conseguir más limpio y más brillante más adelante “-‘Sí, amigo’-“Así también, amigo, cuando una persona con una mancha entiende como lo que realmente es así:?. ‘Tengo una mancha en yo / que se puede esperar … que va a morir … con la mente sin mancha.
  3. “, Cuando una persona sin tacha no lo entiende como lo que realmente es, pues, el presente documento: ‘No tengo ninguna imperfección en mí mismo / es de esperar que va a dar atención a la señal de la bella, 70 para que por su hacerlo lujuria infectará su mente, y que va a morir de deseo, el odio y la ignorancia, con una mancha, la mente contaminada. Supongamos que un plato de bronce fueron traídos de una tienda o fragua limpio y brillante, y los propietarios ni utilizado ni había limpiado, pero lo puso en un rincón polvoriento. Sería el plato de bronce de este modo obtener más inmundas y más manchado más adelante “-‘Sí, amigo’-“Así también, amigo, cuando una persona sin tacha no lo entiende como lo que realmente es así:?. ‘No tengo ninguna mancha en mí mismo / es de esperar que va a morir .. .con mente contaminada.
  4. “, Cuando una persona sin tacha lo entiende como lo que realmente es, pues, el presente documento: ‘No tengo ninguna imperfección en mí mismo,’ se puede esperar

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que no va a prestar atención a la señal de la bella, para que por su deseo de no hacerlo no infectará su mente, y que morirá sin lujuria, el odio y la ignorancia, sin defecto, con la mente sin mancha. Supongamos que un plato de bronce fueron traídos de una tienda o Smithy limpio y brillante, y los propietarios usado y lo había limpiado y no lo puso en un rincón polvoriento. Sería el plato de bronce así conseguir más limpio y más brillante más adelante “-‘Sí, amigo’-“Así también, amigo, cuando una persona sin tacha lo entiende como lo que realmente es así:?. ‘No tengo ninguna imperfección en mí mismo / ella se puede esperar .. .que que va a morir .. .con mente sin mancha.[27]

  1. “Esta es la causa y la razón por la cual, de estas dos personas con una mancha, uno se llama el hombre inferior y uno se llama el hombre superior. Esta es la causa y la razón por la cual, de estas dos personas sin tacha, uno se llama el hombre inferior y uno se llama el hombre superior.
  2. “ ‘Mancha, mancha,’ se dice, amigo, pero lo que es esta palabra ‘mancha’ un término para? ‘Mancha / amigo, es un término para las esferas de deseos malsanos malignos.
  3. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘Si cometo un delito, que los monjes no saben que he cometido un delito’ Y es posible que los monjes llegan a conocer que el monje que ha cometido una infracción. Así que él está enojado y amargo de este modo: “Los monjes saben que he cometido una infracción. La ira y la amargura son a la vez una mancha.
  4. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘He cometido un delito. Los monjes me deben amonestar en privado, no en el medio de la Sa’ngha.’ Y es posible que los monjes amonestan que el monje en medio de la Sangha, no en privado. Así que él está enojado y amargo de este modo: “Los monjes me amonestan en medio de la Sangha, no en privado. La ira y la amargura son a la vez una mancha.
  5. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘He cometido un delito. Una persona que es mi igual me debe amonestar, no es una persona que no es igual a mí.’ Y es posible que una persona no le advierte a su igual, no una persona igual a él. Así que él está enojado y amargo de este modo: ‘Una persona no mi igual me amonesta, no una persona igual a mí.’ La ira y la amargura son a la vez una mancha.
  6. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘Oh, que el profesor puede enseñar el Dhamma a los monjes haciendo una

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serie de preguntas de mí, no de algún otro monje!’ Y es posible que el Maestro enseña el Dhamma a los monjes haciendo una serie de preguntas de algún otro monje, [28] no de que el monje. Así que él está enojado y amargo de este modo: ‘El Maestro enseña el Dhamma a los monjes haciendo una serie de preguntas de algún otro monje, no de mí.’ La ira y la amargura son a la vez una mancha.

  1. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘! Oh, que los monjes pudieran entrar en el pueblo limosna me pone en la vanguardia, no algún otro monje’ Y es posible que los monjes entrar en el pueblo limosna poniendo algunos otros monje en la vanguardia, no es que el monje. Así que él está enojado y amargo de este modo: ‘Los monjes entrar en el pueblo limosna poniendo algún otro monje en la vanguardia, no yo.’ La ira y la amargura son a la vez una mancha.
  2. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘! Oh, si pudiese conseguir el mejor asiento, la mejor agua, la mejor comida de las limosnas en el comedor, no algún otro monje’ Y es posible que algún otro monje obtiene el mejor asiento …
  3. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘! ¡Quién me puede dar la bendición en el comedor después de la comida, no algún otro monje’ Y es posible que algún otro monje da la bendición …

17-20. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘Oh, si pudiese enseñar el Dhamma a los monjes .. .que podría enseñar el Dhamma a los bhikkhunls .. .men seguidores laicos .. .women seguidores laicos … visitar el monasterio , no algún otro monje!’ Y es posible que algún otro monje enseña el Dhamma [29] …

21-24. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘Oh, que los monjes … … bhikkhurus hombres yacían seguidores … las mujeres ponen seguidores … podría honrar, respetar, reverenciar, y me veneran, no algún otro monje!’ Y es posible que honran … algún otro monje …

25-28. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘! Oh, que podría ser el de conseguir un manto superior, [30] … comida de las limosnas superiores … un lugar de descanso superiores … requisitos medicinales superiores … no algún otro monje’ Y es posible que algún otro monje es el de conseguir requisitos medicinales superiores, no es que el monje. Así que él está enojado y amargo de este modo: ‘Otro monje es el de conseguir requisitos medicinales superiores, no yo.’ La ira y la amargura son a la vez una mancha.

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“’Mancha / amigo, es un término para las esferas de estos deseos insanos malignos.

  1. “Si las esferas de estos deseos insanos malignos son vistos y escuchados para ser unabandoned en cualquier monje, a continuación, por todo lo que puede ser un habitante del bosque, un frecuentador de moradas remotas, consumidor de comida de las limosnas, un buscador de casa en casa, un basuras -rag portador, un portador de ropas ásperas, 71 fijas a sus compañeros en la vida santa no honran, respetan, reverencian y lo veneran. ¿Porqué es eso? Debido a que las esferas de estos deseos insanos malignos son vistos y escuchados para ser unabandoned en esa venerable.

“Supongamos que un recipiente de metal fueron traídos de una tienda o una herrería limpio y brillante; y los propietarios poner el cadáver de una serpiente o un perro o un ser humano en ella y, cubriéndola con otro recipiente, se dirigió de nuevo al mercado; entonces la gente verlo dijo: ‘¿Qué es que usted está llevando alrededor como un tesoro’ Luego, levantando la tapa y el descubrimiento de que, se veían en, y tan pronto como vieron que se inspiraron de gran repugnancia, asco y repugnancia que incluso los que tenían hambre no querría comer, por no hablar de los que estaban llenos .

“Así también, si las esferas de estos deseos insanos malignos son vistos y escuchados para ser unabandoned en cualquier monje, a continuación, por todo lo que puede ser un habitante del bosque … [31], .. unabandoned en esa venerable.

  1. “Si las esferas de estos deseos insanos malignos son vistos y escuchados para ser abandonado en un bhikkhu, a continuación, por todo lo que puede ser un habitante del pueblo, un aceptador de invitaciones, una usuaria de la túnica que le había dado cabezas de familia, 72 sin embargo, sus compañeros en el honor a la vida santa, respetan, reverencian y venerarlo. ¿Porqué es eso? Debido a que las esferas de estos deseos insanos malignos son vistos y oídos que ser abandonado en ese venerable.

“Supongamos que un recipiente de metal fueron traídos de una tienda o una herrería limpio y brillante; y los propietarios ponen limpiar el arroz hervido y varias sopas y salsas en él, y, cubriéndola con otro tazón, volvieron al mercado; entonces la gente verlo dijo: ‘¿Qué es que usted está llevando alrededor como un tesoro’ A continuación, elevar la tapa y el descubrimiento de que, se veían en, y tan pronto como vieron que se inspiraron con tanto gusto, apetito, y saborear que incluso aquellos que estaban llenos querría comer, por no hablar de los que estaban hambrientos.

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“Así también, amigo, si las esferas de estos deseos insanos malignos son vistos y escuchados para ser abandonado en un bhikkhu, a continuación, por todo lo que puede ser un habitante de la localidad .. .abandoned en esa venerable”.

  1. Cuando esto fue dicho, el venerable Maha Moggallana dijo al venerable Shariputra: “Un símil que se me ocurre, amigo Sariputta.” – “estado en el que, amigo Moggallana.” – “En una ocasión, un amigo, que estaba viviendo en la colina de la fortaleza en Rājagaha. Entonces, cuando vino la mañana, me vestí, y tomando mi cuenco y el hábito exterior, entré en Rājagaha limosna. Ahora en esa ocasión hijo Samlti la de Cartwright fue Cepillado de una pina y la Ajlvaka Pandu-Putta, hijo de un ex Cartwright, estaba en pie. 73 A continuación, esta idea surgió en la mente del Ajlvaka Panduputta: ‘Oh ese avión hijo puede ser que este Samlti la de Cartwright esta curva, este giro, este fallo, fuera de la felloe por lo que sería sin curvas, giros, o fallas, y llegar a consistir puramente de duramen ‘. [32] Y así como este pensamiento aconteció en su mente, lo hicieron Samlti el Cartwright’s hijo de avión que se doblan, que se tuercen, que falla, fuera de la pina. A continuación, el Ajlvaka Panduputta, hijo de un ex Cartwright, estaba contento y manifestó su alegría por lo tanto: ‘! Se cepilla simplemente como si supiera que mi corazón con su corazón’
  2. “Así también, amigo, hay personas que son infieles y han salido de la vida en el hogar sin hogar no por fe, sino que buscan un medio de vida, que son fraudulento, engañoso y traicionero, altivo, hueco, personalmente vano, toscamente con lengüetas, -suelta hablado, sin vigilancia en sus facultades sensoriales, inmoderado en el comer, undevoted a la vigilia, sin preocuparse recluseship, no muy respetuoso de la formación, de lujo, por descuido, líderes en retroceso, negligentes de la reclusión, perezoso, falto de energía, sin pensar, no está completamente conscientes, no concentrado, con las mentes errantes, carentes de sabiduría, drivellers. El Venerable Sariputta con su discurso sobre el Dhamma Planos de sus faltas como si él sabía mi corazón con su corazón! 74

“Pero hay miembros del clan que han salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, que no son fraudulento, engañoso y traicionero, altivo, hueco, personalmente vano, áspera de lengua, o hablado suelta; que están vigilados en sus facultades sensoriales, moderados en el comer, dedicadas a la vigilia, que se ocupan de recluseship, enormemente respetuoso de la formación, no es de lujo o por descuido, que están dispuestos a evitar la reincidencia, los líderes de la reclusión.

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enérgica, decidida, establecida en la atención plena, consciente, concentrado, con mentes unificadas, que posee la sabiduría, no drivellers. Éstos, al oír el discurso del Venerable Sariputta en el Dhamma, beber y comer, por así decirlo, con la palabra y el pensamiento. Bueno de verdad es que hace que sus compañeros en la vida santa emergen de la malsana y se establecen en el sano.

  1. “Así como una mujer -o un hombre- joven, juvenil, aficionado a los adornos, con la cabeza bañada, después de haber recibido una guirnalda de lotos, jazmines o rosas, la tomaba con ambas manos y la colocaba en la cabeza, también allí son miembros del clan que han salido por fe … no por los fanfarrones. Estos, al escuchar el venerable discurso de Sariputta sobre el Dhamma, lo beben y lo comen, por así decirlo, con palabras y pensamientos. Bueno, de hecho es que hace que sus compañeros en la vida santa emerjan de lo insalubre y se establezcan en lo sano “.

Así fue como estos dos grandes seres se regocijaron en las buenas palabras del otro. 75

6 Akankheyya Sutta si un Bhikkhu deseara

[33] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthl en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: “Bhikkhus”. “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:

  1. “Bhikkhus, mora poseído de virtud, poseído de la Patimokkha, restringido con la restricción de la Patimokkha, perfecto en la conducta y el recurso, y viendo el miedo en la más mínima falla, entrenar mediante la realización de los preceptos de entrenamiento. 76
  2. “Si un bhikkhu deseara: ‘Que pueda ser querido y agradable con mis compañeros en la vida santa, respetado y estimado por ellos / que cumpla con los preceptos, que se dedique a la serenidad interna de la mente, que no descuide la meditación, que posea discernimiento y habitar en cabañas vacías. 77
  3. “Si un bhikkhu deseara: ‘¿Puedo ser uno para obtener túnicas, limosnas, lugares de descanso y requisitos médicos / que cumpla con los preceptos …
  4. “Si un bhikkhu deseara: ‘Que los servicios de aquellos cuyas túnicas, limosnas, lugares de descanso y artículos medicinales que uso les traigan grandes frutos y beneficios’, cumplan los preceptos …
  5. “Si un bhikkhu deseara: ‘Cuando mis parientes y parientes que han fallecido y muerto me recuerden con confianza en sus mentes, que les traiga grandes frutos y grandes beneficios / que cumplan los preceptos … 78
  6. “Si un bhikkhu deseara: ‘¿Puedo convertirme en un conquistador del descontento y el deleite, y que el descontento y el deleite no me conquisten; ¿Puedo soportar transcender el descontento y el deleite cada vez que surgen / dejar que cumpla con los preceptos …
  7. “Si un bhikkhu deseara: ‘¿Puedo convertirme en un conquistador del miedo y el temor, y puedo temer y temer no vencerme; puedo

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permanecen trascendiendo el miedo y el temor cada vez que surgen / que cumplan los preceptos …

  1. “Si un bhikkhu deseara: ‘Puedo convertirme en uno para obtener a voluntad, sin problemas o dificultades, las cuatro jhanas que constituyen la mente superior y proporcionar una permanencia agradable aquí y ahora / que cumpla con los preceptos …
  2. “Si un bhikkhu deseara: ‘Permitan que entre en contacto con el cuerpo y permanezcan en esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales, que trascienden las formas’, que cumplan los preceptos … [34] 79
  3. “Si un bhikkhu desea: ‘Puedo, con la destrucción de tres grilletes, convertirme en un entente de la corriente, ya no estar sujeto a la perdición, atado [a la liberación], encaminado hacia la iluminación / dejar que cumpla con los preceptos … 80
  4. “Si un bhikkhu deseara: ‘Permítanme, con la destrucción de tres cadenas y con la atenuación de la lujuria, el odio y el engaño, volverme una vez, regresar una vez a este mundo para poner fin al sufrimiento’, déjenlo cumplir con los preceptos …
  5. “Si un bhikkhu deseara: ‘Puedo, con la destrucción de los cinco grilletes inferiores, volver a aparecer espontáneamente [en las Moradas Puras] y allí alcanzar el Nibbana final, sin volver jamás de ese mundo / dejar que cumpla con los preceptos. ., 81
  6. “Si un bhikkhu desea: 82 ‘Puedo manejar los diversos tipos de poder sobrenatural: habiendo sido uno, puedo llegar a ser muchos; habiendo sido muchos, puedo ser uno; puedo aparecer y desaparecer; ¿Puedo pasar sin obstáculos a través de una pared, a través de un recinto, a través de una montaña ps aunque a través del espacio; ¿Puedo bucear dentro y fuera de la tierra como si fuera agua? puedo caminar sobre el agua sin hundirme como si fuera tierra; sentado con las piernas cruzadas, puedo viajar en el espacio como un pájaro; con mi mano puedo tocar y acariciar la luna y el sol tan poderosos y poderosos; ¿Puedo manejar el dominio corporal, incluso en lo que respecta al mundo de Brahma / que cumplan los preceptos …
  7. “Si un bhikkhu deseara: ‘Puedo, con el elemento del oído divino, que se purifica y sobrepasa al humano, escuchar los dos tipos de sonidos, el divino y el humano, aquellos que están tan cerca como cercanos’, déjalo cumplir los preceptos …
  8. “Si un bhikkhu deseara: ‘¿Puedo entender las mentes de otros seres, de otras personas, habiéndolos abarcado con mi propia mente? ¿Puedo entender una mente afectada por la lujuria como afectada por la lujuria y una mente no afectada por la lujuria como no afectada por

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lujuria; ¿Puedo entender una mente afectada por el odio como afectada por el odio y una mente no afectada por el odio como no afectada por el odio; ¿puedo entender una mente afectada por la ilusión como afectada por la ilusión y una mente no afectada por la ilusión como no afectada por la ilusión? ¿Puedo entender una mente contraída como contraída y una mente distraída como distraída? ¿Puedo entender una mente exaltada como exaltada y una mente no probada como no probada? ¿puedo entender una mente superada como superada y una mente insuperable como insuperable? puedo entender una mente concentrada como concentrada [35] y una mente no concentrada como no concentrada; ¿Puedo entender una mente liberada como liberada y una mente no liberada como no liberada / dejar que cumpla con los preceptos …?

  1. “Si un bhikkhu deseara: ‘puedo recordar mis múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos … (como Sutta 4, §27) … Así, con sus aspectos y sus detalles, puedo recordar mis múltiples vidas pasadas’. deja que cumpla con los preceptos …
  2. “Si un bhikkhu deseara: ‘Puedo, con el ojo divino, que se purifica y supera al humano, ver seres que pasan y reaparecen, inferiores y superiores, justos y feos, afortunados y desafortunados; ¿Puedo entender cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones así: ‘… (como Sutta 4, §29) … que cumplan los preceptos …
  3. “Si un bhikkhu deseara: ‘Puedo, al darme cuenta por mí mismo con conocimiento directo, aquí y ahora entrar y permanecer en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que no tienen contaminación con la destrucción de las contaminaciones / 83 [36] él cumple los preceptos, se consagra a la serenidad interna de la mente, no descuida la meditación, posee entendimiento y vive en cabañas vacías.
  4. “Así que fue con referencia a esto que se dijo: ‘Bhikkhus, habitar poseído de virtud, poseído del Patimo-kkha, restringido con la restricción del Patimokkha, perfecto en conducta y recurso, y viendo miedo en la más mínima falla, entrenar mediante el cumplimiento de los preceptos de entrenamiento ‘”.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

7 Vatthupama Sutta El símil de la tela

  1. Así he escuchado. 84 En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: “Bhikkhus”. “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:
  2. “Bhikkhus, supongamos que una tela estuviera manchada y contaminada, y un teñidor la sumerge en un tinte u otro, ya sea azul, amarillo, rojo o rosa; se vería mal teñido e impuro en color. ¿Porqué es eso? Debido a la impureza de la tela. Así también, cuando la mente está contaminada, se puede esperar un destino infeliz. 85 Bhikkhus, supongamos que un paño fuera puro y brillante, y un teñidor lo sumerge en un tinte u otro, ya sea azul o amarillo o rojo o rosa; se vería bien teñido y de color puro. ¿Porqué es eso? Debido a la pureza de la tela. Así también, cuando la mente no está contaminada, se puede esperar un destino feliz.
  3. “¿Qué, bhikkhus, son las imperfecciones que contaminan la mente? 86 La codicia y la avaricia injusta es una imperfección que contamina la mente. 87 Malo … ira … venganza … desprecio … una actitud dominante … envidia … avaricia … engaño … fraude … obstinación … .presunción … .concebidad. .. arrogancia ..vanity … [37] ..negligencia es una imperfección que contamina la mente.
  4. “Sabiendo que la codicia y la avaricia injusta es una imperfección que contamina la mente, un bhikkhu la abandona. 88 Sabiendo que mal … la negligencia es una imperfección que contamina la mente, un bhikkhu la abandona.
  5. “Cuando un bhikkhu ha sabido que la codicia y la avaricia injusta es una imperfección que contamina la mente y la ha abandonado; cuando un bhikkhu ha sabido que la mala voluntad … la negligencia es una imperfección que contamina la mente y la ha abandonado, adquiere así una confianza perfecta en el Buda: 89 ‘El Bendito es consumado, completamente iluminado, perfecto en

El símil de la tela 119

verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de mundos, líder incomparable de personas para ser domesticado, maestro de dioses y humanos, iluminado, bendito. ‘

  1. “Adquiere una confianza perfecta en el Dhamma de la siguiente manera: ‘El Dhamma es bien proclamado por el Bendito, visible aquí y ahora, inmediatamente efectivo, invitando a la inspección, dirigiéndose hacia adelante, para ser experimentado por los sabios para sí mismos’.
  2. “Adquiere una confianza perfecta en el Sangha así: ‘Los discípulos de la Sangha del Bendito están practicando el buen camino, practicando el camino recto, practicando el verdadero camino, practicando la manera correcta, es decir, los cuatro pares de personas, los ocho tipos de individuos; los discípulos de esta Sangha del Bendito son dignos de obsequios, dignos de hospitalidad, dignos de ofrendas, dignos de un saludo reverencial, el campo de mérito insuperable para el mundo “.
  3. “Cuando se ha dado por vencido, expulsado, liberado, abandonado y abandonado [las imperfecciones de la mente] en parte, 90 considera así: ‘Tengo una confianza perfecta en el Buda’, y se inspira en el significado, Se inspira en el Dhamma, 91 gana la alegría conectada con el Dhamma. Cuando está contento, el rapto nace en él; en alguien que está entusiasmado, el cuerpo se tranquiliza; aquel cuyo cuerpo está tranquilo siente placer;en quien siente placer, la mente se concentra. 92
  4. “Considera lo siguiente: ‘Tengo una confianza perfecta en el Dhamma’, y obtiene inspiración en el significado, obtiene inspiración en el Dhamma, gana la alegría conectada con el Dhamma. Cuando se alegra … la mente se concentra. [38]
  5. “Considera lo siguiente: ‘Tengo una confianza perfecta en la Sangha’, y se inspira en el significado, obtiene inspiración en el Dhamma, gana la alegría conectada con el Dhamma. Cuando se alegra … la mente se concentra.
  6. “Considera así: ‘[Las imperfecciones de la mente] en parte han sido abandonadas, expulsadas, liberadas, abandonadas y abandonadas por mí’, y se inspira en el significado, obtiene inspiración en el Dhamma, gana la alegría conectada con el Dhamma Cuando está contento, el rapto nace en él; en alguien que está entusiasmado, el cuerpo se tranquiliza; aquel cuyo cuerpo está tranquilo siente placer; en alguien que siente placer, el mmd se concentra.

yo 39

  1. “Bhikkhus, si un bhikkhu de tal virtud, tal estado [de concentración], y tal sabiduría 93 come limosna que consiste en arroz de colina elegido junto con varias salsas y curry, incluso eso no será ningún obstáculo para él.94 Así como un paño contaminado y manchado se vuelve puro y brillante con la ayuda de agua limpia, o como el oro se vuelve puro y brillante con la ayuda de un horno, así también, si un bhikkhu de tal virtud … come limosna … eso no será obstáculo para él.
  2. “Permanece invadido un cuarto con una mente imbuida de bondad amorosa, 95 así mismo el segundo, así mismo el tercero, así como también el cuarto; así que arriba, abajo, alrededor, y en todas partes, y para todos en cuanto a él mismo, él permanece impregnando el mundo omnicomprensivo con una mente impregnada de amorosa bondad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.

14-16. “Permanece invadido un cuarto con una mente imbuida de compasión … con una mente impregnada de alegría apreciativa … con una mente imbuida de ecuanimidad, del mismo modo, la segunda, del mismo modo que la cuarta; así que arriba, abajo, alrededor y en todas partes, y para todos en cuanto a él mismo, él permanece impregnando el mundo omnicomprensivo con una mente imbuida de ecuanimidad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.

  1. “Entiende así: ‘Existe esto, está el inferior, existe el superior, y más allá hay un escape de todo este campo de percepción’. 96
  2. “Cuando conoce y ve así, su mente se libera de la mancha del deseo sensual, de la mancha del ser y de la mancha de la ignorancia. Cuando se libera, llega el conocimiento: ‘Se libera’. Él entiende: ‘El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer ha sido hecho, ya no hay más que llegue a ningún estado’. [39] Bhikkhus, este bhikkhu se llama uno bañado con el baño interior “97.
  3. Ahora en esa ocasión, el brahmán Sundarika Bharadvaja estaba sentado no muy lejos del Bendito. Luego le dijo al Bendito: “¿Pero el Maestro Gotama va al Bahuka River a bañarse?”

“¿Por qué, brahmán, vas al río Bahuka? ¿Qué puede hacer el río Bahuka?

El símil de la tela 121

“Maestro Gotama, el Río Bahuka está en manos de muchos para dar la liberación, muchos lo tienen para dar mérito, y muchos lavan sus malas acciones en el río Bahuka”.

  1. Entonces el Bendito se dirigió al brahmán Sundarika Bharadvaja en estrofas:

“Bahuka y Adhikakka,

Gaya y Sundarika también,

Payaga y Sarassatl,

Y la corriente Bahumatl 98 Un tonto puede allí bañarse para siempre Sin embargo, no purificará las acciones oscuras.

¿Qué puede hacer el Sundarika?

¿Qué es el Payaga? ¿Qué es el Bahuka?

No pueden purificar a un malhechor,

Un hombre que ha hecho hechos crueles y brutales.

Uno puro de corazón tiene cada vez más La Fiesta de la Primavera, el Día Santo; 99 Una feria en acto, una pura de corazón Trae su virtud a la perfección.

Es aquí, brahmán, donde debes bañarte.

Para hacerte un refugio para todos los seres.

Y si no hablas falsedad ni daño laboral para los seres vivos.

Ni tomar lo que se ofrece no.

Con fe y libre de avaricia.

¿Qué necesitas para ir a Gaya?

Para cualquier bien será tu Gaya “.

  1. Cuando esto fue dicho, el brahmán Sundarika Bharadvaja dijo: “¡Magnífico, Maestro Gotama! Magnífico, Maestro Gotama! El Maestro Gotama ha aclarado el Dhamma de muchas maneras, como si estuviera volteando lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba escondido, mostrando el camino a alguien que estaba perdido, o sosteniendo una lámpara en la oscuridad para que los que ven puedan ver formas. Voy al Maestro Gotama para buscar refugio y

yo 40

norte

Yo el Dhamma y la Sangha de los bhikkhus. Yo recibiría el

saliendo bajo el Maestro Gotama, recibiría la admisión completa “. 100

  1. Y el brahmán Sundarika Bharadvaja recibió la salida bajo el Bendito, y recibió la admisión completa.

[40] Y pronto, no mucho después de su plena admisión, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, el venerable Bharadvaja, al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, accedió aquí y ahora y cumplió ese objetivo supremo del vida santa por la cual los miembros del clan salen de la vida hogareña a la indigencia. Él sabía directamente: “El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer ya se hizo, ya no hay más que llegue a ningún estado de existencia”. Y el venerable Bharadvaja se convirtió en uno de los arahants.

8 Borramiento de Sallekha Sutta

  1. Así he escuchado. 101 En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.
  2. Luego, cuando ya era de noche, el venerable Maha Cunda se levantó de la meditación y fue al Bendito. Después de rendir homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado y le dijo:
  3. “Venerable señor, varios puntos de vista surgen en el mundo asociados ya sea con doctrinas de uno mismo o con doctrinas sobre el mundo. 102 Ahora, ¿el abandono y el abandono de esos puntos de vista se producen en un bhikkhu que solo está asistiendo al comienzo [de su entrenamiento meditativo]? “103

“Cunda, en cuanto a esos diversos puntos de vista que surgen en el mundo asociados ya sea con doctrinas de uno mismo o con doctrinas sobre el mundo: si [el objeto] en relación con el cual surgen esos puntos de vista, que subyacen, y sobre los cuales se ejercen 104 se ve como realmente es con la sabiduría adecuada de esta manera: “Esto no es mío, esto no lo soy, esto no es mi ser”, entonces se produce el abandono y el abandono de esos puntos de vista. 105

(los ocho logros)

  1. “Es posible aquí, Cunda, que bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados insalubres, algún bhikkhu entre y more en el primer jhana, que se acompaña de un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la reclusión. Él podría pensar así: ‘Estoy permaneciendo en el borramiento’. Pero no son estos logros los que se llaman ‘borramiento’ en la Disciplina del Noble Uno: estos se llaman ‘agradables interrupciones aquí y ahora’ [41] en la Disciplina del Noble. 106

yo 41

  1. “Aquí es posible que, con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, algunos bhikkhu entren y permanezcan en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismos y soltería mental sin un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la concentración. Él podría pensar así: ‘Estoy permaneciendo borrado’. Pero … estos son llamados ‘agradables cambios aquí y ahora’ en la Disciplina del Noble.
  2. “Es posible aquí que con el alejamiento también de éxtasis, algunos bhikkhu permanecen en ecuanimidad, y conscientes y plenamente conscientes, sintiendo placer con el cuerpo, él entra y permanece en el tercer jhana, a causa de cuáles nobles Anunciar: “Él tiene una permanencia agradable que tiene ecuanimidad y es consciente”. Él podría pensar así: ‘Estoy permaneciendo borrado’. Pero … estos son llamados ‘agradables cambios aquí y ahora’ en la Disciplina del Noble.
  3. “Aquí es posible que con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el dolor, algún bhikkhu entre y permanezca en el cuarto jhana, que no tiene ni dolor, ni placer, ni pureza de atención debido a ecuanimidad. Él podría pensar así: ‘Estoy permaneciendo borrado’. Pero no son estos logros los que se llaman ‘borramiento’ en la Disciplina del Noble, estos son llamados ‘agradables cambios aquí y ahora’ en la Disciplina del Noble.
  4. “Es posible aquí que con la completa superación de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, sin atención a las percepciones de la diversidad, conscientes de que ‘el espacio es infinito / algunos bhikkhu entran y permanecen en la base de espacio infinito Él podría pensar así: ‘Estoy permaneciendo borrado’. Pero no son estos logros los que se llaman ‘borramiento’ en la Disciplina del Noble Uno: estos se llaman ‘pacíficos’ en la Disciplina del Noble.
  5. “Aquí es posible que al superar por completo la base del espacio infinito, conscientes de que la ‘conciencia es infinita’, algún bhikkhu entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Él podría pensar así: ‘Estoy permaneciendo borrado’. Pero … estos se llaman ‘pacíficos’ en la Disciplina del Noble.
  6. “Es posible aquí que al superar por completo la base de la conciencia infinita, conscientes de que ‘no hay nada’, algún bhikkhu entra y permanece en la base de la nada. Él

Borramiento 125

podría pensar así: ‘Estoy permaneciendo borrado’. Pero … estos se llaman ‘pacíficos’ en la Disciplina del Noble.

  1. “Es posible aquí que al superar por completo la base de la nada, algún bhikkhu entra y permanece en la base de la percepción-ni-la-no-percepción. Él podría pensar así: ‘Estoy permaneciendo borrado’. [42] Pero estos logros no se llaman ‘borramiento’ en la Disciplina del Noble: estos se llaman ‘pacíficos’ en la Disciplina del Noble.

(borradura)

  1. “Ahora, Cunda, aquí deberías practicarte el borrado: 107

(1) ‘Otros serán crueles; aquí no seremos crueles “: el borrado debe practicarse así. 108

(2) ‘Otros matarán a los seres vivos; nos abstendremos de matar a los seres vivos aquí ‘: el borrado debe practicarse así.

(3) ‘Otros tomarán lo que no se les da; nos abstendremos de tomar lo que no se da aquí ‘: el borrado debe practicarse así.

(4) ‘Otros no serán célibes; aquí seremos célibes “: el borrado debe practicarse así.

(5) ‘Otros hablarán falsedad; nos abstendremos de hablar en falso aquí ‘: el borrado debe practicarse así.

(6) ‘Otros hablarán maliciosamente; nos abstendremos de hablar maliciosamente aquí: el borrado debe practicarse así.

(7) ‘Otros hablarán con dureza; nos abstendremos de hablar duro aquí: el borrado debe practicarse así.

(8) ‘Otros chismearán; nos abstendremos de chismear aquí: el borrado debe practicarse así.

(9) ‘Otros serán codiciosos; aquí no nos esforzaremos: el borrado debe practicarse así.

(10) ‘Otros tendrán mala voluntad; aquí estaremos sin mala voluntad “: el borrado debe practicarse así.

(11) ‘Otros estarán equivocados de vista; aquí estaremos de acuerdo “: el borrado debe practicarse así.

(12) ‘Otros serán de intención equivocada; aquí seremos de buena intención “: el borrado debe practicarse así.

(13) ‘Otros serán de discurso equivocado; aquí hablaremos correctamente “: el borrado debe practicarse así.

(14) ‘Otros serán de acción incorrecta; estaremos de acción correcta

aquí ‘: el borrado debe practicarse así. V

yo 43

(15) ‘Otros tendrán un sustento incorrecto; aquí tendremos el sustento correcto “: el borrado debe practicarse así.

(16) ‘Otros serán de un esfuerzo equivocado; aquí haremos un buen esfuerzo “: el borrado debería practicarse así.

(17) ‘Otros serán de mala atención; aquí estaremos en plena conciencia “: el borrado debe practicarse así.

(18) ‘Otros tendrán mala concentración; aquí nos concentraremos correctamente “: el borrado debe practicarse así.

(19) ‘Otros serán de conocimiento equivocado; aquí seremos de conocimiento correcto “: el borrado debe practicarse así.

(20) ‘Otros serán de liberación incorrecta; aquí tendremos la liberación correcta: el borrado debe practicarse así.

(21) ‘Otros serán vencidos por la pereza y el letargo; aquí estaremos libres de la pereza y el letargo “: el borrado debe practicarse así.

(22) ‘Otros estarán inquietos; aquí no estaremos inquietos “: el borrado debe practicarse así.

(23) ‘Otros dudarán; vamos a ir más allá de la duda aquí ‘: el borrado debe practicarse así.

(24) ‘Otros estarán enojados; no nos enfadaremos aquí “: el borrado debe practicarse así.

(25) ‘Otros serán vengativos; aquí no seremos vengativos “: el borrado debe practicarse así. [43]

(26) ‘Otros serán despectivos; aquí no seremos desdeñosos “: el borrado debe practicarse así.

(27) ‘Otros serán dominantes; aquí no seremos dominantes “: el borrado debería practicarse así.

(28) ‘Otros estarán envidiosos; aquí no tendremos envidia “: el borrado debería practicarse así.

(29) ‘Otros serán avariciosos; aquí no seremos avaros “: el borrado debe practicarse así.

(30) ‘Otros serán fraudulentos; aquí no seremos fraudulentos “: el borrado debe practicarse así.

(31) ‘Otros serán engañosos; aquí no seremos engañosos: el borrado debe practicarse así.

(32) ‘Otros serán obstinados; aquí no nos obstinaremos: el borrado debe practicarse así.

(33) ‘Otros serán arrogantes; aquí no seremos arrogantes “: el borrado debe practicarse así.

(34) ‘Otros serán difíciles de amonestar; aquí seremos fáciles de advertir “: el borrado debería practicarse así.

Borramiento 127

(35) ‘Otros tendrán malos amigos; aquí tendremos buenos amigos “: el borrado debe practicarse así.

(36) ‘Otros serán negligentes; aquí seremos diligentes “: el borrado debe practicarse así.

(37) ‘Otros serán infieles; seremos fieles aquí “: el borrado debe practicarse así.

(38) ‘Otros serán desvergonzados; aquí seremos vergonzosos “: el borrado debería practicarse así.

(39) ‘Otros no temerán las malas acciones; tendremos miedo de hacer mal aquí “: el borrado debe practicarse así.

(40) ‘Otros aprenderán poco; aquí seremos de gran aprendizaje “: el borrado debe practicarse así.

(41) ‘Otros serán perezosos; aquí seremos enérgicos “: el borrado debe practicarse así.

(42) ‘Otros serán descuidados; aquí seremos establecidos en la atención plena: el borrado debe practicarse así.

(43) ‘Otros carecerán de sabiduría; aquí poseeremos sabiduría ‘: el borrado debe practicarse así.

(44) “Otros se adherirán a sus propios puntos de vista, se aferrarán a ellos tenazmente, y los abandonarán con dificultad; No debemos adherirnos a nuestros propios puntos de vista ni aferrarnos a ellos tenazmente, sino que debemos renunciar a ellos fácilmente: el borrado debe practicarse así.

(inclinación de la mente)

  1. “Cunda, digo que incluso la inclinación de la mente hacia estados sanos es de gran beneficio, entonces, ¿qué debería decirse de los actos corporales y verbales que se conforman [a tal estado de ánimo]? 110 Por lo tanto, Cunda:

(1) La mente debería inclinarse así: ‘Otros serán crueles; no seremos crueles aquí “.

(2) La mente debería inclinarse así: ‘Otros matarán a los seres vivos; nos abstendremos de matar seres vivientes aquí ‘.

(3-43) La mente debería inclinarse así: …

(44) La mente debería inclinarse así: “Otros se adherirán a sus propios puntos de vista, se aferrarán a ellos tenazmente, y los abandonarán con dificultad; no nos adheriremos a nuestros propios puntos de vista ni nos aferraremos a ellos tenazmente, sino que renunciaremos a los mismos.

144

(evitación)

  1. “Cunda, supongamos que hay un camino desigual y otro camino parejo para evitarlo; y supongamos que hay un vado desigual y otro incluso vado por el cual evitarlo. [44] Así también:

(1) Una persona dada a la crueldad no tiene crueldad para evitarla.

(2) Una dada a matar seres vivos tiene la abstención de matar seres vivos para evitarla.

(3) Uno dado a tomar lo que no está dado tiene abstención de tomar lo que no está dado por lo cual evitarlo.

(4) Uno dado para ser no célibe tiene celibato para evitarlo.

(5) Uno dado al discurso falso tiene abstención del discurso falso por el cual evitarlo.

(6) Uno dado al discurso malicioso tiene abstención de discurso malicioso por el cual evitarlo.

(7) Uno dado al discurso severo tiene la abstención del discurso duro por el cual evitarlo.

(8) Uno dado al chisme tiene abstención de chismes por el cual evitarlo.

(9) Uno dado a la codicia tiene falta de coraje para evitarlo.

(10) Uno dado a la mala voluntad no tiene mala voluntad para evitarlo.

(11) Una opinión errónea tiene una visión correcta para evitarla.

(12) Uno dado a la intención equivocada tiene la intención correcta por

cuál para evitarlo 

(13) Uno dado al discurso incorrecto tiene un discurso correcto por el cual evitarlo.

(14) Uno dado a la acción incorrecta tiene una acción correcta para evitarla.

(15) Uno dado a los medios de vida equivocados tiene un medio de vida adecuado para evitarlo.

(16) Uno dado al esfuerzo equivocado tiene el esfuerzo correcto para evitarlo.

(17) Uno dado a la atención errónea tiene la atención correcta para evitarlo.

(18) Uno dado a la concentración incorrecta tiene la concentración correcta para evitarlo.

Borramiento 129

(19) Uno dado al conocimiento equivocado tiene el conocimiento correcto para evitarlo.

(20) Uno dado a la liberación incorrecta tiene la liberación correcta por la cual evitarlo.

(21) Uno dado a la pereza y al letargo tiene libertad de la pereza y el letargo para evitarlo.

(22) Uno dado a la inquietud no tiene inquietud para evitarlo.

(23) Uno dado a la duda tiene el estado más allá de toda duda para evitarlo.

(24) Uno dado a la ira no tiene ira para evitarlo.

(25) Uno dado a la venganza no tiene venganza por el cual evitarlo.

(26) Uno dado al desprecio no tiene desprecio por el cual evitarlo.

(27) Uno dado a una actitud dominante tiene una actitud no dominante por la cual evitarlo.

(28) Uno dado a la envidia no tiene envidia para evitarlo.

(29) Uno dado a la avaricia tiene no-avaricia por el cual evitarlo.

(30) Uno dado al fraude no tiene fraude para evitarlo.

(31) Uno dado al engaño no tiene engaño por el cual evitarlo.

(32) Uno dado a la obstinación tiene la no obstinación por la cual evitarlo.

(33) Uno dado a la arrogancia no tiene arrogancia para evitarlo.

(34) Uno dado a ser difícil de amonestar es fácil de amonestar para evitarlo.

(35) Uno hecho para hacer malos amigos tiene buenos amigos para evitarlo.

(36) Uno dado a la negligencia tiene diligencia por la cual evitarlo.

(37) Uno dado a la infidelidad tiene fe para evitarlo.

(38) Uno dado a la desvergüenza tiene vergüenza por el cual evitarlo.

(39) Uno dado a la valentía de la maldad tiene miedo a la maldad por la cual evitarlo.

(40) Uno dado a poco aprendizaje tiene un gran aprendizaje por el cual evitarlo.

(41) Uno dado a la pereza tiene la excitación de la energía para evitarlo.

(42) Uno dado a la falta de memoria tiene el “establecimiento de la atención plena para evitarlo”.

yo 46

(43) Uno dado a la falta de sabiduría tiene la adquisición de sabiduría para evitarlo.

(44) Uno que se adhiere a sus propios puntos de vista, que se aferra a ellos tenazmente y los abandona con dificultad, tiene incumplimiento de sus propios puntos de vista, no se aferra a ellos tenazmente y los abandona fácilmente, para evitarlos.

(el camino que conduce hacia arriba)

  1. “Cunda, así como todos los estados insalubres conducen hacia abajo y todos los estados sanos llevan hacia arriba, también:

(1) Una persona dada a la crueldad no tiene crueldad para llevarlo hacia arriba.

(2) Una dada a matar seres vivos tiene la abstención de matar seres vivos para llevarlo hacia arriba.

(3 ~ 43) Uno dado a … para llevarlo hacia arriba.

(44) Uno que se adhiere a sus propios puntos de vista, que se aferra a ellos tenazmente [45] y los abandona con dificultad, tiene la no adhesión a sus propios puntos de vista, no se aferra a ellos tenazmente y los abandona fácilmente, para guiarlo hacia arriba.

(la forma de extinguir)

  1. “Cunda, ese que está hundiéndose en el lodo debería sacar a otro que se está hundiendo en el lodo es imposible; aquel que no se está hundiendo en el lodo debería sacar a otro que se está hundiendo en el lodo es posible.Aquel que es él mismo indómito, indisciplinado, [con impurezas] inextinguible, debe domesticar a otro, disciplinarlo y ayudar a extinguir [sus impurezas] es imposible; aquel que es domesticado, disciplinado, [con impurezas] extinguido, debe domesticar a otro, disciplinarlo y ayudar a extinguir [sus impurezas] es posible. 111 Así también:

(1) Una persona dada a la crueldad no tiene crueldad para extinguirla. 112

(2) Uno dado a matar seres vivos tiene la abstención de matar seres vivos para extinguirlo.

(3 ~ 43) Uno dado a … [46] … por el cual para extinguirlo.

(44) Uno dado para adherirse a sus propios puntos de vista, que se aferra a ellos tenazmente y los abandona con dificultad, ha

Borramiento 131

la no adhesión a sus propios puntos de vista, no aferrándose a ellos tenazmente y abandonándolos fácilmente, con lo que se puede extinguir.

(conclusión)

  1. “Así que, Cunda, el camino de borrado ha sido enseñado por mí, la forma de inclinar la mente ha sido enseñada por mí, el camino de evitación ha sido enseñado por mí, el camino hacia arriba ha sido enseñado por mí, y el camino de extinción ha sido enseñado por mí.
  2. “¿Qué debe hacerse para sus discípulos de la compasión por un maestro que busca su bienestar y tiene compasión de ellos, que yo he hecho por ti, Cunda. 113 No son estas raíces de los árboles, estas chozas vacías. Medite, Cunda, que no se demore o de lo contrario se van a arrepentir más tarde. Esta es nuestra instrucción que le “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. El Venerable Maha Cunda estaba satisfecho y encantado en las palabras del Bienaventurado.

9 Sammaditthi Sutta Vista derecha

  1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Allí, el venerable Sariputta se dirigió a los monjes así: “Amigos, monjes” – “Amigo”, respondieron. El Venerable Sariputta dijo lo siguiente:
  2. “’Uno de entendimiento correcto, de entendimiento correcto / se dice, amigos. ¿De qué manera es un discípulo noble de entendimiento correcto, cuyo entendimiento es recto, que posee perfecta confianza en el Dhamma, y ​​ha llegado a este Dhamma verdadero?”114

“De hecho, amigo, nos vienen de lejos para aprender de la venerable Sariputta el significado de esta afirmación. Sería bueno si el venerable Sariputta explicaría el significado de esta declaración. Después de haber oído de él, los monjes lo recordará “.

“Entonces, amigos, escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir”.

“Sí, amigo”, respondieron los monjes. El Venerable Sariputta dijo lo siguiente:

(La sana y la malsana)

  1. “Amigos, cuando un discípulo noble entiende la malsana y la raíz de lo malsano, lo saludable y la raíz de lo sano, [47] de esa forma también es de entendimiento correcto, cuyo entendimiento es recto, que posee perfecta confianza en Dhamma y ha llegado a este Dhamma púas.
  2. “¿Y qué, amigos, es lo perjudicial, lo que es la raíz de lo malsano, lo que es lo sano, lo que es la raíz de la sana? Matar a los seres vivos es malsana; tomar lo que no se da es malsana; mala conducta en los placeres sensuales es malsana; falso discurso es insalubre; malicioso

Vista derecha 133

discurso es insalubre; áspero discurso es insalubre; chisme es insalubre; avaricia es insalubre; mala voluntad es malsana; punto de vista equivocado es malsana. Esto se conoce como la malsana. 115

  1. “¿Y cuál es la raíz de lo malsano? La codicia es la raíz de lo malsano; el odio es una raíz de la malsana; ilusión es una raíz de la malsana. Esto se conoce como la raíz de lo malsano. 116
  2. “Y lo que es lo saludable? La abstención de matar seres vivos es sano; abstenerse de tomar lo que no es dado es sano; abstención de mala conducta en los placeres sensuales es sano; abstención de discurso falso es sano; la abstención del lenguaje malicioso es sano; abstención de lenguaje áspero es sano; la abstención del chisme es sano; uncovetousness es sano; no mala voluntad es sano; punto de vista correcto es sano. Esto se conoce como la sana. 117
  3. “¿Y cuál es la raíz de la sana? No codicia es la raíz de la sana; no odio es una raíz de la sana; no ilusión es una raíz de la sana. Esto se conoce como la raíz de la sana.
  4. “Cuando un discípulo noble ha entendido así la malsana y la raíz de lo malsano, lo saludable y la raíz de la sana, 118 se abandona por completo la tendencia subyacente a la lujuria, se suprime la tendencia subyacente a la aversión, se extirpa la tendencia subyacente a la vista y el engreimiento ‘soy / y por el abandono de la ignorancia y madurar el conocimiento que aquí y ahora pone fin al sufrimiento. 119 En esa forma también un discípulo noble es de entendimiento correcto, cuyo entendimiento es recto, que posee perfecta confianza en el Dhamma, y ​​ha llegado a este Dhamma verdadero “.

(alimento)

  1. Diciendo: “Bueno, amigo,” los bhikkhus se deleitaron y regocijaron en las palabras del venerable Sàriputta. Entonces le hicieron una pregunta más: “Pero, amigo, ¿podría haber otra forma en la que un discípulo noble es de entendimiento correcto .. .y ha llegado a este Dhamma verdadero?” – “Puede haber, amigos. ‘
  2. “Amigos, cuando un discípulo noble understandsmutriment, el origen del nutrimento, el cese del nutrimento, y la forma

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que conduce al cese del nutrimento, de esa forma también es de entendimiento correcto .. .y ha llegado [48] a este Dhamma verdadero.

  1. “Y lo que es nutrimento, ¿cuál es el origen del alimento, lo que es el cese del nutrimento, ¿cuál es el camino que conduce al cese del nutrimento? Hay cuatro tipos de alimento para el mantenimiento de los seres que ya han llegado a ser y para el apoyo de aquellos que buscan una nueva existencia. ¿Qué cuatro? Ellos son: el alimento físico como nutrimento, bruta o sutil; contacto como la segunda; la volición mental, la tercera; y la conciencia como la cuarta. 120 Con el surgimiento del deseo se da el surgimiento de nutrimento. Con el cese del deseo no es el cese del nutrimento. La vía que conduce al cese del nutrimento es sólo por esta noble óctuple sendero; es decir, la visión correcta, la intención correcta, habla correcta, la acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta.
  2. “Cuando un discípulo noble ha entendido así la nutrición, el origen del nutrimento, el cese del nutrimento, y el camino que conduce a la cesación del nutrimento, que abandona por completo la tendencia subyacente a la codicia, que suprime la tendencia subyacente a la aversión, se extirpa el subyacente tendencia a la vista y la presunción T am / y por el abandono de la ignorancia y madurar el conocimiento que aquí y ahora pone fin al sufrimiento. En esa forma también un discípulo noble es de entendimiento correcto, cuyo entendimiento es recto, que posee perfecta confianza en el Dhamma, y ​​ha llegado a este Dhamma verdadero “.

(las cuatro verdades nobles)

  1. Diciendo: “Bueno, amigo,” los bhikkhus se deleitaron y regocijaron en las palabras del venerable Sàriputta. Entonces le hicieron una pregunta más: “Pero, amigo, ¿podría haber otra forma en la que un discípulo noble es de entendimiento correcto … y ha llegado a este Dhamma verdadero?” – “Puede haber, amigos.
  2. “Amigos, cuando un discípulo noble entiende el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la cesación del sufrimiento, y el camino que conduce a la cesación del sufrimiento, de esa forma también es de entendimiento correcto … y ha llegado a este Dhamma verdadero.
  3. “Y lo que es el sufrimiento, ¿cuál es el origen del sufrimiento, ¿cuál es la cesación del sufrimiento, ¿cuál es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento; El envejecimiento es sufrimiento;

Vista derecha 135

enfermedad es sufrimiento; la muerte es sufrimiento; tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación están sufriendo; no obtener lo que uno quiere es sufrimiento; En resumen, los cinco agregados afectados por el apego están sufriendo. Esto se llama sufrimiento.

  1. “¿Y cuál es el origen del sufrimiento? Es el deseo, que trae renovación de ser, va acompañada de placer y lujuria, y se deleita en esto y lo otro; es decir, ansia de placeres sensoriales [49], el deseo de ser, y el deseo de no ser. Esto se conoce como el origen del sufrimiento.
  2. “Y lo que es la cesación del sufrimiento? Es la distancia y sin residuo decoloración cesar, el darse por vencido, renunciar, dejar ir, y el rechazo de ese mismo deseo. Esto se conoce como la cesación del sufrimiento.
  3. “¿Y cuál es el camino que conduce al cese del sufrimiento? Es precisamente esta noble óctuple sendero; es decir, entendimiento correcto … concentración correcta. Esto se conoce como el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.
  4. “Cuando un discípulo noble ha entendido así el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la cesación del sufrimiento, y el camino que conduce a la cesación del sufrimiento .. .he aquí y ahora pone fin al sufrimiento. En esa forma también un discípulo noble es de entendimiento correcto … y ha llegado a este Dhamma verdadero “.

(Envejecimiento y la muerte)

  1. Diciendo: “Bueno, amigo,” los bhikkhus se deleitaron y regocijaron en las palabras del venerable Sàriputta. Entonces le hicieron una pregunta más: “Pero, amigo, ¿podría haber otra forma en la que un discípulo noble es de entendimiento correcto … y ha llegado a este Dhamma verdadero?” – “Puede haber, amigos.
  2. “Amigos, cuando un discípulo noble entiende el envejecimiento y la muerte, el origen del envejecimiento y la muerte, el cese de la vejez y la muerte, y la vía que conduce al cese de la vejez y la muerte, de esa forma también es de entendimiento correcto … y ha llegado a este Dhamma verdadero. 121
  3. “Y lo que es el envejecimiento y la muerte, ¿cuál es el origen del envejecimiento y la muerte, lo que es el cese de la vejez y la muerte, ¿cuál es el camino que conduce al cese de la vejez y la muerte? El envejecimiento de los seres en los diversos órdenes de seres, / su vejez, quebrantamiento de dientes, grisura del cabello, arrugas de la piel, disminución de la vida, debilidad de las facultades – esto se llama envejecimiento. El paso de los seres cabo

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de las diversas órdenes de seres, su muerte, disolución, desaparición, muerte, finalización del tiempo, disolución de los agregados, 122 deposición del cuerpo; esto se llama muerte. Entonces este envejecimiento y esta muerte son lo que se llama envejecimiento y muerte. Con el nacimiento surge el envejecimiento y la muerte. Con el cese del nacimiento, se produce el cese del envejecimiento y la muerte. El camino que lleva al cese del envejecimiento y la muerte es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.

  1. “Cuando un noble discípulo ha entendido así el envejecimiento y la muerte, el origen del envejecimiento y la muerte, el cese del envejecimiento y la muerte, y el camino que conduce al cese del envejecimiento y la muerte … aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma “.

(nacimiento)

  1. Al decir: “Bueno, amigo”, los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta; “Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en la que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?” – [50] “Puede haber amigos.
  2. “Cuando, amigos, un noble discípulo comprende el nacimiento, el origen del nacimiento, el cese del nacimiento y el camino que lleva al cese del nacimiento, de esa manera él es uno de la visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma.
  3. “¿Y qué es el nacimiento? ¿Cuál es el origen del nacimiento, cuál es el cese del nacimiento, cuál es el camino que lleva al cese del nacimiento? El nacimiento de los seres en las diversas órdenes de los seres, su nacimiento, la precipitación [en el útero], la generación, la manifestación de los agregados, la obtención de las bases para el contacto 123 – esto se llama nacimiento. Con el surgir del ser, surge el nacimiento. Con el cese del ser, se produce el cese del nacimiento. El camino que conduce al cese del nacimiento es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.
  4. “Cuando un noble discípulo ha entendido así el nacimiento, el origen del nacimiento, el cese del nacimiento y el camino que lleva al cese del nacimiento … él aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma “.

Vista derecha 137

(siendo)

  1. Al decir: “Bueno, amigo”, los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: “Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?” – “Puede haber amigos.
  2. “Cuando, amigos, un noble discípulo entiende el ser, el origen del ser, el cese del ser y el camino que conduce al cese del ser, de esa manera él es uno de la visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma.
  3. “¿Y qué es el ser, cuál es el origen del ser, qué es el cese del ser, cuál es el camino que conduce al cese del ser? Existen estos tres tipos de ser: el ser de la esfera de los sentidos, el ser del material fino y el ser inmaterial. 124 Con el surgimiento del apego existe el surgimiento del ser. Con la cesación de aferrarse existe el cese del ser. El camino que conduce al cese del ser es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.
  4. “Cuando un noble discípulo ha entendido así el ser, el origen del ser, el cese del ser y el camino que conduce al cese del ser … aquí y ahora se acaba el sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma “.

(pegajoso)

  1. Al decir: “Bueno, amigo”, los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: “Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?” – “Puede haber amigos.
  2. “Cuando, amigos, un noble discípulo comprende el apego, el origen del apego, el cese del aferramiento y el camino que lleva al cese del aferramiento, de esa manera es uno de la visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma.
  3. “¿Y qué es aferrarse, cuál es el origen del aferramiento, cuál es el cese del aferramiento, cuál es el camino que lleva al cese del aferramiento? Existen estos cuatro [51] tipos de aferramiento: aferrarse a los placeres sensuales, aferrarse a los puntos de vista, aferrarse a las reglas

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y observancias, y aferrándose a una doctrina del yo. 125 Con el surgimiento del anhelo existe el surgimiento del apego. Con el cese del anhelo existe el cese del apego. El camino que lleva al cese del apego es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.

  1. “Cuando un discípulo noble ha comprendido así el apego, el origen del apego, el cese del apego y el camino que conduce al cese del apego … él aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma “.

(ansia)

  1. Al decir: “Bueno, amigo”, los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: “Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?” – “Puede haber amigos.
  2. “Cuando, amigos, un noble discípulo comprende el anhelo, el origen del anhelo, el cese del anhelo y el camino que lleva al cese del anhelo, de esa manera él tiene la visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma.
  3. “¿Y qué es anhelar, cuál es el origen del anhelo, cuál es el cese del deseo, cuál es el camino que conduce al cese del anhelo? Existen estas seis clases de anhelo: ansia de formas, anhelo de sonidos, ansia de olores, ansia de sabores, anhelo de cosas tangibles, ansia de objetos mentales. 126 Con el surgimiento del sentimiento surge el anhelo. Con el cese de los sentimientos, se produce el cese del deseo. El camino que lleva al cese del anhelo es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.
  4. “Cuando un noble discípulo ha entendido así el deseo, el origen del anhelo, la cesación del deseo y el camino que conduce al cese del deseo … él aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma “.

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Vista derecha 139

(sensación)

  1. Al decir: “Bueno, amigo”, los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: “Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?” – “Puede haber amigos.
  2. “Cuando, amigos, un noble discípulo comprende el sentimiento, el origen del sentimiento, el cese de los sentimientos y el camino que conduce al cese de los sentimientos, de esa manera él es uno de la visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma.
  3. “¿Y qué es sentir, cuál es el origen del sentimiento, qué es el cese del sentimiento, cuál es el camino que conduce al cese del sentimiento? Existen estas seis clases de sentimientos: sensación de contacto visual, sensación de contacto con los oídos, sensación de contacto con la nariz, sensación de contacto con la lengua, sensación de contacto corporal, sensación de contacto mental. Con el surgimiento del contacto surge el sentimiento.Con el cese de contacto, hay un cese de sentimientos. El camino que conduce al cese de los sentimientos es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta. [52]
  4. “Cuando un noble discípulo ha entendido así el sentimiento, el origen del sentimiento, el cese de los sentimientos y el camino que conduce al cese de los sentimientos … él aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma “.

(contacto)

  1. Al decir: “Bueno, amigo”, los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: “Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?” – “Puede haber amigos.
  2. “Cuando, amigos, un noble discípulo entiende el contacto, el origen del contacto, el cese del contacto y el camino que conduce al cese del contacto, de esa manera es uno de los ojos correctos … y ha llegado a este verdadero Dhamma .
  3. “¿Y qué es el contacto, cuál es el origen del contacto, cuál es el cese de contacto, cuál es el camino que conduce a la-eesSation

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de contacto? Existen estas seis clases de contacto: contacto ocular, contacto con los oídos, contacto con la nariz, contacto con la lengua, contacto corporal, contacto mental. 127 Con el surgimiento de la base séxtuple surge el contacto. Con el cese de la base séxtuple existe el cese del contacto. El camino que lleva al cese del contacto es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.

  1. “Cuando un discípulo noble ha entendido así el contacto, el origen del contacto, el cese del contacto y el camino que lleva al cese del contacto … él aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma “.

(la base de seis veces)

  1. Al decir: “Bueno, amigo”, los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: “Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?” – “Puede haber amigos.
  2. “Cuando, amigos, un noble discípulo entiende la base séxtuple, el origen de la base séxtuple, el cese de la base séxtuple, y el camino que conduce al cese de la base séxtuple, de esa manera él es uno de la visión correcta … .y ha llegado a este verdadero Dhamma.
  3. “¿Y cuál es la base séxtuple, cuál es el origen de la base séxtuple, cuál es la cesación de la base séxtuple, cuál es el camino que conduce al cese de la base séxtuple? Hay estas seis bases: la base de los ojos, la base de los oídos, la base de la nariz, la base de la lengua, la base del cuerpo, la base de la mente. 128 Con el surgimiento de mentalidad-materialidad, surge la base séxtuple. Con el cese de la mentalidad-materialidad, se produce el cese de la base séxtuple. El camino que conduce al cese de la base de seis es justamente este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.
  4. “Cuando un discípulo noble ha entendido así la base séxtuple, el origen de la base séxtuple, el cese de la base séxtuple, y [53] el camino que conduce al cese de la base séxtuple … él aquí y ahora pone fin al sufrimiento .De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma “.

Vista derecha 141

(mentalidad-materialidad)

  1. Al decir: “Bueno, amigo”, los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: “Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?” – “Puede haber amigos.
  2. “Cuando, amigos, un noble discípulo comprende la mentalidad-materialidad, el origen de la mentalidad-materialidad, el cese de la mentalidad-materialidad, y el camino que conduce al cese de la mentalidad-materialidad, de esa manera él es uno de la visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma. 129
  3. “¿Y qué es la mentalidad-materialidad, cuál es el origen de la mentalidad-materialidad, cuál es el cese de la mentalidad-materialidad, cuál es el camino que lleva al cese de la mentalidad-materialidad? Sensación, percepción, volición, contacto y atención: estos se llaman mentalidad. Los cuatro grandes elementos y la forma material derivados de los cuatro grandes elementos: estos se llaman materialidad. Entonces esta mentalidad y esta materialidad son lo que se llama mentalidad-materialidad. Con el surgimiento de la consciencia surge la mentalidad-materialidad. Con el cese de la conciencia, se produce el cese de la mentalidad-materialidad. El camino que conduce al cese de la mentalidad-materialidad es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.
  4. “Cuando un discípulo noble ha entendido la mentalidad-materialidad, el origen de la mentalidad-materialidad, el cese de la mentalidad-materialidad y el camino que lleva al cese de la mentalidad-materialidad … aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma “.

(conciencia)

  1. Al decir: “Bueno, amigo”, los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: “Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?” – “Puede haber amigos.
  2. “Cuando, amigos, un noble discípulo entiende la conciencia, el origen de la conciencia, el cese de la conciencia y

142 Sammaditthi Sutta: Sutta 9

el camino que lleva al cese de la conciencia, de esa manera es uno de visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma.

  1. “¿Y qué es la conciencia, cuál es el origen de la conciencia, qué es el cese de la conciencia, cuál es el camino que conduce al cese de la conciencia? Existen estas seis clases de conciencia: conciencia ocular, conciencia de la oreja, conciencia de la nariz, conciencia de la lengua, conciencia del cuerpo, conciencia de la mente. 130 Con el surgimiento de las formaciones está el surgimiento de la conciencia. Con el cese de las formaciones está el cese de la conciencia. El camino que lleva al cese de la conciencia es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.
  2. “Cuando un discípulo noble ha entendido así la conciencia, el origen de la conciencia, el cese de la conciencia y el camino que conduce al cese de la consciencia [54] … aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma “.

(formaciones)

  1. Al decir: “Bueno, amigo”, los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: “Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?” – “Puede haber amigos.
  2. “Cuando, amigos, un noble discípulo entiende las formaciones, el origen de las formaciones, el cese de las formaciones y el camino que conduce al cese de las formaciones, de esa manera es uno de visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma .
  3. “¿Y qué son las formaciones, cuál es el origen de las formaciones, cuál es el cese de las formaciones, cuál es el camino que conduce al cese de las formaciones? Existen estos tres tipos de formaciones: la formación corporal, la formación verbal, la formación mental. 131 Con el surgimiento de la ignorancia surge el surgimiento de formaciones. Con el cese de la ignorancia está el cese de las formaciones. El camino que conduce al cese de las formaciones es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.
  4. “Cuando un noble discípulo ha entendido las formaciones, el origen de las formaciones, el cese de las formaciones y el camino que lleva al cese de las formaciones … aquí y ahora

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Right View 143

pone fin al sufrimiento De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma “.

(ignorancia)

  1. Al decir: “Bueno, amigo”, los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: “Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?” – “Puede haber amigos.
  2. “Cuando, amigos, un noble discípulo entiende la ignorancia, el origen de la ignorancia, el cese de la ignorancia y el camino que conduce al cese de la ignorancia, de esa manera él es uno de la visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma.
  3. “¿Y qué es la ignorancia, cuál es el origen de la ignorancia, cuál es el cese de la ignorancia, cuál es el camino que conduce al cese de la ignorancia? Sin saber sobre el sufrimiento, sin saber sobre el origen del sufrimiento, sin saber sobre el cese del sufrimiento, sin saber sobre el camino que lleva al cese del sufrimiento, esto se llama ignorancia. Con el surgimiento de las manchas surge el surgimiento de la ignorancia. Con el cese de las contaminaciones está el cese de la ignorancia. El camino que conduce al cese de la ignorancia es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.
  4. “Cuando un noble discípulo ha entendido así la ignorancia, el origen de la ignorancia, el cese de la ignorancia y el camino que conduce al cese de la ignorancia … él aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma “.

(manchas)

  1. Al decir: “Bueno, amigo”, los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron una pregunta adicional: “Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un discípulo noble tenga una visión correcta, cuya visión sea clara, que tenga una confianza perfecta en el Dhamma, y ​​haya llegado a esto? Dhamma verdadero? “-” Puede haber, amigos.
  2. “Cuando, amigos, un noble discípulo entiende las manchas, el origen de las manchas, el cese de las contaminaciones y el camino

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llevando a la cesación de las contaminaciones, de esa manera él es uno de visión correcta, cuya visión es recta, que tiene una confianza perfecta en el Dhamma, y ​​ha llegado a este verdadero Dhamma.

  1. “¿Y cuáles son las manchas, cuál es el origen de las manchas, cuál es el cese de las manchas, cuál es el camino que lleva al cese de las contaminaciones? Existen estas tres contaminaciones: la mancha del deseo sensual, la mancha del ser y la mancha de la ignorancia. Con el surgimiento de la ignorancia, surge la contaminación. 132 Con el cese de la ignorancia está el cese de las contaminaciones. El camino que conduce al cese de las contaminaciones es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta, intención correcta, discurso correcto, acción correcta, forma de vida correcta, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta.
  2. “Cuando un discípulo noble ha entendido así las manchas, el origen de las manchas, el cese de las contaminaciones y el camino que lleva al cese de las contaminaciones, abandona por completo la tendencia subyacente a la lujuria, elimina la tendencia subyacente a la aversión , él extirpa la tendencia subyacente a la vista y el engreimiento 1 am / y al abandonar la ignorancia y despertar el conocimiento verdadero, aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble es uno de visión correcta, cuya visión es recta, que tiene una confianza perfecta en el Dhamma, y ​​ha llegado a este verdadero Dhamma “.

Eso es lo que dijo el venerable Sariputta. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del venerable Sariputta.

10 Satipatthana Sutta Los fundamentos de la atención plena

  1. Así he escuchado. 133 En una ocasión, el Bienaventurado vivía en el país de Kuru en una ciudad de los Kurus llamada Kamma-sadhamma. 134 Allí se dirigió a los bhikkhus de esta manera: “Bhik-khus”. “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:
  2. “Bhikkhus, este es el camino directo 135 para la purificación de los seres [56], para la superación del dolor y la lamentación, para la desaparición del dolor y el dolor, para el logro del verdadero camino, para la realización del Nibbana, es decir, los cuatro fundamentos de la atención plena. 136
  3. “¿Cuáles son los cuatro? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu 137 permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y el dolor por el mundo. 138 Permanece contemplando los sentimientos como sentimientos, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y el dolor por el mundo. Permanece contemplando la mente como mente, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo eliminado la codicia y el dolor por el mundo. Permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y el dolor por el mundo. 139

(contemplación del cuerpo)

(2. Atención plena de la respiración)

  1. “¿Y cómo, bhikkhus, un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo? Aquí un bhikkhu, ido al bosque oa la raíz de un árbol o a una choza vacía, se sienta; habiendo doblado sus piernas en sentido transversal, puesto su cuerpo erecto, y establecido atención plena frente a él, siempre consciente de que respira, consciente de que exhala. Respirando largamente, comprende ^ /! respira largo ‘; o

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exhalando por mucho tiempo, él entiende: ‘exhalo por mucho tiempo’. Respirando en resumen, él entiende: “Respiro en seco”; o exhalando en voz baja, él entiende: ‘Respiro corto’. 140 Él entrena así: ‘Voy a inhalar experimentando todo el cuerpo [de aliento]’; él entrena así: ‘exhalaré experimentando todo el cuerpo [de aliento]’. 141 Él entrena así: ‘respiraré en tranquilizar la formación corporal’; él entrena así: ‘exhalaré tranquilizando la formación corporal’. 142 Así como un tornero habilidoso o su aprendiz, cuando hace un giro largo, entiende: ‘Doy un giro largo’; o, al hacer un giro corto, entiende: ‘Doy un corto giro’; también, respirando por mucho tiempo, un bhikkhu entiende: “respiro por mucho tiempo” … él entrena así: “exhalaré tranquilizando la formación corporal”.

(visión)

  1. “De esta manera él permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo internamente, o permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo externamente, o permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo tanto interno como externo. 143 O si no permanece contemplando en el cuerpo sus factores que surgen, o permanece contemplando en el cuerpo sus factores de fugacidad, o permanece contemplando en el cuerpo tanto sus factores emergentes como los de desaparición. 144 O la atención plena de que “hay un cuerpo” simplemente se establece en él en la medida necesaria para el conocimiento puro y la atención plena. 145 Y él permanece independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es como un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo.

(2. Las cuatro posturas)

  1. “De nuevo, bhikkhus, al caminar, un bhikkhu entiende: ‘Estoy caminando’; cuando está de pie, entiende: ‘Estoy parado’; cuando está sentado, [57] él entiende: ‘Estoy sentado’; cuando está acostado, entiende: “Estoy acostado”; o él entiende en consecuencia sin embargo, su cuerpo está dispuesto. 146
  2. “De esta manera él permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo internamente, externamente, y tanto interna como externamente … Y él permanece independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así también es como un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo.

Los fundamentos de la atención plena 147

(3. Conciencia completa)

  1. “De nuevo, bhikkhus, un bhikkhu es aquel que actúa con plena conciencia cuando avanza y regresa; 147 que actúa con plena conciencia cuando mira hacia adelante y mira hacia otro lado; que actúa con plena conciencia al flexionar y extender sus extremidades; que actúa con plena conciencia cuando usa sus túnicas y lleva su bata y su tazón externo; que actúa con plena conciencia al comer, beber, consumir alimentos y probar; que actúa con plena conciencia al defecar y orinar; que actúa con plena conciencia al caminar, pararse, sentarse, quedarse dormido, despertarse, hablar y guardar silencio.
  2. “De esta manera él permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo internamente, externamente, y tanto interna como externamente …. Y él permanece independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así también es como un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo.

(4. Foulness – Las partes corporales)

  1. “De nuevo, bhikkhus, un bhikkhu revisa este mismo cuerpo desde las plantas de los pies y desde la parte superior del cabello, acotado por la piel, como lleno de muchas clases de impurezas así: ‘En este cuerpo hay pelos de la cabeza, pelos del cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestino grueso, intestino delgado, contenido del estómago, heces, bilis, flema, pus , sangre, sudor, grasa, lágrimas, grasa, baba, moco, aceite de las articulaciones y orina. 148 Como si hubiera una bolsa con una abertura en ambos extremos llena de muchos tipos de grano, como arroz de colina, arroz rojo, frijoles, guisantes, mijo y arroz blanco, y un hombre con buenos ojos debía abrirlo y revíselo así: ‘Esto es arroz de colina, esto es arroz rojo, estos son frijoles, estos son guisantes, esto es mijo, esto es arroz blanco’; así también, un bhikkhu revisa este mismo cuerpo … como lleno de muchos tipos de impurezas así: ‘En este cuerpo hay pelos de la cabeza … y orina’.
  2. “De esta manera él permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo internamente, externamente, y tanto interna como externamente …. Y él permanece independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así también es como un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo.

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(5. Elementos)

  1. “Una vez más, bhikkhus, un bhikkhu revisa este mismo cuerpo, sin embargo se coloca, aunque esté dispuesto, como compuesto por elementos así: ‘En este cuerpo están el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’. 149 [58] Como si un experto carnicero o su aprendiz hubiera matado a una vaca y estuviera sentado en la encrucijada con ella cortada en pedazos; también, un bhikkhu revisa este mismo cuerpo … como compuesto por elementos así: ‘En este cuerpo están el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’.
  2. “De esta manera él permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo internamente, externamente, y tanto interna como externamente …. Y él permanece independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así también es como un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo.

(6-14. Las Nueve Contemplaciones de Charnel Ground)

  1. “De nuevo, bhikkhus, como si fuera a ver un cadáver arrojado a un lado en un charnel, uno, dos o tres días muerto, hinchado, lívido y rezumando materia, un bhikkhu compara este mismo cuerpo con él así: ‘Este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no está exento de ese destino “. 150
  2. “De esta manera, él permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo internamente, externamente, y tanto interna como externamente … Y él permanece independiente, no (Tintineando a nada en el mundo. Así también es como un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo.
  3. “De nuevo, como si fuera a ver un cadáver arrojado a un lado en un charnel, siendo devorado por cuervos, halcones, buitres, perros, chacales o varios tipos de gusanos, un bhikkhu compara este mismo cuerpo con él así: ‘Este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no está exento de ese destino “.
  4. “… Así también es como un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo.

18-24. “De nuevo, como si fuera a ver un cadáver arrojado a un lado en un charnel, un esqueleto de carne y hueso, unido con tendones … un esqueleto descarnado manchado de sangre, unido con tendones … un esqueleto sin carne ni sangre, sostenido junto con nervios … huesos desconectados dispersos en todas las direcciones, aquí un hueso de la mano, hay un hueso de pie, aquí una espinilla.

Los fundamentos de la atención plena 149

hay un muslo, aquí un hueso de la cadera, hay una columna vertebral, aquí una costilla, hay un esternón, aquí un hueso del brazo, hay un hombro-hueso, aquí un hueso del cuello, hay una mandíbula, aquí un diente, allí el cráneo – un bhikkhu compara este mismo cuerpo con él así: ‘Este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no está exento de ese destino’. 151

  1. “… Así también es como un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo.

26-30. “De nuevo, como si fuera a ver un cadáver arrojado a un lado en un charnel, huesos blanqueados de color blanco, el color de los caparazones … huesos acumulados, más de un año … huesos descompuestos y desmenuzados [59], un bhikkhu compara este mismo cuerpo con él así: ‘Este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no está exento de ese destino’.

(visión)

  1. “De esta manera, él permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo internamente, o permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo externamente, o permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo tanto interna como externamente. O bien, él permanece contemplando en el cuerpo sus factores que surgen, o permanece contemplando en el cuerpo sus factores de desaparición, o permanece contemplando en el cuerpo tanto sus factores emergentes como los de desaparición. O la atención plena de que “hay un cuerpo” simplemente se establece en él en la medida necesaria para el conocimiento puro y la atención plena. Y él permanece independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así también es como un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo.

(contemplación de sentimiento)

  1. “¿Y cómo, bhikkhus, un bhikkhu permanece contemplando los sentimientos como sentimientos? 152 Aquí, cuando se siente una sensación agradable, un bhikkhu entiende: ‘Siento un sentimiento agradable’; cuando siente una sensación dolorosa, entiende: “Siento una sensación dolorosa”; cuando siente un sentimiento que no es ni doloroso ni agradable, comprende: “Siento un sentimiento ni doloroso ni agradable”. Al sentir un sentimiento mundano agradable, entiende: “Siento un sentimiento mundano agradable”; cuando siente un sentimiento no mundano y agradable, comprende: “Siento un sentimiento no mundano y agradable”; cuando se siente

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un sentimiento doloroso mundano, él entiende: ‘Siento un sentimiento mundano doloroso’; cuando siente un sentimiento doloroso no mundano, entiende: “Siento un sentimiento doloroso no mundano”; cuando siente un sentimiento mundano ni doloroso ni agradable, comprende: “Siento un sentimiento mundano ni doloroso ni agradable”; cuando siente un sentimiento no mundano, ni doloroso ni placentero, comprende: “Siento un sentimiento no mundano ni doloroso ni agradable”.

(visión)

  1. “De esta manera él permanece contemplando los sentimientos como sentimientos internamente, o permanece contemplando los sentimientos como sentimientos externos, o permanece contemplando los sentimientos como sentimientos tanto interna como externamente. O de lo contrario, permanece contemplando en sus sentimientos los factores que surgen, o permanece contemplando en sus sentimientos sus factores de fugacidad, o permanece contemplando en sus sentimientos tanto los factores que surgen como los que desaparecen. 153 O la atención plena de que “hay sentimiento” simplemente se establece en él en la medida necesaria para el conocimiento puro y la atención plena. Y él permanece independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es como un bhikkhu permanece contemplando los sentimientos como sentimientos.

(contemplación de la mente)

  1. “¿Y cómo, bhikkhus, un bhikkhu permanece contemplando la mente como mente? 154 Aquí un bhikkhu entiende la mente afectada por la lujuria como la mente afectada por la lujuria, y la mente no se ve afectada por la lujuria como la mente no afectada por la lujuria. Él entiende la mente afectada por el odio como la mente afectada por el odio y la mente no afectada por el odio como la mente no afectada por el odio. Él entiende la mente afectada por la ilusión como la mente afectada por la ilusión, y la mente no afectada por la ilusión como la mente no afectada por la ilusión. Él entiende la mente contraída como mente contraída y la mente distraída como mente distraída. Él entiende la mente exaltada como la mente exaltada y la mente no probada como la mente no probada.Él entiende superó mente como la mente superada, y la mente como la mente sin igual insuperable. Él entiende la mente concentrada como mente concentrada, y la mente no concentrada como mente no concentrado. Él entiende mente liberada como mente liberada, y no liberada

Los Fundamentos de la Atención 151

la mente como mente no liberada. 155 (insight)

  1. “De esta manera él permanece contemplando la mente como la mente internamente, o él permanece contemplando la mente como la mente externamente, o él permanece contemplando la mente como la mente, tanto interna como externamente. O de lo contrario permanece contemplando en cuenta sus factores resultantes, [60] o él permanece contemplando en cuenta sus factores de fuga, o él permanece contemplando en cuenta tanto sus factores surgir y desaparecer. 156 O de lo contrario la atención consciente de que ‘no mente’ es simplemente establecido en él en la medida necesaria para el conocimiento y la atención al descubierto. Y que permanece independiente, no aferrarse a nada en el mundo. Así es como un monje permanece contemplando la mente como mente.

(Contemplación de los objetos mentales)

(1. Los cinco obstáculos)

  1. “¿Y cómo, monjes, cómo mora el monje contemplando los objetos mentales como objetos mentales? 157 A continuación, el monje permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de los cinco obstáculos. 158 Y ¿cómo mora el monje contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de los cinco obstáculos? Aquí, estando el deseo sensual en él, el monje entiende: ‘No es el deseo sensual en mí’; o no estando el deseo sensual en él, entiende: ‘No hay deseo sensual en mí’; y también entiende como llega a ser el surgimiento del deseo sensual que no ha aparecido, y cómo llega a ser el abandono del deseo sensual surgido, y cómo llega a ser el futuro no surge del deseo sensual abandonado ‘.

“Al no haber mala voluntad en él … No habiendo pereza y la apatía en él .. .No siendo inquietud y el remordimiento en él .. .No siendo duda en él, el monje entiende: ‘Hay dudas en mí’; o que exista ninguna duda en él, entiende: ‘No hay duda en mí’; y él entiende como llega a ser el que surge de la duda que no ha aparecido, y cómo llega a ser el abandono de la duda que ha surgido, y cómo llega a ser el futuro no surjan dudas abandonado.

i 61

(visión)

  1. “De esta manera él permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales internamente, o él permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales externamente, o se permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales tanto interna como externamente. O de lo contrario permanece contemplando los objetos mentales en sus factores derivados, o que permanece contemplando los objetos mentales en sus factores de fuga, o él permanece contemplando los objetos mentales en tanto sus factores surgir y desaparecer. O de lo contrario la atención que ‘no son objetos mentales’ simplemente se estableció en él en la medida necesaria para el conocimiento y la atención al descubierto. Y que permanece independiente, no aferrarse a nada en el mundo. Así es como un monje permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de los cinco obstáculos.

(2. Los cinco agregados)

  1. “Una vez más, bhikkhus, un bhikkhu permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales [61] en términos de los cinco agregados afectados por el apego. 159 Y ¿cómo mora el monje contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de los cinco agregados afectados por el apego? Aquí un bhikkhu entiende: ‘Tal es forma material, como su origen, tal su desaparición; tal está sintiendo, como su origen, tal su desaparición; tal es la percepción, tal su origifi, como su desaparición; tales son las formaciones, tales su origen, tal su desaparición; tal es la conciencia, tal su origen, tal su desaparición ‘.
  2. “De esta manera él permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales internamente, externamente, y tanto interna como externamente … Y que permanece independiente, no aferrarse a nada en el mundo. Así es como un monje permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de los cinco agregados afectados por el apego.

(3. Las Seis Bases)

  1. “Una vez más, bhikkhus, un bhikkhu permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de las seis bases internas y externas. 160 Y ¿cómo mora el monje contemplando

Los Fundamentos de la Atención 153

mind-objects as mind-objects in terms of the six internal and external bases? Here a bhikkhu understands the eye, he understands forms, and he understands the fetter that arises dependent on both; and he also understands how there comes to be the arising of the unarisen fetter, and how there comes to be the abandoning of the arisen fetter, and how there comes to be the future non-arising of the abandoned fetter.

“Él entiende el oído, él entiende sonidos … El entiende la nariz, él entiende olores … él entiende la lengua, se entiende sabores … El entiende el cuerpo, él entiende tangibles … Él entiende la mente, que entiende los objetos mentales, y él entiende la atadura que surge dependiendo de ambos; y también entiende como llega a ser el surgimiento de la atadura que no ha aparecido, y cómo llega a ser el abandono de la atadura surgido, y cómo llega a ser el futuro no-surgimiento de la atadura rechazada.

  1. “De esta manera él permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales internamente, externamente, y tanto interna como externamente … Y que permanece independiente, no aferrarse a nada en el mundo. Así es como un monje permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de las seis bases internas y externas.

(4. Factores El Seven Ilustración)

  1. “Una vez más, monjes, el monje permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de los siete factores de la iluminación. 161 Y ¿cómo mora el monje contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de los siete factores de la iluminación? Aquí, estando el factor de iluminación atención en él, el monje entiende: ‘Hay factor de iluminación de atención en mí’; o no estando el factor de iluminación de atención en él, entiende: [62] ‘No hay ningún factor de iluminación de atención en mí’; y también entiende como llega a ser el surgimiento del factor de iluminación que no ha aparecido la atención, y cómo el factor de iluminación atención que surge lleva a la verificación por desarrollo.

“Estando el factor de iluminación de investigación-de-estados en él 162 … estando el factor de iluminación de energía KF

i 62

él … estando el factor de iluminación rapto en él … No siendo el factor de iluminación de tranquilidad en él … estando el factor de iluminación de concentración en él .. .No es el factor de iluminación de ecuanimidad en él, el monje entiende: ‘No es la iluminación ecuanimidad factor en mí ‘; o no estando el factor de iluminación de ecuanimidad en él, entiende: ‘No hay factor de iluminación de ecuanimidad en mí’; y también entiende como llega a ser el surgimiento del factor de iluminación de ecuanimidad que no ha aparecido, y cómo el factor de iluminación de ecuanimidad surgido llega a la verificación por desarrollo. 163

  1. “De esta manera él permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales internamente, externamente, y tanto interna como externamente … Y que permanece independiente, no aferrarse a nada en el mundo. Así es como un monje permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de los siete factores de la iluminación.

t

(5. Las cuatro verdades nobles)

  1. “Una vez más, monjes, el monje permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de las cuatro nobles verdades. 164 Y ¿cómo mora el monje contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de las cuatro nobles verdades? Aquí, el monje entiende como lo que realmente es: ‘Esto es sufrimiento’; él entiende como lo que realmente es: ‘Este es thfe origen del sufrimiento’; él entiende como lo que realmente es: ‘Esta es la cesación del sufrimiento’; él entiende como lo que realmente es: ‘Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.’

(visión)

  1. “De esta manera él permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales internamente, o él permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales externamente, o él permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales tanto interna como externamente. O de lo contrario permanece contemplando los objetos mentales en sus factores derivados, o que permanece contemplando los objetos mentales en sus factores de fuga, o él permanece contemplando los objetos mentales en tanto su surgimiento y Van-

l

Los Fundamentos de la Atención 155

i 63

Ishing factores. O de lo contrario la atención que ‘no son objetos mentales’ simplemente se estableció en él en la medida necesaria para el desnudo] <ONOCIMIENTO y la atención. Y que permanece independiente, no aferrarse a nada en el mundo. Así es como un monje permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de las cuatro nobles verdades.

(conclusión)

  1. “Monjes, si alguien debe desarrollar estos cuatro fundamentos de la atención, de tal manera durante siete años, uno de los dos frutos puede esperarse para él: o conocimiento final aquí y ahora, o si hay algún rastro de apego a la izquierda, de no retorno . 165

“Y mucho menos siete años, los monjes. [63] Si alguien debe desarrollar estos cuatro fundamentos de la atención, de tal manera durante seis años … durante cinco años … durante cuatro años … durante tres años … durante dos años .. .para un año, uno de los dos frutos puede esperarse de él: ya sea conocimiento final aquí y ahora, o si hay algún rastro de apego a la izquierda, de no retorno.

“Y mucho menos de un año, los monjes. Si alguien debe desarrollar estos cuatro fundamentos de la atención, de tal manera durante siete meses .. .para seis meses .. .para cinco meses .. .para cuatro meses .. .para tres meses durante dos meses … … … durante un mes para un mes y medio, una de dos frutas se podía esperar para él: o conocimiento final aquí y ahora, o si hay algún rastro de apego a la izquierda, de no retorno.

“Y mucho menos un mes y medio, monjes. Si alguien debe desarrollar estos cuatro fundamentos de la atención de tal manera durante siete días, uno de los dos frutos puede esperarse para él: o conocimiento final aquí y ahora, o si hay algún rastro de apego a la izquierda, de no retorno.

  1. “Así fue con referencia a esto que se dijo: ‘Monjes, este es el camino directo para la purificación de los seres, para la superación de la pena y el lamento, para la desaparición del dolor y la pena, para la consecución del verdadero camino , para la realización del Nibbana – a saber, los cuatro fundamentos de la atención.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes estaban satisfechos ■ md encantados en las palabras del Bienaventurado.

La División de rugido del león

(Slhanadavagga)

11 Culasthanada Sutta Discurso menor sobre el rugido del león

  1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Allí se dirigió a los monjes así: “Monjes” – “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:
  2. “Monjes, sólo que aquí no es un solitario, sólo aquí una segunda reclusa, sólo aquí un tercer recluso, aquí sólo una cuarta reclusa. Las doctrinas de los demás están desprovistos [64] de reclusos: es decir cómo se debe rugir razón de su rugido de león. 166
  3. “Es posible, monjes, que vagabundos de otras sectas podrían preguntar: ‘¿Pero en la fuerza de lo que [argumento] o con el apoyo de lo que [autoridad] no los venerables dicen así’ Wanderers de otras sectas que piden por lo tanto pueden ser respondidas de esta manera: ‘Amigos, cuatro cosas han sido declarados a nosotros por el Bienaventurado que conoce y ve, realizado y plenamente iluminado; al ver esto en nosotros mismos decimos así: “Sólo hay aquí es un solitario, sólo aquí una segunda reclusa, sólo aquí un tercer recluso, aquí sólo una cuarta reclusa. Las doctrinas de los demás están desprovistos de reclusos.”¿Cuáles son los cuatro? Tenemos confianza en el Maestro, tenemos confianza en el Dhamma, hemos cumplido con los preceptos, y nuestros compañeros de viaje en el Dhamma son querida y agradable para nosotros ya sean laicos o aquellos salido.Estas son las cuatro cosas declaradas a nosotros por el Bienaventurado que conoce y ve, realizado y plenamente iluminado, al ver que a nosotros mismos nos dicen que nosotros ‘.
  4. “Es posible, monjes, que vagabundos de otras sectas podría decir así: ‘Amigos, nosotros también tienen confianza en el Maestro, es decir, en nuestro Maestro; nosotros también tenemos confianza en el Dhamma, que es, en nuestra Dhamma; también nosotros hemos cumplido los preceptos, es decir, nuestros preceptos; y nuestros compañeros de viaje en el Dhamma son queridos y agradable a nosotros también si son laicos o los que han ido

adelante. ¿Cuál es la diferencia aquí, amigos, ¿cuál es la diferencia, ¿cuál es la diferencia entre usted y nosotros?’

  1. “Wanderers de otras sectas que piden por lo tanto pueden ser respondidas de esta manera: ‘¿Cómo, pues, amigos, es el objetivo de uno o muchos?’ Respondiendo con razón, los vagabundos de otras sectas respondería así: ‘Amigos, el objetivo es uno, no muchos.’ 167 – “Pero, amigos, es que el objetivo de un afectado por la lujuria o libre de la lujuria? Respondiendo con razón, los vagabundos de otras sectas respondería así: “Amigos, ese objetivo es por un libre de la lujuria, ni por un afectado por la lujuria. – “Pero, amigos, es que el objetivo de una afectada por el odio o libre de odio? Respondiendo con razón, que responderían: ‘Amigos, ese objetivo es por un libre de odio, ni por un afectado por el odio.’ – “Pero, amigos, es que el objetivo de una afectada por el engaño o libre de la ilusión? Respondiendo con razón, que responderían: ‘Amigos,que el objetivo es para uno del engaño, no para uno afectada por el engaño.’ – “Pero, amigos, es que el objetivo de una afectada por el deseo o libre de deseo? [65] Respondiendo con razón, que responderían: ‘Amigos, ese objetivo es por un libre de deseo, ni por un afectado por el deseo.’ – ‘Pero, amigos, es que el objetivo de una afectados por el apego o libre de aferrarse?’ Respondiendo con razón, que responderían: ‘Amigos, ese objetivo es para uno libre de aferrarse, no para uno afectados por el apego.’ – ‘Pero, amigos, es que el objetivo para el que tiene la visión o para uno sin visión?’ Respondiendo con razón, que responderían: ‘Amigos, ese objetivo es para uno con visión, no para uno sin visión.’ – “Pero, amigos, es que el objetivo para el que favorece y se opone, o para uno que no favorece y se oponen?Respondiendo con razón, ellos responden: ‘Amigos, ese objetivo es para uno que no favorece y se oponen, no para uno que favorece y se opone’. 168 – “Pero, amigos, es que el objetivo para el que se deleita en la proliferación y disfruta, o para uno que no se goza de la proliferación y disfrutar? Respondiendo con razón, ellos responden: ‘Amigos, ese objetivo es para que no se goza de la proliferación y disfrutar, no para uno que se deleita en la proliferación y disfruta.que el objetivo es para que no se goza de la proliferación y disfrutar, no para uno que se deleita en la proliferación y disfruta ‘.que el objetivo es para que no se goza de la proliferación y disfrutar, no para uno que se deleita en la proliferación y disfruta ‘. 169
  2. “Bhikkhus, existen estas dos vistas: la vista de ser y de la vista de no ser. Cualquier solitarios o brahmanes que dependen de la vista del ser, adoptan el punto de vista del ser, aceptan el punto de vista de ser, se oponen a la vista de no ser. Cualquier solitarios o brahmanes que dependen de la vista del no ser, adoptan el punto de vista de

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Discurso menor de 161 Rugido del León

i 66

no ser, aceptar la vista de no ser, se oponen a la vista de ser. 170

  1. “Cualquier solitarios o brahmanes que no entienden como son en realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape 171 en el caso de estos dos puntos de vista se ven afectados por la lujuria, afectada por el odio, afectado por la ilusión, afectados por el deseo, afectados por el apego, sin visión, dados a favorecer y oponerse, y se deleitan en la proliferación y disfrutar. Ellos no son liberados desde el nacimiento, el envejecimiento y la muerte; de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; ellos no están libres de sufrimiento, digo.
  2. “Cualquier solitarios o brahmanes que entienden como son en realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape en el caso de estos dos puntos de vista son, sin deseo, sin odio, sin ilusión, sin deseo, sin aferrarse, con visión, no se da a favorecer y oponerse, y que no se goza de la proliferación y disfrutar. Son liberados desde el nacimiento, el envejecimiento y la muerte; de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; se liberan del sufrimiento, digo. [66]
  3. “Monjes, existen estas cuatro clases de apego. ¿Qué cuatro? Aferrándose a los placeres sensuales, aferrándose a puntos de vista, se aferran a las normas y prácticas, las que se aferra a una doctrina de uno mismo.
  4. “A pesar de ciertos ascetas y brahmanes afirman a proponer la comprensión completa de todo tipo de apego, que no describen por completo la comprensión completa de todo tipo de apego. 172 Describen la comprensión completa de aferrarse a los placeres sensuales sin describir la comprensión completa de aferrarse a puntos de vista, se aferran a las normas y prácticas, las que se aferra a una doctrina de uno mismo.¿Porqué es eso?Esos buenos ascetas y brahmanes no entienden estas tres instancias de aferrarse como lo que realmente son. Por lo tanto, a pesar de que dicen proponer la comprensión completa de todo tipo de apego, que sólo describen la comprensión completa de aferrarse a los placeres sensuales sin describir la comprensión completa de aferrarse a puntos de vista, se aferran a las normas y prácticas, las que se aferra a una doctrina de auto .
  5. “A pesar de ciertos ascetas y brahmanes afirman a proponer la comprensión completa de todo tipo de apego … que describen la comprensión completa de aferrarse a los placeres sensuales y el apego a las vistas sin describir la comprensión completa de aferramiento

i 67

a las reglas y observancias y aferrándose a una doctrina de uno mismo. ¿Porqué es eso? Ellos no lo hacen bajo el soporte de dos casos … por lo tanto, sólo describen la comprensión completa de aferrarse a los placeres sensuales y el apego a las vistas sin describir la comprensión completa de aferrarse a las reglas y observancias y aferrándose a una doctrina de uno mismo.

  1. “A pesar de ciertos ascetas y brahmanes afirman a proponer la comprensión completa de todo tipo de apego … que describen la comprensión completa de aferrarse a los placeres sensuales, aferrándose a las vistas, y el apego a las reglas y observancias sin describir la comprensión completa de aferrarse a una doctrina de yo. No comprenden un caso … por lo tanto, sólo describen la comprensión completa de dinging a los placeres sensuales, aferrándose a las vistas, y el apego a las reglas y observancias sin describir la comprensión completa de aferrarse a una doctrina de uno mismo. 173
  2. “Monjes, en una Dhamma tal y disciplina como eso, es evidente que la confianza en el Maestro no se dirige con razón, que la confianza en el Dhamma no está dirigido correctamente, que el cumplimiento de los preceptos no está dirigido correctamente, y que el afecto entre compañeros de viaje en el Dhamma no está dirigido correctamente. ¿Porqué es eso? Porque eso es lo que pasa cuando el Dhamma y la disciplina es [67] proclamado mal y mal expuesto, unemancipating, poco propicio a la paz, expuesta por alguien que no está completamente iluminado.
  3. “Monjes, cuando un Tathagata, realizado y plenamente iluminado, pretende proponer la comprensión completa de todo tipo de apego, que describe por completo la comprensión completa de todo tipo de apego: describe la comprensión completa de aferrarse a los placeres sensuales, aferrándose a las vistas , aferrándose a las normas y prácticas, las que se aferra a una doctrina de uno mismo. 174
  4. “Monjes, en una Dhamma tal y disciplina como eso, es evidente que la confianza en el Maestro se dirige con razón, que la confianza en el Dhamma se dirige con razón, que el cumplimiento de los preceptos se dirige correctamente, y que el afecto entre compañeros en la Dhamma se dirige con razón. ¿Porqué es eso? Porque eso es lo que pasa cuando el Dhamma y la disciplina es bien proclamado y bien expuestas, emancipadora, conducente a la paz, expuesta por uno que está completamente iluminado.
  5. “Ahora bien, estos cuatro tipos de apego tienen lo que como su fuente, lo que como su origen, por lo que se nace y se produjo?
  • FRG Discurso menor de 163 Rugido del León

Estos cuatro tipos de apego tienen el deseo como su fuente, ansia como su origen, que nacen y producido a partir de la avidez. 175 Ansia tiene lo que como su fuente …? Craving ha sintiendo como su fuente … El sentimiento tiene lo que como su fuente …? Sentimiento tiene contacto como su fuente … contacto tiene lo que como su fuente …? Contacto tiene la base séxtuple como su fuente … La base séxtuple tiene lo que como su fuente …? La base séxtuple tiene la mentalidad-materialidad como su fuente .. .Mentality-materialidad tiene lo que como su fuente …? Mentalidad-materialidad tiene conciencia como su fuente … La conciencia tiene lo que como su fuente …? La conciencia tiene formaciones como su fuente … Formaciones tener lo que como su fuente …? Formaciones tienen la ignorancia como su fuente, la ignorancia como su origen, que nacen y producidos a partir de la ignorancia.

  1. “Monjes, cuando la ignorancia es abandonada y verdadero conocimiento ha surgido en el monje, y luego con el desvanecimiento de la ignorancia y el neumático que surge del verdadero conocimiento que ya no se aferra a los placeres sensuales, ya no se aferra a puntos de vista, ya no se aferra a las reglas y observancias , ya no se aferra a una doctrina de uno mismo. 176 Cuando no se aferra, no se agita. Cuando no se agita, él personalmente alcanza el Nibbana. Fie entiende: ‘nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado del ser.’”[68]

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

12 Mahasthanada Sutta El Discurso Mayor sobre el rugido del león

  1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Vesall en el bosque de las afueras de la ciudad hacia el oeste.
  2. Ahora en esa ocasión Sunakkhatta, hijo del Licchavis, había dejado recientemente este Dhamma y Disciplina. 177 Estaba haciendo esta declaración ante la asamblea Vesall: “El asceta Gotama no tiene ningún estados sobrehumanos, ninguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles. 178 El asceta Gotama enseña una Dhamma [meramente] elaboraron mediante el razonamiento, siguiendo su propia línea de investigación, ya que se le ocurre, y cuando enseña el Dhamma a cualquiera, que lo lleva cuando se practica a la completa destrucción del sufrimiento. ”179
  3. Entonces, cuando vino la mañana, el venerable Sariputta vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró en Vesall limosna. Entonces oyó Sunakkhatta, hijo de los Licchavis, hacer esta declaración ante la asamblea Vesall. Cuando él se había alejado limosna en Vesall y había regresado de su ronda de limosnas, después de su comida se fue a ‘Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y le dijo al Bendito lo Sunakkhatta estaba diciendo.
  4. [El Bendito dijo:] “Sariputta, el hombre equivocado Sunakkhatta está enfadado y sus palabras se habla de la ira. Pensando para desacreditar el Tathagata, que en realidad lo elogia; [69] ya que es un elogio del Tathagata decir de él: ‘Cuando él enseña el Dhamma a cualquiera, que lo lleva cuando se practica a la destrucción completa de sufrimiento /
  5. “Sariputta, este hombre equivocada Sunakkhatta nunca se inferirá de mí según Dhamma: ‘Ese Bendito se lleva a cabo, completamente iluminado, perfecto en el verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de los mundos, incomparable líder

El Discurso Mayor en Rugido del León 165

de las personas a ser domesticado, maestro de dioses y humanos, iluminado, bendecido.’ 180

  1. “Y nunca se inferirá de mí según Dhamma: ‘Ese Bendito disfruta de los diferentes tipos de poder supernormal: haber sido uno, se convierte en muchos; habiendo sido muchos, se convierte en uno; que aparece y desaparece; él va sin obstáculos a través de una pared, a través de un recinto, a través de una montaña, como si a través del espacio; se sumerge dentro y fuera de la tierra como si fuera agua; camina sobre el agua sin hundirse, como si se tratara de la tierra; sentado con las piernas cruzadas, viaja en el espacio como un pájaro; con la mano que toca y acaricia la luna y el sol tan poderoso y fuerte; que ejerce el dominio corporal, incluso hasta el mundo de Brahma.’
  2. “Y él nunca se infieren de mí según Dhamma: ‘Con el elemento oído divino, que es purificado y supera lo humano, que el Beato uno oye los dos tipos de sonidos, lo celeste y lo humano, los que están lejos, así como cerca .’
  3. “Y nunca se inferirá de mí según Dhamma: ‘Ese Bendito abarca con su propia mente las mentes de otros seres, a otras personas. Él entiende una mente afectada por la lujuria como afectados por la lujuria y una mente afectada por la lujuria como no afectados por la lujuria; se entiende una mente afectada por el odio como afectados por el odio y una mente afectada por el odio como no afectados por el odio; se entiende una mente afectada por el engaño como afectados por el engaño y una mente afectada por el engaño como no afectados por el engaño; se entiende una mente contraída como contrajo y una mente distraída como distraído; se entiende una mente exaltada como exaltado y una mente unexalted como unexalted; él entiende como una mente superada superada y una mente sin igual como insuperable; él entiende como una mente concentrada concentrado y una mente no concentrada como no concentrado;se entiende una mente liberada como liberada y una mente no liberada como no liberada ‘.

(diez poderes de un TATHAGATA)

  1. “Sariputra, el Tathagata tiene estos diez poderes del Tathagata, poseyendo el que afirma el lugar del rebaño-líder, ruge rugido de león en las asambleas, y se pone al girar la rueda de Brahma. 181 ¿Cuáles son los diez?

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  1. (1) “Aquí, el Tathagata entiende como lo que realmente es la posible como sea posible y lo imposible como imposible. 182 Y eso [70] es el poder de un Tathagata que el Tathagata tiene, en virtud del cual afirma el lugar del rebaño-líder, ruge rugido de león en las asambleas, y se pone al girar la rueda de Brahma.
  2. (2) “Una vez más, el Tathagata entiende como lo que realmente es el resultado de las acciones emprendidas, pasado, futuro y presente, con posibilidades y con las causas. Eso también es el poder de un Tathagata .., 183
  3. (3) “Una vez más, el Tathagata entiende como lo que realmente son los caminos que llevan a todos los destinos. Eso también es el poder de un Tathagata … 184
  4. (4) “Una vez más, el Tathagata entiende ya que en realidad es el mundo con sus muchos y diferentes elementos. Eso también es el poder de un Tathagata … 185
  5. (5) “Una vez más, el Tathagata entiende como lo que realmente es cómo los seres tienen diferentes inclinaciones. Eso también es el poder de un Tathagata .., 186
  6. (6) “Una vez más, el Tathagata entiende ya que en realidad es la disposición de las facultades de otros seres, a otras personas. Eso también es el poder de un Tathagata .., 187
  7. (7) “Una vez más, el Tathagata entiende ya que en realidad es la contaminación, la limpieza, y la aparición en lo que respecta a los jhanas, liberaciones, concentraciones, y logros. Eso también es el poder de un Tathagata .., 188
  8. (8) “Una vez más, el Tathagata recuerda sus vidas pasadas múltiples, es decir, un nacimiento, dos birthp … (os Sutta 4, § 27) … Así, con sus aspectos y particularidades que recuerda sus vidas pasadas múltiples. Eso también es el poder de un Tathagata …
  9. (9) “Una vez más, con el ojo divina, que es purificado y supera el humano, el Tathagata ve a los seres falleciendo y reapareciendo, inferior y superior, justo y feo, afortunado y desafortunado … (como Sutta 4, § 29) [71 ], .. y entiende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones. Eso también es el poder de un Tathagata …
  10. (10) “Una vez más, al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, el Tathagata aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones. Eso también es el poder de un Tathagata que el Tathagata tiene, en virtud de la cual se afirma que el

yo

El Discurso Mayor en Rugido del León 167

el lugar de la manada-líder, ruge rugido de león en las asambleas, y establece girando la rueda de Brahma.

  1. “El Tathagata tiene estos diez poderes del Tathagata, poseyendo el que afirma el lugar del rebaño-líder, ruge rugido de león en las asambleas, y se pone al girar la rueda de Brahma.
  2. “Sariputta, cuando sé y veo lo tanto, si alguien decir de mí: ‘El asceta Gotama no tiene ningún estados sobrehumanos, ninguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles. El asceta Gotama enseña una Dhamma [meramente] martillado a cabo por el razonamiento, siguiendo su propia línea de investigación, ya que se le ocurre’ – a menos que abandona esa afirmación y que el estado de ánimo y la renuncia a ese punto de vista, entonces, como [seguramente como si tuviera sido] llevó y lo puso allí se va a acabar en el infierno. 189 Al igual que el monje poseía la virtud, la concentración y la sabiduría sería aquí y ahora disfrutar de conocimiento final, por lo que va a pasar en este caso, digo, que si no abandona esa afirmación y que el estado de ánimo y la renuncia a ese punto de vista, entonces, como [seguramente como si hubiera sido] retirado del campo y puso en su lugar se va a acabar en el infierno.

(cuatro tipos de intrepidez)

  1. “Sariputra, el Tathagata tiene estos cuatro tipos de intrepidez, que poseen el que afirma el lugar del rebaño-líder, ruge rugido de león en las asambleas, y se pone al girar la rueda de Brahma. ¿Cuáles son los cuatro?
  2. “Aquí, no veo suelo sobre el que cualquier reclusa o brahmán o dios o Mara o Brahma o cualquier otra persona en absoluto en el mundo podría, de acuerdo con el Dhamma, acusarme así: ‘Mientras que usted reclama iluminación total, no está completamente iluminado con respecto a ciertas cosas ‘. [72] Y viendo ninguna razón para eso, yo permanezco en la seguridad, la ausencia de miedo, e intrepidez.
  3. “No veo ninguna suelo sobre el que cualquier reclusa … o cualquier persona en todos me podrían acusar así: ‘Mientras usted afirma haber destruido las corrupciones, estas contaminaciones son no destruidos por ti.’ Y ver ninguna razón para eso, yo permanezco en la seguridad, la ausencia de miedo, e intrepidez.
  4. “No veo ninguna suelo sobre el que cualquier reclusa … o cualquier persona en todos me podrían acusar de este modo: ‘Esas cosas llamadas por obstrucciones que no son capaces de obstruir el que se ocupa de ellos.’ Y ver ninguna razón para eso, yo permanezco en la seguridad, la ausencia de miedo, e intrepidez.

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  1. “No veo ninguna suelo sobre el que cualquier reclusa … o cualquier persona en todos me podrían acusar así: ‘Al enseñar el Dhamma a alguien, no le da lugar cuando él lo practica a la completa destrucción del sufrimiento.’ Y ver ninguna razón para eso, yo permanezco en la seguridad, la ausencia de miedo, e intrepidez.
  2. “Un Tathagata tiene estos cuatro tipos de intrepidez, que poseen el que afirma el lugar del rebaño-líder, ruge rugido de león en las asambleas, y se pone al girar la rueda de Brahma.
  3. “Sariputta, cuando sé y veo lo tanto, si alguien decir de mí .. .he va a acabar en el infierno.

(los ocho conjuntos)

  1. “Sariputta, no son estos ocho asambleas. ¿Cuáles son los ocho? Una asamblea de nobles, una asamblea de brahmanes, una asamblea de jefes de familia, una asamblea de reclusos, una asamblea de dioses del cielo de los Cuatro Grandes Reyes, una asamblea de dioses del cielo de los Treinta y tres, una asamblea de Mara sÉQUITO, un conjunto de Brahmas. La posesión de estos cuatro tipos de intrepidez, el Tathagata se acerca y entra en estos ocho asambleas.
  2. “Recuerdo haber acercado a muchos cientos de asambleas de nobles … muchos cientos de asambleas de brahmanes … muchos cientos de asambleas de los cabezas de familia … muchos cientos de asambleas de reclusos … muchos cientos de asambleas de dioses del cielo de los Cuatro Grandes Reyes … muchos cientos de asambleas de dioses de la cielo de los Treinta y tres .. .many centenar de asambleas de cortejo de Mara … muchos cientos de asambleas de Brahmas. Y anteriormente me había sentado con ellos allí y hablado con ellos y celebró conversaciones con ellos, sin embargo, veo ninguna razón para pensar que el miedo o timidez podría venir sobre mí allí. Y ver ninguna razón para eso, yo permanezco en la seguridad, la ausencia de miedo, e intrepidez. [73]
  3. “Sariputta, cuando sé y veo lo tanto, si alguien decir de mí .. .he va a acabar en el infierno.

(cuatro tipos de generación)

  1. “Sariputta, hay estos cuatro tipos de generación. ¿Cuáles son los cuatro? generación Egg nacidos, la generación de útero-bom, la generación de humedad bom, y la generación espontánea.

El Discurso Mayor en Rugido del León 169

33. “¿Cuál es la generación de huevos nacidos? Hay estos seres nacidos mediante la ruptura de la cáscara de un huevo; esto se llama la generación de huevos nacidos. Lo que se útero nacidos generación? Hay estos seres nacidos rompiendo hacia fuera del saco amniótico; esto se llama la generación de vientre-bom. ¿Qué es la generación nacida a la humedad? Hay estos seres nacidos en un pescado podrido, en un cadáver podrido, podrido en masa, en un pozo negro, o en una alcantarilla; esto se llama la generación de humedad bom. ¿Cuál es la generación espontánea? Hay dioses y los habitantes del infierno y ciertos seres humanos y algunos seres en los mundos inferiores; esto se llama la generación espontánea. Estos son los cuatro tipos de generación.

  1. “Sariputta, cuando sé y veo lo tanto, si alguien decir de mí .. .he va a acabar en el infierno.

(los cinco destinos Y NIBBANA)

  1. “Sariputta, no son estos cinco destinos. ¿Cuáles son los cinco? El infierno, el reino animal, el reino de los fantasmas, seres humanos y dioses. 190
  2. (1) “Entiendo el infierno, y la ruta y el camino que conduce al infierno. Y también entiendo la forma en que ha entrado en este camino, sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno.

(2) “Entiendo el reino animal y la ruta y el camino que conduce al reino animal. Y también entiendo la forma en que ha entrado en este camino, sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en el reino animal.

(3) “entiendo el reino de los fantasmas, y la ruta y el camino que conduce al reino de los fantasmas. Y también entiendo la forma en que ha entrado en este camino, sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en el reino de los fantasmas.

(4) “1 entender a los seres humanos, y la ruta y el camino que conduce al mundo humano. Y también entiendo la forma en que ha entrado en este camino, sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen entre los seres humanos.

(5) “Entiendo los dioses, y la ruta y el camino que conduce al mundo de los dioses. Y también entiendo la forma en que ha entrado en este camino, sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en un destino feliz, en el mundo celestial.

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(6) “Entiendo Nibbana, y la ruta y el camino que conduce al Nibbana. [74] Y también entiendo lo que ha entrado en este camino, al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, aquí y ahora entrar en y permanecer en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones.

  1. (1) “Por lo abarca mente con la mente entiendo un cier-

Tain persona así: ‘Esta persona por lo que se comporta, por lo que se conduce, se ha tomado un camino tal que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno. ‘ Y más tarde, con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, veo que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que ha reaparecido en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno y está experimentando extremadamente dolorosa 191, trasiego, la perforación de sentimientos. Supongamos que hay un pozo de carbón más profundo que la altura de un hombre lleno de brasas sin llama o humo; y luego un hombre quemado y agotado por el calor, cansada, seca y sed, llegó por un camino que va de una manera única y dirigida a ese mismo pozo de carbón.Entonces un hombre con buena vista al verlo diría: ‘Esta persona por lo que se comporta, por lo que se conduce, se ha tomado un camino tal, que va a venir a este mismo pozo de carbón’; y más tarde se ve que ha caído en ese pozo de carbón y está experimentando extremadamente doloroso, trasiego, la perforación de sentimientos. Así también, al abarcar mente con la mente … penetrantes sentimientos. 1

  1. (2) “Por lo abarca mente con la mente entiendo que cierta persona así: ‘Esta persona por lo que se comporta, por lo que se conduce, se ha tomado un camino tal que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer en el reino animal. ‘ Y más tarde, con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, veo que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que ha vuelto a aparecer en el mundo animal y está experimentando extremadamente doloroso, trasiego, la perforación de sentimientos. Supongamos que hay un pozo negro más profundo que la altura de un hombre lleno de suciedad; y luego un hombre [75] quemado y agotado por el calor, cansada, seca y sed, llegó por un camino que va de una manera única y dirigida a ese mismo pozo negro. Entonces un hombre con buena vista al verlo diría: ‘Esta persona se comporta de manera … que vendrá a este mismo pozo negro’;y más tarde se ve que ha caído en

El Discurso Mayor en Rugido del León 171

pozo negro y que está experimentando extremadamente doloroso, trasiego, la perforación de sentimientos. Así también, al abarcar mente con la mente … penetrantes sentimientos.

  1. (3) “Al abarcar mente con la mente entiendo que cierta persona así: ‘Esta persona por lo que se comporta, por lo que se conduce, se ha tomado un camino tal que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que reaparecerá en el reino de los fantasmas .’ Y más tarde … … veo que se ha vuelto a aparecer en el reino de los fantasmas y está experimentando mucha sensación dolorosa. Supongamos que hay un árbol que crece en un terreno irregular con follaje escasa proyectando una sombra moteada; y luego un hombre quemado y agotado por el calor, cansada, seca y sed, llegó por un camino que va de una manera única y dirigida a ese mismo árbol. Entonces un hombre con buena vista al verlo diría: ‘Esta persona se comporta de manera … que va a venir a este mismo árbol’; y más tarde se ve que está sentado o tumbado a la sombra de ese árbol experimentar mucho sensación dolorosa. Así también,abarcando mente con la mente .. .much sensación dolorosa.
  2. (4) “Por lo abarca mente con la mente entiendo que cierta persona así: ‘Esta persona por lo que se comporta, por lo que se conduce, se ha tomado un camino tal que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer entre los seres humanos.’ Y más tarde … … veo que se ha vuelto a aparecer entre los seres humanos y está experimentando mucha sensación agradable. Supongamos que hay un árbol que crece en terreno llano, con un follaje espeso proyectando una sombra profunda; y luego un hombre quemado y agotado por el calor, cansada, seca y sed, llegó por un camino que va de una manera única y dirigida a ese mismo árbol. Entonces un hombre con buena vista al verlo diría: ‘Esta persona se comporta de manera … que va a venir a este mismo árbol’; y más tarde se ve que está sentado o tumbado a la sombra de ese árbol experimentar mucho sensación agradable. Así también,abarcando mente con la mente … mucho más agradable sensación. [76]
  3. (5) “Por lo abarca mente con la mente entiendo que cierta persona así: ‘Esta persona por lo que se comporta, por lo que se conduce, se ha tomado un camino tal que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer en un destino feliz, en el mundo celestial ‘. Y más tarde … … veo que ha reaparecido en un destino feliz, en el mundo celestial, y está experimentando sensaciones muy agradables. Supongamos que hay una mansión, y

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que había una cámara superior pegado dentro y por fuera, apagado, asegurado por bares, con las ventanas cerradas, y en ella había una propagación sofá con alfombras, mantas y sábanas, con una colcha de piel de ciervo, con un dosel, así como almohadas carmesí tanto para [cabeza y los pies]; y luego un hombre quemado y agotado por el calor, cansada, seca y sed, llegó por un camino que va de una manera única y dirigida a esa misma mansión. Entonces un hombre con buena vista al verlo diría: ‘Esta persona se comporta de manera .. .que ha de venir a esta misma mansión’; y más tarde se ve que está sentado o acostado en la cámara superior que en esa mansión experimentar sensaciones muy agradables. Así también, al abarcar mente con la mente .. Extremadamente sentimientos agradables.

  1. (6) “Al abarcar mente con la mente entiendo que cierta persona así: ‘Esta persona por lo que se comporta, por lo que se conduce, se ha tomado un camino tal que al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, que aquí y ahora va a entrar en y permanecer en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones. Y más tarde veo que al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, que aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones, y está experimentando sensaciones muy agradables. 192 Supongamos que hay un estanque con agua limpia, agradable, agua fresca, transparente, con los bancos lisos, delicioso, y cerca de un bosque denso; y luego un hombre quemó y agotado por el calor, cansada, seca y sed,llegó por un camino que va en un solo sentido hacia ese mismo estanque. Entonces un hombre con buena vista al verlo diría: ‘Esta persona se comporta de manera … que va a venir a este mismo estanque’; y más tarde se ve que se ha sumergido en el estanque, bañado, borracho, y aliviado toda su angustia, fatiga y fiebre y ha salido de nuevo y está sentado o acostado en la madera [77] experimentar sensaciones muy agradables. Así también, al abarcar mente con la mente … sensaciones muy agradables. Estos son los cinco destinos.y la fiebre y ha salido de nuevo y está sentado o acostado en la madera [77] experimentar sensaciones muy agradables. Así también, al abarcar mente con la mente … sensaciones muy agradables. Estos son los cinco destinos.y la fiebre y ha salido de nuevo y está sentado o acostado en la madera [77] experimentar sensaciones muy agradables. Así también, al abarcar mente con la mente … sensaciones muy agradables. Estos son los cinco destinos.
  2. “Sariputta, cuando sé y veo lo tanto, si alguien decir de mí: ‘El asceta Gotama no tiene ningún estados sobrehumanos, ninguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles. El asceta Gotama enseña una Dhamma [meramente] martillado a cabo por el razonamiento, siguiendo su propia línea de investigación, ya que se le ocurre’ – a menos que abandona esa afirmación y que

El Discurso Mayor en Rugido del León 173

estado de ánimo y la renuncia a ese punto de vista, entonces, como [seguramente como si hubiera sido] llevó y lo puso allí se va a acabar en el infierno. Al igual que el monje poseía la virtud, la concentración y la sabiduría sería aquí y ahora disfrutar de conocimiento final, por lo que va a pasar en este caso, digo, que si no abandona esa afirmación y que el estado de ánimo y la renuncia a ese punto de vista, entonces, como [ seguramente como si hubiera sido] retirado del campo y puso en su lugar se va a acabar en el infierno.

(Austeridades del bodhisatta)

  1. “Sariputta, recuerdo haber vivido una vida santa que posee cuatro factores. He practicado el ascetismo – el extremo del ascetismo; He practicado la tosquedad – el extremo de la tosquedad; He practicado la escrupulosidad – el extremo de la escrupulosidad; He practicado la reclusión – al extremo de reclusión. 193
  2. “Tal era mi ascetismo, Sariputta, que fui desnuda, rechazando las convenciones, lamiendo mis manos, no venir cuando se le preguntó, sin detenerse cuando se le preguntó; No acepté comida traída o alimentos especialmente hecho o una invitación a una comida; He recibido nada de una olla, a partir de un recipiente, a través de un umbral, a través de un palo, a través de una mano de mortero, de dos comer juntos, de una mujer embarazada, de una mujer que da a chupar, de una mujer acostada con un hombre, desde donde los alimentos fue anunciado para ser distribuido, desde donde un perro estaba esperando, desde donde zumbaban las moscas; Acepté sin pescado o carne, bebí sin licor, vino o bebida fermentada. Seguí a una casa, a un bocado; Seguí a dos [78] casas, a dos bocados; … me quedé a siete casas, a siete bocados. Yo vivía en un saucerful un día, en dos saucerfuls al día … en siete saucerfuls al día; Tomé la comida una vez al día,una vez cada dos días … una vez cada siete días, y así sucesivamente hasta una vez cada quince días; Moré perseguir la práctica de tomar los alimentos a intervalos establecidos. Yo era un devorador de verduras o mijo o arroz salvaje o al escondite los recortes y el musgo o salvado de arroz o arroz-espuma o harina de sésamo o de la hierba o estiércol de vaca. Yo vivía en raíces y frutos del bosque; Me alimentaba de frutos caídos. Me vestí de cáñamo, en tela de cáñamo-mezclado, en sudarios, en trapos de basura, en la corteza de los árboles, en piel de antílope, en tiras de antílopes ocultar, en tejido kusa-hierba, en tela de corteza, en tejido de madera y virutas, en lana de cabeza de pelo, lana animal, en alas búhos. Yo era uno que se retiró el pelo y la barba, siguiendo la práctica de la que saca el pelo y la barba. Yo era uno que estaba de pieYo era un devorador de verduras o mijo o arroz salvaje o al escondite los recortes y el musgo o salvado de arroz o arroz-espuma o harina de sésamo o de la hierba o estiércol de vaca. Yo vivía en raíces y frutos del bosque; Me alimentaba de frutos caídos. Me vestí de cáñamo, en tela de cáñamo-mezclado, en sudarios, en trapos de basura, en la corteza de los árboles, en piel de antílope, en tiras de antílopes ocultar, en tejido kusa-hierba, en tela de corteza, en tejido de madera y virutas, en lana de cabeza de pelo, lana animal, en alas búhos. Yo era uno que se retiró el pelo y la barba, siguiendo la práctica de la que saca el pelo y la barba. Yo era uno que estaba de pieYo era un devorador de verduras o mijo o arroz salvaje o al escondite los recortes y el musgo o salvado de arroz o arroz-espuma o harina de sésamo o de la hierba o estiércol de vaca. Yo vivía en raíces y frutos del bosque; Me alimentaba de frutos caídos. Me vestí de cáñamo, en tela de cáñamo-mezclado, en sudarios, en trapos de basura, en la corteza de los árboles, en piel de antílope, en tiras de antílopes ocultar, en tejido kusa-hierba, en tela de corteza, en tejido de madera y virutas, en lana de cabeza de pelo, lana animal, en alas búhos. Yo era uno que se retiró el pelo y la barba, siguiendo la práctica de la que saca el pelo y la barba. Yo era uno que estaba de pieen tiras de antílope ocultar, en tejido kusa-hierba, en tejido de corteza, en tejido de madera y virutas, en lana de cabeza de pelo, lana animal, en alas búhos. Yo era uno que se retiró el pelo y la barba, siguiendo la práctica de la que saca el pelo y la barba. Yo era uno que estaba de pieen tiras de antílope ocultar, en tejido kusa-hierba, en tejido de corteza, en tejido de madera y virutas, en lana de cabeza de pelo, lana animal, en alas búhos. Yo era uno que se retiró el pelo y la barba, siguiendo la práctica de la que saca el pelo y la barba. Yo era uno que estaba de pie

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de forma continua, el rechazo de los asientos. Yo era uno que se puso en cuclillas continua, dedicada al mantenimiento de la posición en cuclillas. Yo era uno que utiliza un colchón de puntos; Hice un colchón de mi cama picos. Moré perseguir la práctica del baño en agua tres veces al día incluyendo la noche. Así, en una variedad de formas tales moré perseguir la práctica de atormentar y mortificar el cuerpo. Tal fue mi ascetismo.

  1. “Tal era mi rudeza, Sariputta, que al igual que el tronco de un árbol tinduka, acumulando con los años, pasteles y se descascara, así también, el polvo y la suciedad, acumulando en los últimos años, apelmazado de mi cuerpo y desprendió. Nunca se me ocurrió: ‘Oh, quiero frotar el polvo y la suciedad con la mano, o permitir que otro roce este polvo y la suciedad con la mano’ – que nunca se me ocurrió de este modo. Tal fue mi tosquedad.
  2. “Tal era mi escrupulosidad, Sariputta, que siempre tuvo presente en la intensificación hacia delante y hacia atrás Las. Yo estaba lleno de compasión, incluso para [] los seres en una gota de agua así: ‘Que no me lastimé las pequeñas criaturas en las grietas de la tierra.’ Tal fue mi escrupulosidad.
  3. “Tal era mi reclusión, Sariputta, que [79] que se sumiría en algún bosque y vivir allí. Y cuando vi un vaquero o un pastor o alguien pasto o palitos de reunir, o un leñador, me gustaría huir de Grove a Grove, de matorral a matorral, del hueco para hueca, de loma a loma. ¿Por qué fue eso?Así que no me deben ver ni los veo. Al igual que un ciervo bosque de raza, al ver a los seres humanos, huye de la arboleda de Grove, de matorral a matorral, del hueco para ahuecar, desde loma a loma, así también, cuando vi a un pastor o un pastor .. .such era mi reclusión.
  4. “Me gustaría ir a cuatro patas a la vaca-plumas cuando el ganado había salido y el vaquero les habían dejado, y me alimentan de los excrementos de los terneros lactantes pequeños. Mientras mi propio excremento y la orina duraron, di de comer en mi propio excremento y la orina. Tal fue mi gran distorsión en la alimentación.
  5. “Me gustaría sumergirse en alguna arboleda imponente y habitar allí – una arboleda de manera impresionante que normalmente sería realzar el pelo de un hombre arriba si no fuera libre de la lujuria. Cuando esas noches frías de invierno llegaron durante el ‘ocho días de intervalo de escarcha,’ yo estar por la noche en el día de puertas abiertas y en la arboleda. 194 En el último mes de la temporada de calor me gustaría estar por día en el

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abierta y de noche en la arboleda. Y vino a mí espontáneamente esta estrofa nunca había oído antes:

‘Enfriado por la noche y quemadas por día.

Solo en arboledas impresionantes.

Desnudo, ni fuego para sentarse al lado.

El sabio aún persigue su búsqueda /

  1. “Me gustaría hacer mi cama en un osario con los huesos de los muertos para una almohada. Y los pastorcillos se acercó y me escupían, orinado en mí, se echó tierra a mí, y empujado palos en mis oídos. Sin embargo, no recuerdo que alguna vez despertó una mente mal [de odio] contra ellos. Tal fue mi permanencia en la ecuanimidad. [80]
  2. “Sariputta, hay ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: ‘La purificación se produce a través de los alimentos.’ 195 Ellos dicen: ‘Vamos a vivir en la cola frutos’, y ellos comen kola-fruits, comen polvo de cola-fruta, beben agua de cola-fruta, y hacen muchos tipos de mezclas de cola de frutas. Ahora que recuerdo haber comido una sola cola-fruta al día. Sariputta, se puede pensar que la cola-fruta era más grande en ese momento, sin embargo, no se debe considerar tan: la cola-fruta estaba entonces en la mayor parte del mismo tamaño que ahora. A través de la alimentación en una sola cola-fruta al día, mi cuerpo alcanza un estado de emaciación extrema. Debido a comer tan poco mis piernas se volvieron como los segmentos articulados de vid tallos o vástagos de bambú. Debido a comer tan poco mi trasero se volvió como una pezuña de camello.Debido a comer tan poco las proyecciones sobre mi columna vertebral se adelantaron como cuentas con cable. Debido a comer tan poco mis costillas sobresalían como descarnado como las vigas locos de un antiguo granero sin techo. Debido a comer tan poco el brillo de mis ojos se hundió muy abajo en las cuencas, el aspecto de un destello de agua que ha caído muy abajo en un pozo profundo. Debido a comer tan poco mi cuero cabelludo arrugado y marchito como una zona verde se encoge calabaza amarga y se seca en el viento y el sol. Debido a comer tan poco mi piel del vientre ceñido a mi espina dorsal; Así, si Me toqué la piel del vientre me encontré con mi espina dorsal, y si tocaba mi espina dorsal me encontré con mi piel del vientre. Debido a comer tan poco, si trataba de aliviar mi cuerpo frotando mis piernas con las manos, el cabello, se pudría en su raíz, cayó de mi cuerpo mientras me frotaba.Debido a comer tan poco mis costillas sobresalían como descarnado como las vigas locos de un antiguo granero sin techo. Debido a comer tan poco el brillo de mis ojos se hundió muy abajo en las cuencas, el aspecto de un destello de agua que ha caído muy abajo en un pozo profundo. Debido a comer tan poco mi cuero cabelludo arrugado y marchito como una zona verde se encoge calabaza amarga y se seca en el viento y el sol. Debido a comer tan poco mi piel del vientre ceñido a mi espina dorsal; Así, si Me toqué la piel del vientre me encontré con mi espina dorsal, y si tocaba mi espina dorsal me encontré con mi piel del vientre. Debido a comer tan poco, si trataba de aliviar mi cuerpo frotando mis piernas con las manos, el cabello, se pudría en su raíz, cayó de mi cuerpo mientras me frotaba.Debido a comer tan poco mis costillas sobresalían como descarnado como las vigas locos de un antiguo granero sin techo. Debido a comer tan poco el brillo de mis ojos se hundió muy abajo en las cuencas, el aspecto de un destello de agua que ha caído muy abajo en un pozo profundo. Debido a comer tan poco mi cuero cabelludo arrugado y marchito como una zona verde se encoge calabaza amarga y se seca en el viento y el sol. Debido a comer tan poco mi piel del vientre ceñido a mi espina dorsal; Así, si Me toqué la piel del vientre me encontré con mi espina dorsal, y si tocaba mi espina dorsal me encontré con mi piel del vientre. Debido a comer tan poco, si trataba de aliviar mi cuerpo frotando mis piernas con las manos, el cabello, se pudría en su raíz, cayó de mi cuerpo mientras me frotaba.Debido a comer tan poco el brillo de mis ojos se hundió muy abajo en las cuencas, el aspecto de un destello de agua que ha caído muy abajo en un pozo profundo. Debido a comer tan poco mi cuero cabelludo arrugado y marchito como una zona verde se encoge calabaza amarga y se seca en el viento y el sol. Debido a comer tan poco mi piel del vientre ceñido a mi espina dorsal; Así, si Me toqué la piel del vientre me encontré con mi espina dorsal, y si tocaba mi espina dorsal me encontré con mi piel del vientre. Debido a comer tan poco, si trataba de aliviar mi cuerpo frotando mis piernas con las manos, el cabello, se pudría en su raíz, cayó de mi cuerpo mientras me frotaba.Debido a comer tan poco el brillo de mis ojos se hundió muy abajo en las cuencas, el aspecto de un destello de agua que ha caído muy abajo en un pozo profundo. Debido a comer tan poco mi cuero cabelludo arrugado y marchito como una zona verde se encoge calabaza amarga y se seca en el viento y el sol. Debido a comer tan poco mi piel del vientre ceñido a mi espina dorsal; Así, si Me toqué la piel del vientre me encontré con mi espina dorsal, y si tocaba mi espina dorsal me encontré con mi piel del vientre. Debido a comer tan poco, si trataba de aliviar mi cuerpo frotando mis piernas con las manos, el cabello, se pudría en su raíz, cayó de mi cuerpo mientras me frotaba.Debido a comer tan poco mi piel del vientre ceñido a mi espina dorsal; Así, si Me toqué la piel del vientre me encontré con mi espina dorsal, y si tocaba mi espina dorsal me encontré con mi piel del vientre. Debido a comer tan poco, si trataba de aliviar mi cuerpo frotando mis piernas con las manos, el cabello, se pudría en su raíz, cayó de mi cuerpo mientras me frotaba.Debido a comer tan poco mi piel del vientre ceñido a mi espina dorsal; Así, si Me toqué la piel del vientre me encontré con mi espina dorsal, y si tocaba mi espina dorsal me encontré con mi piel del vientre. Debido a comer tan poco, si trataba de aliviar mi cuerpo frotando mis piernas con las manos, el cabello, se pudría en su raíz, cayó de mi cuerpo mientras me frotaba.

53-55. “Sariputta, hay ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: ‘La purificación se produce

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a través de alimentos ‘. Dicen: ‘Vivamos en los granos / …’ Vivamos en sesamum / … “Vivamos en el arroz / y comen arroz, que comen arroz en polvo, [81] que beber agua de arroz, y hacen muchos tipos de brebajes de arroz. Ahora que recuerdo haber comido un solo grano de arroz al día. Sariputta, se puede pensar que el grano de arroz era más grande en ese momento, sin embargo, no se debe considerar tan: el grano de arroz estaba entonces en la mayor parte del mismo tamaño que ahora. A través de la alimentación en un solo grano de arroz al día, mi cuerpo alcanza un estado de emaciación extrema. Debido a comer tan poco … el cabello, descompuesto en sus raíces, cayó de mi cuerpo mientras me frotaba.

  1. “Sin embargo, Sariputta, por tal conducta, por ejemplo la práctica, por ejemplo el rendimiento de austeridad, que no alcanzó ningún estado sobrehumanos, ninguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles. ¿Por qué fue eso? Debido a que no alcanzaron ese noble sabiduría que cuando alcanzado es noble y emancipador y lleva a quien la practica de acuerdo con ella a la completa destrucción del sufrimiento.
  2. “Sariputta, hay ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente:” La purificación se produce a través del ciclo de renacimientos. Pero es imposible encontrar un reino en la ronda que no lo ha hecho [82] pasa a través de este largo viaje, a excepción de los dioses de las Moradas Puras; y tenía pasé por la ronda como un dios en las Moradas Puras, nunca habría vuelto a este mundo. 196
  3. “Hay ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: ‘La purificación se logra por medio [algún tipo particular de] renacimiento / Pero es imposible encontrar un tipo de renacimiento que no he vuelto a nacer en la que ya están en este largo viaje, a excepción de los dioses de las Moradas Puras …
  4. “Hay ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente:” La purificación se logra por medio [ALGUNAS] morada. Pero es imposible encontrar una especie de morada que yo no haya habitado en … a excepción de los dioses de las Moradas Puras …
  5. “Hay ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: ‘La purificación se produce a través del sacrificio.’ Pero es imposible encontrar un tipo de sacrificio que no haya sido ofrecido por mí en este largo viaje, cuando era ya sea un rey noble cabeza ungido o un brahmán-acomodada.
  6. “Hay ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: ‘La purificación viene a través de culto al fuego.’ Pero

El Discurso Mayor en Rugido del León 177

es imposible encontrar una clase de fuego que no haya sido adorado por mí en este largo viaje, cuando era ya sea un rey noble cabeza ungido o un brahmán-acomodada.

  1. “Sariputta, hay ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: ‘Mientras este buen hombre es aún joven, un hombre joven de pelo negro dotado con la bendición de la juventud, en la plenitud de la vida, siempre es él perfecta en su sabiduría lúcida. Pero cuando este buen hombre es viejo, cargado de años, avanzado en la vida, y llegar a la última etapa, siendo ochenta, noventa o cien años de edad, a continuación, la lucidez de su sabiduría se pierde ‘. Pero no debe ser considerado de manera. Ahora estoy viejo, cargado de años, avanzado en la vida, y llegado a la última etapa: mis años ochenta se han convertido. Ahora supongamos que tenía cuatro discípulos con cien años de vida útil, perfecto en la atención, retentiva, memoria y lucidez de la sabiduría. 197 Al igual que un arquero experto, entrenado, practicado, y se ensayaron,fácilmente podría disparar una flecha de luz a través de la sombra de una palmera, supongamos que eran incluso en esa medida perfecta en la atención, retentiva, [83] memoria y lucidez de la sabiduría. Supongamos que continuamente me preguntaron sobre los cuatro fundamentos de la atención y que les respondió cuando se le preguntó y que se acordaron de cada respuesta mía y nunca hizo una pregunta subsidiaria o pausa excepto para comer, beber, consumir comida, el sabor, orinar, defecar, y descansar el fin de eliminar la somnolencia y cansancio. Aún exposición del Dhamma del Tathagata, sus explicaciones de los factores del Dhamma, y ​​sus respuestas a las preguntas sería no ha llegado a su fin, pero mientras tanto los cuatro discípulos míos con sus cien años de vida útil habría muerto al final de los cien años. Sariputta, incluso si tienes que llevar alrededor en una cama,Todavía no habrá ningún cambio en la lucidez de la sabiduría del Tathagata.
  2. “Con razón habla, si fuera a decir de alguien: ‘un ser que no están sujetos a la ilusión que ha aparecido en el mundo para el bienestar y la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para el bien, el bienestar y la felicidad de los dioses y los seres humanos,’ que es de mí de hecho que justamente hablando, esto hay que decir “.
  3. Ahora en esa ocasión el venerable Nagasamala estaba de pie detrás del Bendito abanicándolo. 198 Entonces le dijo al Bendito: “Es maravilloso, venerable señor, es cosa maravillosa! Al escuchar este discurso sobre el Dhamma, los cabellos de mi

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el cuerpo se puso de pie. Venerable señor, ¿cuál es el nombre de este discurso sobre el Dhamma?”

“En cuanto a eso, Nagasamala, es posible que recuerde este discurso sobre el Dhamma como ‘El pelo de fondos Discurso /” 199

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. El Nagasamala venerable estaba satisfecho y encantado en las palabras del Bienaventurado.

13 Mahadukkhakkhandha Sutta El Discurso Mayor sobre la misa del sufrimiento

  1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika.
  2. Entonces, cuando vino la mañana, una serie de monjes vestidos, y tomando sus cuencos y túnicas exteriores, [84] entró en Sāvatthi limosna. Entonces pensaron: “Todavía es demasiado pronto para pasear limosna en Sāvatthi. Supongamos que fuimos al parque de los vagabundos de otras sectas.”Así que fueron al parque de los vagabundos de otras sectas e intercambiaron saludos con los vagabundos. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentaron a un lado. Los vagabundos les dijo:
  3. “Amigos, el asceta Gotama describe la comprensión completa de los placeres sensuales, y lo hacemos también; el asceta Gotama describe la comprensión completa de forma material, y nosotros hacemos lo mismo; el asceta Gotama describe la plena comprensión de los sentimientos, y nosotros hacemos lo mismo. ¿Cuál es entonces la diferencia aquí, amigos, ¿cuál es la diferencia, ¿cuál es la diferencia entre la reclusa enseñanza del Dhamma y la nuestra de Gautama, entre sus instrucciones y la nuestra?”200
  4. Entonces esos monjes no aprueba ni desaprueba palabras de los vagabundos. Sin hacer ya sea que se levantaron de sus asientos y se fueron, pensando: “Vamos a llegar a entender el significado de estas palabras en el Santísimo presencia de uno”.
  5. Cuando habían vagado limosna en Sāvatthi y habían regresado de su ronda de limosnas, después de la comida se fueron al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentaron a un lado y le contaron lo que había ocurrido. [El Bendito dijo:] [85]
  6. “Monjes, vagabundos de otras sectas que hablan por lo tanto debe ser cuestionada así: ‘Pero, amigos, ¿cuál es la gratificación, lo

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es el peligro, y lo que es el escape en el caso de los placeres sensuales? ¿Cuál es la gratificación, lo que es el peligro, y lo que es el escape en el caso de forma material? ¿Cuál es la gratificación, ¿cuál es el peligro, y lo que es el escape en el caso de los sentimientos? Siendo cuestionado por lo tanto, vagabundos de otras sectas fallarán para dar cuenta de la materia, y lo que es más, van a tener dificultades. ¿Porqué es eso?Porque no es su provincia. Monjes, no veo a nadie en el mundo con sus dioses, su Maras, y su Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus príncipes y su gente, que podrían satisfacer la mente con una respuesta a estas preguntas, a excepción de el Tathagata o su discípulo o uno que ha aprendido de ellos.

(placeres de los sentidos)

  1. (I) “Y qué, bhikkhus, es la gratificación en el caso de los placeres sensuales? Monjes, existen estas cinco cuerdas de los placeres sensuales. ¿Cuáles son los cinco? Formas cognoscibles por el ojo que se deseaba, deseados, agradables y simpáticos, conectados con el deseo sensual y provocativa de la lujuria. Suena cognoscible por el oído … Los olores cognoscibles por la nariz … Sabores de que pueda entender la lengua … Tangibles cognoscibles por el cuerpo que se deseaba, deseaba, agradable y simpático, conectado con el deseo sensual y provocativa de la lujuria. Estas son las cinco cuerdas de los placeres sensuales. Ahora bien, el placer y la alegría que surgen dependientes de estas cinco cuerdas de los placeres seqsual son la satisfacción en el caso de los placeres sensuales.
  2. (Ii) “Y qué, bhikkhus, es el peligro en el caso de los placeres sensuales? Aquí, monjes, a causa de la nave por el cual un miembro del clan se gana la vida – ya sea de cheques o de contabilidad o el cálculo o la agricultura o el comercio o la cría o el tiro con arco o el servicio real, o lo que sea artesanal puede ser – que tiene que hacer frente frío, tiene que hacer frente al calor, que se lesionó por contacto con tábanos, mosquitos, el viento, el sol, y reptiles; corre el riesgo de muerte por el hambre y la sed. Ahora bien, esto es un peligro en el caso de los placeres sensuales, una masa de sufrir visibles aquí y ahora, con los placeres sensuales como su causa, los placeres sensuales como su fuente, los placeres sensuales como su fundamento, [86] siendo la causa placeres simplemente sensual.
  3. “Si hay propiedad viene al miembro del clan mientras trabaja y

El Discurso Mayor sobre la misa del sufrimiento 181

se esfuerza y ​​hace un esfuerzo por lo tanto, él dolores, llora, y se lamenta, llora golpeaba el pecho y se angustia, llorando: “Mi trabajo es en vano, mi esfuerzo es inútil ‘! Ahora bien, esto también es un peligro en el caso de los placeres sensuales … siendo la causa placeres sensuales simplemente.

  1. “If property comes to the clansman while he works and strives and makes an effort thus, he experiences pain and grief in protecting it: ‘How shall neither kings nor thieves make off with my property, nor fire burn it, nor water sweep it away, nor hateful heirs make off with it?’ And as he guards and protects his property, kings or thieves make off with it, or fire burns it, or water sweeps it away, or hateful heirs make off with it. And he sorrows, grieves, and laments, he weeps beating his breast and becomes distraught, crying: ‘What I had I have no longer!’ Now this too is a danger in the case of sensual pleasures…the cause being simply sensual pleasures.
  2. “Una vez más, con los placeres sensuales como la causa, los placeres sensuales como la fuente de los placeres sensuales, como la base, siendo la causa placeres sensuales, simplemente, reyes pelea con reyes, nobles con los nobles, los brahmanes con los brahmanes, los cabezas de familia con los cabezas de familia; madre discute con niño, niño con la madre, padre con el niño, niño con el padre; hermano se pelea con el hermano, el hermano con la hermana, la hermana con el hermano, el amigo con el amigo. Y aquí, en sus disputas, peleas y disputas que se atacan mutuamente con los puños, los terrones, palos o cuchillos, con lo que incurren muerte o sufrimiento mortal. Ahora bien, esto también es un peligro en el caso de los placeres sensuales … siendo la causa placeres sensuales simplemente.
  3. “Una vez más, con los placeres sensuales como la causa … hombres toman las espadas y escudos y hebilla en arcos y se estremece, y cobran a la batalla masiva de doble matriz con flechas y lanzas y espadas volando intermitentes; y no están heridos por flechas y lanzas, y sus cabezas se cortan por las espadas, con lo que incurren muerte o sufrimiento mortal. Ahora bien, esto también es un peligro en el caso de los placeres sensuales … siendo la causa placeres sensuales simplemente.
  4. “Una vez más, con los placeres sensuales como la causa … hombres toman las espadas y escudos y hebilla en arcos y se estremece, y cobran bastiones resbaladizas, con flechas y lanzas volar [87] y las espadas de parpadear; y no están heridos por las flechas

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y lanzas y salpicado con líquidos hirviendo y aplastado bajo los pesos pesados, y sus cabezas se cortan por las espadas, con lo que incurren muerte o sufrimiento mortal. Ahora bien, esto también es un peligro en el caso de los placeres de los sentidos .. .la causa de ser simplemente placeres sensuales.

  1. “Una vez más, con los placeres sensuales como la causa … hombres irrumpir en casas, saquear la riqueza, cometer robo, carreteras de emboscada, seducir a las esposas de otros, y cuando son capturados, los reyes tienen muchos tipos de torturas infligidas a ellos. Los reyes les han azotado con látigos, golpeados con bastones, golpeados con palos; tienen las manos cortadas, sus pies cortados, sus manos y pies cortados; sus cortaron las orejas, la nariz cortadas, las orejas y narices cortadas; que han ellos sometidos a la ‘olla gachas de avena,’ a la ‘afeitado pulido-shell,’ a la ‘boca de Rahu,’ a la ‘corona de fuego,’ a la ‘mano llameante,’ a la ‘briznas de hierba,’ a el ‘vestido de la corteza / la ‘antílope,’ ‘a los ganchos de carne,’ a las ‘monedas’, a la ‘decapado lejía,’ a la ‘perno de pivote,’ a la’enrollada jergón ‘; 201 y tienen que salpicaron con aceite hirviendo, y tienen ellos arrojados a ser devorados por los perros, y tienen los empalados en estacas vivas, y tienen la cabeza cortada con espadas – en los que incurren en la muerte o el sufrimiento mortal. Ahora bien, esto también es un peligro en el caso de los placeres sensuales … siendo la causa placeres sensuales simplemente.
  2. “Una vez más, con los placeres sensuales como la causa, los placeres sensuales como la fuente, los placeres sensuales como base, siendo la causa placeres sensuales, simplemente, personas se entregan a la mala conducta de cuerpo, palabra y mente. Una vez hecho esto, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno. Ahora bien, esto también es un peligro en el caso de los placeres sensuales, una masa de sufrir en la vida por venir, 202 que tiene placeres sensuales como su causa, los placeres sensuales como su fuente, los placeres sensuales como su base, siendo la causa placeres simplemente sensual.
  3. (Iii) “Y qué, bhikkhus, es el escape en el caso de los placeres sensuales? Es la eliminación del deseo y la lujuria, el abandono del deseo y el ansia de placeres sensuales. 203 Este es el escape en el caso de los placeres sensuales.
  4. “Que aquellos reclusos y brahmanes que no entienden como lo que realmente es la gratificación como la gratificación, el peligro como un peligro, y la fuga de escape como en el caso de sensual

El Discurso Mayor sobre la misa del sufrimiento 183

placeres, ya sea a sí mismos pueden comprender plenamente los placeres sensuales o indican a otro para que pueda entender completamente los placeres sensuales – eso es imposible. Para que a los ascetas y brahmanes w ho entender como lo que realmente es [88] la satisfacción como la gratificación, el peligro como un peligro, y el escape como de escape en el caso de los placeres sensuales, pueden por sí mismas entender completamente los placeres sensuales o dar instrucciones a otro para que él puede comprender plenamente los placeres sensuales – eso es posible.

(Forma de materiales)

  1. (I) “Y qué, bhikkhus, es la gratificación en el caso de forma material? Supongamos que hay una chica de la clase noble o la clase brahmán o del cabeza de familia de valores, en sus quince o dieciséis años, ni demasiado alto ni demasiado corto, ni demasiado delgada ni demasiado gordo, ni demasiado oscuro ni demasiado justo. Es su belleza y hermosura entonces en su apogeo?”-‘Sí, venerable señor.’-“Ahora, el placer y la alegría que surgen en dependencia de que la belleza y la belleza son la satisfacción en el caso de una forma material.
  2. (Ii) “Y qué, bhikkhus, es el peligro en el caso de forma material? Más tarde uno podría ver que una misma mujer aquí a los ochenta, noventa o cien años, envejecido, como torcido como un soporte de techo, se dobló, con el apoyo de un bastón, vacilante, frágil, su juventud se ha ido, los dientes rotos, gris -haired, escasa-pelo, calvo, arrugado, con extremidades todas las manchas. ¿Qué opinas, monjes? Tiene su antigua belleza y encanto se desvaneció y el peligro se hace evidente?”-‘Sí, venerable señor.’-“Monjes, esto es un peligro en el caso de una forma material.
  3. “Una vez más, uno puede ver que una misma mujer afligido, sufriendo, y gravemente enfermo, la mentira sucia en su propio excremento y la orina, levantado por unos y establecido por los demás. ¿Qué opinas, monjes? Tiene su antigua belleza y encanto se desvaneció y el peligro se hace evidente?”-‘Sí, venerable señor.’-“Monjes, esto también es un peligro en el caso de una forma material.
  4. “Una vez más, uno puede ver que una misma mujer como un cadáver arrojado a un lado en un osario, uno, dos, o tres días la materia muerta, hinchada, lívida, y supuración. ¿Qué opinas, monjes? Tiene su antigua belleza y encanto se desvaneció y el peligro se hace evidente?”-‘Sí, venerable señor.’-“Monjes, esto también es un peligro en el caso de una forma material.

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22-29. “Agai ^ uno podría ver a la misma mujer como un cadáver arrojado a un lado en un charnel, siendo devorado por cuervos, halcones, buitres, perros, chacales o varios tipos de gusanos … [89] … un esqueleto con carne y sangre, sostenido junto con nervios … un esqueleto descarnado manchado de sangre, unido con tendones … huesos desconectados dispersos en todas las direcciones – aquí un hueso de la mano, hay un hueso de pie, aquí un hueso del muslo, allí una costilla, aquí un hueso de la cadera, allí una columna vertebral, aquí el cráneo … huesos blancos blanqueados, el color de las conchas … huesos amontonados, más de un año … huesos podridos y desmenuzados. ¿Qué piensas, bhikkhus? ¿Se ha desvanecido su belleza y hermosura anteriores y se ha vuelto evidente el peligro? “-” Sí, venerable señor “.” Bhikkhus, esto también es un peligro en el caso de la forma material.

  1. (iii) “¿Y qué, bhikkhus, es el escape en el caso de la forma material? Es la eliminación del deseo y la lujuria, el abandono del deseo y la lujuria por la forma material. Este es el escape en el caso de la forma material.
  2. “Que esos reclusos y brahmins que no entienden como en realidad es la gratificación como gratificación, el peligro como peligro y el escape como escape en el caso de la forma material, pueden comprender ellos mismos la forma material o instruir a otra para que pueda comprender completamente la forma material, eso es imposible. Que aquellos reclusos y brahmines que entienden como realmente es la gratificación como gratificación, el peligro como peligro y el escape como escape en el caso de la forma material, pueden ellos mismos comprender completamente la forma material o instruir a otra para que pueda comprender completamente el material forma – eso es posible.

(sentimientos)

  1. (i) “¿Y qué, bhikkhus, es la gratificación en el caso de los sentimientos? Aquí, bhikkhus, bastante aislado de placeres sensuales, apartado de estados insalubres, un bhikkhu entra y permanece en el primer jhana, que va acompañado de un pensamiento aplicado y sostenido, de éxtasis y placer. 204 En tal ocasión, él no elige su propia aflicción, ni la aflicción de otro, ni la aflicción de ambos. [90] En esa ocasión, solo siente que está libre de aflicción. La mayor satisfacción en el caso de los sentimientos es libertad de la aflicción, digo.

El Gran Discurso sobre la Misa del Sufrimiento 185

33-35. “De nuevo, con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana … Con el desvanecimiento también del éxtasis … él entra y permanece en el tercer jhana … Con el abandono del placer y el dolor, él entra y permanece en el cuarto jhana … En tal ocasión no elige su propia aflicción, ni la aflicción de otro, ni la aflicción de ambos. En esa ocasión, solo siente que está libre de aflicción. La mayor satisfacción en el caso de los sentimientos es libertad de la aflicción, digo.

  1. (ii) “¿Y qué, bhikkhus, es el peligro en el caso de los sentimientos? Los sentimientos son impermanentes, sufren y están sujetos a cambios. Este es el peligro en el caso de los sentimientos.
  2. (iii) “¿Y qué, bhikkhus, es el escape en el caso de los sentimientos? Es la eliminación del deseo y la lujuria, el abandono del deseo y la lujuria por los sentimientos. Este es el escape en el caso de los sentimientos.
  3. “Que esos reclusos y brahmins que no entienden como en realidad es la gratificación como gratificación, el peligro como peligro y el escape como escape en el caso de los sentimientos, pueden comprender ellos mismos los sentimientos o instruir a otros para que puedan entender completamente sentimientos, eso es imposible. Que aquellos reclusos y brahmines que entienden como realmente es la gratificación como gratificación, el peligro como peligro y el escape como escape en el caso de los sentimientos, pueden comprender ellos mismos los sentimientos o instruir a otros para que puedan comprender plenamente los sentimientos, que es posible.”

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

14 Culadukkhakkhandha Sutta El discurso más breve sobre la misa del sufrimiento

[91] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en el país sakyano en Kapilavatthu, en el parque de Nigrodha.

  1. Entonces Mahanama el Sakyan 205 fue al Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y dijo: “Venerable señor, desde hace mucho tiempo he entendido el Dhamma enseñado por el Bendito: ‘La codicia es una imperfección que profana la mente, el odio es una imperfección que contamina la mente, el engaño es una imperfección que contamina la mente “. Sin embargo, mientras entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, a veces los estados de avaricia, odio y engaño invaden mi mente y permanecen. Me he preguntado, venerable señor, qué estado todavía no he abandonado internamente, debido a lo cual a veces estos estados de avaricia, odio y engaño invaden mi mente y permanecen “. 206
  2. “Mahanama, todavía hay un estado no abandonado por ti internamente, debido a lo cual a veces los estados de avaricia, odio y engaño invaden tu mente y permanecen; porque si ese estado ya lo abandonaras internamente, no estarías viviendo la vida hogareña, no estarías disfrutando de los placeres sensuales. 207 Es porque ese estado no lo abandona internamente que está viviendo la vida hogareña y disfrutando de los placeres sensuales.
  3. “Aunque un discípulo noble ha visto claramente como es en realidad con la sabiduría adecuada cómo los placeres sensuales proporcionan poca gratificación, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos, mientras él todavía no alcance el éxtasis y el placer que está aparte de los placeres sensuales, aparte de los estados malsanos, o de algo más pacífico que eso, aún puede sentirse atraído por los placeres sensuales. 208 Pero cuando un noble discípulo ha visto claramente lo que realmente es, con la sabiduría adecuada, cómo los placeres sensuales proporcionan poca gratificación, mucho

El discurso más breve sobre la masa del sufrimiento 187

sufrimiento, y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos, y él alcanza el éxtasis y el placer que están separados de los placeres sensuales, aparte de los estados malsanos, o de algo más pacífico que eso, entonces ya no se siente atraído por placeres sensuales [92]

  1. “Antes de mi iluminación, cuando todavía era un Bodhisatta no iluminado, también vi claramente como es en realidad con sabiduría propia cómo los placeres sensuales proporcionan poca gratificación, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos, pero como Si bien aún no alcancé el éxtasis y el placer que están separados de los placeres sensuales, aparte de los estados malsanos, o de algo más pacífico que eso, reconocí que todavía podría sentirme atraído por los placeres sensuales. Pero cuando claramente vi como es con verdadera sabiduría cómo los placeres sensuales proporcionan poca gratificación, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos, y logré el éxtasis y el placer que están separados de los placeres sensuales, aparte de los estados malsanos, o de algo más pacífico que eso, reconocí que ya no me sentía atraído por los placeres sensuales.

6-14. “¿Y cuál es la satisfacción en el caso de los placeres sensuales? Mahanama, existen estos cinco hilos de placer sensual … (como Sutta 13, §§7-15) … Ahora bien, esto también es un peligro en el caso de los placeres sensuales, una masa de sufrimiento en la vida venidera, que tiene placeres sensuales como su causa, los placeres sensuales como su origen, los placeres sensuales como su base, siendo la causa simplemente placeres sensuales.

  1. “Ahora, Mahanama, en una ocasión yo vivía en Raja-gaha en la montaña Vulture Peak. En esa ocasión, un número de Niganthas que vivían en la Roca Negra en las laderas del Isigili practicaban estar de pie continuamente, rechazando asientos, y experimentando sentimientos dolorosos, punzantes y penetrantes debido al esfuerzo. 209
  2. “Entonces, cuando era tarde, me levanté de la meditación y fui a los Niganthas allí. Les pregunté: “Amigos, ¿por qué practican la postura continua, rechazan los asientos y experimentan sensaciones dolorosas, punzantes y penetrantes debido al esfuerzo?”
  3. “Cuando esto fue dicho, ellos respondieron: ‘Amigo, el Nigantha Nataputta es omnisciente y omnisciente y afirma tener un completo conocimiento y visión así:” Si estoy caminando o

yo

de pie o dormido o despierto, [93] el conocimiento y la visión están continuamente presentes para mí ininterrumpidamente. “Él dice así:” Niganthas, has hecho acciones malvadas en el pasado; agotarlos con la ejecución de austeridades penetrantes. Y cuando estás aquí y ahora restringido en cuerpo, habla y mente, eso no está haciendo acciones malvadas para el futuro. Entonces, al aniquilar con ascetismo las acciones pasadas y al no hacer nuevas acciones, no habrá consecuencias en el futuro. Sin consecuencias en el futuro, está la destrucción de la acción. Con la destrucción de la acción, está la destrucción del sufrimiento. Con la destrucción del sufrimiento, está la destrucción del sentimiento. Con la destrucción de los sentimientos, todo el sufrimiento se agotará. “Esta es [la doctrina] que aprobamos y aceptamos, y estamos satisfechos con ella”.

  1. “Cuando esto fue dicho, les dije: ‘Pero, amigos, ¿saben que existieron en el pasado, y que no es el caso de que no existieran?’ – ‘No amigo.’ – ‘Pero, amigos, ¿saben que hicieron malas acciones en el pasado y no se abstuvieron de ellas?’ – ‘No amigo.’ – ‘Pero, amigos, ¿saben que hicieron tales y tantas acciones malvadas?’ – ‘No amigo.’ – ‘Pero, amigos, ¿saben que ya se ha agotado tanto sufrimiento, o que aún se debe agotar tanto sufrimiento, o que cuando se ha agotado tanto sufrimiento, todo el sufrimiento se habrá agotado?’ – ‘No amigo.’ – ‘Pero, amigos, ¿saben lo que es el abandono de estados malsanos y cuál es el cultivo de estados sanos aquí y ahora?’ – ‘No amigo.’
  2. “‘Entonces, amigos, parece que no saben que existieron en el pasado y que no es el caso de que no existan; o que hiciste malas acciones en el pasado y no te apartaste de ellas; o que hiciste tales y tales acciones malvadas;o que tanto sufrimiento ya se ha agotado, o que aún se debe agotar tanto sufrimiento, o que cuando se ha agotado tanto sufrimiento, todo el sufrimiento se habrá agotado; o lo que es el abandono de estados malsanos y cuál es el cultivo de estados sanos aquí y ahora. Siendo así, aquellos que son asesinos, malhechores con las manos ensangrentadas en el mundo, cuando renacen entre los seres humanos, caen en la indigencia como Niganthas ‘. 210
  3. “‘Amigo Gotama, el placer no se obtiene a través del placer; el placer se obtiene a través del dolor. [94] Porque el placer se obtenía a través del placer, entonces el Rey Seniya

El discurso más breve sobre la masa del sufrimiento 189

Bimbisara de Magadha obtendría placer, ya que él habita con mayor placer que el venerable Gotama.

“Seguramente el venerable Niganthas ha pronunciado esas palabras precipitadamente y sin reflexión. Más bien, es a mí a quien se debe preguntar: “Quien permanece en mayor placer”. ¿El rey Seniya Bimbisara de Magadha o el venerable Gotama? “

“Seguramente, amigo Gotama, pronunciamos esas palabras precipitadamente y sin reflexión. Pero deja que sea. Ahora le preguntamos al venerable Gotama: Quien permanece en mayor placer. ¿El rey Seniya Bimbisara de Magadha o el venerable Gotama?

  1. “‘Entonces, amigos, les haré una pregunta a cambio. Responde como quieras Que opinan, amigos? ¿Puede el rey Seniya Bimbisara de Magadha permanecer sin mover su cuerpo o pronunciar una palabra, experimentando el pico de placer durante siete días y noches? – ‘No amigo.’ – ‘¿Puede el rey Seniya Bimbisara de Magadha permanecer sin mover su cuerpo o pronunciar una palabra, experimentando el pico de placer durante seis, cinco, cuatro, tres o dos días y noches? … ¿por un día y una noche?’ – ‘No amigo.’
  2. “‘Pero, amigos, puedo vivir sin mover mi cuerpo o pronunciar una palabra, experimentar el pico de placer por un día y una noche … por dos, tres, cuatro, cinco y seis días y noches … por siete días y noches. 211 ¿Qué piensas, amigos? Siendo así, ¿quién mora en mayor placer? ¿El rey Seniya Bimbisara de Magadha o yo?

“‘Siendo así, [95] el venerable Gotama permanece con mayor placer que el rey Seniya Bimbisara de Magadha'”.

Eso es lo que dijo el Bendito. Mahanama el Sakyan estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

15 Anumana Sutta Inferencia

1. Así he escuchado. En una ocasión, el venerable Maha Moggallana vivía en el país de Bhagga en Sumsumaragira en Bhesakala Grove, Deer Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: “Amigos, bhikkhus”. “Amigo”, respondieron. El venerable Maha Moggallana dijo esto:

  1. “Amigos, aunque un bhikkhu pregunta así: ‘Deje que los venerables me amonesten, 212 1 deben ser amonestados por los venerables’, pero si es difícil de amonestar y posee cualidades que lo hacen difícil de amonestar, si es impaciente y no toma la instrucción correctamente, entonces sus compañeros en la vida santa piensan que no debe ser amonestado o instruido, piensan en él como una persona en la que no se puede confiar.
  2. “¿Qué cualidades lo hacen difícil de amonestar?

(1) Aquí un bhikkhu tiene malos deseos y está dominado por malos deseos; 213 esta es una cualidad que lo hace difícil de amonestar.

(2) Una vez más, un bhikkhu se alaba a sí mismo y menosprecia a los demás; esta es una cualidad que lo hace “difícil de amonestar”.

(3) Una vez más, un bhikkhu está enojado y es vencido por la ira; esta es una cualidad …

(4) Nuevamente, un bhikkhu está enojado y vengativo debido a la ira …

(5) Nuevamente, un bhikkhu está enojado y obstinado a causa de la ira …

(6) Nuevamente, un bhikkhu está enojado, y pronuncia palabras que rayan en la ira …

(7) Nuevamente, un bhikkhu es reprendido, y él se resiste al reprobador …

(8) Nuevamente, un bhikkhu es reprendido, y denigra al reprobador …

(9) De nuevo, [96] un bhikkhu es reprendido, y él reprende al reprobador …

190

Inferencia 191

(10) Nuevamente, un bhikkhu es reprendido, y él prevarica, lleva la charla a un lado, y muestra ira, odio y amargura …

(11) Nuevamente, un bhikkhu es reprendido, y él falla en dar cuenta de su conducta …

(12) De nuevo, un bhikkhu es despectivo y dominante …

(13) Nuevamente, un bhikkhu es envidioso y avaro …

(14) Nuevamente, un bhikkhu es fraudulento y engañoso …

(15) Nuevamente, un bhikkhu es obstinado y arrogante …

(16) De nuevo, un bhikkhu se adhiere a sus propios puntos de vista, los mantiene tenazmente y los abandona con dificultad; esta es una cualidad que lo hace difícil de amonestar. 214

“Amigos, estas son llamadas las cualidades que lo hacen difícil de amonestar.

  1. “Amigos, aunque un bhikkhu no pregunta así: ‘Dejen que los venerables me amonesten; Necesito que los venerables me amonesten, ‘sin embargo, si es fácil amonestarlo y posee cualidades que lo hacen fácil de amonestar, si es paciente y toma las instrucciones correctamente, entonces sus compañeros en la vida santa piensan que debe ser amonestado e instruidos, y piensan en él como una persona en la que se puede confiar.
  2. “¿Qué cualidades lo hacen fácil de amonestar?

(1) Aquí un bhikkhu no tiene malos deseos y no está dominado por malos deseos; esta es una cualidad que lo hace fácil de amonestar.

(2) Una vez más, un bhikkhu no se alaba a sí mismo ni menosprecia a los demás; esta es una cualidad …

(3) Él no está enojado ni permite que la ira lo venza …

(4) Él no está enojado o vengativo debido a la ira …

(5) Él no está enojado o obstinado a causa de la ira …

(6) Él no está enojado, y él no pronuncia palabras que rayan en la ira …

(7) Él es reprendido, y él no se resiste al reprobador …

(8) Es reprobado, y no denigra al reprobador … [97]

(9) Él es reprendido, y él no reprende a la reprobación …

(10) Él es reprendido, y él no prevarica, lleva la charla a un lado, y muestra enojo, odio y amargura …

(11) Él es reprendido, y él no deja de dar cuenta de su conducta …

(12) Él no es despectivo ni dominante …

(13) Él no es envidioso ni avaro …

ilOO

(14) Él no es fraudulento ni engañoso …

(15) Él no es obstinado ni arrogante …

(16) Una vez más, un bhikkhu no se adhiere a sus propios puntos de vista ni se aferra a ellos tenazmente, y los abandona fácilmente; esta es una cualidad que lo hace fácil de amonestar.

“Amigos, estas se llaman las cualidades que lo hacen fácil de amonestar.

  1. “Ahora, amigos, un bhikkhu debe inferir sobre sí mismo de la siguiente manera: 215

(1) ‘Una persona con malos deseos y dominada por malos deseos me desagrada y me desagrada. Si tuviera malos deseos y estuviera dominado por los malos deseos, sería desagradable y desagradable para los demás “. Un bhikkhu que sabe esto debería despertar su mente de la siguiente manera: ‘No tendré malos deseos y seré dominado por malos deseos’.

(2-16) ‘Una persona que se alaba a sí misma y menosprecia a los demás … [98] … Una persona que se adhiere a sus propios puntos de vista, se aferra a ellos tenazmente, y los abandona con dificultad es desagradable y desagradable para mí. Si tuviera que adherirme a mis propios puntos de vista, aferrarme a ellos tenazmente, y renunciar a ellos con dificultad, sería desagradable y desagradable para los demás ‘. Un bhikkhu que sepa esto debería despertar su mente de la siguiente manera: ‘No me adheriré a mis propios puntos de vista, agárralos con tenacidad y los abandonaré fácilmente’.

  1. “Ahora, amigos, un bhikkhu debería repasarse a sí mismo así:

(1) ‘¿Tengo malos deseos, y estoy dominado por malos deseos?’ Si, cuando se revisa a sí mismo, sabe: “Tengo malos deseos, estoy dominado por los malos deseos”, entonces debería hacer un esfuerzo para abandonar esos malvados estados malsanos. Pero si, cuando se revisa a sí mismo, sabe: “No tengo malos deseos, no estoy dominado por los malos deseos”, entonces puede permanecer feliz y contento, entrenando día y noche en estados sanos.

(2-16) Una vez más, un bhikkhu debería repasarse así: ‘¿Me alabo y menosprecio a los demás?’ … [99] … ‘¿Me adhiero a mis propios puntos de vista, los sostengo tenazmente y los renuncio con dificultad? ‘ Si, cuando se revisa a sí mismo, sabe: ‘Me adhiero a mis propios puntos de vista …’, entonces [100] debería hacer un esfuerzo para abandonar esos malvados estados malsanos. Pero si, cuando se revisa a sí mismo, sabe: “No me adhiero a los míos

Inferencia 193

puntos de vista … / entonces él puede permanecer feliz y contento, entrenando día y noche en estados sanos.

  1. “Amigos, cuando un bhikkhu se revisa así, si ve que estos malvados estados malsanos no están todos abandonados en sí mismo, entonces debe hacer un esfuerzo para abandonarlos a todos. Pero si, cuando se revisa así, ve que están todos abandonados en sí mismo, entonces puede permanecer feliz y contento, entrenando día y noche en estados sanos. 216

“Igual que cuando una mujer -o un hombre- joven, joven, aficionado a los adornos, al ver la imagen de su propia cara en un espejo claro y brillante o en un recipiente con agua clara, ve una mancha o un defecto en ella, ella hace un esfuerzo por quitarlo, pero si no ve manchas o imperfecciones en él, se alegra así: ‘Para mí es una ganancia que esté limpio’; así también cuando un bhikkhu se revisa así … entonces puede permanecer feliz y contento, entrenando día y noche en estados sanos “.

Eso es lo que dijo el venerable Maha Moggallana. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del venerable Maha Moggallana.

l

1

16 Cetokhila Sutta El yermo en el corazón

[101] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: “Bhikkhus”. “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:

  1. “Bhikkhus, que cualquier bhikkhu que no haya abandonado cinco desiertos en el corazón y no haya cortado cinco cadenas en el corazón debería crecer, crecer y realizarse en este Dharruna y Disciplina, eso es imposible.217
  2. “¿Qué, bhikkhus, son los cinco páramos en el corazón que no ha abandonado? Aquí un bhikkhu es dudoso, inseguro, indeciso e inseguro acerca del Maestro, y por lo tanto su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo. Como su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo, ese es el primer desierto en el corazón que no ha abandonado.
  3. “De nuevo, un bhikkhu es dudoso, inseguro, indeciso e inseguro acerca del Dhamma 218 … Como su mente no se inclina hacia el ardor … ese es el segundo desierto en el corazón que no ha abandonado.
  4. “De nuevo, un bhikkhu es dudoso, inseguro, indeciso e inseguro acerca de la Sangha … Como su mente no se inclina hacia el ardor … ese es el tercer desierto en el corazón que no ha abandonado.
  5. “De nuevo, un bhikkhu es dudoso, incierto, indeciso e inseguro acerca del entrenamiento … Como su mente no se inclina hacia el ardor … ese es el cuarto desierto en el corazón que no ha abandonado.
  6. “De nuevo, un bhikkhu está enojado y disgustado con sus compañeros en la vida santa, resentido e insensible hacia ellos, y así su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia.

El yermo en el corazón 195

yo 102

y luchando Como su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo, ese es el quinto desierto en el corazón que no ha abandonado.

“Estos son los cinco páramos en el corazón que no ha abandonado.

  1. “¿Qué, bhikkhus, son los cinco grilletes en el corazón que no ha cortado? Aquí un bhikkhu no está libre de lujuria, deseo, afecto, sed, fiebre y anhelo de placeres sensuales, y por eso su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo. Como su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo, ese es el primer grillete en el corazón que no ha cortado.
  2. “Una vez más, un bhikkhu no está libre de lujuria, deseo, afecto, sed, fiebre y anhelo por el cuerpo 219 … Como su mente no se inclina al ardor … ese es el segundo grillete en el corazón que no ha cortado. [102]
  3. “De nuevo, un bhikkhu no está libre de lujuria, deseo, afecto, sed, fiebre y anhelo de forma … Como su mente no se inclina al ardor … ese es el tercer grillete en el corazón que no ha cortado.
  4. “De nuevo, un bhikkhu come todo lo que le gusta hasta que se le llena el estómago y se deleita con los placeres de dormir, colgar y adormecerse … Como su mente no se inclina hacia el ardor … ese es el cuarto grillete en el corazón que no tiene cortado.
  5. “De nuevo, un bhikkhu vive la vida santa aspirando a un orden de dioses así: ‘Por esta virtud o observancia o ascetismo o vida santa, me convertiré en un [gran] dios o un dios [menor]’, y así su mente lo hace no inclinado a ardor, devoción, perseverancia y esfuerzo. Como su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo, este es el quinto grillete en el corazón que no ha cortado.

“Estos son los cinco grilletes en el corazón que no ha cortado”.

  1. “Bhikkhus, que cualquier bhikkhu que no haya abandonado estos cinco páramos en el corazón y cortado estos cinco grilletes en el corazón debería crecer, crecer y realizarse en este Dhamma y Disciplina, eso es imposible.
  2. “Bhikkhus, que cualquier bhikkhu que haya abandonado cinco páramos en el corazón y cortado cinco cadenas en el corazón debería crecer, crecer y realizarse en este Dhamma y Disciplina, eso es posible.

yo 103

  1. “¿Qué, bhikkhus, son los cinco páramos en el corazón que ha abandonado? Aquí un bhikkhu no es dudoso, incierto, indeciso o desconfiado con respecto al Maestro, y por eso su mente se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo. A medida que su mente se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo, el primer desierto en el corazón ha sido abandonado por él.
  2. “De nuevo, un bhikkhu no es dudoso, incierto, indeciso o desconfiado con respecto al Dhamma … Cuando su mente se inclina hacia el ardor … el segundo desierto en el corazón ha sido abandonado por él.
  3. “De nuevo, un bhikkhu no es dudoso, incierto, indeciso o desconfiado con respecto a la Sangha … A medida que su mente se inclina hacia el ardor … el tercer desierto en el corazón ha sido abandonado por él.
  4. “Una vez más, un bhikkhu no es dudoso, incierto, indeciso o desconfiado sobre el entrenamiento … A medida que su mente se inclina hacia el ardor … el cuarto desierto en el corazón ha sido abandonado por él.
  5. “De nuevo, un bhikkhu no está enojado ni disgustado con sus compañeros en la vida santa, ni resentido e insensible hacia ellos, y así su mente se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo. [103] A medida que su mente se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo, el quinto desierto en el corazón ha sido abandonado por él.

“Estos son los cinco páramos en el corazón que ha abandonado.

  1. “¿Qué, bhikkhus, son los cinco grilletes en el corazón que ha cortado? Aquí un bhikkhu está libre de lujuria, deseo, afecto, sed, fiebre y anhelo de placeres sensuales, y así su mente se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo. A medida que su mente se inclina por el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo, el primer grillete en el corazón ha sido cortado por él.
  2. “De nuevo, un bhikkhu está libre de lujuria, deseo, afecto, sed, fiebre y anhelo por el cuerpo … Mientras su mente se inclina hacia el ardor … el segundo grillete en el corazón ha sido cortado por él.
  3. “Una vez más, un bhikkhu está libre de lujuria, deseo, afecto, sed, fiebre y anhelo de forma … .Como su mente se inclina hacia el ardor … el tercer grillete en el corazón ha sido cortado por él.
  4. “De nuevo, un bhikkhu no come tanto como le gusta hasta que su panza está llena y no se deleita con los placeres de dormir.

El yermo en el corazón 197

colgando, y dormitando … Mientras su mente se inclina hacia el ardor … el cuarto grillete en el corazón ha sido cortado por él.

  1. “De nuevo, un bhikkhu no vive la vida santa aspirando a un orden de dioses así: ‘Por esta virtud o observancia o ascetismo o vida santa, me convertiré en un [gran] dios o en un dios [menor] / y así su mente se inclina por el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo. Mientras su mente se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo, el quinto grillete en el corazón ha sido cortado por él.

“Estos son los cinco grilletes en el corazón que ha cortado”.

  1. “Bhikkhus, que cualquier bhikkhu que haya abandonado estos cinco páramos en el corazón y cortado estos cinco grilletes en el corazón debería crecer, crecer y realizarse en este Dhamma y Disciplina, eso es posible.
  2. “Desarrolla la base para el poder espiritual que consiste en la concentración debido al celo y al esfuerzo decidido; él desarrolla la base para el poder espiritual que consiste en la concentración debido a la energía y el esfuerzo determinado; él desarrolla la base para el poder espiritual que consiste en la concentración debida a la [pureza de] la mente y al empeño decidido; él desarrolla la base para el poder espiritual que consiste en la concentración debido a la investigación y al empeño decidido. Y el entusiasmo es el quinto. 220
  3. “Un bhikkhu que posee así los quince factores, incluido el entusiasmo, [104] es capaz de salir, capaz de la iluminación, capaz de obtener la seguridad suprema de la esclavitud. 221

“Supongamos que hubiera una gallina con ocho, diez o doce huevos, que ella había cubierto, incubado y nutrido adecuadamente. A pesar de que ella no deseó: ‘¡Oh, que mis polluelos puedan perforar sus conchas con las puntas de sus garras y picos y eclosionar con seguridad!’ sin embargo, los pollos son capaces de atravesar sus conchas con las puntas de sus garras y picos y salir de manera segura. 222 Así también, un bhikkhu que posee los quince factores, incluido el entusiasmo, es capaz de brotar, capaz de la iluminación, capaz de obtener la seguridad suprema de la esclavitud “.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

17 matorrales de la selva de Vanapattha Sutta

  1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: “Bhikkhus”. “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:
  2. “Bhikkhus, les enseñaré un discurso sobre los matorrales de la jungla. Escucha y presta atención a lo que voy a decir. “-” Sí, venerable señor “, respondieron los bhikkhus. El Bendito dijo esto:
  3. “Aquí, bhikkhus, un bhikkhu vive en un matorral de la jungla. 223 Mientras él está viviendo allí, su atención plena no establecida no se establece, su mente no concentrada no se concentra, sus contaminaciones no destruidas no llegan a la destrucción, no alcanza la seguridad suprema no alcanzada de la esclavitud; y también son difíciles de conseguir los requisitos de la vida que uno debe obtener: túnicas, limosnas, lugares de descanso y artículos medicinales. El bhikkhu [105] debería considerar así: ‘Estoy viviendo en este matorral de la jungla. ¡Mientras vivo aquí, mi imitación no establecida no se establece …! no alcances la seguridad suprema no alcanzada de la esclavitud; y también los requisitos de la vida … son difíciles de conseguir “. Ese bhikkhu debería partir de esa jungla selvática esa misma noche o ese mismo día; él no debería continuar viviendo allí.
  4. “Aquí, bhikkhus, un bhikkhu vive en un matorral de la jungla. Mientras él está viviendo allí, la atención plena no establecida no se establece, su mente no concentrada no se concentra, sus contaminaciones no destruidas no llegan a la destrucción, no alcanza la seguridad suprema no alcanzada de la esclavitud; sin embargo, los requisitos de la vida que uno debería obtener … son fáciles de conseguir. El bhikkhu debería considerar así: ‘Estoy viviendo en este matorral de la jungla. ¡Mientras vivo aquí, mi atención no establecida no se establece …! hacer

Jungle Thickets 199

1106

no alcanzar la seguridad suprema no alcanzada de la esclavitud; sin embargo, los requisitos de la vida que uno debería obtener … son fáciles de conseguir. Sin embargo, no salí de la vida hogareña a la falta de vivienda por el bien de las túnicas, las limosnas, el lugar de descanso y los requisitos médicos. Además, mientras vivo aquí, mi atención no establecida no se establece … No alcanzo la seguridad suprema no alcanzada de la esclavitud “.Habiendo reflexionado así, ese bhikkhu debería partir de ese matorral de la jungla; él no debería continuar viviendo allí.

  1. “Aquí, bhikkhus, un bhikkhu vive en un matorral de la jungla. Mientras él está viviendo allí, su atención plena no establecida se establece, su mente no concentrada se concentra, sus contaminaciones no destruidas llegan a la destrucción, alcanza la seguridad suprema no protegida de la esclavitud; sin embargo, los requisitos de la vida que debería obtener uno que salió … son difíciles de conseguir. El bhikkhu debería considerar así: [106] ‘Estoy viviendo en este matorral de la jungla. Mientras vivo aquí, mi atención no establecida se ha establecido … Logré la seguridad suprema no alcanzada de la esclavitud; sin embargo, los requisitos de la vida … son difíciles de conseguir. Sin embargo, no salí de la vida hogareña a la falta de vivienda por el bien de las túnicas, las limosnas, el lugar de descanso y los requisitos médicos. Además, mientras vivo aquí, mi atención plena no establecida se ha establecido … He alcanzado la seguridad suprema no alcanzada de la esclavitud “.Después de haber reflejado por lo tanto, que el monje debe seguir viviendo en esa espesura de la selva; no se fuera.
  2. “Aquí, monjes, el monje vive en alguna espesura de la selva. Mientras que él está viviendo no tiene conciencia de no establecido se establece, sin concentrar su mente se concentra, sus corrupciones no destruidas vienen a la destrucción, alcanza el supremo de seguridad no alcanzado de la servidumbre; y también los requisitos de la vida que debe ser obtenido por uno salido – batas, comida de las limosnas, lugar de descanso, y requisitos medicinales – son fáciles de conseguir. El monje debe considerar así: ‘Estoy viviendo en esta espesura de la selva. Mientras que estoy viviendo aquí mi atención no establecido se ha establecido … He alcanzado la seguridad suprema no alcanzada de la servidumbre; y también los requisitos de la vida … son fáciles de conseguir ‘. Que el monje debe seguir viviendo en esa espesura de la selva como dure la vida; no se fuera.

i 108

7-10. “Aquí, monjes, el monje vive en función de una determinada localidad .., 224

11-14. “Aquí, monjes, el monje vive en función de una determinada ciudad …

15-18. “Aquí, monjes, el monje vive en función de una determinada ciudad …

19-22. “Aquí, monjes, el monje vive en dependencia de un determinado país …

  1. “Aquí, monjes, el monje vive en función de una determinada persona … (como en el § 3) [107] … Que el monje debe apartarse de esa persona sin despedirse; que no debe continuar siguiéndolo.
  2. “Aquí, monjes, el monje vive en función de una determinada persona … (como en el § 4) … Después de haber reflejado por lo tanto, que el monje debe apartarse de esa persona después de tomar la licencia; 225 que no debe continuar siguiéndolo.
  3. “Aquí, monjes, el monje vive en función de una determinada persona … (como en el § 5) … Después de haber reflejado por lo tanto, que el monje debe continuar después de esa persona; no se apartase de él.
  4. “Aquí, monjes, el monje vive en función de una determinada persona … (como en el § 6) [108] … Que el monje debe continuar siguiendo a esa persona como dure la vida; que no debe apartarse de él, aunque dijo que se fuera “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

18 Madhupindika Sutta El Honeyball

  1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en el país en Kapilavatthu Sakya en el Parque de Nigrodha.
  2. Entonces, cuando vino la mañana, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró en Kapilavatthu limosna. Cuando él se había alejado limosna en Kapilavatthu y había regresado de su ronda de limosnas, después de su comida se fue a la Gran Madera para la permanencia del día, y entrando en el Gran Bosque, se sentó en la raíz de un árbol joven bilva para el día de permanencia.
  3. Dandapani Sakya, al caminar y vagar durante el ejercicio, también fue a la Gran madera, y cuando él había entrado en el Bosque Grande, que fue al retoño bilva donde el Bendito estaba e intercambiaron saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, que se situó en un lado apoyado en su bastón y le preguntó al Bendito: “¿Qué hace la aserción reclusa, ¿qué es lo proclaman” 226
  4. “Amigo, no afirmar y proclamar tales [una enseñanza] que uno no pelea con nadie en el mundo con sus dioses, su Maras, y su Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente; tales [una enseñanza] que las percepciones no más que subyacen brahmán que permanece separado de los placeres sensuales, sin perplejidad, despojado de preocupación, libre de deseo para cualquier tipo de ser.”227
  5. Cuando esto fue dicho, el Dandapani Sakyan sacudió la cabeza, [109] movió la lengua, y levantó las cejas hasta que su frente se arrugó en tres líneas. 228 A continuación, se apartó, apoyado en su bastón.
  6. Luego, cuando llegó la noche, el Bienaventurado se levantó de la meditación y se fue al parque de Nigrodha, donde se sentó en un asiento se dispuso para él y le dijo a los monjes lo que había tenido lugar. A continuación, un cierto monje preguntó al Bendito:

i 111

  1. “Pero, venerable señor, lo que es [la enseñanza] que el Bienaventurado se afirma mediante el cual uno no pelea con nadie en el mundo con sus dioses, su Maras, y su Brahmas, en este géneros-ción con sus ascetas y brahmanes, su príncipes y su gente? Y, venerable señor, ¿cómo es que las percepciones no más que subyacen brahmán que permanece separado de los placeres sensuales, sin perplejidad, despojado de preocupación, libre de deseo para cualquier tipo de ser?”
  2. “Monjes, en cuanto a la fuente a través del cual las percepciones y nociones teñidas por la proliferación mental, acosados ​​un hombre: si no se encuentra nada allí para deleitarse, bienvenido y mantenga a, este es el final de la tendencia subyacente a la lujuria, de la tendencia subyacente a la aversión, [110] de la tendencia subyacente a la vista, de la tendencia subyacente a la duda, de la tendencia subyacente a la presunción, de la tendencia subyacente al deseo de ser, de la tendencia subyacente a la ignorancia; este es el fin de recurrir a varillas y armas, de disputas, peleas, disputas, recriminación, malicia, y habla falsa; aquí estos estados perjudiciales malos dejan sin resto.”229
  3. Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el sublime se levantó de su asiento y fue a su vivienda.
  4. Luego, poco después del Bendito había ido, los monjes se consideran: “Ahora, amigos, el Bienaventurado se ha levantado de su asiento y se fue a su vivienda después de dar un resumen en pocas palabras, sin exponer el significado detallado. Ahora que se expondrá en detalle “Entonces se consideró:“? El Venerable Maha Kaccana es alabado por el profesor y estimado por sus compañeros sabias en la vida santa. 230 Él es capaz de exponer el significado detallado. Supongamos que se acercó a él y le preguntó por el significado de esta “.
  5. A continuación, los monjes fueron a la Venerable Maha Kaccana e intercambiaron saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentaron a un lado y le contaron lo que había ocurrido, [111] y agregó: “Que el venerable Maha Kaccana exponer a nosotros”
  6. [El Venerable Maha Kaccana respondió:] “Amigos, es como si un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, pensaban que el duramen se debe buscar por entre las ramas y hojas de un gran árbol que se coloca en posesión de duramen, después de haber pasado por la raíz

El Honeyball 203

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y el tronco. Y lo mismo ocurre con ustedes, señores venerables, que cree que deben plantearse sobre el significado de esto, después de que ha pasado el Bendito por cuando estaba cara a cara con el Maestro. Para saber, el Bienaventurado se sabe; ver, que ve; que es la visión, que es el conocimiento, que es el Dhamma, que es el santo; 231 es el Sayer, el anunciador, el Elucidator de significado, el dador de la Inmortalidad, el señor del Dhamma, el Tathagata. Ese fue el momento en el que debería haber pedido el Bendito el significado. Como les dijo, por lo que debería haber recordado “.

  1. “Sin duda, amigo Kaccana, el saber, el Bendito sabe; ver, que ve; que es la visión … Tathagata. Ese fue el momento en el que debería haber pedido el Bendito el significado. Como nos dijo, por lo que deberíamos haber recordado. Sin embargo, el Venerable Maha Kaccana es alabado por el profesor y estimado por sus compañeros sabias en la vida santa. El Venerable Maha Kaccana es capaz de exponer el significado detallado de este resumen dada en breve por el Bendito, sin exponer el significado detallado. Deje que el venerable Maha Kaccana exponerlo sin encontrarlo problemático “.
  2. “Entonces escucha, amigos, y prestar una atención constante a lo que voy a decir.” – “Sí, amigo”, respondieron los monjes. El Venerable Maha Kaccana dijo lo siguiente:
  3. “Amigos, cuando el Bienaventurado se levantó de su asiento y fue a su vivienda después de dar un resumen en pocas palabras, sin exponer el significado detallado, que es: ‘Monjes, en cuanto a la fuente a través del cual las percepciones y nociones teñidas por la proliferación mental, acosados ​​un hombre : si no se encuentra nada allí para deleitarse, bienvenido, y mantenga a, este es el final de la tendencia subyacente a la lujuria … este es el fin de recurrir a las barras y las armas … aquí estos estados perjudiciales malos dejan sin resto / entiendo la significado detallado de que sea de la siguiente manera:
  4. “Dependiente en el ojo y formas, surge la conciencia del ojo. El encuentro de los tres es el contacto. Con el contacto como condición hay sensación. Lo que uno siente, que uno percibe. [112] Lo que uno percibe, que se piensa. Lo que uno piensa, que uno mentalmente prolifera. Con lo que se ha proliferado mentales como la fuente, las percepciones y nociones teñidas por la proliferación mental de un hombre acosado con respecto al pasado, futuro y presente las formas cognoscibles a través del ojo. 232

i 112

j “Dependiendo de la oreja y suena … En función de la nariz

| y los olores … depende de la lengua y los sabores … Dependiente

en el cuerpo y los tangibles … En función de la mente y los objetos mentales, surge la consciencia mental. El encuentro de los tres es el contacto. Con el contacto como condición hay sensación. Lo que uno siente, que uno percibe. Lo que se percibe, que uno piensa. Lo que uno piensa, que uno mentalmente prolifera. Con lo que se ha proliferado mentales como la fuente, las percepciones y nociones teñidas por la proliferación mental de un hombre acosado con respecto al pasado, futuro y presente los objetos mentales cognoscible a través de la mente.

  1. “Cuando no es el ojo, una forma, y ​​la conciencia del ojo, es posible señalar la manifestación de contacto. 233 Cuando no es la manifestación de contacto, es posible señalar la manifestación de los sentimientos. Cuando no es la manifestación de los sentimientos, es posible señalar la manifestación de la percepción. Cuando no es la manifestación de la percepción, es posible señalar la manifestación del pensamiento. Cuando no es la manifestación del pensamiento, es posible señalar la manifestación de ser acosado por las percepciones y nociones teñidas por la proliferación mental.

“Cuando no es el oído, un sonido, el oído y la conciencia … Cuando no es la nariz, un olor, y la nariz conciencia .. .Cuando existe la lengua, un sabor, y la lengua conciencia … Cuando no es el cuerpo , una tangible, y la conciencia del cuerpo … Cuando no es la mente, un objeto-mente, y la mente-conciencia … es posible señalar la manifestación de ser acosado por las percepciones y nociones teñidas por la proliferación mental.

  1. “Cuando no hay un ojo, sin forma y sin conciencia del ojo, es imposible señalar la manifestación de contacto. Cuando no hay ninguna manifestación de contacto, es imposible señalar la manifestación de los sentimientos. Cuando no hay manifestación de sentimientos, es imposible señalar la manifestación de la percepción. Cuando no hay manifestación de la percepción, es imposible señalar la manifestación del pensamiento. Cuando no hay ninguna manifestación de pensamiento, es imposible señalar la manifestación de ser acosado por las percepciones y nociones teñidas por la proliferación mental.

“Cuando no hay oído, sin sonido, y ningún oído conciencia … Cuando no hay nariz, sin olor y sin nariz conciencia …

El Honeyball 205

i 114

\ Vhen no hay lengua, sin sabor, y no hay lengua conciencia -.- Cuando no hay cuerpo, no hay tangibles, y no hay conciencia del cuerpo … Cuando no hay mente, no hay objeto mental, y no hay conciencia mental … es imposible señalar la manifestación de ser acosado por las percepciones y nociones teñidas por la proliferación mental.

  1. “Amigos, cuando el Bendito [113] se levantó de su asiento y fue a su vivienda después de dar un resumen en pocas palabras, sin exponer el significado detallado, que es: ‘Monjes, en cuanto a la fuente a través del cual las percepciones y nociones teñidas por la proliferación mentales acosado a un hombre: si no se encuentra nada allí para deleitarse, bienvenido, y mantenga a, este es el final de la tendencia subyacente a la lujuria, de la tendencia subyacente a la aversión, de la tendencia subyacente a la vista, de la tendencia subyacente a dudar , de la tendencia subyacente a la presunción, de la tendencia subyacente al deseo de ser, de la tendencia subyacente a la ignorancia; este es el fin de recurrir a varillas y armas, de disputas, peleas, disputas, recriminación, malicia, y habla falsa; aquí estos estados perjudiciales malos dejan sin resto,’Entiendo el significado detallado de este resumen a esto mismo. Ahora, amigos, si lo desea, ir al Bendito y le preguntan sobre el significado de esto. A medida que el Bendito explica a usted, por lo que debe recordarlo.”
  2. A continuación, los monjes, habiendo deleitaron y regocijaron en las palabras del venerable Maha Kaccana, se levantaron de sus asientos y se dirigieron al Bendito. Después de pagar homenaje a él, se sentaron a un lado y le dijo al Bendito todo lo que había tenido lugar después de haber salido, y agregó: “Entonces, venerable señor, que fue a la Venerable Maha Kaccana y le preguntó sobre el significado. [114] El Venerable Maha Kaccana expuso el significado a nosotros con estos términos, las declaraciones y frases “.
  3. “Maha Kaccana es prudente, monjes, Maha Kaccana tiene una gran sabiduría. Si me hubieran preguntado el significado de esto, yo he explicado a usted de la misma manera que Maha Kaccana ha explicado. Tal es el significado de esto, y por lo que debería recordarlo “.
  4. Cuando esto fue dicho, el venerable Ananda dijo al Bendito: “Venerable señor, igual que si un hombre agotado por el hambre y la debilidad se encontró con un Honeyball, 234 en el curso de

i 114

|comerlo que iba a encontrar un delicioso sabor dulce; así también, venerable

Me señor capaces, un bhikkhu mente capaz acondicionado, en el curso del escrutinio

I con la sabiduría del significado de este discurso sobre el Dhamma,

J encontraría satisfacción y la confianza de la mente. venerable señor,

f ¿cuál es el nombre de este discurso sobre el Dhamma?”

i “En cuanto a eso, Ananda, es posible que recuerde este discurso sobre la

! Dhamma como “El Discurso Honeyball ‘”.

Yo eso es lo que dijo el Bienaventurado. El venerable Ananda era

satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

19 tipos Dvedhavitakka Sutta Dos de Pensamiento

  1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Allí se dirigió a los monjes así: “Monjes” – “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:
  2. “Monjes, antes de mi iluminación, mientras estaba todavía sólo un Bodhisatta no iluminada, se me ocurrió:” Supongamos que yo divido mis pensamientos en dos clases. 235 Entonces me encuentra en una de pensamientos secundarios de deseo sensual, pensamientos de mala voluntad, y los pensamientos de la crueldad y la puse sobre los otros pensamientos secundarios de la renuncia, pensamientos de voluntad no enferma, y ​​los pensamientos de no-crueldad. 236
  3. “Mientras permanecí por lo tanto, diligente, fervoroso y resuelto, [115] un pensamiento de deseo sensual surgió en mí. Comprendí así: ‘Este pensamiento del deseo sensual ha surgido en mí. Esto lleva a mi propia aflicción, a la aflicción de los demás, y para la aflicción de ambos; obstruye la sabiduría, provoca dificultades, y se aleja de Nibbana. Cuando consideré: ‘Esto lleva a mi propia aflicción,’ se calmó en mí; cuando consideré: ‘Esto lleva a los demás’ aflicción ‘, se calmó en mí; cuando consideré: ‘Esto conduce a la aflicción de ambos,’ se calmó en mí; cuando consideré: ‘Esto obstruye la sabiduría, provoca dificultades, y se aleja de Nibbana,’ se calmó en mí. Cada vez que un pensamiento de deseo sensual surgió en mí, lo abandoné, quitado, lo hice con la suya.

4-5.“Mientras permanecí por lo tanto, diligente, ardiente, y resuelta, un pensamiento de mala voluntad surgió en mí .. .a idea de la crueldad surgió en mí. Comprendí así: ‘Esta idea de la crueldad ha surgido en mí. Esto lleva a mi propia aflicción, a la aflicción de los demás, y para la aflicción de ambos; obstruye la sabiduría, provoca dificultades, y se aleja de Nibbana. Cuando consideré lo tanto .. .it desplomado en mí. Cada vez que un pensamiento de la crueldad surgió en mí, lo abandoné, quitado, lo hice con la suya.

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  1. “Monjes, cualquiera que sea el monje piensa y reflexiona sobre la frecuencia, que se convertirá en la inclinación de la cabeza. Si con frecuencia se piensa y reflexiona sobre los pensamientos de deseo sensual, que ha abandonado la idea de la renuncia a cultivar el pensamiento del deseo sensual, y luego su mente se inclina a pensamientos de deseo sensual. Si con frecuencia se piensa y reflexiona sobre los pensamientos de mala voluntad … en los pensamientos de crueldad, que ha abandonado la idea de no-crueldad para cultivar la idea de la crueldad, y luego su mente se inclina a los pensamientos de crueldad.
  2. “Al igual que en el último mes de la temporada de lluvias, en el otoño, cuando los cultivos se espesan, un vaquero guardaría sus vacas constantemente golpeando y empujando de este lado y que con un palo para comprobar y poner freno a ellos. ¿Porqué es eso?Porque ve que podía ser azotado, encarcelado, multado, o culpado [si dejaba que ellos se desvían hacia los cultivos]. También lo vi en estados perjudiciales peligro, la degradación y la contaminación, y en los estados sanos de la bendición de la renuncia, el aspecto de la limpieza. [116]
  3. “Mientras permanecí por lo tanto, diligente, ardiente, y resuelta, un pensamiento de la renuncia surgió en mí. Comprendí así: ‘Esta idea de que la renuncia ha surgido en mí. Esto no conduce a mi propia aflicción, o para la aflicción de los demás, o para la aflicción de ambos; que ayuda a la sabiduría, no causa dificultades, y conduce al Nibbana. Si pienso y reflexiono en este pensamiento, incluso para una noche, aunque sea por un día, ni siquiera por un día y noche, no veo nada que temer de él. Pero con excesiva pensar y reflexionar podría cansar a mi cuerpo, y cuando el cuerpo está cansado, la mente se perturba, y cuando se perturba la mente, que está lejos de la concentración.’ Así que me tranquilicé mi mente internamente, que se calmó, se lo llevó a la soltería y se concentró ella. ¿Porqué es eso? Así que mi mente no debe ser perturbada. 237

9-10. “Mientras permanecí por lo tanto, diligente, ardiente, y resuelta, un pensamiento de la voluntad no enferma surgió en mí … una idea de la crueldad no surgió en mí. Comprendí así: ‘Esta idea de la crueldad no ha surgido en mí. Esto no conduce a mi propia aflicción, o para la aflicción de los demás, o para la aflicción de ambos; que ayuda a la sabiduría, no causa dificultades, y conduce al Nibbana. Si pienso y reflexiono en este pensamiento, incluso para una noche, aunque sea por un día, ni siquiera por un día y noche, no veo nada que temer de él. Pero con excesiva pensar y reflexionar podría cansar a mi cuerpo, y cuando el cuerpo está cansado, la mente se perturba, y cuando la mente

Dos clases de Pensamiento 209

7 enferma

se perturba, que está lejos de la concentración.’ Así que me tranquilicé mi mente internamente, que se calmó, se lo llevó a la soltería y se concentró ella. ¿Porqué es eso? Así que mi mente no debe ser perturbada.

  1. “Monjes, cualquiera que sea el monje piensa y reflexiona sobre la frecuencia, que se convertirá en la inclinación de la cabeza. Si con frecuencia se piensa y reflexiona sobre los pensamientos de renuncia, que ha abandonado la idea del deseo sensual de cultivar la idea de la renuncia, y entonces su mente se inclina a pensar en la renuncia. Si con frecuencia se piensa y reflexiona sobre los pensamientos de voluntad no enferma … en los pensamientos de noncruelty, que ha abandonado la idea de la crueldad de cultivar el pensamiento de noncruelty, y luego su mente se inclina a pensar en noncruelty.
  2. “Al igual que en el último mes de la temporada de calor, cuando todos los cultivos han sido llevadas al interior de los pueblos, [117] un vaquero guardaría sus vacas durante su estancia en la raíz de un árbol o a la intemperie, ya que sólo necesita ser conscientes de que las vacas están allí; así también, era necesario para mí sólo para ser conscientes de que los estados estaban allí.
  3. “Incansable energía se despertó en mí y se estableció la atención incesante, mi cuerpo estaba tranquilo y sin problemas, mi mente concentrada y unificada.

14-23. “Bastante aislado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, entré y permaneció en el primer jhana … (« s Sutta 4, §§23-32) … I directamente sabía: ‘nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida , lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado de ser ‘.

  1. “Esta fue la tercera verdadero conocimiento alcanzado por mí en la tercera vigilia de la noche. La ignorancia fue expulsado y se levantó el verdadero conocimiento, la oscuridad fue expulsado y surgió la luz, como sucede en el que permanece diligente, ardiente, y resuelta.
  2. “Supongamos, monjes, que en un rango boscosa hubo un gran bajas pantano cerca de la que vivió una gran manada de ciervos. Entonces apareció un hombre deseando su ruina, daño, y la servidumbre, y se cierra el camino seguro y bueno que condujo a su felicidad, y se abrió un camino falso, y él puso un señuelo y estableció un maniquí para que el gran manada de ciervos tarde alcanzase a la calamidad, desastre, y la pérdida. Pero llegó otro hombre deseando su buena, el bienestar y la protección, y él volvió a abrir el camino seguro y bueno que condujo a su felicidad, y él cerró el camino falso, y se quitó el señuelo y destruyó el

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ficticio, por lo que la gran manada de ciervos más adelante podría venir al crecimiento, aumento, y la realización.

  1. “Monjes, he dado este símil con el fin de transmitir un significado. [118] Este es el significado: ‘La gran baja altitud Marsh’ es un término para los placeres sensuales. ‘La gran manada de ciervos’ es un término para los seres. ‘El hombre deseando su ruina, daño, y la servidumbre’ es un término para Mara el Maligno. ‘El camino falso’ es un término para el óctuple camino equivocado, que es: la visión incorrecta, mala intención, el habla mal, mala acción, los medios de vida equivocado, equivocado esfuerzo, la atención equivocada, y la concentración equivocada. ‘La trampa’ es un término para el placer y la lujuria. ‘El maniquí’ es un término para la ignorancia. ‘El hombre deseando su buena, el bienestar y la protección’ es un término para el Tathagata, realizado y plenamente iluminado. ‘El camino seguro y bueno que condujo a su felicidad’ es un término para el noble óctuple sendero, es decir:visión correcta, la intención correcta, habla correcta, la acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta.

“Entonces, monjes, un camino seguro y bueno que conduce a la felicidad se ha vuelto a abrir por mí, el camino equivocado ha sido cerrada, el señuelo retira, el maniquí destruida.

  1. “¿Qué debe hacerse para sus discípulos de la compasión por un maestro que busca su bienestar y tiene compasión de ellos, que yo he hecho con vosotros, monjes. Hay estas raíces de los árboles, estas chozas vacías. Medite, monjes, no se demore o de lo contrario se van a arrepentir más tarde. Esta es nuestra instrucción que le “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

20 Vitakkasanthana Sutta la eliminación de distraer Pensamientos

  1. Así he oído. 238 En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Allí se dirigió thebhikkhus así: “Monjes” – “Venerable señor,” [119], respondieron. El Bendito dijo esto:
  2. “Monjes, cuando el monje está llevando a cabo la mente superior, de vez en cuando se debe prestar atención a cinco signos. 239 ¿Cuáles son los cinco?
  3. (I) “He aquí, monjes, cuando un monje está dando atención a alguna señal, y debido a que la señal surgen en él pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia, entonces él debería prestar atención a algún otro signo conectado con lo que es saludable. 240 Cuando se presta atención a alguna otra señal conectada con lo que es saludable, entonces cualquier pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia son abandonados en él y desaparecen. Con el abandono de ellos su mente se estabilizó internamente, calmado, trajo a la soltería, y se concentró. Al igual que un carpintero experto o su aprendiz podría noquear, eliminar y extraer una clavija gruesa por medio de una fina uno, así también … cuando el monje da atención a alguna otra señal conectada con lo que es sano … su mente se estabilizó internamente, aquietado,traído a sencillez y se concentró.
  4. (Ii) “Si, mientras se está prestando atención a algún otro signo conectado con lo que es sano, todavía surgen en él pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia, entonces debe examinar el peligro en esos pensamientos por lo tanto : ‘Estos son pensamientos insanos, son reprobables, que resultan en sufrimiento.’ 241 Cuando se examina el peligro en esos pensamientos, entonces cualquier pensamientos insanos malignos

conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia son abandonados en él y desaparecer. Con el abandono de ellos su mente se estabilizó internamente, calmado, trajo a la soltería, y se concentró. Al igual que un hombre o una mujer, joven, juvenil y aficionado a los ornamentos, se horrorizaría, humillado, y disgustado si el cadáver de una serpiente o un perro o un ser humano [120] se le colgara de su cuello, por lo también … cuando un monje examina el peligro en esos pensamientos .. .Su mente se estabilizó internamente, calmado, traído a la soltería y se concentró.

  1. (Iii) “Si, mientras se está examinando el peligro en esos pensamientos, todavía surgen en él pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia, entonces debe tratar de olvidar esos pensamientos y no se debe prestar atención a ellas . Cuando se trata de olvidar esos pensamientos y no da atención a ellos, entonces los pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia son abandonados en él y desaparecen. Con el abandono de ellos su mente se estabilizó internamente, calmado, trajo a la soltería, y se concentró. Al igual que un hombre con buenos ojos que no quieren ver formas que habían entrado en una zona de la vista sería ya sea cerrar los ojos o mirar hacia otro lado, también … cuando un monje trata de olvidar esos pensamientos y no da atención a ellos … su mente se estabilizó internamente, calmado, traído a la soltería,y se concentró.
  2. (Iv) “Si, mientras que él está tratando de olvidar esos pensamientos y no está prestando atención a ellos, todavía surgen en él pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia, entonces él debe prestar atención a calmar el pensamiento -formación de esos pensamientos. 242 Cuando se presta atención a calmar el pensamiento-formación de esos pensamientos, entonces cualquier pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia son abandonados en él y desaparecen. Con el abandono de ellos su mente se estabilizó internamente, calmado, trajo a la soltería, y se concentró. Al igual que un hombre que camina rápido podría considerar: ‘¿Por qué estoy caminando rápido? Lo que si camino lentamente?’ y que iba a caminar lentamente; entonces podría considerar: ‘¿Por qué estoy caminando lentamente? ¿Qué pasa si yo estoy?’ y se ponía de pie; entonces podría considerar lo siguiente: “¿Por qué estoy de pie? Lo que si me siento?’ y se sentaba; entonces podría considerar: ‘¿Por qué estoy sentado? ¿Qué pasa si me acuesto?’ y se acostaba. Al hacer esto iba a sustituir

La eliminación de distraer Pensamientos 213

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cada Grosser postura una que era más sutil. Así también … cuando el monje da atención a calmar el pensamiento-formación de esos pensamientos … su mente se estabilizó internamente, calmado, traído a la soltería y se concentró.

  1. (V) “Si, mientras se está prestando atención a calmar el pensamiento-formación de esos pensamientos, todavía surgen en él pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia, entonces, con los dientes apretados y su lengua se presiona contra el cielo de la boca, se debe golpear hacia abajo, restringir, y aplastar la mente con la mente. 243 [121] Cuando, con los dientes apretados y su lengua presionada contra el techo de la boca, se bate hacia abajo, las obliga, y aplasta mente con la mente, entonces cualquier pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia son abandonados en él y desaparecer. Con el abandono de ellos su mente se estabilizó internamente, calmado, trajo a la soltería, y se concentró. Así como un hombre fuerte podría hacerse con un hombre más débil por la cabeza o los hombros y lo golpearon abajo, lo constriñe, y aplastar a él, así también … cuando,con los dientes apretados y su lengua se presionan contra el techo de la boca, el monje cae a plomo, constriñe, y aplasta mente con la mente .. .Su mente se estabilizó internamente, calmado, traído a la soltería y se concentró.
  2. “Monjes, cuando el monje está dando atención a alguna señal, y debido a que la señal no se plantean en él pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ilusión, a continuación, cuando se presta atención a alguna otra señal conectada con lo que es saludable , cualquiera de tales pensamientos malsanos malignos son abandonados en él y desaparecen, y con el abandono de ellos su mente se vuelve estabilizaron internamente, calmado, llevaron a la soltería, y se concentraron. Cuando se examina el peligro en esos pensamientos … cuando se trata de olvidar esos pensamientos y no da atención a ellos … cuando presta atención a calmar el pensamiento-formación de esos pensamientos … Cuando, con los dientes apretados y su lengua se presionan contra la techo de la boca, se cae a plomo, constriñe, y aplasta mente con la mente,tales pensamientos malsanos malignos son abandonados en él … y su mente se vuelve estabilizaron internamente, calmado, [122] llevado a la soltería, y se concentraron. Este monje entonces se llama un maestro de los cursos de pensamiento. Él va a pensar lo pensaron que desea para pensar y no pensará cualquier

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pensó que él no desea pensar. Se ha roto el deseo, se despojó de las cadenas, y con la penetración completa del engreimiento que ha dado fin del sufrimiento.”244

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

21 Kakacupama Sutta El símil de la Sierra

  1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika.
  2. Ahora en esa ocasión el venerable Moliya Phagguna se asociaba demasiado por bhikkhunls. 245 Él se asociaba tanto con bhikkhurus que si algún monje habló menosprecio de esos bhikkhunls en su presencia, se convertiría enojado y disgustado y que repréndele; y si un bhikkhu habló menosprecio del venerable Moliya Phagguna en presencia esos bhikkhunls’, se convertirían en enojado y disgustado y se reprenderlo. Tanto fue el venerable Moliya Phagguna asociarse con bhikkhunls.
  3. A continuación, un cierto monje se dirigió al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y le dijo al Bendito lo que estaba ocurriendo.
  4. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a un cierto monje así: “Ven, [123] monje, dice el monje Moliya Phagguna en mi nombre que el maestro lo llama.” – “Sí, venerable señor”, respondió, y se fue al venerable Moliya Phagguna y le dijo: “el Maestro te llama, amigo Phagguna.” – “Sí, amigo”, respondió, y se fue al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado. El Bendito le preguntó:
  5. “Phagguna, es cierto que se está asociando con bhikkhunls demasía, que está asociando tanto con bhikkhunls que si algún monje habla menosprecio de esos bhikkhunls en su presencia, se convierte en enojado y disgustado y repréndele; y si un bhikkhu habla menosprecio de ustedes en presencia esos bhikkhunls’, se convierten en enojado y disgustado y repréndelo. ¿Está asociando tanto con bhikkhunls, como parece?”-‘Sí, venerable señor.’-“Phagguna, estás no es una

un

218 Kakacupama Sutta: Sutta 21 i 124

miembro del clan que ha salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar?”-‘Sí, venerable señor’.

  1. “Phagguna, no es adecuado para usted, un miembro de un clan salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, para asociar demasiado por bhikkhunls. Por lo tanto, si alguien habla menosprecio de esos bhikkhurus en su presencia, debe abandonar cualquier deseos y pensamientos sobre la base de la vida familiar. Y en este documento debe entrenar así: ‘Mi mente no se verá afectada, y que hará resonar no hay malas palabras; Me quedaré compasiva por su bienestar, con una mente de la bondad, sin odio interior.’ Así es como se debe entrenar, Phagguna.

“Si alguien da esos bhikkhums un golpe con la mano, con un terrón, con un palo o con un knif Gjin su presencia, debe abandonar cualquier deseos y pensamientos sobre la base de la vida familiar. Y en este documento se debe entrenar así: ‘Mi mente no se verá afectada …’ Si alguno habla menosprecio en su presencia, debe abandonar cualquier deseos y pensamientos sobre la base de la vida familiar. Y en este documento debe entrenar así: ‘Mi mente no se verá afectada …’ Si alguien le debe dar un golpe con la mano, con un terrón, con un palo o con un cuchillo, [124] que debe abandonar cualquier deseos y pensamientos basada en la vida del hogar. Y en este documento debe entrenar así: ‘Mi mente no se verá afectada, y que hará resonar no hay malas palabras; Me quedaré compasiva por su bienestar, con una mente de la bondad, sin odio interior.’Así es como se debe entrenar, Phagguna.

  1. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes, hubo una ocasión en que los monjes satisfecho mi mente. Aquí me dirigí a los monjes así: ‘Monjes, comer en una sola sesión. Al hacer esto, yo estoy libre de enfermedad y aflicción, y me gusta la salud, la fuerza, y una permanencia cómoda. Ven, monjes, comer en una sola sesión. Al hacer esto, usted será libre de enfermedad y aflicción, y podrá disfrutar de la salud, la fuerza, y una permanencia cómoda ‘. Y no tenía necesidad de mantener en instruir a los monjes; Yo sólo tenía que despertar la atención en ellos. 246 Supongamos que hay un carro sobre el suelo incluso en el cruce, enganchados a los pura sangre, esperando con aguijón mentir listo, por lo que un entrenador experto, un cochero de caballos para ser domesticado, podría montarlo, y tomando las riendas en la mano izquierda y el aguijón en su mano derecha,podría conducir de ida y vuelta por cualquier camino cuando quiera. Así también, 1 tenía ninguna necesidad de

El símil de la Sierra 219

mantener en instruir a los monjes; Yo sólo tenía que despertar la atención en ellos.

  1. “Por lo tanto, monjes, abandonar lo que es malsana y dedicaros a los estados sanos, pues así es como se llega a un crecimiento, aumento, y el cumplimiento en este Dhamma y Disciplina. Supongamos que hay una arboleda sala-árbol grande cerca de un pueblo o ciudad, y fue sofocada con las malas hierbas de aceite de ricino, y alguno aparecerían desear su bien, el bienestar y la protección. Él sería cortado y expulsar a los árboles jóvenes torcidos que robaron la savia, y que iba a limpiar el interior de la arboleda y tienden los árboles jóvenes recta bien formados, de manera que la arboleda sala-árbol más tarde llegaría al crecimiento, aumento, y plenitud. Así también, monjes, abandonar lo que es malsana y dedicaros a los estados sanos, [125] pues así es como se llega a un crecimiento, aumento, y el cumplimiento en este Dhamma y Disciplina.
  2. “Anteriormente, los monjes, en esta misma Sāvatthi había un ama de casa llamada Vedehika. Y la buena señora sobre Vedehika se había extendido tanto: ‘Señora Vedehika es una especie. Ama Vedehika es suave. Ama Vedehika es pacífica ‘. Ahora Maestra Vedehika tenía una maicHnamed Kali, que era inteligente, ágil y ordenada en su doncella work./fhe pensó Kali: ‘Un buen informe acerca de mi señora se ha extendido así: “Ama Vedehika es una especie. Ama Vedehika es suave. Ama Vedehika es pacífico.”¿Cómo es que ahora, mientras ella no muestra la ira, que es, sin embargo, realmente presente en ella o es ausente? O de lo contrario es simplemente porque mi trabajo es limpio que mi señora no muestra la ira pesar de que está realmente presente en ella? Supongamos que pongo a prueba mi señora ‘.

“Así que la dama Kali se levantó tarde. La señora Vedehika dijo: ‘Hey, Kali!’ – “¿Qué es, señora? – ‘¿Cuál es el asunto que se levanta tan tarde?’ – “No hay nada al respecto, señora. – ‘No hay nada al respecto, que muchacha traviesa, sin embargo levantarse tan tarde!’ y ella estaba enojado y molesto, y ella frunció el ceño. Entonces la dama Kali pensó: ‘El hecho es que mientras mi señora no muestra ira, que está realmente presente en ella, no está ausente; y es sólo porque mi trabajo es limpio que mi señora no muestra la ira pesar de que está realmente presente en ella, no está ausente. Supongamos que pongo a prueba mi señora un poco más ‘.

“Así que la dama Kali se levantó más tarde en el día. Entonces la señora Vedehika dijo: ‘Hey, Kali!’ – “¿Qué es, señora? – “¿Cuál es el asunto que se levanta al final del día? – ‘No hay nada al respecto.

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señora.’ – “No hay nada al respecto, que muchacha traviesa, sin embargo, que se levanta al final del día! y ella estaba enojado y disgustado, y hablaba palabras de disgusto. Entonces la dama Kali pensó: ‘El hecho es que mientras mi señora no muestra ira, que está realmente presente en ella, no está ausente. Supongamos que pongo a prueba mi señora un poco más ‘.

“Así que la dama Kali se levantó todavía más tarde en el día. Entonces la señora Vedehika [126] dijo: ‘Hey, Kali!’ – “¿Qué es, señora? – ‘¿Cuál es el asunto que se levanta aún más tarde en el día?’ – “No hay nada al respecto, señora. – ‘No hay nada al respecto, que muchacha traviesa, sin embargo, que se levanta aún más tarde en el día!’ y ella estaba enojado y disgustado, y se llevó p. -Rodillo, le dio un golpe en la cabeza, y cortar la cabeza. y ‘

“Entonces la dama Kali, con la sangre que va desde la cabeza de corte, denunció a su amante a los vecinos: A ver, señoras, el trabajo de la amable señora! Ver, señoras, el trabajo de la dama gentil! Ver, señoras, el trabajo de la mujer pacífica! ¿Cómo puede llegar a ser enojado y disgustado con su única criada para levantarse tarde? ¿Cómo puede tener un rodillo, darle un golpe en la cabeza, y cortar la cabeza?’ Luego, más tarde en un mal informe acerca Maestra Vedehika repartidas así: ‘Señora Vedehika es áspera, Ama Vedehika es violento, Ama Vedehika es implacable.

  1. “Así también, monjes, algunos monje es muy amable, muy suave, muy tranquilo, así que los cursos siempre y desagradables de habla no lo toques. Pero es cuando los cursos desagradables del habla le toque que se puede entender si el monje que es realmente bueno, apacible y tranquilo. No llamo el monje fácil de advertir a quien es fácil de amonestar y se hace fácil amonestadle sólo por el bien de conseguir ropas, comida de las limosnas, un lugar de descanso, y requisitos medicinales. ¿Porqué es eso?Debido a que el monje no es fácil para amonestar ni se hace fácil cuando se pone amonestadle no batas, comida de las limosnas, lugar de descanso, y requisitos medicinales. Pero cuando el monje es fácil de amonestar y se hace fácil de amonestar porque honra, respeta y venera el Dhamma, lo que llamo fácil de amonestar. Por lo tanto, monjes, usted debe entrenar así: ‘Vamos a ser fácil de amonestar y hacernos fácil de amonestar porque honramos, respeto y reverenciar el Dhamma.’ Así es como se debe entrenar, monjes.
  2. “Monjes, existen estas cinco líneas de discurso que otros pueden utilizar cuando se dirigen a usted: su forma de hablar puede ser oportuna

o inoportuna, verdadera o falsa, suave o áspera, conectado con buena o con daños, hablado con una cuenta de la bondad o »w ith odio interior. Cuando los demás te tratan, su forma de hablar puede ser oportuna o inoportuna; cuando los demás te tratan, su forma de hablar puede ser verdadera o falsa; cuando los demás te tratan, su forma de hablar puede ser suave o áspera; cuando los demás te tratan, su forma de hablar se puede conectar con un buen [127] o con daño; cuando los demás te tratan, su forma de hablar, se pueden hablar con una cuenta de la bondad o de odio interior. En esto, monjes, que deben formar de este modo: ‘Nuestras mentes no se verán afectados, y nos declararán no hay malas palabras; vamos a cumplir compasiva por su bienestar, con una mente de la bondad, sin odio interior. Nos acatará lo penetra a esa persona con una mente impregnada de misericordia, ya partir de él,247 nos atendremos impregna el mundo que todo lo abarca con una mente impregnada de misericordia, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.’ Así es como se debe entrenar, monjes.

  1. “Monjes, supongamos que un hombre llegó con una azada y una cesta y dijo: ‘Voy a hacer esta gran tierra para estar sin tierra’. Él sería cavar aquí y allá, que se vierta el suelo aquí y allá, escupió aquí y allí, y orinar aquí y allá, diciendo: ‘Sé, sin tierra, sin tierra!’ ¿Qué opinas, monjes? Podría hacer que el hombre esta gran tierra para estar sin tierra?”-“No, venerable señor. ¿Porqué es eso?Debido a esta gran tierra es profunda e inmensa; posiblemente no puede hacerse que sea sin tierra. Con el tiempo el hombre cosecharía solamente el cansancio y la decepción “.
  2. “Así también, monjes, existen estos cinco cursos de expresión … (como en §11) … En esto, monjes, que debe formar de este modo: ‘Nuestras mentes no se verán afectados … y comenzando njith él, permaneceréis que impregna el que lo abarca todo mundo con una mente similar a la tierra, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.’ Así es como se debe entrenar, monjes.
  3. “Monjes, supongamos que un hombre vino de rojo, la cúrcuma, el índigo, o carmín y dijo: ‘Voy a hacer dibujos y hacer que las imágenes aparecen en el espacio vacío. ¿Qué opinas, monjes? Que el hombre podía hacer dibujos y hacer que las imágenes aparecen en el espacio vacío?”-“No, venerable señor. ¿Porqué es eso?Debido a que el espacio vacío es sin forma y invisible; él no puede hacer dibujos allí o tomar imágenes aparecen allí. 1128] Finalmente, el hombre obtendrían solamente el cansancio y la decepción “.

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  1. “Así también, monjes, existen estos cinco cursos de discurso … En esto, monjes, usted debe entrenar así: ‘Nuestras mentes no se verán afectados … y partiendo de él, que se regirá impregna el mundo que todo lo abarca con una mente similar a vacío espacio, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.’ Así es como se debe entrenar, monjes.
  2. “Monjes, supongamos que un hombre llegó con una hierba-antorcha encendida y dijo: ‘Voy a calentar y quemar distancia del río Ganges con esta hierba ardiente antorcha. ¿Qué opinas, monjes? Que el hombre podría calentarse y quemar distancia del río Ganges con ese ardiente hierba-antorcha?”-“No, venerable señor. ¿Porqué es eso?Debido a que el río Ganges es profundo e inmenso; posiblemente no puede ser calentado y quemado con una hierba-antorcha encendida. Con el tiempo el hombre cosecharía solamente el cansancio y la decepción “.
  3. “Así también, monjes, existen estos cinco cursos de discurso … En esto, monjes, usted debe entrenar así: ‘Nuestras mentes no se verán afectados … y partiendo de él, que se regirá impregna el mundo que todo lo abarca con una mente similar a la río Ganges, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.’ Así es como se debe entrenar, monjes.
  4. “Monjes, supongamos que había una bolsa de piel de gato que se frotaba, bien frotado, a fondo, así frotado, suave, sedoso, deshacerse de crujido, deshacerse de chisporroteo, y un hombre vino con un palo o un tiesto y dijo: ‘Hay este bolso de piel de gato que se frota … deshacerse de crujido, deshacerse de chisporroteo. Voy a hacer que rustle y crujido ‘. ¿Qué opinas, monjes? Que el hombre podría hacer que rustle o crepitar con el palo o el tiesto?”-“No, venerable señor. ¿Porqué es eso?Debido a que la bolsa de piel de gato se frota … deshacerse de crujido, deshacerse de chisporroteo, no puede ser hecho para crujir o crujido con el palo o el tiesto. Con el tiempo el hombre cosecharía solamente el cansancio y la decepción “.
  5. “Así también, monjes, existen estos cinco cursos de discurso que otros pueden utilizar cuando se abordan: su forma de hablar puede ser oportuna [129] o inoportuna, verdadera o falsa, suave o áspera, conectado con buena o con daños, hablado con una mente de bondad o de odio interior. Cuando los demás te tratan, su forma de hablar puede ser oportuna o inoportuna; cuando los demás te tratan, su forma de hablar puede ser verdadera o falsa; cuando los demás te tratan, su forma de hablar puede ser suave o áspera; cuando los demás te tratan, su forma de hablar se puede conectar con el bien o con el daño; cuando

El símil de la Sierra 223

otros abordan usted, su forma de hablar se puede hablar con una cuenta de la bondad o de odio interior. En esto, monjes, que deben formar de este modo: ‘Nuestras mentes no se verán afectados, y nos declararán no hay malas palabras; vamos a cumplir compasiva por su bienestar, con una mente de la bondad, sin odio interior. Nos atendremos a lo penetra a esa persona con una mente imbuida de la bondad; ya partir de él, que se regirá impregna el mundo que todo lo abarca con una mente similar a una bolsa de piel de gato, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.’ Así es como se debe entrenar, monjes.

  1. “Monjes, incluso si eran bandidos a separarle salvajemente miembro por miembro con una sierra de dos asas, el que dio lugar a una mente de odio hacia ellos no estarían llevando a cabo mi enseñanza. En esto, monjes, que deben formar de este modo: ‘Nuestras mentes no se verán afectados, y nos declararán no hay malas palabras; vamos a cumplir compasiva por su bienestar, con una mente de bondad, sin odio interior. Vamos a respetar las inspira con una mente imbuida de amor compasivo; ya partir de ellos, que se regirá impregna el mundo que todo lo abarca con una mente imbuida de bondad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.’ Así es como se debe entrenar, monjes.
  2. “Monjes, si se mantiene este consejo sobre el símil de la sierra constantemente en ella, es lo que ves cualquier curso de expresión, trivial o bruta, que no se podía soportar?” – “No, venerable señor.” – “Por lo tanto, los monjes , debe mantener este consejo en el símil de la sierra constantemente en ella. Que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

22 Alagaddupama Traje a El símil de la serpiente

(ajuste)

[130] 1. Así he oído. 248 En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika.

  1. Ahora en esa ocasión una vista perniciosa había surgido en un monje llamado Arittha, antes de los asesinos buitre, así: “Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, esas cosas llamadas obstrucciones por el Bendito no son capaces de impedir que se involucra en ellos.”249
  2. Varios monjes, después de haber oído acerca de esto, fueron al monje Arittha y le preguntó: “? Arittha amigo, ¿es cierto que una visión tan perniciosa ha surgido en ti”

“Exactamente, amigos. Como entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, esas cosas llamadas obstrucciones por el Bendito no son capaces de obstruir aquel que se ocupa en ellos “.

A continuación, estos monjes, deseosos de separarlo de esa visión perniciosa, presionan y se interrogaron y lo cruzada cuestionaron así: “Amigo Arittha, no decirlo. No falsear el Bendito; que no es bueno para falsear el Bendito. El Bendito no hablaría de este modo. Para muchos discursos en el Bendito ha indicado cómo las cosas obstructivas son obstrucciones, y cómo son capaces de obstruir el que se ocupa de ellos. El Bendito ha indicado cómo placeres sensuales proporcionan poca satisfacción, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos.Con el símil del esqueleto … con el símil de la pieza de carne … con el símil de la antorcha hierba … con el símil de la boca del carbones … con el símil del sueño … con el símil de los bienes prestados … con el símil del árbol cargado de frutos … con el símil del matadero … con el símil de la estaca espada … con el símil de

El símil de la serpiente 225

i 132

La cabeza de la serpiente, el Bienaventurado se ha indicado cómo placeres sensuales proporcionan poca satisfacción, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos.”250

Sin embargo, a pesar de prensado y cuestionado y cross-cuestionado por ellos de esta manera, el monje Arittha, antes de los asesinos buitre, siendo obstinadamente adherido a esa vista perniciosa y continuó insistiendo sobre ella.

  1. Dado que los monjes fueron incapaces de [131] desprenderse de esa visión perniciosa, se dirigieron al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentaron a un lado y le contaron todo lo que había ocurrido, y agregó: “Venerable señor, ya que no podíamos separar el monje Arittha, antes de los asesinos buitre, desde este punto de vista perniciosa, hemos informado al respecto al Bendito “.
  2. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a un cierto monje así: “Ven, monje, decirle al monje Arittha, antes de los asesinos buitre, en mi nombre que el Maestro le llama” – [132] “Sí, venerable señor,” respondió, y se fue a un monje Arittha y le dijo: “el Maestro te llama, amigo Arittha.”

“Sí, amigo,” respondió, y se fue al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado. El Bendito le preguntó entonces: “Arittha, ¿es cierto que la siguiente vista perniciosa ha surgido en ti: ‘Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, esas cosas llamadas obstrucciones por el Bendito no son capaces de impedir que se involucra en ellos ‘?”

“Exactamente así, venerable señor. Como entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, esas cosas llamadas obstrucciones por el Bendito no son capaces de obstruir aquel que se ocupa en ellos “.

  1. “Hombre equivocada, a quien han conocido alguna vez me para enseñar el Dhamma de esa manera? el hombre equivocado, en muchos discursos he no se indica cómo las cosas obstructiva son obstrucciones, y la forma en que son capaces de obstruir aquel que se ocupa en ellos? He indicado cómo placeres sensuales proporcionan poca satisfacción, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos. Con el símil del esqueleto … con el símil de la pieza de carne .. .con el símil de la antorcha hierba .. .con el símil de la boca del carbones … con el símil del sueño … con el símil de la prestada bienes … con el símil del árbol cargado de frutos .. .con el símil del matadero .. .con el símil de la estaca espada … con el símil de la cabeza de la serpiente, me han dicho cómo placeres sensuales proporcionan poca satisfacción,

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mucho sufrimiento y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos. Pero, hombre equivocado, nos ha mal representado por su comprensión equivocada y herido a sí mismo y se almacena hasta mucho demérito; para que esto dará lugar a su daño y sufrimiento durante mucho tiempo.”251

  1. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes, ¿qué te parece? Tiene esta monje Arittha, antes de los asesinos buitre, incluso encendió una chispa de sabiduría en este Dhamma y Disciplina?”

“¿Cómo podría hacerlo, venerable señor? No, venerable señor “.

Cuando esto fue dicho, el monje Arittha, antes de los asesinos buitre, se sentó en silencio, consternado, con los hombros caídos y la cabeza hacia abajo, sombrío y sin respuesta. Entonces, sabiendo esto, el Bendito le dijo: “Hombre equivocada, que será reconocido por su propia visión perniciosa. Voy a interrogar a los monjes sobre este asunto “.

  1. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes, [133] ¿entiende el Dhamma enseñado por mí como este monje Arittha, antes de los asesinos buitre, lo hace cuando nos falsea por su agarre mal y se lesiona y almacena hasta tanto ¿desmérito?”

“No, venerable señor. Para muchos discursos en el Bendito ha indicado cómo las cosas obstructivas son obstrucciones, y cómo son capaces de obstruir el que se ocupa de ellos. El Bendito ha indicado cómo placeres sensuales proporcionan poca satisfacción, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos. Con el símil del esqueleto … con el símil de la cabeza de la serpiente, el Bendito ha declarado … cuán grande es el peligro en ellos “.

“Good, monjes. Es bueno que usted entiende el Dhamma enseñado por mí de este modo. Porque en muchos discursos he indicado cómo las cosas obstructivas son obstrucciones, y la forma en que son capaces de obstruir el que se ocupa de ellos. He indicado cómo placeres sensuales proporcionan poca satisfacción, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos. Con el símil del esqueleto … con el símil de la cabeza de la serpiente, he dicho … cuán grande es el peligro en ellos. Pero este monje Arittha, antes de los asesinos buitre, nos falsea por su agarre mal y se lesiona y almacena hasta mucho demérito; para esto dará lugar a daño y sufrimiento durante mucho tiempo de este hombre equivocado.

9

El símil de la serpiente 227

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  1. “Monjes, que uno puede participar en los placeres sensuales sin deseos sensuales, sin percepciones de deseo sensual, sin pensamientos de deseo sensual – eso es imposible. 252

(El símil de la serpiente)

  1. “Aquí, monjes, algunos hombres equivocados aprender el Dhamma -discourses, estrofas, exposiciones, versos, exclamaciones, refranes, historias de nacimiento, maravillas, y respuestas a las preguntas – pero habiendo aprendido el Dhamma, no examinan el significado de esas enseñanzas con sabiduría. No examinar el significado de esas enseñanzas con sabiduría, no ganan una aceptación reflexiva de ellos. En su lugar, aprender el Dhamma sólo por el bien de criticar a los demás y para ganar en los debates, y no experimentan el bien por el bien de los que aprendieron el Dhamma. Esas enseñanzas, siendo erróneamente captadas por ellos, conducen a su daño y sufrimiento durante mucho tiempo. 253

“Supongamos que un hombre necesidad de una serpiente, en busca de una serpiente, vagando en busca de una serpiente, vio una gran serpiente, en toda su bobinas o su cola. Se convertiría de nuevo en él y morderse la mano o el brazo o en una de sus extremidades, [134] y debido a que vendría a la muerte o el sufrimiento mortal. ¿Porqué es eso?Debido a su alcance equivocado de la serpiente. Así también, aquí algunos hombres equivocados aprender el Dhamma … Esas enseñanzas, se tomó erróneamente por ellos, conducen a su daño y sufrimiento durante mucho tiempo.

  1. “Aquí, monjes, algunos miembros del clan aprender el Dhamma -discourses … respuestas a las preguntas – y habiendo aprendido el Dhamma, examinan el significado de esas enseñanzas con sabiduría. Al examinar el significado de esas enseñanzas con sabiduría, que adquieren una aceptación reflexiva de ellos. No aprenden el Dhamma por el bien de criticar a los demás y para ganar en los debates, y experimentan el bien por el bien de los que aprendieron el Dhamma. Esas enseñanzas, siendo justamente captadas por ellos, conducen a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo.

“Supongamos que un hombre necesidad de una serpiente, en busca de una serpiente, vagando en busca de una serpiente, vio una gran serpiente y lo cogió con razón, con la espada y la pared, y de haberlo hecho, con razón captado por el cuello. A continuación, a pesar de que la serpiente podría envolver sus bobinas redondas la mano o el brazo o sus miembros, aún no habría llegado a la muerte o mortal

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sufrir a causa de ello. ¿Porqué es eso?Debido a su alcance derecha de la serpiente. Así también, aquí, algunos miembros del clan aprender el Dhamma … Esas enseñanzas, siendo justamente captado por ellos, conducen a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo.

  1. “Por lo tanto, monjes, cuando se comprende el significado de mis declaraciones, recuerde que en consecuencia; y cuando usted no entiende el significado de mis declaraciones, a continuación, pedir o yo sobre el tema o los monjes que son sabios.

(El símil de la balsa)

’13. “Monjes, se le muestran cómo el Dhamma es similar a una balsa, siendo el propósito de cruzar, no con el propósito de comprender. 254 Escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir.”-‘Sí, venerable señor’, respondieron los monjes. El Bendito dijo esto:

“Monjes, supongamos que un hombre en el transcurso de un viaje, vio una gran extensión de agua, cuyo cerca de la costa era peligroso y temible y cuya otra orilla era seguro y libre de miedo, pero no había un transbordador o en el puente va a la otra orilla. [135] Entonces pensó: ‘Hay esta gran extensión de agua, cuyo cerca de la costa es peligroso y temible y cuya otra orilla es seguro y libre de miedo, pero no hay puente transbordador o ir a la otra orilla. Supongamos que yo colecciono hierba, ramitas, ramas y hojas y unirlos en una balsa, y apoyado por la balsa y haciendo un esfuerzo con las manos y los pies, llegué con seguridad a través de la otra orilla ‘. Y entonces el hombre recogió hierba, ramitas, ramas y hojas y los unió en una balsa, y apoyado por la balsa y haciendo un esfuerzo con las manos y los pies,llegó felizmente a través de la otra orilla. Entonces, cuando él había conseguido a través y había llegado a la otra orilla, se podría pensar así: ‘Esta balsa ha sido muy útil para mí, ya que el apoyo de él y haciendo un esfuerzo con las manos y los pies, llegué con seguridad a través de la ahora shoreiSuppose tuviera que izar en mi cabeza o cargarla en mi hombro, y luego ir a donde quiera ‘. Ahora, monjes, ¿qué piensa usted? Al hacerlo, sería que el hombre puede hacer lo que se debe hacer con esa balsa?”¿Qué piensas? Al hacerlo, sería que el hombre puede hacer lo que se debe hacer con esa balsa?”¿Qué piensas? Al hacerlo, sería que el hombre puede hacer lo que se debe hacer con esa balsa?”

“No, venerable señor.”

“Haciendo lo que el hombre sería estar haciendo lo que se debe hacer con la balsa? Aquí, monjes, cuando ese hombre se puso al otro lado

El símil de la serpiente 229

y había llegado a la otra orilla, se podría pensar así: ‘Esta balsa ha sido muy útil para mí, ya que el apoyo de él y haciendo un esfuerzo con las manos y los pies, llegué con seguridad a través de la otra orilla. Supongamos que yo fuera a arrastrarla hacia la tierra seca o configurarlo a la deriva en el agua, y luego ir a donde quiera ‘. Ahora, Monjes, es HY este modo que ese hombre estaría haciendo lo que debe hacerse con la balsa. Así que les he mostrado cómo el Dhamma es similar a una balsa, siendo el propósito de cruzar, no con el propósito de comprender.

  1. “Monjes, cuando se conoce el Dhamma que es similar a una balsa, que debe abandonar incluso los buenos estados, cuánto más malos estados. 255 /

(puntos de vista para las vistas)

  1. “Monjes, existen estas seis puntos de vista para las vistas. 256 ¿Cuáles son los seis? Aquí, monjes, una persona sin instrucción ordinaria, que no tiene en cuenta los nobles y es inexperto y sin disciplina en su Dhamma, que no tiene sentido para los hombres verdaderos y es inexperto y sin disciplina en su Dhamma, que se refiere a la forma material así: ‘Esto es mío , esto soy, esto es mi ser ‘. 257 Considera a sentirse así: ‘Esto es mío, esto no soy, esto es mi ser.’ Él se refiere a la percepción de este modo: ‘Esto es mío, esto no soy, esto es mi ser.’ Él se refiere a formaciones de este modo: ‘Esto es mío, esto no soy, esto es mi ser.’ Él se refiere a lo que se ve, se oye, intuyó, que han conocido, encontrado, buscado, mental reflexionado así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ 258 Y este punto de vista para las vistas, a saber: “Este es uno mismo, este mundo;después de la muerte Voy a ser permanente, eterno, eterno, no está sujeto a cambios; [136] Voy a aguantar el mayor tiempo como la eternidad’ – esto también él considera así: ‘Esto es mío, esto no soy, esto es mi ser’. 259
  2. “Monjes, un discípulo noble mejor enseñado que tiene en cuenta las nobles y es experto y disciplinado en su Dhamma, que tiene en cuenta los verdaderos hombres y es experto y disciplinado en su Dhamma, que se refiere a la forma material así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser ‘. Él se refiere a la sensación de este modo: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Él se refiere a la percepción de este modo: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Él se refiere a formaciones de este modo: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Él se refiere a lo que se ve, se oye, intuyó, que han conocido.

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encontrado, buscó, mental reflexionó así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Y este punto de vista para las vistas, a saber: ‘Este es uno mismo, este mundo; después de la muerte Voy a ser permanente, eterno, eterno, no está sujeto a cambios; Voy a aguantar el mayor tiempo como la eternidad’ – esto también él considera así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser’.

  1. “Desde que los considera por lo tanto, no se agita sobre lo que es inexistente.” 260

(agitación)

  1. Cuando esto fue dicho, un cierto monje preguntó al Bendito: “Venerable señor, ¿puede haber agitación sobre lo que es inexistente el exterior?”

“No puede haber, monje,” dijo el Bendito. “Aquí, el monje, alguien piensa así: ‘Por desgracia, lo tenía! Por desgracia, tengo que ya no! Por desgracia, puedo tenerlo! Por desgracia, yo no lo entiendo! Luego dolores, llora, y se lamenta, llora golpeaba el pecho y se angustia. Así es como hay agitación sobre lo que es inexistente el exterior “.

  1. “Venerable señor, ¿puede haber ninguna agitación sobre lo que es inexistente el exterior?”

“No puede haber, monje,” dijo el Bendito. “Aquí, el monje, alguien no piensa así: ‘Ay lo tenía! Por desgracia, tengo que ya no! Por desgracia, puedo tenerlo! Por desgracia, yo no lo entiendo! Entonces no dolor, grieye, y se lamentan, que no llora golpeaba el pecho y se convierten angustiado. Es así como no hay agitación sobre lo que es inexistente el exterior “.

  1. “Venerable señor, ¿puede haber agitación sobre lo que es inexistente internamente?”

“No puede haber, monje,” dijo el Bendito. “Aquí, el monje, alguien tiene la vista: ‘Este es uno mismo, este mundo; después de la muerte Voy a ser permanente, eterno, eterno, no está sujeto a cambios; Voy a aguantar el mayor tiempo como la eternidad.’ Él oye el Tathagata o un discípulo del Tathagata enseñar el Dhamma para la eliminación de todos los puntos de vista, las decisiones, las obsesiones, las adherencias y las tendencias subyacentes, para el aquietamiento de todas las formaciones, por el abandono de todos los archivos adjuntos, para la destrucción de la avidez, por la falta de pasión, para dejar, por el Nibbana. Él [137] piensa así: ‘Entonces seré aniquilado! Así seré muerto! Asique

El símil de la serpiente 231

no será mayor!’ Luego dolores, llora, y se lamenta, llora golpeaba el pecho y se angustia. Así es como hay agitación sobre lo que es inexistente internamente “.

  1. “Venerable señor, ¿puede haber ninguna agitación sobre lo que es inexistente internamente?”

“No puede haber, monje,” dijo el Bendito. “Aquí, el monje, alguien no tiene la vista: ‘Este es uno mismo … voy a aguantar el mayor tiempo como la eternidad.’ Él oye el Tathagata o un discípulo del Tathagata enseñar el Dhamma para la eliminación de todos los puntos de vista, las decisiones, las obsesiones, las adherencias y las tendencias subyacentes, para el aquietamiento de todas las formaciones, por el abandono de todos los archivos adjuntos, para la destrucción de la avidez, por la falta de pasión, para dejar, por el Nibbana. Él no piensa así: ‘Entonces seré aniquilado! Asi que.Seré muerto! Por lo que no será más!’ Entonces no tiene dolor, el duelo, y se lamentan, que no llora golpeaba el pecho y se convierten angustiado. Es así como no hay agitación sobre lo que es inexistente internamente.

(Permanencia y no auto)

  1. “Monjes, que bien puede adquirir esa posesión que es permanente, eterno, eterno, no sujeto a cambios, y que podría aguantar el mayor tiempo como la eternidad. 261 Pero, ¿existen otras tal posesión, monjes?”-‘No, venerable señor.’-“Bueno, monjes. También yo no veo ninguna posesión que es permanente, eterno, eterno, no sujeto a cambios, y que podría aguantar el mayor tiempo como la eternidad.
  2. “Monjes, es posible que también se aferran a la doctrina de sí mismo que no despertara la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación en alguien que se aferra a él. 262 Pero, ¿existen otras tales doctrina de uno mismo, monjes?”-‘No, venerable señor.’-“Bueno, monjes. También yo no veo ninguna doctrina de sí mismo que no despertara la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación en alguien que se aferra a él.
  3. “Monjes, que bien puede tomar como un soporte que ver que no suscitaría la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación de quien lo toma como soporte. 263 Pero, ¿ves ningún tipo de apoyo de puntos de vista, monjes?”-‘No, venerable señor.’-“Bueno, monjes. También yo no veo ningún apoyo de puntos de vista [138] que no suscitaría la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación de quien lo toma como soporte.

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  1. “Monjes, habiendo un auto, podría no ser lo que pertenece a mi auto?” 264 – “Sí, venerable señor.” – “O, no siendo lo que es un yo, sería no ser mi auto?” – “Sí, venerable señor.”-“Monjes, desde un auto y lo que pertenece a un auto no se aprehende como verdadera y estableció, entonces este punto de vista para las vistas, a saber. Este es uno mismo, este mundo; después de la muerte Voy a ser permanente, eterno, eterno, no está sujeto a cambios; Voy a aguantar el mayor tiempo como la eternidad’ – ¿no sería una enseñanza completa y absolutamente tonta “?

“¿Qué otra cosa podría ser, venerable señor? Sería una enseñanza completa y absolutamente tonta “.

  1. “Monjes, ¿qué te parece? Es la forma material permanente o no permanente?”-‘Impermanente señor, el venerable.’-‘es lo que es el sufrimiento no permanente o la felicidad?’-‘El sufrimiento, venerable señor.’-“es lo que es impermanente, sufrimiento, y sujetos a cambio, ajuste debe ser considerado así: ‘esto es mío, esto soy, esto es mi ser’ “-‘No, venerable señor’?.

“Monjes, ¿qué te parece? Se siente … es la percepción … ¿Son formaciones … ¿Es la conciencia permanente o no permanente?”-‘ Sir Impermanente, venerable’-‘es lo que se sufrimiento no permanente o la felicidad?’-‘ El sufrimiento, venerable señor’-“¿Es lo que no es permanente, sufrimiento, y sujeto a cambios, en condiciones de ser considerado así: ‘esto es mío, esto no soy, esto es mi ser’ “-‘No, venerable señor’?.

  1. “Por lo tanto, monjes, cualquier tipo de soporte material que sea, ya sea pasado, futuro o presente, interna o externa, [139] bruta o sutil, inferior o superior, lejos o cerca, toda forma material deben ser vistos como lo que realmente es, con la sabiduría adecuada así: ‘esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Cualquier tipo de sentimiento que sea … cualquier tipo de percepción que sea … cualquier tipo de formaciones que sea … cualquier tipo de conciencia lo que sea, ya sea pasado, futuro o presente, interna o externa, bruta o sutil, inferior o superior, lejos o cerca, toda la conciencia debe ser visto como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: ‘esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’
  2. “Al ver por lo tanto, monjes, un discípulo noble mejor enseñado que se desencanta con forma material, desencantado con sentimiento, desencantado con la percepción, desencantado con formaciones, desencantado con la conciencia.

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  1. “Al estar desencantado, se convierte en desapasionada. A través de la falta de pasión [la mente] es liberada. 265 Cuando es liberada llega el conocimiento: ‘Es liberada / Él entiende:’ El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado del ser. ‘

(Arahant)

  1. “Monjes, este monje se llama aquel cuyo eje ha sido levantada, cuya trinchera ha sido rellenado, cuyo pilar ha sido desarraigados, que no tiene bar, un noble cuya bandera se baja, cuya carga se baja, que es ilimitada.
  2. “¿Y cómo está el monje cuyo eje se ha levantado? Aquí, el monje ha abandonado la ignorancia, se lo ha cortado de raíz, lo hizo como un tronco de palma, hecho con la suya, por lo que ya no está sujeta a futuros derivados. Así es como el monje es uno cuyo eje ha sido levantada.
  3. “¿Y cómo es el monje cuya trinchera ha sido rellenado? Aquí, el monje ha abandonado la ronda de nacimientos que trae va renovando, se lo ha cortado en la raíz … por lo que ya no está sujeta a futuros derivados. Así es como el monje es aquel cuya trinchera ha sido rellenado.
  4. “¿Y cómo está el monje cuyos pilares ha sido desarraigados? Aquí, el monje ha abandonado el deseo, se lo ha cortado en la raíz … por lo que ya no está sujeta a futuros derivados. Así es como el monje es aquel cuyo pilar ha sido arrancado.
  5. “¿Y cómo es el bhikkhu que no tiene bar? Aquí, el monje ha abandonado las cinco ataduras inferiores, les ha cortado la raíz … así que ya no están sujetos a futuros derivados. Así es como el monje es aquel que no tiene bar.
  6. “¿Y cómo es el monje noble cuya bandera se baja, cuya carga se baja, que es sin restricciones? Aquí, el monje ha abandonado la presunción T am,’ se lo ha cortado en la raíz [140] … por lo que ya no está sujeta a futuros derivados. Así es como el monje es noble cuya bandera se baja, cuya carga se baja, que es ilimitada.
  7. “Monjes, cuando los dioses con Indra, con Brahma y con Pajapati buscan un bhikkhu que es así liberado en mente, no encuentran [nada de lo que pudieran decir]:“La conciencia

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de un solo así se va con el apoyo de esta ‘. ¿Porqué es eso? Que lo ha, digo, es as untr poder aquí y ahora. 266

(Tergiversación del TATHAGATA)

  1. “Dicho esto, monjes, por lo proclamo, he estado sin base alguna, en vano, falsamente, y sin razón, mal representado por algunos ascetas y brahmanes así: ‘El asceta Gotama es el que lleva por mal camino; enseña la aniquilación, la destrucción, el exterminio de un ser existente ‘. 267 Como no soy, como yo no anuncio, por lo que he estado sin base alguna, en vano, falsamente, y sin razón, mal representado por algunos ascetas y brahmanes así: ‘El asceta Gotama es el que lleva por mal camino; enseña la aniquilación, la destrucción, el exterminio de un ser existente ‘.
  2. “Monjes, ambos anteriormente y ahora lo que enseño es el sufrimiento y la cesación del sufrimiento. 268 Si otros abusan, vituperaren regañar, y puede asaltar el Tathagata por eso, el Tathagata por eso no siente ninguna molestia, amargura o el abatimiento del corazón. Y si otros honran, respetan, reverencian y veneran el Tathagata por eso, el Tathagata por eso no siente placer, alegría, euforia o del corazón. Si otros honran, respetan, reverencian y veneran el Tathagata por eso, el Tathagata por eso piensa así: ‘Llevan a cabo este tipo de servicios ya que por el bien de lo que había venido antes de ser plenamente comprendido.’ 269
  3. “Por lo tanto, monjes, si otros abusan, vituperaren regañan, y acosan a que, por ese motivo no se debe entretener a cualquier molestia, amargura o el abatimiento del corazón. Y si otros honran, respetan, reverencian y veneran, por eso no debe entretener a cualquier placer, alegría, euforia o del corazón. Si otros honran, respetan, reverencian y veneran, por ese motivo se debe pensar así: ‘Llevan a cabo este tipo de servicios ya que por el bien de lo que había venido antes de ser plenamente comprendido.’

(no es tuyo)

  1. “Por lo tanto, monjes, lo que no es el suyo, lo abandonan; cuando se ha abandonado, que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo. ¿Qué es lo que no es el suyo? forma material no es el suyo. Abandonarla. Cuando haya abandonado, que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo.

El símil de la serpiente 235

r

ri 141

pelado no es el suyo. [141] abandonarla. Cuando haya abandonado, que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo. La percepción no es la suya. Abandonarla. Cuando haya abandonado, que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo. Formaciones no son los suyos. Abandonarlos. Cuando los haya abandonado, que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo. La conciencia no es el suyo. Abandonarla. Cuando haya abandonado, que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo. 270

  1. “Monjes, ¿qué te parece? Si las personas llevan a pisar el césped, palos, ramas y hojas en este bosque de Jeta, o los quemaron, o hacían lo que les gustaba con ellos, tendrían que pensar: ‘La gente nos llevan fuera o nos quema o hacer lo que quieran con nosotros ‘?”-“No, venerable señor. Por qué no?. Debido a que no es ni nosotros mismos ni lo que pertenece a nuestro auto”-“Así también, monjes, lo que no es el suyo, abandonarlo; cuando se ha abandonado, que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo. ¿Qué es lo que no es el suyo? forma material no es el suyo .. .Feeling no es el suyo … La percepción no es la suya … Formaciones no son los suyos .. .Consciousness no es el suyo. Abandonarla. Cuando haya abandonado, que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo.

(En este dhamma)

  1. “Monjes, el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto es claro, transparente, claro y libre de patchwork. 271 En el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto, lo que es claro, transparente, claro y libre de mosaico, no hay [futuro] redonda para la manifestación en el caso de los monjes que son arahants con corrupciones destruidas, que han vivido la santa vida, hecho lo que había que hacer, establece la carga, alcanza la verdadera meta, destruyó los grilletes de ser, y son completamente liberado a través del conocimiento final. 272
  2. “Monjes, el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto está claro … libre de patchwork. En el Dhamma así proclamado por NRE por lo tanto, lo que está claro .. .free de mosaico, los monjes que han abandonado las cinco ataduras inferiores se deben a aparecer espontáneamente [en las Moradas Puras] y no alcanzar el Nibbana final, sin tener que volver de ese mundo.

i 142

  1. “Monjes, el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto está claro … libre de patchwork. En el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto, lo que está claro .. .free de mosaico, los monjes que han abandonado las tres cadenas más bajas y la lujuria atenuada, el odio y la ignorancia son todos una vez retornan, regresan una vez a este mundo para hacer una fin del sufrimiento.
  2. “Monjes, el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto está claro … libre de patchwork. En el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto, lo que está claro .. .free de mosaico, los monjes que han abandonado tres cadenas son todas Entrada en la Oleada, ya no está sujeto a la perdición, [142] con destino [la liberación] y se dirigió a la iluminación .
  3. “Monjes, el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto está claro … libre de patchwork. En el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto, lo que está claro … libre de patchwork, los monjes que son Dhamma-seguidores o las fe-seguidores son todos se dirigieron a la iluminación. 273
  4. “Monjes, el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto es claro, transparente, claro y libre de patchwork. En el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto, lo que es claro, transparente, claro y libre de patchwork, los monjes que tienen suficiente fe en mí, el amor suficiente para mí, son todos se dirigieron hacia el cielo.”274

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

23 Vammika Sutta El Hormiguero

  1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Ahora en esa ocasión el venerable Kumara kassapa vivía en la arboleda de los hombres ciegos. 275

Entonces, cuando la noche estaba muy avanzada, una cierta deidad de aspecto hermoso que ilumina el conjunto de la arboleda de los hombres ciegos se acercó al venerable Kumara Kassapa y se puso a un lado. 276 Entonces, de pie, la deidad le dijo:

  1. “Bhikkhu, monje, este hormiguero humos y llamas por la noche por día. 277

“Así habló el brahmán: ‘Adéntrate con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Profundizando con el cuchillo, el sabio vio un bar: ‘Un bar, oh venerable señor.’

“Así habló el brahmán: ‘Tirar la barra; profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Profundizando con el cuchillo, el sabio vio un sapo: ‘Un sapo, oh venerable señor.’

“Así habló el brahmán: ‘Tire a la basura el sapo; profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Profundizando con el cuchillo, el sabio vio un tenedor: ‘Un tenedor, oh venerable señor.’

“Los que hablaron el brahmán: ‘Tira el tenedor; profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Profundizando con el cuchillo, el sabio vio un tamiz: ‘Un tamiz, oh venerable señor.’

“Así habló el brahmin: [143] ‘Tire el tamiz; profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Profundizando con el cuchillo, el sabio vio una tortuga: ‘Una tortuga, oh venerable señor.’

“Así habló el brahmán: ‘Tirar la tortuga; profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Profundizando con el cuchillo, el sabio vio un hacha y el bloque: ‘Un hacha y el bloque, oh venerable señor.’

i 144

“Así habló el brahmán: ‘Tira el hacha y bloque; profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Profundizando con el cuchillo, el sabio vio un trozo de carne: ‘Un pedazo de carne, oh venerable señor.’

“Así habló el brahmin: ‘Tire la pieza de carne; profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Profundizando con el cuchillo, el sabio vio una serpiente Naga: ‘Una serpiente Naga, oh venerable señor.’

“Así habló el brahmán: ‘Deja la serpiente Naga; no dañan la serpiente Naga; honor a la serpiente Naga ‘.

“Bhikkhu, hay que ir al Bendito y preguntarle sobre este enigma. A medida que el Bendito le dice, por lo que en caso de que recordarlo. Bhikkhu, que no sea el Tathagata o un discípulo del Tathagata o uno que ha aprendido de ellos, no veo a nadie en este mundo con sus dioses, su Maras, y su Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, cuya explicación de este enigma podría satisfacer la mente “.

Eso es lo que se dijo por la deidad, que acto seguido desapareció a la vez.

  1. Entonces, cuando la noche había terminado, el venerable Kumara Kassapa fue al Bendito. Después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y le dijo al Bendito lo que había ocurrido. Luego preguntó: “Venerable señor, ¿cuál es el hormiguero, lo que el fumante por la noche, lo que el llameante por día? ¿Quién es el brahmán, que el sabio? ¿Cuál es el cuchillo, lo que el ahondar, lo que la barra, lo que el sapo, lo que el tenedor, lo que la criba, lo que la tortuga, lo que el hacha y el bloque, lo que la pieza de carne, lo que la serpiente Naga?”[144]
  2. “Bhikkhu, la hormiga-hifl es un símbolo de este cuerpo, hecho de forma material, que consiste en los cuatro grandes elementos, procreado por una madre y el padre, construido de arroz hervido y gachas de avena, 278 y sujeta a la impermanencia, de ser desgastado y frotado de distancia, a la disolución y desintegración.

“Lo que uno piensa y reflexiona por noche en base a las acciones de uno durante el día es el ‘echando humo por la noche.’

“Las acciones que se emprende durante el día por el cuerpo, el habla y la mente después de pensar y reflexionar por la noche es el ‘llamas por día.’

“El brahmin es un símbolo para el Tathagata, realizado y plenamente iluminado. La sabiduría es un símbolo para el monje en la formación superior. El cuchillo es un símbolo de la sabiduría noble. El Delving es un símbolo para el despertar de la energía.

El Hormiguero 239

i 145

“El bar es un símbolo de la ignorancia. 279 ‘Tirar la barra: abandonar la ignorancia. Profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Este es el significado.

“El sapo es un símbolo de la desesperación debido a la ira. ‘Tire a la basura el sapo: abandonar la desesperación debido a la ira. Profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Este es el significado.

“El tenedor es un símbolo para la duda. 280 ‘Tira el tenedor: abandono duda. Profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Este es el significado.

“El tamiz es un símbolo de los cinco obstáculos, a saber, el impedimento del deseo sensual, el impedimento de mala voluntad, el obstáculo de la pereza y la apatía, el obstáculo de la inquietud y el remordimiento, y el obstáculo de la duda. ‘Tire a la basura el tamiz: abandonar los cinco obstáculos. Profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Este es el significado.

“La tortuga es un símbolo para los cinco agregados afectados por el apego, 281 es decir, la forma agregada material afectado por el apego, la sensación de agregado afectados por el apego, el agregado percepción afectada por el apego, las formaciones agregados afectados por el apego, y el agregado de la conciencia afectados por el apego. ‘Tirar la tortuga: abandonar los cinco agregados afectados por el apego. Profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Este es el significado.

“El hacha y el bloqueo son un símbolo de las cinco cuerdas del placer sensual 282 – formas reconocibles por el ojo que son deseadas, deseadas, agradables y agradables, conectadas con el deseo sensual y provocadoras de la lujuria; sonidos reconocibles por el oído … olores reconocibles por la nariz … sabores reconocibles por la lengua … tangibles reconocibles por el cuerpo que son deseados, deseados, agradables y agradables, conectados con el deseo sensual, [145] y provocadores de la lujuria. “Tira el hacha y bloquea: abandona las cinco cuerdas del placer sensual. Ahórrate con el cuchillo, tú sabio. Este es el significado.

“El pedazo de carne es un símbolo de deleite y lujuria. 283 “Tira el pedazo de carne: abandona el deleite y la lujuria. Ahórrate con el cuchillo, tú sabio. Este es el significado.

“La serpiente Naga es un símbolo para un bhikkhu que ha destruido las manchas. 284 ‘Deja la serpiente Naga; no dañes a la serpiente Naga; honrar a la serpiente Naga ‘. Este es el significado “.

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Kumara Kassapa estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

norte

24 Rathavinita Sutta The Relay Chariots

  1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Rajagaha en Bamboo Grove, el Santuario de las Ardillas.
  2. Entonces, un número de bhikkhus de la tierra natal [del Bendito], 285 que había pasado allí a los Rams, fue al Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentó a un lado. El Bendito les preguntó: “Bhikkhus, que en [mi] tierra natal es estimado por los bhikkhus allí, por sus compañeros en la vida santa, de esta manera: ‘Al tener pocos deseos, habla con los bhikkhus sobre la escasez de deseos. ; contentándose a sí mismo, habla con los bhikkhus sobre la satisfacción; retirado, habla con los bhikkhus sobre la reclusión; apartado de la sociedad, habla con los bhikkhus sobre la distancia de la sociedad; enérgico, habla con los bhikkhus sobre la energía que despierta; alcanzado él mismo la virtud, le habla a los bhikkhus sobre el logro de la virtud; llegado a la concentración, habla con los bhikkhus sobre el logro de la concentración; alcanzado él mismo la sabiduría, le habla a los bhikkhus sobre el logro de la sabiduría; llegado a la liberación, él le habla a los bhikkhus sobre el logro de la liberación; alcanzado el conocimiento y la visión de la liberación, él habla con los bhikkhus sobre el logro del conocimiento y la visión de la liberación; 286 él es aquel que aconseja, informa, instruye, insta, [146] despierta y alienta a sus compañeros en la vida santa ‘?

“Venerable señor, el venerable Punna Mantaniputta es tan estimado en la tierra natal del [Bienaventurado] por los bhikkhus allí, por sus compañeros en la vida santa” 287.

  1. Ahora en esa ocasión, el venerable Sariputta estaba sentado cerca del Bendito. Entonces se le ocurrió al venerable Sariputta: “Es una ganancia para el venerable Punna Mantaniputta, es una gran ganancia para él que sus sabios compañeros en la vida santa

The Relay Chariots 241

yo 147

lo elogia punto por punto en la presencia del Maestro. Quizás alguna vez podamos encontrarnos con el venerable Punna Mantaniputta y conversar con él “.

  1. Luego, cuando el Bendito se había quedado en Rajagaha todo el tiempo que quisiera, se dispuso a pasear por etapas hacia Savatthl. Vagando por etapas, finalmente llegó a Savatthl, y allí vivió en Jeta’s Grove, el parque de Anathapindika.
  2. El venerable Punna Mantaniputta escuchó: “El Bendito ha llegado a Savatthl y está viviendo en Jeta’s Grove, el Parque de Anathapindika”. Entonces el venerable Punna Mantaniputta puso su lugar de descanso en orden, y tomando su túnica exterior y su tazón, se dispuso a pasear etapas a Savatthl Vagando por etapas, finalmente llegó a Savatthl y se dirigió a Jeta’s Grove, el parque de Anathapindika, para ver al Bendito. Después de rendir homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado y el Bendito instruyó, instó, despertó y lo animó a hablar sobre el Dhamma. Entonces el venerable Punna Mantaniputta, instruido, urgido, animado y animado por la charla del Bendito sobre el Dhamma, deleitándose y regocijándose en las palabras del Bendito, se levantó de su asiento, y después de rendir homenaje al Bendito, manteniéndolo en su a la derecha, fue a la arboleda ciega de los hombres por la permanencia del día.
  3. Entonces un cierto bhikkhu fue al venerable Sariputta y le dijo: “El amigo Sariputta, el bhikkhu Punna Mantaniputta del que siempre has hablado mucho [147] acaba de ser instruido, urgido, animado y alentado por el Bienaventurado con una charla sobre el Dhamma; después de deleitarse y regodearse en las palabras del Bendito, se levantó de su asiento, y después de rendir homenaje al Bienaventurado, manteniéndolo a su derecha, se ha ido a la Arboleda de los Ciegos para que dure el día “.
  4. Entonces, el venerable Sariputta recogió rápidamente una estera y lo siguió de cerca detrás de la venerable Purina Mantaniputta, manteniendo su cabeza a la vista. Luego, el venerable Punna Mantaniputta ingresó al Bosque de los Ciegos y se sentó a observar el día en la raíz de un árbol. El venerable Sariputta también ingresó a la arboleda ciega de los hombres y se sentó para el día que permanece en la raíz de un árbol.
  5. Luego, cuando ya era de noche, la venerable Sariputta se levantó de la meditación, fue al venerable Punna Mantaniputta e intercambió saludos con él. Cuando esto cortés y

i 148

La charla amistosa se terminó, se sentó a un lado y le dijo al venerable Punna Mantaniputta:

  1. “¿Es la vida santa vivida bajo nuestro Bendito, amigo?” – “Sí, amigo.” – “Pero, amigo, ¿es por el bien de la purificación de la virtud que la vida santa se vive bajo el Bendito?” – ” No, amigo. “-” Entonces, ¿es por el bien de la purificación de la mente que la vida santa se vive bajo el Bienaventurado? “-” No, amigo “. -” Entonces, es por el bien de la purificación de la vista que el ¿La vida santa se vive bajo el Bendito? “-” No, amigo “. -” Entonces, ¿es por el bien de la purificación al vencer la duda que la vida santa se vive bajo el Bendito? “-” No, amigo “. – “Entonces, ¿es por el bien de la purificación por el conocimiento y la visión de cuál es el camino y cuál no es el camino que la vida santa se vive bajo el Bendito?” – “No, amigo”. – “Entonces es para el ¿El bien de la purificación por el conocimiento y la visión de la forma en que la vida santa se vive bajo el Bienaventurado? “-” No, amigo “. -” Entonces es para el s ¿Es posible la purificación por el conocimiento y la visión de que la vida santa se vive bajo el Bendito? “-” No, amigo “288.
  2. “Amigo, cuando se le preguntó: ‘Pero, amigo, ¿es por el bien de la purificación de la virtud que la vida santa se vive bajo el Bendito?’ usted respondió: ‘No, amigo’. Cuando se le preguntó: ‘Entonces es por el bien de la purificación de la mente … purificación de la vista … purificación mediante la superación de la duda … purificación por el conocimiento y la visión de lo que es el camino y lo que no es el camino … purificación por conocimiento y visión del manera … purificación por el conocimiento y la visión de que la vida santa se vive bajo el Bendito? ‘ usted respondió: ‘No, amigo’. Foi; ¿Por qué entonces, amigo, [148] es la vida santa vivida bajo el Bendito? “

“Amigo, es por el bien del Nibbana final sin apego que la vida santa se vive bajo el Bendito” 289.

  1. “Pero, amigo, ¿es la purificación de la virtud Nibbana final sin aferrarse?” – “No, amigo”. – “Entonces, ¿es la purificación de la mente Nibbana final sin apego?” – “No, amigo”. – “Entonces es la purificación de la vista final” Nibbana sin aferrarse? “-” No, amigo. “-” Entonces, ¿es la purificación superando la duda Nibbana final sin aferrarse? “-” No, amigo “. -” Entonces es purificación por conocimiento y visión de lo que es el camino y lo que es no el camino final Nibbana sin aferrarse? “-” No, amigo. “-” Entonces, ¿es la purificación por el conocimiento y la visión de la forma en que el Nibbana final no se aferra? “-” No, amigo. “-” Entonces es purificación por conocimiento y

The Relay Chariots 243

visión final Nibbana sin aferrarse? “-” No, amigo. “-” Pero, amigo, ¿es el Nibbana final sin apego al que se puede llegar sin estos estados? “-” No, amigo “.

  1. “Cuando se le preguntó: ‘Pero, amigo, es la purificación de la virtud Nibbana final sin aferrarse?’ usted respondió: ‘No, amigo’. Cuando se le preguntó: ‘Entonces es purificación de la mente … purificación de la vista … purificación superando duda … purificación por conocimiento y visión de lo que es el camino y lo que no es el camino … purificación por conocimiento y visión del camino … purificación por conocimiento y visión ¿Nibbana final sin aferrarse? usted respondió: ‘No, amigo’. Y cuando se le preguntó: ‘Pero, amigo, ¿es el Nibbana definitivo sin apego al que se puede llegar sin estos estados?’ usted respondió: ‘No, amigo’. Pero ¿cómo, amigo, debería considerarse el significado de estas declaraciones?
  2. “Amigo, si el Bendito hubiera descrito la purificación de la virtud como Nibbana final sin apegarse, él habría descrito lo que todavía está acompañado de apegarse al Nibbana final sin apegarse. Si el Bendito hubiera descrito la purificación de la mente … la purificación de la vista … la purificación superando la duda … purificación por el conocimiento y la visión de lo que es el camino y lo que no es el camino … purificación por el conocimiento y visión del camino … purificación por el conocimiento y la visión como Nibbana final sin aferrarse, él habría descrito lo que todavía está acompañado de aferrarse como Nibbana final sin apegarse. 290 Y si el Nibbana final sin apego se lograra sin estos estados, entonces una persona ordinaria habría alcanzado el Nibbana final, porque una persona común no tiene estos estados.
  3. “En cuanto a eso, amigo, le daré un símil, porque algunos sabios entienden el significado de una declaración por medio de un símil. Supongamos que el rey Pasenadi de Kosala mientras vivía en Savatthl [149] tuvo algunos asuntos urgentes para establecerse en Saketa, y que entre Savatthl y Saketa siete carros de relevo se mantuvieron listos para él. Entonces el rey Pasenadi de Kosala, dejando a Savatthl por la puerta interior del palacio, montaría el primer carro de relevos, y por medio del primer carro de relevos llegaría al segundo carro de relevos; entonces él desmontaría del primer carro y montaría el segundo carro, y por medio del segundo carro, llegaría al tercer carro … .por medio del tercer carro, llegaría al cuarto carro … .by medio del cuarto carro, llegaría al quinto carro … por

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medio del quinto carro, llegaría al sexto carro. . Por medio del sexto carro, llegaría al séptimo carro, y por medio del séptimo carro llegaría a la puerta interior del palacio en Saketa. Luego, cuando llegó a la puerta interior del palacio, sus amigos y conocidos, sus parientes y parientes, le preguntaron: ‘Señor, ¿has venido desde Savatthl a la puerta interior del palacio en Saketa por medio de este carruaje de relevos?’ ¿Cómo debe responder el rey Pasenadi de Kosala para responder correctamente?

“Para responder correctamente, amigo, él debería responder así: ‘Aquí, mientras vivía en Savatthl, tenía algunos asuntos urgentes para establecerme en Saketa, y entre Savatthl y Saketa siete carros de relevo estaban preparados para mí. Luego, dejando a Savatthl a través de la puerta interior del palacio, monté en el primer carro de relevos, y por medio del primer carro de relevos llegué al segundo carro de relevos; luego desmonté del primer carro y monté el segundo carro, y por medio del segundo carro llegué al tercero … cuarto … quinto … sexto … séptimo carro, y por medio del séptimo carro llegué a la puerta interior del palacio en Saketa. ‘ Para responder correctamente, debe responder así “.

  1. “Así también, amigo, la purificación de la virtud es para alcanzar la purificación de la mente; la purificación de la mente es para alcanzar la purificación de la vista; la purificación de la vista es para alcanzar la purificación al vencer la duda; la purificación mediante la superación de la duda [150] es con el fin de alcanzar la purificación mediante el conocimiento y la visión de cuál es el camino y cuál no es el camino; purificatiori por el conocimiento y la visión de lo que es el camino y lo que no es el camino es con el fin de llegar a la purificación por el conocimiento y la visión del camino; la purificación por el conocimiento y la visión del camino es con el fin de alcanzar la purificación por el conocimiento y la visión; la purificación por el conocimiento y la visión es por el fin de alcanzar el Nibbana final sin aferrarse. Es por el bien del Nibbana final sin apego que la vida santa se vive bajo el Bendito “.
  2. Cuando esto fue dicho, el venerable Sariputta le preguntó al venerable Punna Mantaniputta: “¿Cuál es el nombre del venerable, y cómo sus compañeros en la vida santa conocen al venerable?” 291

“Mi nombre es Punna, amigo, y mis compañeros en la vida santa me conocen como Mantaniputta”.

The Relay Chariots 245

yo 151

“Es maravilloso, amigo, ¡es maravilloso! Cada pregunta profunda ha sido respondida, punto por punto, por el venerable Punna jylantaniputta como un discípulo erudito que comprende correctamente la Dispensación del Maestro. Es una ganancia para sus compañeros ■ en la vida santa, es una gran ganancia para ellos que tengan la oportunidad de ver y honrar al venerable Punna Mantaniputta. Incluso si fuera llevando al venerable Punna Mantaniputta sobre un almohadón en la cabeza para que sus compañeros en una vida santa y llana pudieran tener la oportunidad de verlo y honrarlo, sería una ganancia para ellos, una gran ganancia para ellos. Y es una ganancia para nosotros, una gran ganancia para nosotros que tenemos la oportunidad de ver y honrar al venerable Punna Mantaniputta “.

  1. Cuando esto fue dicho, el venerable Punna Mantaniputta le preguntó al venerable Sariputta: “¿Cuál es el nombre del venerable, y cómo sus compañeros en la vida santa conocen al venerable?”

“Mi nombre es Upatissa, amigo, y mis compañeros en la vida santa me conocen como Sariputta”.

“De hecho, amigo, no sabíamos que estábamos hablando con el venerable Sariputta, el discípulo que es como el Maestro mismo. 292 Si hubiéramos sabido que esta era la venerable Sariputta, no deberíamos haber dicho tanto.Es maravilloso, amigo, ¡es maravilloso! Cada pregunta profunda ha sido planteada, punto por punto, por el venerable Sariputta como un discípulo erudito que entiende correctamente la Dispensación del Maestro. Es una ganancia para sus compañeros en la vida santa, es una gran ganancia para ellos que tengan la oportunidad de ver y honrar al venerable Sariputta. Incluso si fuera llevando al venerable Sariputta sobre un cojín en la cabeza para que sus compañeros en la vida santa tuvieran la oportunidad de verlo y honrarlo, [151] sería una ganancia para ellos, una gran ganancia para ellos. Y es una ganancia para nosotros, una gran ganancia para nosotros que tenemos la oportunidad de ver y honrar al venerable Sariputta “.

Así fue como estos dos grandes seres se regocijaron en las buenas palabras del otro.

25 Nivapa Sutta The Bait

  1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: “Bhikkhus”. “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:
  2. “Bhikkhus, un cazador de ciervos no pone cebo para una manada de ciervos con la siguiente intención: ‘Que la manada de ciervos disfrute de este cebo que he establecido y así ser longevo y guapo y soportar durante mucho tiempo’. Un cazador de ciervos pone cebo para una manada de ciervos con la siguiente intención: “La manada de ciervos comerá alimentos sin darse cuenta yendo directamente entre el cebo que he puesto; al hacerlo, se intoxicarán; cuando están intoxicados caerán en negligencia; cuando son negligentes, puedo hacer con ellos lo que quiera a causa de este cebo /
  3. “Ahora el venado de la primera manada se comió la comida sin darse cuenta yendo directamente entre el cebo que el cazador de ciervos había puesto; al hacerlo, se intoxicaron; cuando estaban intoxicados, cayeron en la negligencia, “cuando fueron negligentes, el cazador de ciervos hizo con ellos lo que quería a causa de ese cebo. Así es como el ciervo de la primera manada no logró liberarse del poder y el control del cazador de venados.
  4. “Ahora el venado de un segundo rebaño contaba así: ‘El venado de ese primer rebaño, al actuar como lo hicieron sin precaución, [152] no logró liberarse del poder y el control del cazador de ciervos. Supongamos que rechazamos por completo esa comida de cebo; evitando ese temor terrible, salgamos a la selva salvaje y vivamos allí “. Y lo hicieron. Pero en el último mes de la estación cálida, cuando el pasto y el agua se agotaron, sus cuerpos se redujeron a una extenuación extrema; con eso perdieron su fuerza y ​​energía; cuando perdieron su fuerza y ​​energía, volvieron al mismo cebo que el cazador de venados había establecido.

El cebo 247

1154

Xhey comió comida sin darse cuenta yendo directamente entre ellos. Al hacerlo, se intoxicaron; cuando estaban intoxicados cayeron en la negligencia; cuando fueron negligentes, el cazador de ciervos hizo con ellos lo que a él le gustaba debido a ese cebo. Y así es como el ciervo de la segunda manada tampoco pudo liberarse del poder y el control del cazador de ciervos.

  1. “Ahora el venado de un tercer rebaño contaba así: ‘El venado de ese primer rebaño, al actuar como lo hicieron sin precaución, no logró liberarse del poder y el control del cazador de ciervos. El venado de esa segunda manada, calculando cómo el ciervo de la primera manada había fallado y planeando y actuando como lo hicieron con la precaución de ir a vivir a la selva, tampoco logró liberarse del poder del cazador de ciervos y controlar. Supongamos que hacemos que nuestra morada esté dentro del alcance del cebo del cazador de ciervos. [153] Luego, una vez hecho esto, comeremos alimentos no descuidadamente y sin entrar directamente en el cebo que el cazador de ciervos ha establecido; al hacerlo, no nos intoxicaremos; cuando no estamos intoxicados, no caeremos en la negligencia; cuando no somos negligentes, el cazador de ciervos no hará con nosotros lo que quiera a causa de ese cebo “. Y lo hicieron.

“Pero entonces el cazador de ciervos y sus seguidores lo consideraron así: ‘Estos ciervos de esta tercera manada son tan astutos y hábiles como magos y hechiceros. Comen el cebo colocado sin que sepamos cómo van y vienen.Supongamos que tenemos el cebo que está completamente rodeado en una amplia zona con obstáculos de mimbre; entonces tal vez podamos ver el lugar de residencia del tercer rebaño de ciervos, donde van a esconderse “. Así lo hicieron, y vieron la morada de la tercera manada, donde fueron a esconderse. Y así es como el ciervo de la tercera manada tampoco logró liberarse del poder y el control del cazador de ciervos.

  1. “Ahora el venado de un cuarto rebaño contaba así: ‘El venado de ese primer rebaño, al actuar como lo hicieron sin precaución, no logró liberarse del poder y el control del cazador de ciervos. El venado de esa segunda manada, calculando cómo el ciervo de la primera manada había fallado y planeando y actuando como lo hicieron con la precaución de irse a vivir a las selvas del bosque, tampoco logró liberarse del poder del cazador de ciervos y controlar. Y el venado de esa tercera manada, calculando cómo el venado de la primera manada [154] y también el venado de la segunda manada habían fallado, y planeando y actuando como lo hicieron con la precaución de hacer que su vivienda

colocarse dentro del alcance del cebo del cazador de ciervos, tampoco pudo liberarse del poder y control del cazador de venados. Supongamos que hacemos nuestra morada donde el cazador de ciervos y sus seguidores no pueden ir. Luego, una vez hecho esto, comeremos alimentos no descuidadamente y sin entrar directamente en el cebo que el cazador de ciervos ha establecido; al hacerlo, no nos intoxicaremos; cuando no estamos intoxicados, no caeremos en la negligencia; cuando no somos negligentes, [155] el cazador de ciervos no hará con nosotros lo que quiera a causa de ese cebo “. Y lo hicieron.

“Pero entonces el cazador de ciervos y sus seguidores lo consideraron así: ‘Estos ciervos de esta cuarta manada son tan astutos y hábiles como magos y hechiceros. Comen el cebo colocado sin que sepamos cómo van y vienen.Supongamos que tenemos el cebo que está completamente rodeado en una amplia zona con obstáculos de mimbre; entonces tal vez podamos ver la morada del cuarto rebaño de ciervos, donde se ocultan. Así lo hicieron, pero no vieron el lugar de la cuarta manada de ciervos, donde fueron a esconderse. Entonces el cazador de ciervos y sus seguidores lo consideraron así: “Si asustamos a la cuarta manada de ciervos, teniendo miedo alertarán a los demás, y así las manadas de ciervos abandonarán este cebo que hemos establecido. Supongamos que tratamos la cuarta manada de ciervos con indiferencia. Ellos lo hicieron. Y así fue como el ciervo de la cuarta manada de ciervos se liberó del poder y el control del cazador de ciervos.

  1. “Bhikkhus, he dado este símil para transmitir un significado. Este es el significado: ‘Bait’ es un término para las cinco cuerdas del placer sensual. ‘Deer-trampero’ es un término para Mara el maligno. ‘Seguir a los cazadores de ciervos’ es un término para seguir a Mara. ‘Manada de ciervos’ es un término para reclusos y brahmines.
  2. “Ahora los reclusos y los brahmines de primera clase comían la comida sin darse cuenta yendo directamente entre el cebo y las cosas materiales del mundo que Mara había establecido; [156] al hacerlo, se intoxicaron;cuando estaban intoxicados, cayeron en la negligencia; cuando fueron negligentes, Mara hizo con ellos lo que le gustaba debido a ese cebo y esas cosas materiales del mundo. Así es como los reclusos y brahmanes del primer tipo no pudieron liberarse del poder y el control de Mara. Esos reclusos y brahmanes, digo, son como los ciervos de la primera manada.
  3. “Ahora los reclusos y los brahmines de la segunda especie cuentan así: ‘Esos reclusos y brahmines de la primera clase, al actuar como lo hicieron sin precaución, no pudieron liberarse de los de Mara

poder y control. Supongamos que rechazamos por completo esa comida de cebo y esas cosas materiales del mundo; evitando ese temor terrible, salgamos a la selva salvaje y vivamos allí “. Y lo hicieron. Allí comían verduras o mijo o arroz silvestre o guarnición de pieles o musgo o salvado de arroz o la espuma descartada de arroz hervido o harina de sésamo o hierba o estiércol; vivían de raíces y frutos del bosque, se alimentaban de frutos caídos.

“Pero en el último mes de la estación cálida, cuando el pasto y el agua se agotaron, sus cuerpos se redujeron a una emaciación extrema; con eso perdieron su fuerza y ​​energía; cuando perdieron su fuerza y ​​energía, perdieron su liberación de la mente; 293 con la pérdida de su liberación de la mente, volvieron al mismo cebo que Mara había establecido y esas cosas materiales del mundo; comieron comida sin darse cuenta yendo directamente entre ellos;al hacerlo, se intoxicaron; cuando estaban intoxicados, cayeron en la negligencia; cuando fueron negligentes, Mara hizo con ellos lo que le gustaba debido a ese cebo y esas cosas materiales del mundo. Así es como esos reclusos y brahmanes del segundo tipo no pudieron liberarse del poder y el control de Mara. [157] Esos reclusos y brahmines, digo, son como los ciervos de la segunda manada.

  1. “Ahora los reclusos y los brahmines de la tercera especie cuentan así:” Aquellos reclusos y brahmines del primer tipo, actuando como lo hicieron sin precaución, no lograron liberarse del poder y el control de Mara. Esos reclusos y brahmanes de la segunda clase, calculando cómo los reclusos y los brahmins del primer tipo habían fallado, y luego planeando y actuando como lo hicieron con la precaución de irse a vivir a la selva salvaje, tampoco lograron liberarse de Mara. poder y control. Supongamos que ponemos nuestro lugar de residencia dentro del alcance de ese cebo que Mara ha establecido y esas cosas materiales del mundo. Entonces, habiéndolo hecho, comeremos alimentos no descuidadamente y sin entrar directamente en el cebo que Mara ha establecido y las cosas materiales del mundo. Al hacerlo, no nos intoxicaremos; cuando no estamos intoxicados, no caeremos en la negligencia; cuando no somos negligentes, Mara no hará con nosotros lo que quiera a causa de ese cebo y esas cosas materiales del mundo “. Y lo hicieron.

“Pero luego llegaron a sostener puntos de vista tales como ‘el mundo es eterno’ y ‘el mundo no es eterno’ y ‘el mundo es finito’ y

yo 159

‘el mundo es infinito’ y ‘el alma y el cuerpo son lo mismo’ y ‘el alma es una cosa y el cuerpo otra’ y ‘después de la muerte existe un Tathagata’ y ‘después de la muerte no existe un Tathagata’ y ‘después la muerte, un Tathagata, existe y no existe “y” después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe “. 294 [158] Así es como esos reclusos y brahmanes del tercer tipo no pudieron liberarse del poder y el control de Mara. Esos reclusos y brahmins, digo, son como los ciervos de la tercera manada.

  1. “Ahora los reclusos y los brahmines de la cuarta clase cuentan así: ‘Esos reclusos y brahmines de la primera clase, actuando como lo hicieron sin precaución, no pudieron liberarse del poder y el control de Mara. Esos reclusos y brahmines de la segunda clase, calculando cómo los reclusos y brahmines del primer tipo habían fallado, y planeando y actuando como lo hicieron con la precaución de irse a vivir a las selvas del bosque, tampoco lograron liberarse de los de Mara. poder y control. Y los reclusos y brahmanes del tercer tipo, calculando cómo los reclusos y brahmines del primer tipo y también los reclusos y brahmines del segundo tipo habían fallado, y planeando y actuando como lo hicieron con la precaución de hacer de su lugar de residencia dentro del alcance del cebo que Mara había establecido y las cosas materiales del mundo, tampoco lograron liberarse del poder y el control de Mara. Supongamos que hacemos nuestra morada donde Mara y sus seguidores no pueden ir. Luego, una vez hecho esto, comeremos alimentos no descuidadamente y sin entrar directamente en el cebo que Mara ha establecido y las cosas materiales del mundo. Al hacerlo, no nos intoxicaremos; cuando no estamos intoxicados, no caeremos en la negligencia; cuando no somos negligentes, Mara no hará con nosotros lo que quiera a causa de ese cebo y esas cosas materiales del mundo “. Y lo hicieron. 1159] Y así es como esos reclusos y brahmanes del cuarto tipo se liberaron del poder y el control de Mara. Esos reclusos y brahmanes, digo, son como los ciervos de la cuarta manada.
  2. “¿Y dónde es que Mara y sus seguidores no pueden ir? Aquí, bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados insalubres, un bhikkhu entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la reclusión. Esta

yo

El cebo 251

se dice que bhikkhu ha vendado a Mara con los ojos vendados, que se ha vuelto invisible para el Malvado al privar a Mara del ojo de su oportunidad. 295

  1. “De nuevo, con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismo y soltería mental sin un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la concentración. Se dice que este bhikkhu le ha vendado los ojos a Mara …
  2. “Una vez más, con el desvanecimiento también del éxtasis, un bhikkhu mora en ecuanimidad, y consciente y plenamente consciente, sintiendo placer con el cuerpo, entra y permanece en el tercer jhana, a cuenta del cual los nobles anuncian: ‘Él tiene una actitud agradable que tiene ecuanimidad y es consciente’. Se dice que este bhikkhu le ha vendado los ojos a Mara …
  3. “Nuevamente, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el dolor, un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni dolor ni placer ni pureza de atención debido a la ecuanimidad. Se dice que este bhikkhu le ha vendado los ojos a Mara …
  4. “Nuevamente, con la superación completa de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, sin atención a las percepciones de la diversidad, conscientes de que el espacio es infinito / un bhikkhu entra y permanece en la base del espacio infinito. Se dice que este bhikkhu le ha vendado los ojos a Mara …
  5. “Una vez más, al superar por completo la base del espacio infinito, conscientes de que la ‘conciencia es infinita’, un bhikkhu entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Se dice que este bhikkhu le ha vendado los ojos a Mara …
  6. “Nuevamente, al superar por completo la base de la conciencia infinita, [160] consciente de que ‘no hay nada’, un bhikkhu entra y permanece en la base de la nada. Se dice que este bhikkhu le ha vendado los ojos a Mara …
  7. “Una vez más, al superar por completo la base de la nada, un bhikkhu entra y permanece en la base de ni-percepción-ni-no-percepción. Se dice que este bhikkhu ha vendado a Mara con los ojos vendados, que se ha vuelto invisible para el Malvado al privar a Mara del ojo de su oportunidad.
  8. “Una vez más, al superar por completo la base de ni-percepción-ni-no-percepción, un bhikkhu entra y permanece en el cese de la percepción y el sentimiento. Y sus manchas son destruidas por su visión con sabiduría.Este bhikkhu es dicho

yo 160

haber vendado a Mara con los ojos vendados, haberse vuelto invisible para el Malvado al privar a Mara del ojo de su oportunidad, y haber cruzado más allá del apego al mundo “296.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

26 Ariyapariyesana Sutta The Noble Search

  1. Así he escuchado. 297 En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.
  2. Luego, cuando ya era de día, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y su túnica exterior, entró en Savatthi en busca de limosnas. Entonces, un número de bhikkhus fue al venerable Ananda y le dijo: “Amigo Ananda, hace mucho que escuchamos una charla sobre el Dhamma desde los propios labios del Bendito. Sería bueno si pudiéramos escuchar tal charla, amiga Ananda. “-” Entonces dejen que los venerables vayan a la ermita del brahmán Rammaka “. Tal vez escuches una charla sobre el Dhamma desde los labios del Bendito. “-” Sí, amigo “, respondieron.
  3. Luego, cuando el Bienaventurado había vagado por limosnas en Savatthi y había regresado de sus limosnas, después de su comida se dirigió al venerable Ananda: “Ananda, vayamos al Parque del Este, al Palacio de la Madre de Migara, para que el día permanezca . “-” Sí, venerable señor “, respondió el venerable Ananda. [161] Entonces el Bendito fue con el venerable Ananda al Parque del Este, la Madre del Palacio de Migara, por la permanencia del día.

Luego, cuando ya era de noche, el Bendito se levantó de la meditación y se dirigió al venerable Ananda: “Ananda, vayamos al Baño Oriental para bañarnos”. “Sí, venerable señor”, respondió el venerable Ananda. Entonces el Bendito fue con el venerable Ananda al baño oriental para bañarse. Cuando terminó, salió del agua y se paró en una túnica secándose las extremidades. Entonces el venerable Ananda le dijo al Bendito: “Venerable señor, la ermita del brahmín Rammaka está cerca. Esa ermita es agradable y deliciosa. Venerable señor, sería bueno que el Bendito fuera por compasión. “El Bendito consintió en silencio.

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254 Anyapariyesana Sutta: Sutta 26

  1. Entonces el Bendito fue a la ermita del brahmán Rammaka. Ahora, en esa ocasión, varios bhikkhus estaban sentados juntos en la ermita discutiendo sobre el Dhamma. El Bendito estaba parado afuera de la puerta esperando que terminara su discusión. Cuando supo que todo había terminado, tosió y golpeó, y los bhikkhus le abrieron la puerta. El Bendito entró, se sentó en un asiento preparado, y se dirigió a los bhikkhus de esta manera: “Bhikkhus, ¿para qué discusión están sentados juntos aquí ahora? ¿Y cuál fue tu discusión que fue interrumpida?

“Venerable señor, nuestra discusión sobre el Dhamma que fue interrumpida fue acerca del mismo Bendito. Entonces llegó el Bendito “.

“Bien, bhikkhus. Es apropiado para ustedes los miembros del clan que han salido por fe de la vida hogareña a la falta de vivienda para sentarse a discutir el Dhamma. Cuando se reúnen, bhikkhus, deben hacer una de dos cosas: mantener una discusión sobre el Dhamma o mantener un silencio noble. 298

(dos tipos de búsqueda)

  1. “Bhikkhus, existen estos dos tipos de búsqueda: la búsqueda noble y la búsqueda innoble. ¿Y cuál es la búsqueda innoble? Aquí alguien que es él mismo sujeto a nacimiento busca lo que también está sujeto al nacimiento; siendo él mismo sujeto al envejecimiento, [162] busca lo que también está sujeto a agging; estando él mismo sujeto a la enfermedad, busca lo que también está sujeto a la enfermedad; estando él mismo sujeto a la muerte, busca lo que también está sujeto a la muerte; estando él mismo sujeto a la tristeza, busca lo que también está sujeto a la tristeza; estando él mismo sujeto a la impureza, busca lo que también está sujeto a la impureza.
  2. “¿Y qué se puede decir que está sujeto al nacimiento? La esposa y los hijos están sujetos al nacimiento, hombres y mujeres esclavos, cabras y ovejas, aves de corral y cerdos, elefantes, ganado, caballos y yeguas, el oro y la plata están sujetos al nacimiento. Estos objetos de apego 299 están sujetos al nacimiento; y uno que está atado a estas cosas, encaprichado con ellos, y totalmente comprometido con ellos, siendo él mismo sujeto a nacimiento, busca lo que también está sujeto al nacimiento.
  3. “¿Y qué se puede decir que está sujeto al envejecimiento? La esposa y los niños están sujetos al envejecimiento, hombres y mujeres esclavos, cabras

La búsqueda noble 255

yo 163

y las ovejas, las aves y los cerdos, los elefantes, el ganado, los caballos y las yeguas, el oro y la plata están sujetos al envejecimiento. Estos objetos de apego están sujetos al envejecimiento; y uno que está ligado a estas cosas, encaprichado con ellos y completamente comprometido con ellos, siendo él mismo sujeto al envejecimiento, busca lo que también está sujeto al envejecimiento.

  1. “¿Y qué se puede decir que está sujeto a la enfermedad? La esposa y los niños están sujetos a la enfermedad, los hombres y las mujeres esclavos, las cabras y las ovejas, las aves y los cerdos, los elefantes, el ganado, los caballos y las yeguas están sujetos a la enfermedad. Estos objetos de apego están sujetos a la enfermedad; y aquel que está atado a estas cosas, encaprichado con ellos, y totalmente comprometido con ellos, estando él mismo sujeto a la enfermedad, busca lo que también está sujeto a la enfermedad. 300
  2. “¿Y qué se puede decir que está sujeto a la muerte? La esposa y los hijos están sujetos a la muerte, los esclavos y las esclavas, las cabras y las ovejas, las aves y los cerdos, los elefantes, el ganado, los caballos y las yeguas están sujetos a la muerte. Estos objetos de apego están sujetos a la muerte; y aquel que está atado a estas cosas, encaprichado con ellos y completamente comprometido con ellos, estando él mismo sujeto a la muerte, busca lo que también está sujeto a la muerte.
  3. “¿Y qué se puede decir que está sujeto a la tristeza? La esposa y los hijos están sujetos a la tristeza, los esclavos, las cabras y las ovejas, las aves y los cerdos, los elefantes, el ganado, los caballos y las yeguas están sujetos a la tristeza. Estos objetos de apego están sujetos a tristeza; y aquel que está atado a estas cosas, encaprichado con ellos, y totalmente comprometido con ellos, estando él mismo sujeto a la tristeza, busca lo que también está sujeto a la tristeza.
  4. “¿Y qué puede decirse que está sujeto a la contaminación? La esposa y los hijos están sujetos a la impureza, los esclavos y las esclavas, las cabras y las ovejas, las aves y los cerdos, los elefantes, el ganado, los caballos y las yeguas, el oro y la plata están sujetos a la contaminación. Estos objetos de apego están sujetos a la impureza; y uno que está atado a estas cosas, encaprichado con ellos, y completamente comprometido con ellos, siendo él mismo sujeto a la impureza, busca lo que también está sujeto a la contaminación. Esta es la búsqueda innoble.
  5. “¿Y cuál es la búsqueda noble? Aquí alguien que está siendo sujeto de nacimiento, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a nacer, [163] busca la seguridad suprema no nacida de la esclavitud, Nibbana; siendo él mismo sujeto al envejecimiento, después de haber entendido el peligro en lo que está sujeto al envejecimiento, busca la seguridad suprema contra la esclavitud, Nibbana; siendo

yo 163

él mismo sujeto a la enfermedad, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a la enfermedad, busca la seguridad suprema de la esclavitud, Nibbana; estando él mismo sujeto a la muerte, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a la muerte, busca la seguridad inmortal suprema de la esclavitud, Nibbana; estando él mismo sujeto a la tristeza, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a la tristeza, busca la seguridad suprema sin pena de la esclavitud, Nibbana; estando él mismo sujeto a la impureza, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a la impureza, él busca la seguridad suprema e inmaculada de la esclavitud, Nibbana.Esta es la búsqueda noble.

(la búsqueda de la iluminación)

  1. “Bhikkhus, antes de mi iluminación, mientras yo todavía era solo un Bodhisatta no iluminado, yo también, siendo yo mismo sujeto a nacimiento, busqué lo que también estaba sujeto al nacimiento; al ser yo mismo sujeto al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la tristeza y la impureza, busqué lo que también estaba sujeto al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, el dolor y la contaminación. Entonces consideré esto: ‘¿Por qué, siendo yo mismo sujeto de nacimiento, busco lo que también está sujeto al nacimiento? ¿Por qué, siendo yo mismo sujeto al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la tristeza y la impureza, busco lo que también está sujeto al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la tristeza y la impureza? Supongamos que, estando yo mismo sujeto a nacimiento, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto a nacer, busco la seguridad suprema no nacida de la esclavitud, Nibbana. Supongamos que, estando yo mismo sujeto al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la tristeza y la impureza, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la tristeza y la impureza, busco el anhelo, la aflicción, la inmortalidad, la tristeza y la seguridad suprema de la esclavitud, Nibbana.
  2. “Más tarde, cuando aún era joven, un joven de cabello negro dotado de la bendición de la juventud, en la flor de la vida, aunque mi madre y mi padre desearon lo contrario y lloraron con caras llorosas, me afeité el cabello y la barba, me puse el túnica amarilla, y pasó de la vida hogareña a la falta de vivienda.
  3. “Habiendo salido, bhikkhus, en busca de lo que es saludable, buscando el estado supremo de paz sublime, fui a Alara Kalama y le dije: ‘Amigo Kalama, quiero llevar la vida santa en este Dhamma y Disciplina’. Alara Kalama

La búsqueda noble 257

respondió: “El venerable puede quedarse aquí”. Este Dhamma es más fácil que un hombre sabio pueda entrar y vivir en él, comprendiendo por sí mismo, mediante el conocimiento directo, la doctrina de su propio maestro “.Pronto aprendí rápidamente ese Dhamma. En cuanto a la mera recitación de labios y el ensayo de su enseñanza, pude hablar con conocimiento y seguridad, y afirmé: “Sé y veo”, y hubo otros que hicieron lo mismo.

“Consideré: ‘No es solo por la sola fe que Alara Kalama declara:” Al darme cuenta con conocimiento directo, entro en este Dhamma y permanezco en él. “Ciertamente Alara Kalama permanece conociendo y viendo este Dhamma’. Luego fui a Alara Kalama y le pregunté: ‘Amigo Kalama, ¿de qué manera declaras que, al darte cuenta por ti mismo con conocimiento directo, entras y habitas en este Dhamma?’ En respuesta, él declaró la base de la nada. 301

“Consideré: ‘No solo Alara Kalama tiene fe, energía, atención plena, concentración y sabiduría. Yo también tengo fe, energía, atención plena, concentración y sabiduría. Supongamos que me esfuerzo por realizar el Dhamma que Alara Kalama declara que él ingresa y permanece al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo.

“Pronto rápidamente ingresé y permanecí en ese Dhamma al darme cuenta por mí mismo con conocimiento directo. Luego fui a Alara Kalama y le pregunté: “Amigo Kalama, ¿es de esta manera que declaras que ingresas y habitas en este Dhamma al darte cuenta por ti mismo con conocimiento directo? – ‘Ese es el camino, amigo’. “De esta manera, amigo, también entro y cuido en este Dhamma al darme cuenta con conocimiento directo”. – ‘Es una ganancia para nosotros, amigo, es una gran ganancia para nosotros que tengamos tan venerable para nuestro compañero en la vida santa. Entonces el Dhamma que declaro que entro y cuido al darme cuenta por mí mismo con conocimiento directo es el Dhamma en el cual ustedes entran y permanecen al darse cuenta por ustedes mismos con conocimiento directo. [165] Y el Dhamma en el que ingresas y en el que permaneces al darte cuenta con conocimiento directo es el Dhamma que declaro que entro y cumplo al darme cuenta con conocimiento directo. Entonces conoces el Dhamma que conozco y conozco el Dhamma que conoces. Como soy, tú también lo eres; como tú eres, yo también. Ven, amigo, vamos a dirigir esta comunidad. ‘

yo 166

“Así, Alara Kalama, mi maestra, nos colocó a mí, su alumno, en igualdad de condiciones con él y me otorgó el más alto honor. Pero se me ocurrió: “Este Dhamma no conduce al desencanto, a la desapasionamiento, a la cesación, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana, sino solo a la reaparición en la base de la nada”. 302 No satisfecho con ese Dhamma, lo dejé y me fui.

  1. “Todavía buscando, bhikkhus, de lo que es saludable, buscando el estado supremo de paz sublime, fui a Uddaka Ramaputta y le dije: ‘Amigo, quiero llevar la vida santa en este Dhamma y Disciplina’. 303 Uddaka Ramaputta respondió: ‘El venerable puede quedarse aquí. Este Dhamma es tal que un hombre sabio pronto puede entrar y permanecer en él, comprendiendo a través del conocimiento directo la doctrina de su propio maestro “. Pronto aprendí rápidamente ese Dhamma. En cuanto a la mera recitación de labios y el ensayo de su enseñanza, pude hablar con conocimiento y seguridad, y afirmé: ‘Sé y veo’, y hubo otros que hicieron lo mismo.

“Consideré: ‘No fue solo por mera fe que Rama declaró:” Al darme cuenta con conocimiento directo, entro en este Dhamma y permanezco en él. “Ciertamente, Rama permaneció conociendo y viendo este Dhamma’. Luego fui a Uddaka Ramaputta y le pregunté: “Amigo, ¿de qué manera Rama declaró que al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, entró y permaneció en este Dhamma? En respuesta, Uddaka Ramaputta declaró la base de ni-percepción-ni-no-percepción.

“Consideré: ‘No solo Rama tenía fe, [166] energía, atención plena, concentración y sabiduría. Yo también tengo fe, energía, atención plena, concentración y sabiduría. Supongamos que me esfuerzo por darme cuenta del Dhamma que Rama declaró que había aceptado y aceptado al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo.

“Pronto rápidamente ingresé y permanecí en ese Dhamma al darme cuenta por mí mismo con conocimiento directo. Luego fui a Uddaka Ramaputta y le pregunté: ‘Amigo, ¿fue de esta manera que Rama declaró que había entrado y aceptado en este Dhamma al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo?’ “Esa es la forma, amigo”. “De esta manera, amigo, también entro y cuido en este Dhamma al darme cuenta con conocimiento directo”. – ‘Es una ganancia para nosotros, amigo, es una gran ganancia para nosotros que tengamos tan venerable para nuestro compañero

La búsqueda noble 259

en la vida santa De modo que el Dhamma que Rama declaró que había aceptado y practicado al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo es el Dhamma en el que uno entra y en el que se detiene al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo. Y el Dhamma en el que ingresas y en el que te atiendes al darte cuenta por ti mismo con conocimiento directo es el Dhamma que Rama declaró que él ingresó y cumplió al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo. Entonces sabes el Dhamma que Rama sabía y Rama sabía el Dhamma que tú sabes. Como Rama, también lo eres tú; como tú eres, también lo fue Rama. Ven, amigo, ahora lidera esta comunidad ‘.

“Así, Uddaka Ramaputta, mi compañera en la vida santa, me colocó en la posición de maestro y me otorgó el más alto honor. Pero se me ocurrió: ‘Este Dhamma no conduce al desencanto, a la desapasionamiento, a la cesación, a la paz, a dirigir j

conocimiento, a la iluminación, a Nibbana, pero solo a la reaparición en la base de ni-percepción-ni-no-percepción “. No j

estando satisfecho con ese Dhamma, lo dejé y me fui.

  1. “Todavía buscando, bhikkhus, de lo que es saludable, buscando el estado supremo de paz sublime, anduve por etapas / A a través del país Magadhan hasta que eventualmente llegué a Senanigama cerca de Uruvela. [167] Allí vi un terreno agradable, una encantadora arboleda con un río de aguas claras con bancos agradables y suaves y cerca de un pueblo para el complejo de limosnas. Yo, considerado: ‘Este es un pedazo de tierra agradable, ¡este es un! j

una encantadora arboleda con un claro río que fluye con agradables bancos y cerca de un pueblo para el complejo de limosnas. Esto será jj

servir para la lucha de un clanes con la intención de esforzarse ‘. Y me senté j

allá abajo pensando: ‘Esto servirá para esforzarse’. 304>

(ilustración)

  1. “Entonces, bhikkhus, estando yo mismo sujeto a nacimiento, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a nacimiento, buscando la seguridad suprema no nacida de la esclavitud, Nibbana, logré la seguridad suprema no nacida de la esclavitud, Nibbana; siendo yo mismo sujeto al envejecimiento, después de haber entendido el peligro en lo que está sujeto al envejecimiento, buscando la seguridad suprema de la esclavitud, Nibbana, logré la seguridad suprema contra la esclavitud, Nibbana; estando yo mismo sujeto a la enfermedad, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a la enfermedad, buscando el

260 Ariyapariyesana Sutta: Sutta 26

sin poder de seguridad suprema de la esclavitud, Nibbana, logré la seguridad suprema de la esclavitud, Nibbana; estando yo mismo sujeto a la muerte, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a la muerte, buscando la seguridad suprema e inmortal de la esclavitud, Nibbana, logré la seguridad suprema e inmortal de la esclavitud, Nibbana; estando yo mismo sujeto a la tristeza, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a la tristeza, buscando la seguridad suprema sin pena de la esclavitud, Nibbana, obtuve la seguridad suprema sin pena de la esclavitud, Nibbana; siendo yo mismo sujeto a la impureza, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a la impureza, buscando la seguridad suprema e inmaculada de la esclavitud, Nibbana, logré la seguridad suprema sin mancha de la esclavitud, Nibbana. El conocimiento y la visión surgieron en mí: “Mi liberación es inquebrantable; este es mi último nacimiento; ahora no hay renovación del ser “.

  1. “Consideré: ‘Este Dhamma que he alcanzado es profundo, difícil de ver y difícil de entender, pacífico y sublime, inalcanzable por el mero razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios. 305 Pero esta generación se deleita en la mundanalidad, se deleita en la mundanalidad, se regocija en la mundanalidad. 306 Es difícil para esa generación ver esta verdad, a saber, condicionalidad específica, originación dependiente.Y es difícil ver esta verdad, a saber, el silenciamiento de todas las formaciones, la renuncia de todos los apegos, la destrucción del deseo, el desapego, el cese, Nibbana. [168] Si tuviera que enseñar el Dhamma, otros no me entenderían, y eso sería agotador y * problemático para mí “. Entonces me vino espontáneamente estas estrofas nunca antes escuchadas:

‘Basta de enseñar el Dhamma que incluso yo encontré difícil de alcanzar;

Porque nunca será percibido por aquellos que viven en la lujuria y el odio.

Los que están teñidos de lujuria, envueltos en la oscuridad, nunca discernirán este abstruso Dhamma que va en contra de la corriente mundana.

Sutil, profundo y difícil de ver.

Considerando esto, mi mente se inclinó a la inacción más que a enseñar el Dhamma. 307

La búsqueda noble 261

  1. “Entonces, bhikkhus, el Brahma Sahampati conocía con su mente el pensamiento en mi mente y consideró:” El mundo se perderá, el mundo perecerá, ya que la mente del Tathagata, consumada y completamente iluminada, se inclina a la inacción en lugar de a enseñar el Dhamma / Entonces, tan rápido como un hombre fuerte podría extender su brazo flexionado o flexionar su brazo extendido, el Brahma Sahampati desapareció en el mundo de Brahma y apareció ante mí. Se colocó la túnica superior en un hombro y, extendiendo las manos en señal de saludo reverente hacia mí, dijo: “Venerable señor, que el Bendito enseñe el Dhamma, que el Sublime enseñe el Dhamma. Hay seres con poco polvo en sus ojos que están perdiendo al no escuchar el Dhamma. Habrá quienes entenderán el Dhamma “. El Brahma Sahampati habló así, y luego dijo más:

‘En Magadha han aparecido hasta ahora enseñanzas impuras ideados por aquellos aún manchados.

¡Abre las puertas al inmortal! Déjelos escuchar el Dhamma que el Inoxidable ha encontrado.

Al igual que alguien que se encuentra en la cima de una montaña puede ver debajo de la gente a su alrededor.

Entonces, ¡Oh Sabio, Sabio que todo lo ve!

Asciende al palacio del Dhamma.

Deje que el Sorrowless examine esta raza humana. Engullido en la tristeza, vencido por el nacimiento y la vejez. [169]

Levántate, héroe victorioso, líder de la caravana. Sin deudas, y deambular por el mundo. Dejen que el Bendito enseñe el Dhamma, Habrá quienes lo entiendan ‘.

  1. “Luego escuché las súplicas de Brahma y, por compasión hacia los seres, contemplé el mundo con el ojo de un Buda. Al examinar el mundo con el ojo de un Buda, vi seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, con facultades entusiastas y con facultades aburridas, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar y algunos que vivieron viendo el miedo en la culpa y en el otro mundo. Al igual que en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, algunos lotos

yo 170

que nacen y crecen en el agua prosperan sumergidos en el agua sin levantarse de ella, y algunos otros lotos que nacen y crecen en el agua descansan en la superficie del agua, y otros lotos que nacen y crecen en el agua fuera del agua y mantenerse despejado, sin ser movido por eso; así también, examinando el mundo con el ojo de un Buda, vi seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, con facultades entusiastas y con facultades aburridas, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de enseñar y difícil de enseñar, y algunos que vivieron viendo el miedo en la culpa y en el otro mundo. Luego respondí al Brahma Sahampati en estrofas:

‘Abiertos a ellos están las puertas al Inmortal,

Que aquellos con oídos ahora demuestren su fe.

Pensando que sería problemático, O Brahma,

No dije el Dhamma sutil y sublime ‘.

Entonces el Brahma Sahampati pensó: ‘He creado la oportunidad para que el Bendito enseñe el Dhamma’. Y después de rendir homenaje a mí, manteniéndome a la derecha, él se fue enseguida.

  1. “Consideré así: ‘¿A quién debería primero enseñar el Dhamma? ¿Quién entenderá este Dhamma rápidamente? Entonces se me ocurrió: ‘Alara Kalama es sabia, inteligente y exigente; hace tiempo que tiene poco polvo en sus ojos. Supongamos que [170] enseñé el Dhamma primero a Alara Kalama. Él lo entenderá rápidamente “. Entonces las deidades se acercaron a mí y me dijeron: ‘Venerable señor, Alara Kalama murió hace siete días’. Y el conocimiento y la visión surgieron en mí: ‘Alara Kalama murió hace siete días’. Pensé: ‘La pérdida de Alara Kalama es excelente. Si hubiera escuchado este Dhamma, lo habría entendido rápidamente.
  2. “Consideré así: ‘¿A quién debería primero enseñar el Dhamma? ¿Quién entenderá este Dhamma rápidamente? Entonces se me ocurrió: ‘Uddaka Ramaputta es sabio, inteligente y exigente; hace tiempo que tiene poco polvo en sus ojos. Supongamos que enseñé el Dhamma primero a Uddaka Ramaputta. Él lo entenderá rápidamente “. Entonces las deidades se acercaron a mí y me dijeron: ‘Venerable señor, Uddaka Ramaputta murió anoche’. Y el conocimiento y la visión surgieron en mí: ‘Uddaka Ramaputta murió anoche’. Pensé: ‘La pérdida de Uddaka Ramaputta es grandiosa. Si hubiera escuchado este Dhamma, lo habría entendido rápidamente.

MI-

j YJ \ The Noble Search 263

  1. “Consideré así: ‘¿A quién debería primero enseñar el Dhamma? ¿Quién entenderá este Dhamma rápidamente? Entonces se me ocurrió: ‘Los bhikkhus del grupo de los cinco que asistieron a mí mientras estaba ocupado en mi esfuerzo fueron muy útiles308. Supongamos que primero les enseñé el Dhamma’. Entonces pensé: ‘¿Dónde están los bhikkhus del grupo de los cinco que ahora viven?’ Y con el ojo divino, que se purifica y supera al humano, vi que vivían en Benarés, en el Parque de los Venados en Isipatana.

(la enseñanza del dhamma)

  1. “Entonces, bhikkhus, cuando me había quedado en Uruvela tanto tiempo como quisiera, me propuse deambular por etapas hasta Benares. Entre Gaya y el Lugar de la Iluminación, el Ajlvaka Upaka me vio en el camino y me dijo: “Amigo, tus facultades son claras, el color de tu piel es puro y brillante. ¿Bajo quién has salido, amigo? ¿Quién es tu profesor? ¿De quién es el Dhamma que [171] profesas? Respondí al Ajlvaka Upaka en estrofas:

‘Soy uno que ha trascendido todo, un conocedor de todo. Inmaculado entre todas las cosas, renunciando a todo.

Al dejar de anhelar el anhelo. Habiendo sabido todo esto Para mí, ¿a quién debería señalar como maestro?

No tengo maestro, y uno como yo no existe en ninguna parte del mundo con todos sus dioses, porque no tengo a nadie para mi contraparte.

Soy el Comprometido en el mundo,

Yo soy el Maestro Supremo.

Solo yo soy un Totalmente Iluminado Cuyos fuegos se apagan y se extinguen.

Voy ahora a la ciudad de Kasi

Para poner en movimiento la Rueda del Dhamma.

En un mundo que se ha vuelto ciego, voy a golpear el tambor del Inmortal.

yo 172

‘Los vencedores son aquellos como yo

Quién ha ganado a la destrucción de las manchas.

He vencido a todos los estados malvados.

Por lo tanto, Upaka, soy un vencedor “.

“Cuando esto fue dicho, el Ajlvaka Upaka dijo: ‘Que así sea, amigo’. Negando con la cabeza, tomó un camino de circunvalación y se fue. 310

  1. “Entonces, bhikkhus, deambulando por etapas, finalmente llegué a Benares, al Deer Park en Isipatana, y me acerqué a los bhikkhus del grupo de cinco. Los bhikkhus me vieron venir en la distancia, y acordaron entre ellos así: ‘Amigos, aquí viene el solitario Gotama que vive lujosamente, que renunció a su esfuerzo y volvió al lujo. No debemos rendirle homenaje ni alzarnos ante él ni recibir su cuenco y su túnica exterior. Pero un asiento puede estar preparado para él. Si le gusta, puede sentarse. Sin embargo, cuando me acerqué, esos bhikkhus se encontraron incapaces de mantener su pacto. Uno vino a mi encuentro y tomó mi tazón y la túnica exterior, otro preparó un asiento, y otro puso agua para mis pies; sin embargo, se dirigieron a mí por mi nombre y como ‘amigo’. 311
  2. “Entonces les dije: ‘Bhikkhus, no se dirijan al Tathagata por su nombre y como” amigo “. El Tathagata es un consumado, [172] un Completamente Iluminado. Escucha, bhikkhus, lo Inmortal se ha logrado. Te instruiré, te enseñaré el Dhamma. Practicando como se te ha instruido, dándote cuenta aquí y ahora a través del conocimiento directo, pronto entrarás y habrás de permanecer en esa meta suprema de la vida santa por la cual los miembros del clan saldrán de la vida hogareña hacia la indigencia.

“Cuando esto fue dicho, los bhikkhus del grupo de los cinco me respondieron así: ‘Amigo Gotama, por la conducta, la práctica y la ejecución de las austeridades que emprendiste, no lograste ningún estado sobrehumano, ninguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles. 312 Puesto que ahora vives lujosamente, habiendo abandonado tu esfuerzo y vuelto al lujo, ¿cómo habrás logrado algún estado sobrehumano, cualquier distinción en el conocimiento y la visión digna de los nobles? Cuando esto fue dicho, les dije: ‘El Tathagata no vive lujosamente, ni ha abandonado su esfuerzo y ha vuelto a

La búsqueda noble 265

il73

lujo. El Tathagata es un consumado, un Completamente júbilo. Escucha, bhikkhus, lo Inmortal se ha logrado … desde la vida hogareña hasta la falta de vivienda.

“Una segunda vez, los bhikkhus del grupo de los cinco me dijeron: ‘Amigo Gotama … ¿cómo habrás logrado algún estado sobrehumano, cualquier distinción en el conocimiento y la visión digna de los nobles?’ Una segunda vez les dije: ‘El Tathagata no vive lujosamente … desde la vida hogareña hasta la falta de vivienda’. Una tercera vez, los bhikkhus del grupo de los cinco me dijeron: ‘Amigo Gotama … ¿cómo habrás logrado algún estado sobrehumano, cualquier distinción en conocimiento y visión digna de los nobles?’

  1. “Cuando esto fue dicho, les pregunté: ‘Bhikkhus, ¿alguna vez me has visto hablar así antes?’ – ‘No, venerable señor’. 313 – ‘Bhikkhus, el Tathagata es un consumado, un plenamente iluminado. Escucha, bhikkhus, lo Inmortal se ha logrado. Te instruiré, te enseñaré el Dhamma. Practicando como se te ha instruido, dándote cuenta aquí y ahora a través del conocimiento directo, pronto entrarás y habrás de permanecer en esa meta suprema de la vida santa por la cual los miembros del clan saldrán de la vida hogareña hacia la indigencia. [173]
  2. “Pude convencer a los bhikkhus del grupo de los cinco. 314 Luego, a veces instruía a dos bhikkhus, mientras que los otros tres iban a pedir limosna, y los seis vivíamos de lo que esos tres bhikkhus traían de sus limosnas.A veces instruía a tres bhikkhus mientras que los otros dos iban a pedir limosna, y los seis vivíamos de lo que esos dos bhikkhus traían de sus limosnas.
  3. “Entonces los bhikkhus del grupo de los cinco, así enseñados e instruidos por mí, estando ellos mismos sujetos a nacimiento, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto al nacimiento, buscando la seguridad suprema no nacida de la esclavitud, Nibbana, lograron la seguridad suprema no nacida de esclavitud, Nibbana; estar ellos mismos sujetos al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la tristeza y la impureza, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la tristeza y la impureza, buscando la seguridad suprema, inquebrantable, implacable, inmortal y esclavitud, Nibbana, lograron la seguridad suprema, inanimado, sin muerte, sin pena y sin contaminación de

yo 174

Yo esclavizo, Nibbana. El conocimiento y la visión surgieron en ellos:

“Nuestra liberación es inquebrantable; este es nuestro último nacimiento; no hay

| renovación del ser “.

yo

(PLACER SENSUAL)

  1. “Bhikkhus, hay estas cinco cuerdas de placer sensual. 315 ¿Cuáles son los cinco? Formas reconocibles por el ojo que son deseadas, deseadas, agradables y agradables, conectadas con el deseo sensual y provocadoras de la lujuria. Suena reconocible por el oído … Olores reconocibles por la nariz … Sabores reconocibles por la lengua … Tangibles reconocibles por el cuerpo que se desean, deseados, agradables y agradables, conectados con el deseo sensual y provocadores de la lujuria. Estas son las cinco cuerdas del placer sensual.
  2. “En cuanto a los reclusos y brahmanes que están atados a estas cinco cuerdas de placer sensual, enamorados de ellos y totalmente comprometidos con ellos, y que los usan sin ver el peligro en ellos o entender el escape de ellos, se puede entender de ellos : ‘They have met with calamity, met with disaster, the Evil One may do with them as he likes.’Supongamos que un ciervo del bosque que estaba atado se tumbó sobre un montón de trampas; podría entenderse de él: ‘Se ha reunido con la calamidad, se reunió con el desastre, el cazador puede hacer con él lo que le gusta, y cuando llegue el cazador que no puede ir a donde quiera.’ Así también, como a aquellos reclusos y brahmanes que están vinculados a estas cinco cuerdas de los placeres sensuales … se puede entender de ellos: ‘Se han reunido con la calamidad, se reunió con el desastre, el Maligno puede hacer con ellos lo que quiera.’
  3. “En cuanto a los ascetas y brahmanes que no están sujetos a estas cinco cuerdas de los placeres sensuales, que no están encaprichado con ellos o totalmente comprometido con ellos, y que los utilizan viendo el peligro en ellos y la comprensión de la fuga de ellos, [174] se puede entender de ellos: ‘ellos no han cumplido con la calamidad, no se cumple con el desastre, el maligno no puede hacer con ellos lo que quiera.’ 316 Supongamos que un ciervo del bosque que se encontraba sin unir se tumbó sobre un montón de trampas; podría entenderse de él: ‘Él no ha cumplido con la calamidad, no se cumple con el desastre, el cazador no se puede hacer con él lo que le gusta, y cuando llegue el cazador que puede ir donde él quiere.’ Así también, como a aquellos reclusos y brahmanes que

La búsqueda Noble 267

i 174

ar correo no ligada a estas cinco cuerdas de los placeres sensuales … se puede entender de ellos: ‘Ellos no han cumplido con la calamidad, no se cumple con el desastre, el maligno no puede hacer con ellos lo que quiera.’

  1. “Supongamos que un ciervo bosque está vagando en las selvas forestales: camina sin miedo, se encuentra sin miedo, sin miedo se sienta, se acuesta sin miedo. ¿Porqué es eso?Debido a que está fuera del alcance del cazador. Así también, bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, el monje entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer nacidos de la reclusión. Este monje se dice que ha vendado los ojos de Mara, que se han convertido en invisible para el Maligno al privar a los ojos de Mara de su oportunidad. 317
  2. “Una vez más, con el aquietamiento del pensamiento aplicada y sostenida, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismo y sencillez de mente sin pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacido de la concentración. Este monje se dice que ha vendado los ojos Mara …
  3. “Una vez más, con el desvanecimiento también de rapto, el monje permanece en ecuanimidad, y consciente y plenamente consciente, todavía se siente placer con el cuerpo, él entra y permanece en el tercer jhana, a causa de la cual los nobles anuncian: ‘ él tiene una permanencia agradable que tiene ecuanimidad y es consciente ‘. Este monje se dice que ha vendado los ojos Mara …
  4. “Una vez más, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición anterior de alegría y dolor, un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni-dolor-nor-placer y la pureza de la atención debida a la ecuanimidad. Este monje se dice que ha vendado los ojos Mara …
  5. “Una vez más, con la superación completa de la percepción de la forma, con la desaparición de las percepciones de impacto sensorial, con la no atención a las percepciones de la diversidad, consciente de que ‘el espacio es infinito’, un bhikkhu entra y permanece en la base del espacio infinito . Este monje se dice que ha vendado los ojos Mara …
  6. “Una vez más, al completamente sobrepasar la base del espacio infinito, consciente de que ‘conciencia es infinita’, un bhikkhu entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Este monje se dice que ha vendado los ojos Mara …
  7. “Una vez más, al completamente sobrepasar la base de la conciencia infinita, consciente de que ‘no hay nada’, entra en un monje

i 175

y permanece en la base de la nada. Este monje se dice que ha vendado los ojos Mara …

  1. “Una vez más, por que rodea completamente la base de la nada, [175] un bhikkhu entra y permanece en la base de la ni percepción ni la no-percepción. Este monje se dice que ha vendado los ojos de Mara, que se han convertido en invisible para el Maligno al privar a los ojos de Mara de su oportunidad.
  2. “Una vez más, al completamente sobrepasar la base de la ni percepción ni la no-percepción, un bhikkhu entra y permanece en el cese de la percepción y la sensación. Y sus corrupciones son destruidas por su ver con la sabiduría. Este monje se dice que ha vendado los ojos de Mara, que se han convertido en invisible para el Maligno al privar a los ojos de Mara de su oportunidad, y de haber recorrido más allá de apego al mundo. 318 Camina sin miedo, se encuentra sin miedo, sin miedo se sienta, se acuesta sin miedo. ¿Porqué es eso? Debido a que está fuera del alcance del Maligno “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

27 Culahatthipadopama Sutta Discurso menor en el símil de la huella del elefante

  1. Así he oído. 319 En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatth! en la Arboleda de Jeta, Parque de Anathapindika.
  2. Ahora en esa ocasión el brahmán Jāṇussoṇi conducía fuera del Savatth! en la mitad del día en un carro todo blanco dibujado por yeguas blancas. Vio el vagabundo Pilotika venir a lo lejos y le preguntó: “¿Ahora donde es Maestro Vacchayana viniendo en medio de la jornada” 320

“Señor, yo vengo de la presencia del asceta Gotama.”

“¿Qué piensa Maestro Vacchayana de la reclusa lucidez de la sabiduría de Gautama? Él es sabio, no es cierto?”

“Señor, ¿quién soy yo para saber la lucidez de la sabiduría de la reclusa Gotama? Uno seguramente tendría que ser su igual saber la lucidez de la sabiduría de la reclusa Gotama “.

“Maestro Vacchayana elogia el asceta Gotama con un gran elogio.”

“Señor, ¿quién soy yo para alabar al asceta Gotama? El asceta Gotama es alabado por el elogiado como el mejor entre los dioses y los seres humanos “.

“¿Qué razones Maestro Vacchayana ver que tiene tal confianza en el asceta Gotama?”

  1. “Señor, supongamos que un leñador elefante sabia fuera a entrar en una madera de elefante y fueron a ver en la madera de elefante [176] La huella de un elefante grande, larga y ancha en la medida de ancho. Habría llegado a la conclusión: “De hecho, esto es un gran elefante macho. Así también, cuando vi cuatro huellas del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando el buen camino.’ ¿Cuáles son los cuatro?
  2. “Señor, he visto aquí ciertos nobles eruditos que eran inteligentes, conocedores de las doctrinas de otros, tan aguda como

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hairsplitting tiradores; vagan, por así decirlo, demoliendo las opiniones de los demás con su ingenio agudo. Cuando oyen: ‘El asceta Gotama visitará tal y tal pueblo o ciudad / que formular una pregunta así:’ Vamos a ir al asceta Gotama y le haga esta pregunta. Si se le pregunta como esta, él responderá como este, y lo que vamos a refutar su doctrina de esta manera; y si se le pregunta como esa, él responderá así, y lo que vamos a refutar su doctrina de esa manera ‘.

“Oyen: ‘Neumático asceta Gotama ha llegado a visitar, y una tal pueblo o ciudad.’ Van al asceta Gotama, y ​​el asceta Gotama instruye, exhorta, rouses, y los alienta con una charla sobre el Dhamma. Después de que hayan recibido instrucciones, instó, despertado, y alentado por el asceta Gotama con una charla sobre el Dhamma, no tanto como lo hace la pregunta, así que ¿cómo deben refutar su doctrina? En realidad, se convierten en sus discípulos. Cuando vi esta primera huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando el buen camino.’

  1. “Una vez más, he visto ciertos brahmanes eruditos que eran inteligentes .. .En realidad, también se convierten en sus discípulos. Cuando vi esta segunda huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado …’
  2. “Una vez más, he visto algunos cabezas de familia aprendido que estaban listos … [177] … En realidad, también se convierten en sus discípulos. Cuando vi esta tercera huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado …’
  3. “Una vez más, he visto ciertos reclusos aprendido que estaban listos .. .They no tanto como lo hace la pregunta, así que ¿cómo deben refutar su doctrina? En realidad, le piden al asceta Gotama para que puedan ir adelante de la vida en el hogar sin hogar, y él les da el ir adelante. No mucho tiempo después de que hayan salido, que habita solo, retirado, diligente, ardiente, y resuelta, al darse cuenta por sí mismos con conocimiento directo que aquí y ahora entrar en y permanecer en ese objetivo supremo de la vida santa por causa de los cuales los miembros del clan con razón saldrá de la vida en el hogar sin hogar. Dicen así: ‘Estábamos casi perdido, que muy a punto de perecer, para que antes nos decía que estábamos reclusos aunque no estábamos

El símil de la huella del elefante (más corto) 271

Realmente reclusos; nos decía que estábamos a través brahmanes no vvere realmente brahmanes; nos decía que estábamos arahants aunque no estábamos realmente arahants. Pero ahora somos solitarios, n0 w somos brahmanes, ahora estamos arahants.’ Cuando vi esta cuarta huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado …’

“Cuando vi estas cuatro huellas del asceta Gotama, llegué a la conclusión:” El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando el buen camino”.

  1. Cuando esto fue dicho, el brahmán Jāṇussoṇi se bajó de su carro totalmente blanco dibujado por yeguas blancas, y la organización de su túnica superior sobre un hombro, extendió sus manos a modo de saludo reverencial hacia el Bendito y lanzó esta exclamación tres veces: “Honor al Bendito, realizado y plenamente iluminado! Honor al Bendito, realizado y plenamente iluminado! Honor al Bendito, realizado y plenamente iluminado! Quizás algún momento u otro [178] podríamos cumplir con el maestro Gotama y tener una conversación con él “.
  2. Entonces, el brahmán Jāṇussoṇi fue junto al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado y relacionado con el Bendito toda su conversación con el vagabundo Pilotika. Entonces el Bendito le dijo: “En este punto, brahmán, el símil de la huella del elefante todavía no se ha completado en detalle. En cuanto a la forma en que se completa en detalle, escuchar y atender cuidadosamente a lo que voy a decir.”-‘Sí, señor’, respondió el brahmán Jāṇussoṇi. El Bendito dijo esto:
  3. “Brahmán, supongamos que un hombre de los bosques de elefantes fuera a entrar en una madera de elefante y fueron a ver en la madera elefante huella de un elefante grande, larga y ancha en la medida de ancho. Un leñador elefante sabia aún no habría llegado a la conclusión: “De hecho, esto es un gran elefante macho. ¿Porqué es eso?En una madera elefante hay pequeñas elefantas que dejan una gran huella, y esto podría ser una de sus huellas. Él la sigue y ve en la madera elefante huella de un elefante grande, larga y ancha en la medida de ancho, y algunos raspados alto. Un leñador elefante sabia aún no habría llegado a la conclusión: “De hecho, esto es un gran elefante macho. ¿Porqué es eso? En una madera elefante existe

i 179

son altos elefantas que tienen dientes prominentes y dejan una gran huella, y esto podría ser una de sus huellas. Él la sigue más allá y ve en la madera elefante huella de un elefante grande, larga y ancha en la medida de ancho, y algunos raspados Alto, y las marcas hechas por los colmillos. Un leñador elefante sabia aún no habría llegado a la conclusión: “De hecho, esto es un gran elefante macho. ¿Porqué es eso?En una madera elefante existen altos elefantas que tienen colmillos y dejan una gran huella, y esto podría ser una de sus huellas. Él la sigue más allá y ve en la madera elefante huella de un elefante grande, larga y ancha en la medida de ancho, y algunos raspados altas, y las marcas hechas por los colmillos, y roto-off ramas. Y ve que elefante en la raíz de un árbol o al aire libre, caminando, sentado o acostado. Se llega a la conclusión: ‘Este es el gran elefante de toro’.

  1. “Así también, [179] brahmán, aquí un Tathagata aparece en el mundo, logra, completamente iluminado, perfecto en el verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de los mundos, incomparable líder de las personas a ser domesticado, maestro de dioses y humanos, iluminado , bendito. Declara este mundo con sus dioses, su Maras, y su Brahmas, a esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, que él mismo ha realizado con conocimiento directo. Él enseña el Dhamma buena al principio, bien en el medio, y bueno al final, con el significado correcto y el fraseo, y que revela una vida santa que es absolutamente perfecto y puro.
  2. “Un jefe de familia o, hijo del cabeza de familia o uno nacido en algún otro clan se entera de que el Dhamma. Al escuchar el Dhamma adquiere fe en el Tathagata. La posesión de esa fe, que considera de este modo: ‘la vida del hogar está lleno de gente y polvoriento; la vida es salido de par en par. No es fácil, mientras que vivía en una casa, para llevar la vida santa completamente perfecta y pura como una concha pulida. Supongamos que rasuró el pelo y la barba, se puso la túnica amarilla, y saldrá de la vida en el hogar sin hogar ‘. En una ocasión posterior, el abandono de una pequeña o una gran fortuna, el abandono de un pequeño o un gran círculo de parientes, que se afeita el pelo y la barba, se pone la túnica amarilla, y sale de la vida en el hogar sin hogar.
  3. “Habiendo salido y que posee la formación y el modo de vida de un monje, el abandono de la muerte de los seres vivos, se abstiene de matar a los seres vivos; con la barra de armas establecido

a un lado, gentil y amable, que permanece compasivo con todos los que viven beings- El abandono de la toma de lo que no se da, se abstiene de tomar lo que no es dado; tomando sólo lo que se da, esperando sólo lo que se da, por no robar que permanece en la pureza. El abandono no-celibato, observa el celibato, viviendo separados, abstenerse de la práctica vulgar de las relaciones sexuales.

“El abandono de las palabras falsas, se abstiene de hablar falsamente; que dice la verdad, se adhiere a la verdad, es digno de confianza y fiable, que no es un engañador del mundo. El abandono de lenguaje malicioso, se abstiene de lenguaje malicioso; que no se repite en otros lugares lo que ha oído aquí con el fin de dividir [esos peoplej de éstos, ni repite a estas personas lo que ha escuchado en otros lugares con el fin de dividir [estas personas] de aquellos; por lo tanto él es el que reúne a aquellos que están divididos, un promotor de las amistades, que disfruta de la concordia, se goza en Concord, se deleita en Concord, un orador de palabras que promueven la concordia. El abandono de lenguaje áspero, se abstiene de lenguaje áspero; habla palabras tales como son suaves, agradables al oído, y adorable, como ir al corazón, es cortés, deseada por muchos [180] y agradable para muchos. El abandono de los chismes,se abstiene de chismes; habla en el momento adecuado, lo que habla es de hecho, habla sobre lo que es bueno, habla sobre el Dhamma y la disciplina; en el momento adecuado habla palabras tales como son la pena recordar, razonable, moderado y beneficioso.

“Se abstiene de dañar a las semillas y plantas. Él prácticas de alimentación sólo en una parte del día, abstenerse de comer por la noche y fuera del tiempo apropiado. 321 Se abstiene de baile, el canto, la música y representaciones teatrales. Se abstiene de usar guirnaldas, smartening a sí mismo con aroma y embellecer a sí mismo con ungüentos. Se abstiene de sofás altos y grandes. Se abstiene de aceptar oro y plata. Se abstiene de aceptar grano crudo. Se abstiene de aceptar la carne cruda. Se abstiene de aceptar mujeres y niñas. Se abstiene de aceptar hombres y mujeres esclavos. Se abstiene de aceptar cabras y ovejas. Se abstiene de aceptar las aves de corral y cerdos. Se abstiene de aceptar elefantes, vacas, caballos y yeguas. Se abstiene de aceptar campos y tierras. Se abstiene de ir mandados y funcionando mensajes.Se abstiene de compra y venta. Se abstiene de pesos falsos, metales falsas y falsos placeres. Se abstiene de hacer trampa, engañar, defraudar.

i 181

y el engaño. Se abstiene de herir, asesinar, la unión, el bandolerismo, el saqueo y la violencia.

  1. “Se convierte en el contenido de ropas para proteger su cuerpo y con la comida de las limosnas para mantener su estómago, y donde quiera que va, se pone en marcha una vez computados dichos con él. Al igual que un pájaro, donde quiera que va, vuela con sus alas como su única carga, así también el monje se convierte en el contenido de ropas para proteger su cuerpo y con la comida de las limosnas para mantener su estómago, y donde quiera que va, se pone en marcha una vez computados dichos con él. La posesión de este agregado de la virtud noble, experimenta dentro de sí una dicha que está libre de culpa.
  2. “Al ver un formulario con los ojos, él no se aferra a sus signos y características. Ya que, si dejaba la facultad del ojo sin vigilancia, estados perjudiciales del mal de la codicia y la pena podría invadirlo, practica el camino de su moderación, que guarda la facultad del ojo, que se encarga de la restricción de la facultad del ojo. 322 Al oír un sonido con el oído … El sentir un olor con la nariz … Al probar un sabor con la lengua … Al tocar un tangible con el cuerpo … En cognizing un objeto mental con la mente, él no se aferra a sus signos y características. Ya que, si dejaba la facultad de la mente sin vigilancia, estados perjudiciales del mal de la codicia y la pena podría invadirlo, practica el camino de su moderación, [181] se guarda la facultad de la mente, que se encarga de la restricción de la facultad de la mente. La posesión de esta noble restricción de las facultades,que experimenta dentro de sí una dicha que es inmaculada.
  3. “Se convierte en uno que actúa en completa conciencia cuando va hacia adelante y volver; quien actúa en completa conciencia cuando se mira adelante y mirando lejos; quien actúa en completa conciencia cuando flexión y extensión de sus miembros; quien actúa en completa conciencia cuando se lleva la túnica y llevar el manto y el cuenco; quien actúa en completa conciencia al comer, beber, consumir alimentos, y degustación; quien actúa en completa conciencia al defecar y orinar; quien actúa en completa conciencia al caminar, de pie, sentado, para conciliar el sueño, despertar, hablar y callar.
  4. “La posesión de este agregado de la noble virtud, y esta noble restricción de las facultades, y que posee esta noble atención y conciencia plena, recurre a un lugar apartado de descanso: el bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un barranco, una ladera cueva, un osario, una espesura de la selva, un espacio abierto, un montón de paja.
  5. “Al volver de su ronda de limosnas, después de su comida se sienta, cruzándose de piernas cruzadas, dejando su cuerpo erguido, y

El símil de la huella del elefante (más corto) 275

el establecimiento de la atención delante de él. El abandono de la codicia por el mundo, que permanece con una mente libre de toda avaricia; él purifica su mente de la codicia. 323 El abandono de la mala voluntad y el odio, que permanece con una mente libre de mala voluntad, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos; él purifica su mente de los malos w enfermo y el odio. El abandono de la pereza y el sopor, que permanece libre de la pereza y la apatía, perceptor de la luz, consciente y plenamente consciente; él purifica su mente de la pereza y la apatía. El abandono de la inquietud y el remordimiento, que permanece sin agitación con una mente pacífica hacia el interior; él purifica su mente de la inquietud y el remordimiento. El abandono de la duda, él permanece haber ido más allá de la duda, Unperplexed sobre los estados sanos; él purifica su mente de la duda.

  1. “Habiendo abandonado por lo tanto estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría, bastante aislado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, él entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer nacidos de la reclusión. Esto, brahmán, se llama una huella del Tathagata, algo raspada por el Tathagata, algo marcado por morir Tathagata, sino un discípulo noble sin embargo, no llega a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por Bendito, la Sangha está practicando el buen camino / 324
  2. “Una vez más, con el aquietamiento del pensamiento aplicada y sostenida, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismo y sencillez de mente sin pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacido de la concentración. Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata … sino un noble [182] discípulo aún no llega a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado …’
  3. “Una vez más, con el desvanecimiento también de rapto, el monje permanece en ecuanimidad, y consciente y plenamente consciente, todavía se siente placer con el cuerpo, él entra y permanece en el tercer jhana, a causa de la cual los nobles anuncian: ‘ él tiene una permanencia agradable que tiene ecuanimidad y es consciente ‘. Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata … sino un discípulo noble sin embargo, no llega a la conclusión: “El Bendito es completamente iluminado …’
  4. “Una vez más, con el abandono del placer y el dolor, y“DTH la previa desaparición de la alegría y el dolor, el monje

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entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni-dolor-nor-placer y pureza de atención debida a la ecuanimidad. Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata … sino un discípulo noble sin embargo, no llega a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado …’

  1. “Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, él la dirige hacia el conocimiento de los recuerdos de vidas pasadas. Él recuerda sus múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, un centenar de mil nacimientos, muchos eones de contracción-mundo, muchos eones de expansión mundial, muchos eones de mundo-contracción y expansión: … (como Sutta 4, § 27) … Así, con sus aspectos y particularidades que recuerda sus vidas pasadas múltiples. Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata .. .pero un discípulo noble todavía no llegado a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado .. / [183]
  2. “Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, él la dirige hacia el conocimiento de la desaparición y reaparición de los seres. Con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, que considera a los seres falleciendo y reapareciendo, inferior y superior, justas y feos, afortunados y desafortunados. Él entiende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones así: … (como Sutta 4, § 29) … Así, con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, que considera a los seres falleciendo y reapareciendo, inferior y superior, justo y feo, afortunada y desafortunada, y entiende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones. Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata … sino un discípulo noble sin embargo, no llega a la conclusión: “El Bendito es completamente iluminado .. /
  3. “Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, él la dirige hacia el conocimiento de la destrucción de las corrupciones. Se entiende como lo que realmente es: ‘Esto es sufrimiento’; … ‘Este es el origen del sufrimiento’; … ‘Esta es la cesación del sufrimiento’; … ‘Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento’; … ‘Estos son las corrupciones; … “Este es el origen de la

El símil de la huella del elefante (más corto) 277

contamina ‘; -‘ Este es el cese de las corrupciones; … “Este es el camino que conduce al cese de las corrupciones ‘.

“Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata,

algo raspada por el Tathagata, algo marcado por el Tathagata, sino un discípulo noble todavía no ha llegado a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es así

proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando el buen camino.’ Más bien, él está en el proceso de llegar a esta conclusión. 325 26. “Cuando se conoce y ve de este modo, su mente se libera de

mancha de neumáticos del deseo sensual, [184] de la mancha de ser, y

de la mancha de la ignorancia. Cuando se liberó viene la

conocimiento: “Se liberó. Él entiende: ‘El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado del ser.’

“Esto también, brahmán, que se llama una huella del Tathagata, algo raspada por el Tathagata, algo marcado por el Tathagata. Es en este punto que un discípulo noble ha llegado a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando el buen camino.’ 326 Y es en este punto, brahmán, que el símil de la huella del elefante se ha completado en detalle “.

  1. Cuando esto fue dicho, el brahmán Jāṇussoṇi dijo al Bendito: “Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, maestro Gotama! Maestro Gotama ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras, como si estuviera convirtiendo en posición vertical lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba oculto, que muestra la manera de que se había perdido, o la celebración de una lámpara en la oscuridad para los que tienen

la vista para ver formas. Voy al maestro Gotama por refugio y al Dhamma y al Sangha de los monjes. A partir de hoy deja el maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida “.

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-YO

IXK

28 Mahahatthipadopama Sutta El Gran Discurso sobre el símil de la huella del elefante

  1. Así he oído. 327 En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Allí, el venerable Sariputta se dirigió a los monjes así: “Amigos, monjes” – “Amigo”, respondieron. El Venerable Sariputta dijo lo siguiente:
  2. “Amigos, al igual que la huella de cualquier ser vivo que camina se puede colocar dentro de la huella de un elefante, y así la huella del elefante es declarado el jefe de ellos debido a su gran tamaño; así también, todos los estados beneficiosos pueden ser incluidos en las cuatro nobles verdades. 328 En lo que cuatro? En la noble verdad del sufrimiento, [185] en la noble verdad del origen del sufrimiento, en la noble verdad de la cesación del sufrimiento, y en la noble verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento.
  3. “¿Y cuál es la noble verdad del sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación están sufriendo; no obtener lo que uno quiere es sufrimiento; En resumen, los cinco agregados afectados por el apego están sufriendo.
  4. “¿Y cuáles son los cinco agregados afectados por el apego? Ellos son: el agregado forma material afectado por el apego, el agregado sensación afectada por el apego, el agregado percepción afectada por el apego, las formaciones agregados afectados por el apego, y la conciencia global afectados por el apego.
  5. “¿Y cuál es la forma agregada material afectado por el apego? Es los cuatro grandes elementos y la forma de material derivado de los cuatro grandes elementos. ¿Y cuáles son los cuatro grandes elementos? Son el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, y el elemento aire.

El símil de la huella del elefante (Mayor) 279

(El elemento tierra)

“¿Qué es, amigos, es el elemento de la tierra? El elemento tierra puede ser o bien interna o externa. ¿Cuál es el elemento de la tierra interna? Sea cual sea internamente, perteneciente a uno mismo, es sólido, solidificado, y se aferró a; Es decir, la cabeza de mira, cuerpo de mira, las uñas, los dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, los riñones, el corazón, el hígado, el diafragma, el bazo, los pulmones, intestino grueso, intestino delgado, contenido del estómago, heces, o cualquier otra cosa internamente, perteneciente a uno mismo, es sólido, solidificado, y se aferró a: esto se llama el elemento tierra interna. 329 Ahora, tanto el elemento de la tierra interna y el elemento tierra externa son simplemente elemento tierra. 330 Y eso debería ser visto como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Cuando uno lo ve de este modo como realmente es con la sabiduría adecuada,uno se convierte en desencantado con el elemento tierra y hace que la mente desapasionada hacia el elemento tierra.

  1. “Ahora llega un momento en el que el elemento agua es perturbado y luego el elemento tierra externa se desvanece. 331 Cuando

incluso este elemento tierra externa, grande como lo es, se ve que es impermanente, sujeto a la destrucción, desaparición, y el cambio, lo que de este cuerpo, que se adhería a por el deseo y dura, pero cuando? No puede haber teniendo en cuenta que como T o la mía’ o ‘yo soy’. 332

  1. “Entonces, si otros abusan, vituperaren regañan, y acosan a un monje [que ha visto a este elemento como lo que realmente es], se entiende así: ‘Esta bom sensación de dolor de oído contacto ha surgido en mí. Eso depende, no es independiente. Depende de qué? [186] En función de contacto.’ 333 Entonces se ve que el contacto es permanente, esa sensación no es permanente, que la percepción no es permanente, que las formaciones no son permanentes y que la conciencia es impermanente. Y su mente, después de haber hecho un elemento de soporte de su objetivo, entra en [ese nuevo apoyo objetiva] y adquiere confianza, firmeza y decisión. 334
  2. “Ahora, si los demás ataque que el monje de manera que sean lo no deseado para, no deseada, y desagradable, por el contacto con los puños, los terrones, palos o cuchillos, entiende así: ‘Este cuerpo es de tal naturaleza que el contacto con los puños, los terrones , palos y cuchillos atacarla. 335 Pero esto se ha dicho por el Bendito en su

asesoramiento sobre el símil de la sierra”:“Monjes, incluso si los bandidos

i 187

estabas a separarle salvajemente miembro por miembro con una sierra de dos asas, el que dio lugar a una mente de odio hacia ellos no se lleva a cabo mi enseñanza.”336 energética Así incansable se despertó en mí y la atención incesante estableció, mi organismo será tranquilo y sin problemas, mi mente concentrada y unificada. Y ahora vamos contacto con los puños, terrones, palos y cuchillos atacan este cuerpo; para esto es simplemente cómo se practica la enseñanza del Buda.’

  1. “Cuando ese monje por lo tanto recuerda el Buda, el Dharma y la Sangha, si la ecuanimidad con el apoyo de la sana no se convierta establecida en él, entonces se despierta una sensación de urgencia así: ‘Es una pérdida para mí, no es ganancia para mí, es malo para mí, no es bueno para mí, tanto que cuando me acuerdo el Buda, el Dharma y la Sangha, la ecuanimidad con el apoyo de la sana no establecerse en mí.’ 337 Al igual que cuando una hija-en-ley ve a su padre-en-ley, que despierta una sensación de urgencia [complacerlo], así también, cuando ese monje por lo tanto recuerda el Buda, el Dharma y la Sangha, si la ecuanimidad el apoyo de la sana no significa establecerse en él, entonces se despierta una sensación de urgencia. Pero si, cuando se recuerda el Buda, el Dharma y la Sangha,ecuanimidad con el apoyo de la sana se establece en él, [187] y que está satisfecho con él. En ese momento, los amigos, se ha hecho mucho por ese monje.

(El elemento agua)

  1. “¿Qué es, amigos, es el elemento agua? El elemento de agua puede ser o bien interna o externa. ¿Cuál es el elemento interno de agua? Sea cual sea internamente, perteneciente a uno mismo, es el agua, acuoso, y se aferró a; es decir, bilis, flema, pus, la sangre, el sudor, la grasa, las lágrimas, la grasa, saliva, moco, aceite-of-the-articulaciones, orina, o cualquier otra cosa internamente, que pertenece a uno mismo, es el agua, acuoso, y clung- a: esto se llama el elemento interno de agua. Ahora, tanto el elemento de agua interno y el elemento externo de agua son simplemente elemento de agua. Y que debe ser visto como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Cuando uno lo ve de este modo como realmente es con la sabiduría adecuada, se convierte en desencantado con el elemento agua y hace que la mente desapasionada hacia el elemento agua.

El símil de la huella del elefante (Mayor) 281

  1. “Ahora llega un momento en el que se altera el elemento externo de agua. Arrastra aldeas, pueblos, ciudades, distritos y países. Llega un momento en que las aguas en el gran océano hunden a cien leguas, doscientos, trescientos ligas ligas, ligas cuatrocientos, quinientos, seiscientos ligas ligas, setecientas leguas. Llega un momento en que las aguas en el gran océano destacan siete palmos de profundidad, seis palmas profunda .. .Dos palmas profundo, solamente una palma de profundidad. Llega un momento en que las aguas en el gran océano destacan siete brazas de profundidad, seis brazas de profundidad … dos brazas de profundidad, solamente una braza de profundidad. Llega un momento en que las aguas en el gran océano de pie media braza de profundidad, solamente hasta la cintura, solamente hasta las rodillas, sólo el tobillo. Llega un momento en que las aguas en el gran océano no son suficientes para mojar incluso la articulación de un dedo.Cuando incluso este elemento externo de agua, grande como lo es, [188] se ve que es impermanente, sujeto a la destrucción, desaparición, y el cambio, lo que de este cuerpo, que se adhería a por el deseo y dura, pero cuando? No puede haber teniendo en cuenta que como T o ‘mío’ o ‘yo soy’.

13-15. “Entonces, si otros abusan, injuriar, regañar, y acosar a un monje [que ha visto a este elemento como lo que realmente es], se entiende así: … (repetir §§8-10) … En ese momento también, amigos, y mucho que se ha hecho por ese monje.

(El elemento fuego)

  1. “¿Qué es, amigos, es el elemento fuego? El elemento fuego puede ser o bien interna o externa. ¿Cuál es el elemento fuego interno? Sea cual sea internamente, perteneciente a uno mismo, es el fuego, ardiente, y aferrado a; es decir, aquello por lo que uno se calienta, edades, y se consume, y que por lo que lo que se come, bebe, consume, y sabía queda completamente digerido, o cualquier otra cosa internamente, perteneciente a uno mismo, es el fuego, ardiente, y se aferró -to: esto se llama el elemento fuego interno. Ahora, tanto el elemento fuego interno y el elemento fuego exterior son simplemente elemento fuego. Y que debe ser visto como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Cuando uno lo ve de este modo como realmente es con la sabiduría adecuada, se convierte en desencantado con el elemento fuego y hace que la mente desapasionada hacia el elemento fuego.

i 189

‘1

|! 17. “Ahora llega un momento en el que el elemento fuego externo es

perturbado. Se quema aldeas, pueblos, ciudades, distritos y países. Se apaga debido a la falta de combustible sólo cuando se trata de la hierba verde, o de una carretera, o una roca, o al agua, o en un espacio abierto justo. Llega un momento en el que tratan de hacer fuego incluso con plumas de gallo y escondites de recortes. Cuando incluso este elemento fuego exterior, grande como lo es, se ve que es impermanente, sujeto a la destrucción, desaparición, y el cambio, lo que de este cuerpo, que se adhería a por el deseo y dura, pero cuando? No puede haber teniendo en cuenta que como T o ‘mío’ o ‘yo soy’.

18-20. “Entonces, si otros abusan, injuriar, regañar, y acosar a un monje [que ha visto a este elemento como lo que realmente es], se entiende así: … (repetir §§8-10) … En ese momento también, amigos, y mucho que se ha hecho por ese monje.

(El elemento aire)

  1. “¿Qué es, amigos, es el elemento aire? El elemento aire puede ser o bien interna o externa. ¿Cuál es el elemento aire interior? Sea cual sea internamente, perteneciente a uno mismo, es el aire, bien ventilada, y aferrado a; es decir, cuando suben los vientos, abajo curso vientos, vientos en el vientre, los vientos en los intestinos, los vientos que por supuesto a través de las extremidades, en la inhalación y la exhalación, o cualquier otra cosa internamente, perteneciente a uno mismo, es el aire, aireado, y aferrado-to: esto se llama el elemento aire interno. Ahora, tanto el elemento de aire interno y el elemento de aire exterior son simplemente elemento aire. Y que debe ser visto como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Cuando uno lo ve de este modo como realmente es con la sabiduría adecuada, se convierte en desencantado con el elemento aire y hace que la mente desapasionada hacia el elemento aire. [189]
  2. “Ahora llega un momento en el que se altera el elemento aire exterior. Se barre aldeas, pueblos, ciudades, distritos y países. Llega un momento en el último mes de la temporada de calor cuando buscan viento por medio de un ventilador o fuelle e incluso las hebras de paja en el goteo margen de la paja no revuelva. Cuando incluso este elemento aire exterior, grande como lo es, se ve que es impermanente, sujeto a la destrucción, desaparición, y el cambio, lo que de este cuerpo, que se adhería a por el deseo y dura, pero cuando? No puede haber teniendo en cuenta que como T o ‘mío’ o ‘yo soy’.

yo

j 191

El símil de la huella del elefante (Mayor) 283

23-25- “Entonces, si otros abusan, vituperaren regañar, y acosar a un monje [que ha visto a este elemento como lo que realmente es], se entiende así: … [190] (repetir §§8 ~ 10) … En ese punto también, amigos, se ha hecho mucho por ese monje.

  1. “Amigos, al igual que cuando un espacio está rodeado por la madera y enredaderas, hierba y arcilla, se trata de ser llamado ‘casa / Así también, cuando un espacio está rodeado por los huesos y los tendones, la carne y la piel, se trata de ser llamado ‘forma material.’ 338
  2. “Si, amigos, internamente el ojo está intacta pero no hay formas externas entran en su gama, y ​​no hay correspondiente [consciente] compromiso, entonces no hay manifestación de la clase correspondiente de la conciencia. 339 Si internamente el ojo está intacto y formas externas entran en su gama, pero no hay correspondiente, [consciente] compromiso, entonces no hay manifestación de la clase correspondiente de la conciencia. Pero cuando internamente el ojo está intacto y formas externas entran en su gama y existe la correspondiente [consciente] compromiso, entonces no es la manifestación de la clase correspondiente de la conciencia.
  3. “La forma rnaterial en tanto lo que ha llegado a ser incluido en la forma agregada material afectado por el apego. 340 La sensación de este modo lo que ha llegado a ser incluido en el agregado sensación afectados por el apego. La percepción de este modo lo que ha llegado a ser incluido en el agregado de la percepción afectados por el apego. Las formaciones de este modo lo que ha llegado a ser incluidos en las formaciones agregados afectados por el apego. La conciencia de este modo lo que ha llegado a ser incluido en el agregado conciencia afectados por el apego. Se entiende así: ‘Esto, de hecho, es como llega a ser la inclusión, la recolección y acumulación de cosas en estos cinco agregados afectados por el apego. Ahora esto se ha dicho por el Bendito: “Aquel que ve [191] origen dependiente ve el Dhamma; que ve el Dhamma ve origen dependiente.”341 y estos cinco agregados afectados por el apego son dependientemente surgido. El deseo, la indulgencia, la inclinación y la celebración basa en estos cinco agregados afectados por el apego es el origen del sufrimiento. 342 La eliminación del deseo y la lujuria, el abandono del deseo y el ansia de estos cinco agregados afectados por el apego es la cesación del sufrimiento ‘. En ese momento también, amigos, se ha hecho mucho por ese monje.343

i 191

29-30. “Si, amigos, el oído interno está intacto, pero no hay sonidos externos entran en su gama … (como en §§27-28) … En ese momento también, amigos, se ha hecho mucho por ese monje.

31-32. “Si, amigos, a nivel interno de la nariz está intacta, pero sin olores externos entran en su gama … En ese momento también, amigos, se ha hecho mucho por ese monje.

33-34. “Si, amigos, internamente la lengua está intacta, pero sin sabores externos entran en su gama … En ese momento también, amigos, se ha hecho mucho por ese monje.

35-36. “Si, amigos, internamente el cuerpo está intacto, pero no hay elementos tangibles externos entran en su gama … En ese momento también, amigos, se ha hecho mucho por ese monje.

  1. “Si, amigos, internamente la mente está intacta, pero no hay objetos mentales externos entran en su área de distribución, y no hay que corresponden [conscientes] compromiso, entonces no hay ninguna manifestación de la clase correspondiente de la conciencia. 344 Si internamente la mente es objetos mentales intactas y externos entran en su gama, pero no hay correspondiente [consciente] compromiso, entonces no hay manifestación de la clase correspondiente de la conciencia. 345 Pero cuando internamente la mente es objetos mentales intactas y externos entran en su gama y existe la correspondiente [consciente] compromiso, entonces no es la manifestación de la clase correspondiente de la conciencia.
  2. “La forma material en tanto lo que ha llegado a ser incluido en la forma agregada material afectado por el apego. La sensación de este modo lo que ha llegado a ser incluido en el agregado sensación afectados por el apego. La percepción de este modo lo que ha llegado a ser incluido en el agregado de la percepción afectados por el apego. Las formaciones de este modo lo que ha llegado a ser incluidos en las formaciones agregados afectados por el apego. La conciencia de este modo lo que ha llegado a ser incluido en el agregado conciencia afectados por el apego. Se entiende así: ‘Esto, de hecho, es como llega a ser la inclusión, la recolección y acumulación de cosas en estos cinco agregados afectados por el apego. Ahora esto se ha dicho por el Bendito: “Aquel que ve el origen dependiente ve el Dhamma; que ve el Dhamma ve origen dependiente.”Y estos cinco agregados afectados por el apego son dependientemente surgido. El deseo, la indulgencia, la inclinación y la celebración basa en estos cinco agregados afectados por el apego es el origen del sufrimiento. La eliminación del deseo y

El símil de la huella del elefante (Mayor) 285

simplemente, el abandono del deseo y el ansia de estos cinco agregados afectados por el apego es la cesación del sufrimiento ‘. En ese momento también, amigos, se ha hecho mucho por ese monje “.

Eso es lo que dijo el venerable Sariputta. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del venerable Sàriputta.

29 Mahasaropama Sutta El Gran Discurso sobre el símil del duramen

[192] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Rājagaha en el Pico de Buitre de montaña; Fue poco después de Devadatta había dejado. 346 Hay, en referencia a Devadatta, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así:

  1. “Monjes, he aquí algunos clansman va salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima de nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido ‘. Cuando ha salido por lo tanto, adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él está contento con esa ganancia, honor y renombre, y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Tengo la ganancia, el honor, y renombre, pero estos otros monjes son desconocidos, sin importancia’ Él se intoxica con esa ganancia, honor, y renombre, crece negligente, cae en la negligencia, y ser negligente, que vive en el sufrimiento.

“Supongamos que un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegó a un gran árbol en pie poseedor de duramen. Pasando por encima de su duramen, su albura, su corteza interna, y su corteza exterior, que cortaría sus ramas y hojas y llevárselos pensando que eran duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre no conocía el duramen, la albura, la corteza interna, la corteza exterior, o las ramas y hojas. Por lo tanto, mientras que necesita duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, que llegó a un gran árbol que se coloca en posesión de duramen, y pasando por encima de su duramen, su albura, su corteza interna, y su corteza exterior, se cortó su ramitas y hojas y se las llevaron pensando que eran duramen. Fuera lo que fuese este

El Discurso Mayor en el símil del duramen 287

ood hombre tuvo que hacer con duramen, no será servido su propósito.’ Así también, monjes, aquí algunos clansman va salido de fe- [193] … que vive en el sufrimiento. Este monje se llama una vvho ha tomado las ramas y las hojas de la vida santa y se detuvo con eso.

  1. “Aquí, monjes, algunos clansman va salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima de nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido / Cuando ha salido por lo tanto, adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él no está contento con esa ganancia, honor y renombre, y su intención no se cumple. No lo hace, a causa de ello, alabar a sí mismo y menospreciar a los demás. Él no se intoxican con esa ganancia, honor, y renombre; no crece negligente y caer en la negligencia. Ser diligentes, logra la consecución de la virtud. Él está satisfecho con que el logro de la virtud y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Soy virtuoso, de buen carácter, pero estos otros monjes son inmorales, de mal carácter ‘. Él se intoxica con que el logro de la virtud, crece negligente, cae en la negligencia, y ser negligente, que vive en el sufrimiento.

“Supongamos que un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegó a un gran árbol en pie poseedor de duramen. Pasando por encima de su duramen, su albura, y su corteza interna, que iba a cortar su corteza externa y se lo quite pensando que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre no conocía el duramen … o las ramas y hojas. Por lo tanto, mientras que necesitan de corazón de madera. ..he cortar su corteza externa y se lo llevó pensando que era duramen. Fuera lo que fuese este buen hombre tuvo que hacer con duramen, no será servido su propósito.’ Así también, monjes, aquí algunos clansman va salido de la fe … que vive en el sufrimiento. [194] Este monje se llama uno que ha tomado la corteza externa de la vida santa y se detuvo con eso.

  1. “Aquí, monjes, algunos clansman va salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, teniendo en cuenta: 1 soy una víctima de la natalidad, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, llanto, dolor.

i 195

el dolor y la desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido ‘. Cuando ha salido por lo tanto, adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él no está contento con esa ganancia, honor y renombre, y su intención no se cumple … Ser diligentes, logra la consecución de la virtud. Él está satisfecho con que el logro de la virtud, pero su intención no se cumple. No lo hace, a causa de ello, alabar a sí mismo y menospreciar a los demás. Él no se intoxican con que el logro de la virtud; no crece negligente y caer en la negligencia. Ser diligentes, logra la consecución de la concentración. Él está satisfecho con que el logro de la concentración y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Estoy concentrado,mi mente está unificada, pero estos otros monjes son no concentrado, con sus mentes mal camino ‘. Él se intoxica con la consecución de la concentración, crece negligente, cae en la negligencia, y ser negligente, que vive en el sufrimiento.

“Supongamos que un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegó a un gran árbol en pie poseedor de duramen. Pasando por encima de su duramen y su albura, que iba a cortar su corteza interna y se lo quite pensando que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre no conocía el duramen … o las ramas y hojas. Por lo tanto, mientras que necesita duramen … le cortó su corteza interna y se lo llevó pensando que era duramen. Fuera lo que fuese este buen hombre tuvo que hacer con duramen, no será servido su propósito.’ Así también, monjes, aquí algunos clansman va salido de la fe .. .he vive en el sufrimiento. [195] Este monje se llama uno que ha tomado la corteza interior de la vida santa y se detuvo con eso.

  1. “Aquí, monjes, algunos clansman va salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, teniendo en cuenta: 1 soy una víctima de la natalidad, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido ‘. Cuando ha salido por lo tanto, adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él no está contento con esa ganancia, honor y renombre, y su intención no se cumple … Ser diligentes, logra la consecución de la virtud. Él está contento con que el logro de la virtud, pero su intención no se cumple … Ser diligente, se

logra la consecución de la concentración. Él está satisfecho con que el logro de la concentración, pero su intención no se cumple. No lo hace, a causa de ello, alabar a sí mismo y menospreciar a los demás. Él no se intoxican con que el logro de la concentración; no crece negligente y caer en la negligencia. Ser diligentes, alcanza el conocimiento y la visión. 347 Él está satisfecho con que el conocimiento y la visión y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Yo vivo conocer y ver, pero estos otros monjes vivo sin saberlo y sin ver’ Él se intoxica con ese conocimiento y visión, crece negligente, cae en la negligencia, y ser negligente, que vive en el sufrimiento,

“Supongamos que un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegó a un gran árbol en pie poseedor de duramen. Pasando por encima de su duramen, que iba a cortar su albura y se lo quite pensando que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre no conocía el duramen … o las ramas y hojas. Por lo tanto, mientras que necesita duramen … le cortó su albura y se lo llevó pensando que era duramen. Fuera lo que fuese este buen hombre tuvo que hacer con duramen, no será servido su propósito.’ [196] Así también, monjes, aquí algunos clansman va salido de la fe … que vive en el sufrimiento. Este monje se llama uno que ha tomado la albura de la vida santa y se detuvo con eso.

  1. “Aquí, monjes, algunos clansman va salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima de nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido ‘. Cuando ha salido por lo tanto, adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él no está contento con esa ganancia, honor y renombre, y su intención no se cumple … Cuando es diligente, logra la consecución de la virtud. Él está contento con que el logro de la virtud, pero su intención no se cumple … Cuando es diligente, logra la consecución de la concentración. Él está contento con que el logro de la concentración, pero su intención no se cumple … Cuando es diligente, alcanza el conocimiento y la visión.Él está contento con que el conocimiento y la visión, pero su intención no se cumple. No lo hace, a causa de ello, laud

i 197

él mismo y menosprecio hacia otros. Él no se intoxican con ese conocimiento y visión; no crece negligente y caer en la negligencia. Ser diligente, se logra la liberación perpetua. Y es imposible que el monje se caiga lejos de que la liberación perpetua. 348

“Supongamos que un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegaron a un gran árbol que se coloca en posesión de duramen, y cortando sólo su duramen, que llevaría a la basura sabiendo que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre conocía el duramen, la albura, la corteza interna, la corteza exterior, y las ramas y hojas. Por lo tanto, mientras que necesita duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, [197] que llegó a un gran árbol que se coloca en posesión de duramen, y cortando sólo su duramen, que se lo llevó sabiendo que era duramen. Fuera lo que fuese este buen hombre tuvo que hacer con duramen, será servido su propósito.’ Así también, monjes, aquí algunos clansman va salido de la fe .. .Cuando que es diligente, se logra la liberación perpetua.Y es imposible que el monje se caiga lejos de que la liberación perpetua.

  1. “Así que esta vida santa, monjes, no tiene ganancia, honor y renombre para su beneficio, o la consecución de la virtud en su beneficio, o la consecución de concentración en su beneficio, o el conocimiento y la visión en su beneficio. Pero es esta liberación inquebrantable de saber que es el objetivo de esta vida santa, su corazón de madera, y su fin.”349

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

30 Culasaropama Sutta Discurso menor en el símil del duramen

[198] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthl en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika.

  1. Entonces, el brahmán Pingalakoccha fue junto al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado y le dijo al Bendito:

“Maestro Gotama, hay estos ascetas y brahmanes, cada uno la cabeza de una orden, el jefe de un grupo, el maestro de un grupo, uno de los fundadores conocida y famosa de una secta considerada por muchos como un santo – es decir, Parana Kassapa, Góshala, Ajita Kesakambalin, Pakudha Kaccayana, Sanjaya Belatthiputta y el Nigantha Nataputta. 350 Tener todos ellos tenían conocimiento directo como afirman, o tienen ninguno de ellos tenía conocimiento directo, o tienen algunos de ellos tenían conocimiento directo y otros no?”

“Basta, brahmán! Que esta sea! – ‘Tener todos ellos tenían conocimiento directo como afirman, o tienen ninguno de ellos tenía conocimiento directo, o tienen algunos de ellos tenían conocimiento directo y otros no?’ Yo te enseñaré el Dhamma, brahmán. Escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir.”351

“Sí, señor”, respondió el brahmán Pingalakoccha. El Bendito dijo esto:

  1. “Supongamos, brahmán, un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegó a un gran árbol que se coloca en posesión de duramen. Pasando por encima de su duramen, su albura, su corteza interna, y su corteza exterior, que cortaría sus ramas y hojas y llevárselos pensando que eran duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre no conocía el duramen, la albura, la corteza interna, la corteza exterior, o las ramas y hojas.

i 199

Por lo tanto, mientras que necesita duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, que llegó a un gran árbol que se coloca en posesión de duramen, y pasando por encima de su duramen, su albura, su corteza interna, y su corteza exterior, se cortó su ramitas y hojas y se las llevaron pensando que eran duramen. Fuera lo que fuese este buen hombre tuvo que hacer con duramen, no será servido su propósito /

  1. “Supongamos que un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegó a un gran árbol en pie poseedor de duramen. Pasando por encima de su duramen, su albura [199] y su corteza interna, se cortarían su corteza externa y se lo quite pensando que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre no conocía el duramen … o las ramas y hojas. Por lo tanto, mientras que necesita duramen … le cortó su corteza externa y se lo llevó pensando que era duramen. Fuera lo que fuese este buen hombre tuvo que hacer con duramen, no será servido su propósito.’
  2. “Supongamos que un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegó a un gran árbol en pie poseedor de duramen. Pasando por encima de su duramen y su albura, que iba a cortar su corteza interna y se lo quite pensando que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre no conocía el duramen … o las ramas y hojas. Por lo tanto, mientras que necesita duramen … le cortó su corteza interna y se lo llevó pensando que era duramen. Fuera lo que fuese este buen hombre, tuvo que hacer con duramen, no será servido su propósito.’
  3. “Supongamos que un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegó a un gran árbol en pie poseedor de duramen. Pasando por encima de su duramen, que iba a cortar su albura y se lo quite pensando que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre no conocía el duramen … o las ramas y hojas. Por lo tanto, mientras que necesita duramen … le cortó su albura y se lo llevó pensando que era duramen. Fuera lo que fuese este buen hombre tuvo que hacer con duramen, no será servido su propósito.’
  4. “Supongamos que un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegó a un gran árbol que se coloca

Discurso menor en el símil del duramen 293

poseedor de duramen, y cortando sólo su duramen, que llevaría a la basura sabiendo que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre conocía el duramen, la albura, la corteza interna, la corteza exterior, y las ramas y hojas. Por lo tanto, mientras que necesita duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, que llegó a un gran árbol que se coloca en posesión de duramen, y cortando sólo su duramen, [200] que se lo llevó sabiendo que era duramen. Fuera lo que fuese este buen hombre tuvo que hacer con duramen, será servido su propósito.’

  1. “Así también, brahmán, aquí algunos clansman va salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima de nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido ‘. Cuando ha salido por lo tanto, adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él está contento con esa ganancia, honor y renombre, y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Tengo la ganancia, el honor, y renombre, pero estos otros monjes son desconocidos, sin importancia’ Así que no despierta el deseo de actuar, él no hace ningún esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que la ganancia, el honor, y renombre; él se queda atrás y afloja.352 Me dicen que esta persona es como el duramen necesidad hombre, que llegó a un gran árbol que se coloca en posesión de duramen, y pasando por encima de su duramen, su albura, su corteza interna, y su corteza exterior, cortar sus ramas y hojas y los llevaron pensando que eran de corazón de madera; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, no se habrá cumplido su propósito.
  2. “Aquí, brahmán, algunos clansman va salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima de nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido ‘. Cuando ha salido por lo tanto, adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él no está contento con esa ganancia, honor y renombre, y su intención no se cumple. No lo hace, a causa de ello, alabar a sí mismo y menospreciar a los demás. Él despierta el deseo de actuar y se hace un esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos

i 201

y más sublime que la ganancia, el honor, y renombre; que no cuelgue hacia atrás y afloje. Se logra la consecución de la virtud. Él está satisfecho con que el logro de la virtud y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Yo soy virtuoso, de buen carácter, pero estos otros monjes son inmorales, de mal carácter’ Así que no despierta el deseo de actuar, él no hace ningún esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que el logro de la virtud; [201] que se queda atrás y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre necesitan duramen … que pasa a lo largo de su duramen, su albura, y su corteza interna, cortar su corteza externa y se lo llevó pensando que era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, no se habrá cumplido su propósito.

  1. “Aquí, brahmán, algunos clansman va salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima de nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido ‘. Cuando ha salido por lo tanto, adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él no está contento con esa ganancia, honor y renombre, y su intención no se cumple. Se logra la consecución de la virtud. Él está satisfecho con que el logro de la virtud, pero su intención no se cumple. No lo hace, a causa de ello, alabar a sí mismo y menospreciar a los demás. Él despierta el deseo de actuar y se hace un esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que, el logro de la virtud; que no cuelgue hacia atrás y afloje.Se logra la consecución de la concentración. Él está satisfecho con que el logro de la concentración y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Estoy concentrado, mi mente está unificada, pero estos otros monjes son no concentrado, con sus mentes por mal camino.’ Así que no despierta el deseo de actuar, él no hace ningún esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que el logro de la concentración; él se queda atrás y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre necesitan duramen … que pasa a lo largo de su duramen y su albura, le cortó la corteza interna y se lo llevó pensando que era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, no se habrá cumplido su propósito.Él está satisfecho con que el logro de la concentración y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Estoy concentrado, mi mente está unificada, pero estos otros monjes son no concentrado, con sus mentes por mal camino.’ Así que no despierta el deseo de actuar, él no hace ningún esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que el logro de la concentración; él se queda atrás y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre necesitan duramen … que pasa a lo largo de su duramen y su albura, le cortó la corteza interna y se lo llevó pensando que era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, no se habrá cumplido su propósito.Él está satisfecho con que el logro de la concentración y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Estoy concentrado, mi mente está unificada, pero estos otros monjes son no concentrado, con sus mentes por mal camino.’ Así que no despierta el deseo de actuar, él no hace ningún esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que el logro de la concentración; él se queda atrás y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre necesitan duramen … que pasa a lo largo de su duramen y su albura, le cortó la corteza interna y se lo llevó pensando que era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, no se habrá cumplido su propósito.mi mente está unificada, pero estos otros monjes son no concentrado, con sus mentes mal camino ‘. Así que no despierta el deseo de actuar, él no hace ningún esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que el logro de la concentración; él se queda atrás y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre necesitan duramen … que pasa a lo largo de su duramen y su albura, le cortó la corteza interna y se lo llevó pensando que era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, no se habrá cumplido su propósito.mi mente está unificada, pero estos otros monjes son no concentrado, con sus mentes mal camino ‘. Así que no despierta el deseo de actuar, él no hace ningún esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que el logro de la concentración; él se queda atrás y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre necesitan duramen … que pasa a lo largo de su duramen y su albura, le cortó la corteza interna y se lo llevó pensando que era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, no se habrá cumplido su propósito.Yo digo que esta persona es como el hombre necesitan duramen … que pasa a lo largo de su duramen y su albura, le cortó la corteza interna y se lo llevó pensando que era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, no se habrá cumplido su propósito.Yo digo que esta persona es como el hombre necesitan duramen … que pasa a lo largo de su duramen y su albura, le cortó la corteza interna y se lo llevó pensando que era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, no se habrá cumplido su propósito.
  2. “Aquí, brahmán, algunos clansman va salido de la fe

i 203 Tfc Shorter Discurso sobre el símil del duramen 295

de la vida en el hogar sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima de nacimiento, el envejecimiento y la muerte, [202] de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido ‘. Cuando ha salido por lo tanto, adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él no está contento con esa ganancia, honor y renombre, y su intención no se cumple … Se logra la consecución de la virtud. Él está satisfecho con que el logro de la virtud, pero su intención no se cumple … Se logra la consecución de la concentración. Él está satisfecho con que el logro de la concentración, pero su intención no se cumple. No lo hace, a causa de ello, alabar a sí mismo y menospreciar a los demás.Él despierta el deseo de actuar y se hace un esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que el logro de la concentración; que no cuelgue hacia atrás y afloje. Se logra el conocimiento y la visión. Él está contento con que el conocimiento y la visión y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Yo vivo conocer y ver, pero estos otros monjes vivo sin saberlo y sin ver’ Así que no despierta el deseo de actuar, él no hace ningún esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que el conocimiento y la visión; él se queda atrás y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre necesitan duramen … que pasa a lo largo de su duramen, cortar su albura y se la quitaron pensando que era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen,no se habrá cumplido su propósito.

  1. “Aquí, brahmán, algunos clansman va salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima de nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido ‘. Cuando ha salido por lo tanto, [203] que adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él no está contento con esa ganancia, honor y renombre, y su intención no se cumple … Se logra la consecución de la virtud. Él está satisfecho con que el logro de la virtud, pero su intención no se cumple … Se logra la consecución de la concentración. Él está satisfecho con que el logro de la concentración, pero su intención no se cumple … que alcanza el conocimiento y la visión. Él está contento con que el conocimiento y la visión, pero su intención no se cumple.No lo hace, a causa

i 204

de la misma, alabar a sí mismo y menospreciar a los demás. Él despierta el deseo de actuar y se hace un esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que el conocimiento y la visión; que no cuelgue hacia atrás y afloje.

“Pero lo que, brahmán, son los estados que son más altos y más sublime que el conocimiento y la visión?

  1. “Aquí, brahmán, bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, el monje entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer bom de la reclusión. Este es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y la visión. 353
  2. “Una vez más, con el aquietamiento del pensamiento aplicada y sostenida, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismo y sencillez de mente sin pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer bom de la concentración. Esto también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y la visión.
  3. “Una vez más, con el desvanecimiento también de rapto, el monje permanece en ecuanimidad, y consciente y plenamente consciente, todavía se siente placer con el cuerpo, él entra y permanece en el tercer jhana, a causa de la cual los nobles anuncian: ‘ él tiene una permanencia agradable que tiene ecuanimidad y es consciente ‘. Esto también [204] es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y la visión.
  4. “Una vez más, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición anterior de alegría y dolor, un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni-dolor-nor-placer y la pureza de la atención debida a la ecuanimidad. Esto también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y la visión.
  5. “Una vez más, con la superación completa de la percepción de la forma, con la desaparición de las percepciones de impacto sensorial, con la no atención a las percepciones de la diversidad, consciente de que ‘el espacio es infinito’, un bhikkhu entra y permanece en la base del espacio infinito . Esto también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y la visión.
  6. “Una vez más, al completamente sobrepasar la base del espacio infinito, consciente de que ‘conciencia es infinito / a bhikkhu entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Esto también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y la visión.
  7. “Una vez más, al completamente sobrepasar la base de infinita

. 205 Discurso menor en el símil del duramen 297

conciencia, consciente de que ‘no hay nada’, el monje entra y permanece en la base de la nada. Esto también es un estado jygher y más sublime que el conocimiento y la visión.

  1. “Una vez más, al completamente sobrepasar la base de la nada, un bhikkhu entra y permanece en la base de la ni percepción ni la no-percepción. Esto también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y la visión.
  2. “Una vez más, al completamente sobrepasar la base de la ni percepción ni la no-percepción, un bhikkhu entra y permanece en el cese de la percepción y la sensación. Y sus corrupciones son destruidas al ver con sabiduría. Esto también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y la visión. Estos son los estados que son más altos y más sublime que el conocimiento y la visión.
  3. “Yo digo que esta persona, brahmán, es como un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, que llegó a un gran árbol que se coloca en posesión de duramen, y cortando su duramen, se la quitaron saber era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, se habrá cumplido su propósito.
  4. “Así que esta santa vida, brahmán, no tiene ganancia, honor y renombre para su beneficio, o la consecución de la virtud en su beneficio, o la consecución de concentración en su beneficio, o el conocimiento y la visión en su beneficio. Pero es “[205] esta liberación unshake-poder de la mente que es el objetivo de esta vida santa, su duramen, y su final.
  5. Cuando esto fue dicho, el brahmán Pingalakoccha dijo al Bendito: “Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, maestro Gotama! Maestro Gotama ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras, como si se estuviera convirtiendo en posición vertical lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba oculto, que muestra la manera de que se había perdido, o la celebración de una lámpara en la oscuridad para las personas con visión para ver formas. Voy al maestro Gotama por refugio y al Dhamma y al Sangha de los monjes. A partir de hoy deja el maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida “.

La gran división de Pares

(Mahayamakavagga)

31 Culagosinga Sutta Discurso menor en Gosinga

  1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Nadika en la casa de ladrillo.
  2. Ahora en esa ocasión el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya, y el venerable Kimbila estaban viviendo en el parque de la salās Sala de árboles de madera. 354
  3. Luego, cuando llegó la noche, el Bienaventurado se levantó de la meditación y fue al parque de la salās Sala de árboles de madera. El encargado del parque vio a la Santísima Uno venir a lo lejos y le dijo: “No entrar en este parque, reclusa. Hay tres miembros del clan aquí que buscan su propio bien. No moleste a ellos “.
  4. El venerable Anuruddha oyó el portero parque hablando al Bienaventurado y le dijo: “Amigo parque arquero, no mantenga el Bendito a cabo. Es nuestro Maestro, el Bendito, que ha venido “Entonces el venerable Anuruddha fue a la venerable Nandiya y el venerable Kimbila y dijo:“. Salid, señores venerables, salen! Nuestro Maestro, [206] el Bendito, ha llegado “.
  5. A continuación, los tres salieron al encuentro del Bendito. Uno tomó su cuenco y el hábito exterior, que se preparó un asiento, y el último fijado agua para lavar los pies. El Bendito se sentó en el asiento se dispuso y se lavó sus pies. Entonces esos tres venerables rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Cuando se sentaron, el Bienaventurado les dijo: “Espero que todo lo que está manteniendo así, Anuruddha, espero que todos ustedes son cómodas, espero que no está teniendo ningún problema para conseguir comida de las limosnas.”

“Estamos manteniendo así. Bendito, estamos cómodos, y no estamos teniendo problemas para obtener comida de las limosnas “.

  1. “Espero, Anuruddha, que todos ustedes están viviendo en concordia, con reconocimiento mutuo, sin discusión, la mezcla como la leche y el agua, viendo unos a otros con buenos ojos.”

i 20 7

1

“Sin duda, venerable señor, estamos viviendo en concordia, con reconocimiento mutuo, sin discusión, la mezcla como la leche y el agua, viendo unos a otros con buenos ojos.”

“Pero, Anuruddha, ¿cómo se viven tanto?”

  1. “Venerable señor, en cuanto a eso, creo que de este modo: ‘Es una ganancia para mí, es una gran ganancia para mí, que vivo con tales compañeros en la vida santa.’ Mantengo actos corporales de misericordia hacia aquellos venerables tanto de manera abierta y privada; Mantengo actos verbales de bondad hacia ellos, tanto de manera abierta y privada; Mantengo actos mentales de bondad hacia ellos, tanto de manera abierta y privada. 355 Considero: ‘¿Por qué no he de [207] a un lado lo que deseo hacer y hacer lo que estas venerables desean hacer?’ Entonces me puse a un lado lo que deseo hacer y hacer lo que estas venerables desean hacer. Somos diferentes en el cuerpo, venerable señor, pero un mismo propósito “.

El Nandiya venerable y el venerable Kimbila cada hablaban del mismo modo, y agregó: “Así es como, venerable señor, estamos viviendo en concordia, con reconocimiento mutuo, sin discutir, mezclando como la leche y el agua, viendo unos a otros con buenos ojos.”

  1. “Bien, bien, Anuruddha. Espero que todos ustedes permanecen diligente,

Me ardiente, y decidida “.

“Sin duda, venerable señor, que permanece diligente, ardiente, y resuelto.”

I “Pero, Anuruddha, ¿cómo habito de este modo?”

| 9. “Venerable señor, en cuanto a eso, lo que nos devuelve de primera de

Yo el pueblo con comida de las limosnas prepara los asientos, se expone el agua para

Me beber y para lavarse, y pone el cubo de la basura en su lugar,

j Cualquiera de nosotros vuelve últimos come cualquier alimento sobre la izquierda, si así lo desea;

| de lo contrario se tira a la basura donde no hay vegetación o gotas

en agua, donde no hay vida. Se pone de distancia de los asientos y el agua para beber y para lavarse. Se pone de distancia del cubo de basura después de lavarlo y que barre el refectorio. El que da cuenta de que las ollas de agua para beber, lavar, o las letrinas están bajo o vacío se ocupa de ellos. Si son demasiado pesada para él, él llama a otra persona por una señal de la mano y se mueven por las manos de unión, pero debido a esto que no se rompen a cabo en voz. Sin embargo, cada cinco días que se sientan juntos toda la noche discutiendo el Dhamma. Así es como nos atenemos diligente, ardiente, y decidida “.

  1. “Bien, bien, Anuruddha. Pero mientras usted sigue de este modo diligente, fervoroso y resuelto, has obtenido ninguna sobrehumana

Discurso menor en salās 303

estado, una distinción en conocimiento y visión digna de los nobles, un cómodo permanente?”

“¿Por qué no, venerable señor? Aquí, venerable señor, siempre que queramos, bastante aislado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, que entrar en, y permanece en el primer jhana, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer nacidos de la reclusión. Venerable señor, este es un estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de los nobles, una permanencia cómoda, lo que hemos logrado dentro del respeto diligente, ardiente, y decidida “.

11-13.“Bien, bien, Anuruddha. Pero hay algún otro estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de los nobles, una permanencia cómoda, que ha alcanzado al superar que el respeto, [208], haciendo que el respeto desploma?”

“¿Por qué no, venerable señor? Aquí, venerable señor, siempre que queramos, con el aquietamiento del pensamiento aplicado y sostenido, entramos en y permanece en la segunda abstracción … Con el desvanecimiento también de éxtasis … entramos en y permanece en la tercera abstracción … Con el abandono de placer y dolor … entramos en y permanece en la cuarta abstracción .. señor .Venerable, este es otro estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de los nobles, una permanencia cómoda, lo que hemos logrado por la superación de los anteriores permanente, haciendo que el respeto calmarse “.

  1. “Bien, bien, Anuruddha. Pero hay algún otro estado sobrehumano … que has alcanzado por la superación permanente que, al hacer que el respeto desploma?”

“¿Por qué no, venerable señor? Aquí, venerable señor, siempre que queramos, con la superación completa de la percepción de la forma, con la desaparición de la percepción de impacto sensorial, la no atención a las percepciones de la diversidad, consciente de que ‘el espacio es infinito,’ [209] entramos en y permanecer en la base del espacio infinito. Venerable señor, este es otro estado sobrehumana … lo que hemos logrado por la superación de la anterior permanente, haciendo que el respeto calmarse “.

15-17. “Bien, bien, Anuruddha. Pero hay algún otro estado sobrehumano … que has alcanzado por la superación permanente que, al hacer que el respeto desploma?”

“¿Por qué no, venerable señor? Aquí, venerable señor, siempre que queramos, al completamente sobrepasar la base del espacio infinito.

i 210

consciente de que ‘la conciencia es infinita /, entramos en y permanece en la base de la conciencia infinita … Por completamente sobrepasar la base de la conciencia infinita, consciente de que’ no hay nada / entramos en y permanece en la base de la nada … Por completamente sobrepasar la base de la nada, que entrar en, y no permanece en la base de la ni percepción ni la no-percepción. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano .. .que hemos logrado por la superación de la anterior permanente, haciendo que el respeto calmarse “.

  1. “Bien, bien Anuruddha. Pero hay algún otro estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de los nobles, una permanencia cómoda, que ha alcanzado mediante la superación permanente que, al hacer que el respeto desploma?”

“¿Por qué no, venerable señor? Aquí, venerable señor, siempre que queramos, al completamente sobrepasar la base de la ni percepción ni la no-percepción, entrar en, y permanece en el cese de la percepción y la sensación. Y nuestras corrupciones son destruidas por nuestro ver con la sabiduría. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de los nobles, una permanencia cómoda, lo que hemos logrado por la superación de la anterior permanente, haciendo que el respeto calmarse. Y, venerable señor, no vemos ninguna otra cómoda permanente más alta o más sublime que éste “.

“Bien, bien Anuruddha. No hay otra cómoda permanente más alta o más sublime que que uno “.

  1. Entonces, cuando el Bendito había instruido, instó, despertó, y alentó el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya, y el venerable Kimbila con una charla sobre el Dhamma, se levantó de su asiento y se fue.
  2. Después de que habían acompañado al Uno un poco Beato y se volvió otra vez, el venerable [210] Nandiya y el venerable Kimbila pidió el venerable Anuruddha: “¿Alguna vez hemos informado al venerable Anuruddha que hemos obtenido las permanencias y los logros que el venerable Anuruddha, en presencia del Bendito, atribuida a nosotros hasta la destrucción de las corrupciones?”

“Los venerables Nunca me han informado de que han obtenido las permanencias y los logros. Sin embargo, al abarcar las mentes de los Venerables con mi propia mente, sé que han obtenido esas moradas y logros. Y deidades tienen

Discurso menor en Gosinga 305

También me informó: ‘Estos venerables han obtenido esas moradas y logros / Luego declararon que cuando se le preguntó directamente por el Bendito “.

  1. Entonces el espíritu Dlgha Parajana 356 fue al Bendito. Después de rendir homenaje al Bienaventurado, que se situó en un lado y dijo: “Es una ganancia para los Vajjians, venerable señor, una gran ganancia para las personas Vajjian que el Tathagata, realizado y plenamente iluminado, mora entre ellos y estos tres ! clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya, y el venerable Kimbila”al oír la exclamación del espíritu Dlgha Parajana, los dioses de la tierra, exclamó:“es una ganancia para los Vajjians, una gran ganancia para las personas Vajjian que el Tathagata , realizado y plenamente iluminado, mora entre ellos y estos tres miembros del clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya, y el venerable Kimbila!”al oír la exclamación de los dioses de la tierra,los dioses del cielo de los Cuatro Grandes Reyes … los dioses del cielo de los Treinta y tres … los dioses Yama … los dioses del cielo Tusita … los dioses que se deleitan en la creación … los dioses que ejercen el poder sobre las creaciones de los demás … los dioses de la comitiva de Brahma exclamaron: “es una ganancia para los Vajjians, una gran ganancia para las personas Vajjian que el Tathagata, realizado y plenamente iluminado, mora entre ellos y estos tres miembros del clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya, y el venerable Kimbila!”Así, en ese instante, en ese momento, esos venerables eran conocidos hasta el mundo de Brahma.realizado y plenamente iluminado, mora entre ellos y estos tres miembros del clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya, y el venerable Kimbila!”Así, en ese instante, en ese momento, esos venerables eran conocidos hasta el mundo de Brahma.realizado y plenamente iluminado, mora entre ellos y estos tres miembros del clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya, y el venerable Kimbila!”Así, en ese instante, en ese momento, esos venerables eran conocidos hasta el mundo de Brahma.
  2. [El Bendito dijo:] “Así es, Dlgha, por lo que es! Y si el clan de la que esos tres miembros del clan, saliendo de la vida en el hogar sin hogar les debe recordar con el corazón confiado, que conduciría al bienestar y la felicidad de ese clan durante mucho tiempo. Y si la comitiva del clan de la que esos tres miembros del clan, saliendo [211] … el pueblo de la que salieron … la ciudad de la que salieron … la ciudad de la que salieron … el país del que fueron esos tres miembros del clan adelante de la vida en el hogar sin hogar debe recordarlos con el corazón confiado, que conduciría al bienestar y la felicidad de ese país durante mucho tiempo. Si todos los nobles deben recordar los tres miembros del clan con corazón confiado, que conduciría al bienestar y la felicidad de los nobles durante mucho tiempo.Si todos los brahmanes … todos los comerciantes … todos los trabajadores

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debe recordar esos tres miembros del clan con corazón confiado, que conducirían al bienestar y la felicidad de los trabajadores por un largo tiempo. Si el mundo con sus dioses, su Maras, y su Brahmas, a esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, debe recordar esos tres miembros del clan con corazón confiado, que conduciría al bienestar y la felicidad del mundo para una largo tiempo. Véase, Dlgha, como estos tres miembros del clan están practicando para el bienestar y la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para el bien, el bienestar y la felicidad de los dioses y los seres humanos “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. El espíritu Dlgha Parajana estaba satisfecho y encantado en las palabras del Bienaventurado.

32 Mahagosinga Sutta El Discurso Mayor en salās

[212] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en el Parque de la salās Sala-árbol de madera junto con un número de discípulos mayores muy conocidos – el venerable Sariputta, el Venerable Maha Moggallana, el Venerable Maha Kassapa, el venerable Anuruddha, el venerable Revata, el venerable Ananda, y otros discípulos mayores muy conocidos.

  1. Luego, cuando llegó la noche, el venerable Maha Moggallana se levantó de la meditación, se dirigió a la Venerable Maha Kassapa, y le dijo: “Amigo Kassapa, vayamos al venerable Sariputta para escuchar el Dhamma” – “Sí, amigo “, respondió el venerable Maha Kassapa. Entonces el venerable Maha Moggallana, el Venerable Maha Kassapa, y el venerable Anuruddha fueron al venerable Sariputta para escuchar el Dhamma.
  2. El venerable Ananda las vio al venerable Sariputta para escuchar el Dhamma. Acto seguido se dirigió al venerable Revata y le dijo: “Amigo Revata, los verdaderos hombres van al venerable Sariputta para escuchar el Dhamma. Vamos también nosotros al venerable Sariputta para escuchar el Dhamma.”-‘Sí, amigo,’respondió el venerable Revata. Entonces el venerable Revata y el venerable Ananda fueron al venerable Sariputta para escuchar el Dhamma.
  3. Neumático venerable Sariputta vio el venerable Revata y el venerable Ananda venir a lo lejos y dijo al venerable Ananda: “Que el venerable Ananda venga, bienvenido al venerable Ananda, el asistente del Bendito, que está siempre en la presencia del Bendito. Amigo Ananda, el salās Sala-árbol de madera es una delicia, la noche es iluminada por la luna, los árboles SALA están todos en flor, y esencias celestes parecen flotar en el aire. ¿Qué tipo de monje, amigo Ananda, podría iluminar el salās Sala-árbol de madera?”

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“Aquí, amigo [213] Sariputta, el monje ha aprendido mucho, recuerda lo que ha aprendido, y consolida lo que ha aprendido. Tales enseñanzas como son buenos al principio, bien en el medio, y bueno al final, con el significado correcto y el fraseo y que afirman una vida santa que es absolutamente perfecto y puro – enseñanzas como éstas que ha aprendido mucho de, recordado, dominado verbalmente, investigado con la mente, y así penetrado por la vista. Y él enseña el Dhamma a los cuatro montajes con declaraciones y frases bien redondeadas y coherentes para la erradicación de las tendencias subyacentes. 357 Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “.

  1. Cuando esto fue dicho, el venerable Sariputta se dirigió al venerable Revata así: “Amigo Revata, el venerable Ananda ha hablado de acuerdo a su propia inspiración. 358 Ahora nos preguntamos el venerable Revata: Amigo Revata, la salās Sala-árbol de madera es una delicia, la noche es iluminada por la luna, los árboles SALA están todos en flor, y esencias celestes parecen flotar en el aire. ¿Qué tipo de monje, amigo Revata, podría iluminar este salās Sala-árbol de madera?”

“Aquí, amigo Sariputta, el monje se deleita en la meditación solitaria y se deleita en la meditación solitaria; que se dedica a la serenidad interna de la mente, no hace la meditación negligencia, posee una visión, y habita en chozas vacías. 359 Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “.

  1. Cuando esto fue dicho, el venerable Sariputta se dirigió al venerable Anuruddha así: “Amigo Anuruddha, el venerable Revata ha hablado de acuerdo a su propia inspiración. Ahora nos preguntamos el venerable Anuruddha: Amigo Anuruddha, el salās Sala-árbol de madera es delicioso … ¿Qué clase de monje, amigo Anuruddha, podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “?

“Aquí, amigo Sariputta, con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, el monje encuestas mil mundos. Así como un hombre con buena vista, cuando ha ascendido a la cámara superior del palacio, podría estudiar mil llantas de ruedas, por lo que también, con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, el monje encuestas mil mundos. 360 Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “.

  1. Cuando esto fue dicho, el venerable Sariputta se dirigió al Venerable Maha Kassapa así: “Amigo Kassapa, el venerable Anuruddha ha hablado de acuerdo a su propia inspiración. Ahora

El Discurso Mayor en salās 309

tenemos un sk el venerable Maha Kassapa:? kassapa amigo, el salās gala-árbol de madera es delicioso … ¿Qué clase de monje, amigo Kassapa, [214] podría iluminar este salās Sala-árbol de madera”

“Aquí, amigo Sariputta, el monje es un habitante del bosque y habla de elogio de la vivienda del bosque; que es una comida de las limosnas come y habla de la alabanza de comer comida de las limosnas; él es un basura-rag usuario y habla de elogio de vestidos con túnicas de basura-trapo; él es un triple-bata usuario y habla de la alabanza de llevar la triple bata; 361 que tiene pocos deseos y habla de elogio de la parquedad de los deseos; Se contenta y habla de elogio de la alegría; que está aislada y habla de elogio de reclusión; que está apartada de la sociedad a sí mismo y habla en alabanza de alejamiento de la sociedad; es enérgico y habla de la alabanza de despertar la energía; que ha alcanzado a sí mismo la virtud y habla en alabanza de la consecución de la virtud;que ha alcanzado a sí mismo la concentración y habla en alabanza de la consecución de la concentración; que ha alcanzado la sabiduría para sí mismo y habla de alabanza al logro de la sabiduría; que ha alcanzado a la liberación y habla de elogio de la consecución de la liberación; que ha alcanzado el conocimiento y la visión de sí mismo y la liberación habla en alabanza de la consecución del conocimiento y la visión de la liberación. Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “.Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “.Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “.

  1. Cuando esto fue dicho, el venerable Sariputta se dirigió al Venerable Maha Moggallana así: “Amigo Moggallana, el Venerable Maha Kassapa ha hablado de acuerdo a su propia inspiración. Ahora nos preguntamos el venerable Maha Moggallana: Amigo Moggallana, la salās Sala-árbol de madera es delicioso … ¿Qué clase de monje, amigo Moggallana, podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “?
  1. Cuando esto fue dicho, el venerable Maha Moggallana se dirigió al venerable Sariputta así: “Amigo Sariputta, todos hemos hablado de acuerdo a nuestra propia inspiración. Ahora nos preguntamos el venerable Sariputta: Amigo Sariputta, el salās Sala-árbol de madera es una delicia, la noche es iluminada por la luna, los árboles SALA están todos en

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flor, y aromas celestiales parecen flotar en el aire. ¿Qué tipo de monje, amigo Sariputta, podría iluminar este salās Sala-árbol de madera?”

“Aquí, amigo Moggallana, un bhikkhu ejerce dominio sobre su mente, él no permite que el dominio de la mente ejercer sobre él. En la mañana que permanece en lo que sea la permanencia o el logro que quiere [215] a respetar durante la mañana; a medio día que permanece en lo que sea la permanencia o el logro que quiere permanecer en al mediodía; en la noche que permanece en lo que sea la permanencia o el logro que quiere permanecer en durante la noche. Supongamos que un rey o un ministro de un rey tenían un cofre lleno de vestidos de diversos colores. Por la mañana se puede poner en cualquier par de prendas que quería poner en la mañana; al mediodía se podría poner en cualquier par de prendas que quería poner en al mediodía; en la noche él podría poner en cualquier par de prendas que quería poner en la noche. Así también, un bhikkhu ejerce dominio sobre su mente,no deja que el dominio mente ejercen sobre él. Por la mañana … a medio día … en la noche que permanece en lo que sea la permanencia o el logro que quiere permanecer en durante la noche. Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “.

  1. Entonces el venerable Sariputta se dirigió a aquellos venerables así: “Amigos, todos hemos hablado de acuerdo a nuestra propia inspiración. Vayamos al Bienaventurado e informar al respecto a él. Como al Bendito respuestas, por lo recordemos ella.”-‘Sí, amigo’, respondieron. Entonces esos venerables fueron al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentaron a un lado. El Venerable Sariputta dijo al Bendito:
  2. “Venerable señor, el venerable Revata y el venerable Ananda vinieron a mí para escuchar el Dhamma. Vi venir a lo lejos y [216] dijo al venerable Ananda: ‘Que el venerable Ananda venga, bienvenido al venerable Ananda … amigo Ananda, el salās Sala-árbol de madera es una delicia. ..What especie de monje, amigo Ananda, podría iluminar este salās Sala-árbol de madera? Cuando se le preguntó, venerable señor, el venerable Ananda respondió: ‘Aquí, amigo Sariputta, el monje ha aprendido mucho … (como en el § 4), .. Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera /”

“Bien, bien, Sariputra. Ananda, hablando con razón, debe hablar tal como lo hizo. Para Ananda ha aprendido mucho, recuerda lo que ha aprendido, y consolida lo que ha aprendido.

El Discurso Mayor en salās 311

* 218

Tales enseñanzas como son buenos al principio, bien en el medio, y bueno al final, con el significado correcto y el fraseo, y ^ afirman rhich una vida santa que es absolutamente perfecto y puro – tales enseñanzas ya que él ha aprendido mucho de , recordado, dominado verbalmente, investigado con la mente, y así penetrado por la vista. Y él enseña el Dhamma a los cuatro montajes con declaraciones y frases bien redondeadas y coherentes para la erradicación de las tendencias subyacentes “.

  1. “Cuando esto fue dicho, venerable señor, me dirigí a la venerable Revata así:” Amigo Revata … ¿Qué tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera? Y el venerable Revata respondió: ‘Aquí, amigo Sariputta, el monje se deleita en la meditación solitaria … (como en el § 5) … Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera.’”

“Bien, bien, Sariputra. Revata, hablando con razón, debe hablar tal como lo hizo. Para Revata deleita en la meditación solitaria, se deleita en la meditación solitaria, se dedica a la serenidad interna de la mente, ¿no es la meditación negligencia, posee una visión, y habita en chozas vacías.”[217]

  1. “Cuando lo que se dijo, venerable señor, me dirigí a la venerable Anuruddha así:” Amigo Anuruddha … ¿Qué tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera? Y el venerable Anuruddha respondió: ‘Aquí, amigo Sariputta, con el ojo divino … (como en el § 6) … Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera.’”

“Bien, bien, Sariputra. Anuruddha, hablando con razón, debe hablar tal como lo hizo. Para con el ojo divina, que se purifica y se supera la humana, Anuruddha examina mil mundos “.

  1. “Cuando esto fue dicho, venerable señor, me dirigí a la Venerable Maha Kassapa así:” Amigo Kassapa … ¿Qué tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera? Y el Venerable Maha Kassapa respondió: ‘Aquí, amigo Sariputta, el monje es un habitante del bosque sí mismo … (como en el § 7) … Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera’”[218]

“Bien, bien, Sariputra. Kassapa, hablando con razón, debe hablar tal como lo hizo. Para Kassapa es un habitante del bosque sí mismo y habla en alabanza de la vivienda del bosque .. .he ha alcanzado el conocimiento y la visión de sí mismo y la liberación habla en alabanza de la consecución del conocimiento y la visión de la liberación “.

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  1. “Cuando esto fue dicho, venerable señor, me dirigí a la Venerable Maha Moggallana así:” Amigo Moggallana … ¿Qué tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera? Y el venerable Maha Moggallana respondió: ‘Aquí, amigo Sariputta, dos monjes participar en una charla sobre el Dhamma más alta … (como en el § 8) … Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera.’”

“Bien, bien, Sariputra. Moggallana, hablando con razón, debe hablar tal como lo hizo. Para Moggallana es uno que habla en el Dhamma “.

  1. Cuando lo que se dijo, el venerable Maha Moggallana dijo al Bendito: “Entonces, venerable señor, me dirigí a la venerable Sariputta así: ‘? Sariputa amigo … ¿Qué tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera’ Y el venerable Sariputta respondió: ‘Aquí, amigo Moggallana, un bhikkhu ejerce dominio sobre su mente … [219] (como en el § 9) …’ Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “,’

“Bien, bien, Moggallana. Sariputta, hablando con razón, debe hablar tal como lo hizo. Para Sariputa ejerce dominio sobre su mente, él no permite que el dominio de la mente ejercer sobre él. En la mañana que permanece en lo que sea la permanencia o el logro que quiere permanecer en la mañana; a medio día que permanece en lo que sea la permanencia o el logro que quiere permanecer en al mediodía; en la noche que permanece en lo que sea la permanencia o el logro que quiere permanecer en durante la noche “.

  1. Cuando esto fue dicho, el venerable Sariputta preguntó al Bendito: “Venerable señor, ¿quién de nosotros ha hablado bien?”

“Todos ustedes han hablado bien, Sariputra, cada una a su manera. También oír de mí qué tipo de bhikkhu podría iluminar esta madera Sala-árbol salās. Aquí, Sariputta, cuando el monje ha regresado de su ronda de limosnas, después de su comida, se sienta, cruza las piernas cruzadas, pone su cuerpo erguido, y la atención que se establece en frente de él, resuelve: ‘No voy a romper esta posición sentada hasta no aferrarse a través de mi mente se libera de las contaminaciones ‘. Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera.”363

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Aquellos venerables estaban satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

33 Mahagopalaka Sutta El Discurso Mayor en el Cowherd

[220] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Allí se dirigió a los monjes así: “Monjes” – “Venerable señor /’, respondieron. El Bendito dijo esto:

  1. “Monjes, cuando un pastor posee once factores, es incapaz de mantener y criar un rebaño de ganado. Lo once? Aquí un vaquero no tiene conocimiento de la forma, que es inexperto en características, él no puede tomar huevos de mosca, él no puede curar las heridas, que no fume de los establos, que no conoce el lugar de riego, que no sabe lo que es tener borracho, que no conoce el camino, que es inexperto en pastos, ordeña seca, y él no muestra veneración extra para aquellos toros que son padres y líderes de la manada. Cuando un pastor posee estas once factores, es incapaz de mantener y criar un rebaño de ganado.
  2. “Así también, monjes, cuando un monje posee once cualidades, que es incapaz de crecer, aumentar, y el cumplimiento en este Dhamma y Disciplina. Lo once? Aquí, el monje no tiene conocimiento de la forma, que es inexperto en características, él no puede tomar huevos de mosca, él no puede curar las heridas, que no fume de los establos, que no conoce el lugar de riego, que no sabe lo que es tener borracho, que no conoce el camino, que es inexperto en pastos, ordeña seca, y él no muestra veneración extra para aquellos monjes mayores de larga data que han pasado de largo sucesivamente, los padres y los líderes de la Sangha.
  3. “¿Cómo ha sido el monje sin conocimiento de la forma? Aquí, el monje no entiende como lo que realmente es así: “Toda forma material de cualquier tipo se compone de los cuatro grandes elementos y la forma material procedente de los cuatro grandes elementos. Así es como un monje no tiene conocimiento de la forma.
  4. “¿Cómo está el monje no calificada en las características? Aquí, el monje no entiende como lo que realmente es así: ‘Un tonto se caracteriza por sus acciones; un hombre prudente, se caracteriza por sus acciones / Así es como un monje es inexperto en características. 364
  5. “¿De qué manera el monje no logran recoger las moscas 7 huevos? Aquí, cuando ha surgido un pensamiento de deseo sensual, el monje lo tolera; no abandona, eliminarlo, acabar con ella, y aniquilarlo. Cuando ha surgido un pensamiento de mala voluntad … Cuando ha surgido una idea de la crueldad … Cuando han surgido estados perjudiciales del mal, el monje los tolera; [221] él no abandona ellos, eliminarlos, acabar con ellos y aniquilarlos. Así es como un monje no puede tomar huevos de mosca.
  6. “¿De qué manera el monje no logran curar las heridas? Aquí, al ver un formulario con el ojo, el monje se aferra a sus signos y características. A pesar de que, cuando sale de la facultad del ojo sin vigilancia, estados perjudiciales del mal de la codicia y la pena podría invadirlo, no practica el camino de su moderación, que no guarda la facultad del ojo, que no se compromete la restricción de la facultad del ojo . Al oír un sonido con el oído … en sentir un olor con la nariz .. .En la degustación de un sabor con la lengua .. .En tocar un tangible con el cuerpo … En cognizing un objeto mental con la mente, que se aferra a su signos y características. A pesar de que, cuando sale de estados insanos de la mente la facultad de descuido, el mal de la codicia y la pena podría invadirlo, no practica el camino de su moderación, que no guarda la facultad de la mente,que no se compromete la restricción de la facultad de la mente. Así es como un monje no puede curar las heridas.
  7. “¿De qué manera el monje dejar de fumar de los establos? Aquí, el monje no enseña a otros en detalle el Dhamma ya que ha aprendido y dominado. Así es cómo el monje no ahuyentar a los cobertizos.
  8. “¿De qué manera el monje no sabe el lugar de riego? Aquí, el monje no pasa de vez en cuando a los monjes que han aprendido mucho, que están bien versados ​​en la tradición, que mantienen el Dhamma, la disciplina y los códigos, 365 y él no pregunta y hacer preguntas a ellas por lo tanto : ‘¿Cómo es esto, venerable señor? ¿Cuál es el significado de este?’ Estas venerables no revelan a él lo que no ha sido revelado, no aclarar lo que no está claro, o eliminar sus dudas acerca de las numerosas cosas que dan lugar a la duda. Así es como lo hace el monje

El Discurso Mayor sobre el Vaquero 315

No sabe el lugar de riego.

  1. “¿De qué manera el monje no sabe lo que es tener borracho? En este caso, cuando el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata que se enseña, el monje no gana la inspiración en el significado, no inspirarse en el Dhamma, no gana alegría conectado con el Dhamma. 366 Así es como un monje no sabe lo que es tener borracho.
  2. “¿De qué manera el monje no conoce el camino? Aquí, el monje no entiende el Noble Camino como lo que realmente es. Así es cómo el monje no sabe el camino.
  3. “¿Cómo está el monje no cualificados en los pastos? Aquí, el monje no entiende los cuatro fundamentos de la atención ya que en realidad son. Así es como [222], el monje es inexperto en pastos. 367
  4. “¿Cómo secar un monje leche? Aquí, cuando los cabezas de familia fieles invitar a un monje a tomar tanto como a él le gusta de la comida de las limosnas, batas, lugares de descanso, y requisitos medicinales, el monje no sabe la moderación en la aceptación. Así es como un monje ordeña seco.
  5. “¿Cómo muestra el monje sin veneración extra para aquellos monjes mayores de larga data que han pasado de largo sucesivamente, los padres y los líderes de la Sangha? Aquí, el monje no mantiene los actos corporales de misericordia, tanto de manera abierta y privada hacia aquellos monjes mayores; que no mantiene los actos verbales de bondad hacia ellos, tanto de manera abierta y privada; que no mantiene los actos mentales de bondad hacia ellos, tanto de manera abierta y privada. Así es cómo el monje no muestra veneración extra para aquellos monjes mayores de larga data que han pasado de largo sucesivamente, los padres y los líderes de la Sangha.

“Cuando el monje posee estas cualidades once, que es incapaz de crecimiento, aumento, y el cumplimiento en este Dhamma y Disciplina.

  1. “Monjes, cuando un pastor posee once factores, que es capaz de mantener y criar un rebaño de ganado. Lo once? Aquí un vaquero tiene conocimiento de la forma, que es experto en características, se escoge a los huevos de mosca, se viste heridas, fuma de los establos, él conoce el lugar de riego, él sabe lo que es tener borracho, él conoce el camino , que es experto en pastos, que no leche en polvo, y que muestra la veneración extra para aquellos toros que son padres y líderes de la manada. Cuando un vaquero

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posee estos once factores, que es capaz de mantener y criar un rebaño de ganado.

  1. “Así también, monjes, cuando un monje posee estas cualidades once, que es capaz de crecer, aumentar, y el cumplimiento en este Dhamma y Disciplina. Lo once? Aquí, el monje tiene conocimiento de la forma, que es experto en características, se escoge a los huevos de mosca, se viste heridas, fuma de los establos, él conoce el lugar de riego, él sabe lo que es tener borracho, él conoce el camino , que es experto en pastos, que no leche en polvo, y que muestra la veneración extra para aquellos monjes mayores de larga data desde hace mucho tiempo que han pasado sucesivamente, los padres y los líderes de la Sangha.
  2. “¿De qué manera el monje tiene conocimiento de la forma? Aquí, el monje entiende como lo que realmente es así: ‘AH forma material de cualquier tipo se compone de los cuatro [223] grandes elementos y la forma material procedente de los cuatro grandes elementos / Así es como un monje tiene conocimiento de la forma.
  3. “¿Cómo está el monje cualificados en las características? Aquí, el monje entiende como lo que realmente es así: ‘Un tonto se caracteriza por sus acciones; un hombre prudente, se caracteriza por sus acciones / Eso es cómo el monje es experto en características.
  4. “¿Cómo elegir un monje a cabo los huevos de mosca? Aquí, cuando ha surgido un pensamiento de deseo sensual, el monje no lo tolera; lo abandona, lo elimina, lo hace con la suya, y la aniquila. Cuando ha surgido un pensamiento de mala voluntad … Cuando ha surgido una idea de la crueldad … Cuando han surgido estados perjudiciales del mal, el monje no tolera ellos; que los abandona, los elimina, acaba con ellos, y los aniquila. Así es como un monje escoge los huevos de mosca.
  5. “¿Cómo funciona un monje heridas de vestir? Aquí, al ver un formulario con el ojo, el monje no se aferra a sus signos y características. Ya que si dejó la facultad del ojo sin vigilancia, estados perjudiciales del mal de la codicia y la pena podría invadirlo, practica el camino de su moderación, que guarda la facultad del ojo, que se encarga de la restricción de la facultad del ojo. Al oír un sonido con el oído .. .En sentir un olor con la nariz … Al probar un sabor con la lengua … Al tocar un tangible con el cuerpo … En cognizing un objeto mental con la mente, el monje no se aferra a sus signos y características. Puesto que, si dejaba la facultad de la mente sin vigilancia, estados perjudiciales del mal de la codicia

El Discurso Mayor sobre el Vaquero 317

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una pena D podría invadirlo, practica el camino de su moderación, ke guarda la facultad de la mente, que se encarga de la restricción de la facultad de la mente. Así es como un monje viste heridas.

  1. “¿Cómo fumar un monje de los establos? Aquí, el monje enseña a otros en detalle el Dhamma ya que ha aprendido y dominado. Así es como un monje fuma de los establos.
  2. “¿Cómo sabe el lugar de riego, el monje? Aquí, el monje pasa de vez en cuando para dichos monjes que han aprendido mucho, que están bien versados ​​en la tradición, que mantienen el Dhamma, la disciplina y los códigos, y él se pregunta y pregunta de ellos así: ‘¿Cómo es esto , venerable señor? ¿Cuál es el significado de este?’ Estas venerables le revelan lo que no ha sido revelado, aclarar lo que no está claro, y quitar sus dudas acerca de las numerosas cosas que dan lugar a la duda. Así es como un monje conoce el lugar de riego.
  3. “¿Cómo [224], el monje sabe lo que es tener borracho? En este caso, cuando el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata que se enseña, de una inspiración ganancias bhikkhus en el significado, gana la inspiración en el Dhamma, las ganancias de alegría conectado con el Dhamma. Así es cómo el monje sabe lo que es tener borracho.
  4. “¿Cómo sabe un monje de la carretera? Aquí, el monje entiende el Noble Camino como lo que realmente es. Así es como un monje entiende la carretera.
  5. “¿Cómo está el monje cualificados en los pastos? Aquí, el monje comprende los cuatro fundamentos de la atención ya que en realidad son. Así es como un monje es experto en pastos.
  6. “¿De qué manera el monje no leche en polvo? Aquí, cuando los cabezas de familia fieles invitar a un monje para tomar tanto como a él le gusta de la comida de las limosnas, batas, lugares de descanso, y requisitos medicinales, el monje sabe moderación en aceptar. Así es cómo el monje no leche en polvo.
  7. “¿Cómo funciona un programa de monje veneración extra para aquellos monjes mayores de larga data que han pasado de largo sucesivamente, los padres y los líderes de la Sangha? Aquí, el monje mantiene los actos corporales de misericordia, tanto de manera abierta y en privado hacia esos monjes mayores; que mantiene los actos verbales de bondad hacia ellos, tanto de manera abierta y privada; sostiene actos mentales de bondad hacia ellos, tanto de manera abierta y privada. Así es como un monje muestra veneración extra para los ancianos

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monjes de larga data que han pasado de largo sucesivamente, los padres y los líderes de la Sangha.

“Cuando el monje posee estas cualidades once, que es capaz de crecer, aumentar, y el cumplimiento en este Dhamma y disciplina.”

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

34 Culagopalaka Sutta Discurso menor en el Cowherd

[225] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en el país Vajjian en Ukkacela en las orillas del río Ganges. Allí se dirigió a los monjes así: “Monjes” – “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:

  1. “Monjes, había una vez un pastor Magadhan insensato que, en el último mes de la temporada de lluvias, en el otoño, sin examinar la orilla cerca o en la otra orilla del río Ganges, condujo su ganado hasta la otra orilla en el Videhan país en un lugar donde no había vado. A continuación, el ganado se sitúan juntos en medio de la corriente en el río Ganges, y se reunieron con calamidad y desastre. ¿Por qué fue eso? Debido a que la tonta de vacas Magadhan, en el último mes de la temporada de lluvias, en el otoño, sin examinar la orilla cerca o en la otra orilla del río Ganges, condujo su ganado a través de la otra orilla en el país Videhan en un lugar que tenía sin vado.
  2. “Así también, monjes, como a aquellos reclusos y brahmanes que son inexpertos en este mundo y el otro mundo, no calificada en el reino de Mara y lo que está fuera reino de Mara, no calificada en el reino de la muerte y lo que está fuera del reino de la muerte – se dará lugar al daño y el sufrimiento durante mucho tiempo de los que piensan que deben escucharlos y colocar fe en ellos.
  3. “Monjes, hubo una vez un pastor Magadhan prudente, que, en el último mes de la temporada de lluvias, en el otoño, después de examinar la orilla cerca y la otra orilla del río Ganges, condujo su ganado hasta la otra orilla en el Videhan país en un lugar que tenía un vado. Hizo los toros, los padres y los líderes de la manada, entran primero, y que breasted la corriente del Ganges y se puso a salvo al otro lado de la otra orilla. Hizo el ganado fuertes y el ganado que ser domesticado entran siguiente, y

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también breasted la corriente del Ganges y consiguió con seguridad a través de la otra orilla. Hizo las novillas y vacas jóvenes entran al lado, y ellos también breasted la corriente del Ganges y se puso a salvo al otro lado de la otra orilla. Hizo los terneros y el ganado débiles entran siguiente, y ellos también breasted la corriente del Ganges y se puso a salvo al otro lado de la otra orilla. En el momento no era un becerro tierno acaba de nacer, y siendo urgido por mugido de su madre, que también breasted la corriente del Ganges y se puso a salvo al otro lado de la otra orilla. ¿Por qué fue eso? Debido a que sabia de vacas Magadhan, [226] en el último mes de la temporada de lluvias, en el otoño, después de examinar la orilla cerca y la otra orilla del río Ganges, condujo su ganado a través de la otra orilla en el país Videhan a una lugar que tenía un vado.

  1. “Así también, monjes, como a aquellos ascetas y brahmanes que son expertos en este mundo y el otro mundo, experto en el reino de Mara y lo que está fuera reino de Mara, experto en el reino de la muerte y lo que está fuera del reino de la muerte – se dará lugar al bienestar y la felicidad durante mucho tiempo de los que piensan que deben escucharlos y colocar fe en ellos.
  2. “Monjes, al igual que los toros, los padres y los líderes de la manada, breasted la corriente del Ganges y tiene con seguridad a través de la otra orilla, así también, los monjes que son arahants con corrupciones destruidas, que han vivido la vida santa, hecho lo que había que hacer, establecido la carga, llegado el verdadero objetivo, destruido las cadenas del ser, y son completamente liberada a través del conocimiento final – por breasting flujo de Mara que han llegado con seguridad a través de la otra orilla.
  3. “Al igual que el ganado fuertes y el ganado para ser domesticados breasted la corriente del Ganges y consiguió con seguridad a través de la otra orilla, así también, los monjes que, con la destrucción de las cinco ataduras inferiores, volverá a aparecer espontáneamente [en el Pure moradas] y no alcanzan Nibbana final sin tener que volver de ese mundo – por breasting flujo de Mara van a obtener con seguridad a través de la otra orilla.
  4. “Del mismo modo que las novillas y vacas jóvenes breasted la corriente del Ganges y consiguió con seguridad a través de la otra orilla, así también, los monjes que, con la destrucción de tres cadenas y con la atenuación de la lujuria, el odio y la ignorancia, son una vez -returners, volviendo una vez a este mundo para poner fin al sufrimiento – por breasting flujo de Mara ellos también van a conseguir con seguridad a través de la fur-

Discurso menor sobre el Vaquero 321

orilla del ther.

  1. “Al igual que los terneros y el ganado débiles breasted la corriente del Ganges y consiguió con seguridad a través de la otra orilla, así también, los monjes que, con la destrucción de tres cadenas, están Entrada en la Oleada, ya no está sujeto a la perdición, encuadernado [para la liberación !, se dirigió a la iluminación – por breasting flujo de Mara ellos también van a llegar a salvo al otro lado a la otra orilla.
  2. “Del mismo modo que el becerro tierno acaba de nacer, siendo urgido por mugido de su madre, también breasted la corriente del Ganges y consiguió con seguridad a través de la otra orilla, así también, los monjes que son Dhamma-seguidores y las fe-seguidores – por breasting flujo de Mara ellos también obtendrá con seguridad a través de la otra orilla. 368
  3. “Monjes, yo soy [227] experto en este mundo y en el otro mundo, experto en el reino de Mara y en lo que está fuera del ámbito de Mara, experto en el reino de la muerte y en lo que está fuera del reino de la muerte. Que dará lugar al bienestar y la felicidad durante mucho tiempo de los que piensan que deben escuchar a mí y poner la fe en mí “.
  4. Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Cuando el sublime había dicho que, el Maestro dijo más.

“Tanto este mundo y el mundo más allá están bien descritas por el que sabe.

Y lo que es todavía al alcance de Mara y lo que está fuera del alcance de la Muerte.

Conocer directamente todo el mundo.

El Iluminado que entiende abrió la puerta al estado inmortal Por el cual se puede alcanzar con seguridad Nibbana;

Para la corriente de Mara se arrostra ahora.

Sus actuales bloqueados, sus cañas removidos;

Regocijaos, monjes, poderosamente y establecer sus corazones, donde se encuentra la seguridad.”

35 Culasaccaka Sutta El Shorter Discurso a Saccaka

  1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Vesall en el Gran Bosque en la sala con el techo de dos aguas.
  2. Ahora en esa ocasión hijo Saccaka del Nigantha se alojaba en Vesall, polemista y un altavoz inteligente considerado por muchos como un santo. 369 Estaba haciendo esta declaración ante la asamblea Vesall: “No veo ninguna reclusa o brahmán, la cabeza de una orden, el jefe de un grupo, el maestro de un grupo, incluso uno que afirma ser realizado y plenamente iluminado, que no lo haría temblar, temblar y temblar, y el sudor en las axilas si tuviera que participar en un debate conmigo. Incluso si tuviera que contratar a un mensaje sin sentido en el debate, se sacudía, estremecerse y temblar si fuera a participar en un debate conmigo, así que lo que voy a decir de un ser humano?”
  3. Entonces, cuando vino la mañana, el venerable Assaji vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró en Vesall limosna. 370 Como Saccaka hijo del Nigantha caminaba errante y para el ejercicio en Vesall, [228] vio el venerable Assaji viene en la distancia y subió’ a él e intercambió saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, hijo del Saccaka de Nigantha se situó en un lado y le dijo:
  4. “Maestro Assaji, ¿cómo el asceta Gotama disciplinar a sus discípulos? ¿Y cómo está la instrucción reclusa de Gautama suele presentarse a sus discípulos?”

“Así es como el Bendito disciplina a sus discípulos, Aggi-vessana, y es así como la instrucción del Bendito se suele presentar a sus discípulos: ‘Monjes, la forma material no es permanente, la sensación no es permanente, la percepción no es permanente, las formaciones no son permanentes, la conciencia no es permanente. Monjes, la forma material no es uno mismo, la sensación no es uno mismo, la percepción no es uno mismo, las formaciones no son auto, la conciencia no es uno mismo. Todas las formaciones no son permanentes; todas las cosas no son auto ‘. 371 Así es como el

Discurso menor a 323 Saccaka

‘I 229

Una bendita disciplina a sus discípulos, y así es como la instrucción del Bendito se suele presentar a sus discípulos “.

“Si esto es lo que afirma el asceta Gotama, oímos lo que de hecho es desagradable. Tal vez en algún momento u otro que podríamos satisfacer maestro Gotama y tener una conversación con él. Tal vez hasta le desprenderse de ese punto de vista el mal “.

  1. Ahora en ese momento quinientos Licchavis se habían reunido juntos en un salón de actos para algunos negocios o de otro tipo. Entonces el hijo de la Saccaka Nigantha fue a ellos y les dijo: “Ven fuera, buena Licchavis, ven fuera! Hoy habrá una conversación entre yo y el asceta Gotama. Si el asceta Gotama mantiene delante de mí lo que se mantiene delante de mí por uno de sus famosos discípulos, un monje llamado Assaji, a continuación, al igual que un hombre fuerte podría hacerse con un carnero de pelo largo del pelo y lo arrastran hacia y arrastrarlo lado a otro y arrastre él alrededor, y en el debate voy a arrastrar el asceta Gotama y arrastrarlo a lado a otro y lo arrastra alrededor. Así como obrero de una fuerte cerveza podría lanzar tamiz de una gran fábrica de cerveza en un tanque de aguas profundas, y tomándolo por las esquinas, arrastrarlo a lado a otro y se arrastra y se arrastra alrededor,por lo que en el debate voy a arrastrar el asceta Gotama y arrastrarlo a lado a otro y lo arrastra alrededor. Al igual que el mezclador de una fuerte cervecera [229] podría tener un colador por las esquinas y agitar hacia abajo y agitar y golpear sobre ella, por lo que en el debate voy a agitar el asceta Gotama hacia abajo y sacudirlo y lo golpear sobre. Y al igual que un elefante de sesenta años de edad, podría sumergirse en un estanque profundo y disfrutar de jugar el juego de cáñamo-lavado, por lo que gozará de jugar el juego de cáñamo lavado con el asceta Gotama. 372 saldrán, buena Licchavis, ven fuera! Hoy habrá una conversación entre yo y el reduse Gotama “.por lo que en el debate voy a agitar el asceta Gotama hacia abajo y sacudirlo y lo golpear sobre. Y al igual que un elefante de sesenta años de edad, podría sumergirse en un estanque profundo y disfrutar de jugar el juego de cáñamo-lavado, por lo que gozará de jugar el juego de cáñamo lavado con el asceta Gotama. 372 saldrán, buena Licchavis, ven fuera! Hoy habrá una conversación entre yo y el reduse Gotama “.por lo que en el debate voy a agitar el asceta Gotama hacia abajo y sacudirlo y lo golpear sobre. Y al igual que un elefante de sesenta años de edad, podría sumergirse en un estanque profundo y disfrutar de jugar el juego de cáñamo-lavado, por lo que gozará de jugar el juego de cáñamo lavado con el asceta Gotama. 372 saldrán, buena Licchavis, ven fuera! Hoy habrá una conversación entre yo y el reduse Gotama “.
  2. Acto seguido algunos Licchavis dijo: “¿Cómo puede el asceta Gotama refutar Saccaka afirmaciones del hijo de la Nigantha? Por el contrario, el hijo de la Saccaka Nigantha será refutar las afirmaciones de la reclusa Gotama “Y algunos Licchavis dicho:“. ¿Quién es el hijo de la Saccaka Nigantha que pudiera refutar las afirmaciones del Bendito? Por el contrario, el Bendito Refutaré Saccaka afirmaciones del hijo de la Nigantha.”Entonces Saccaka hijo del Nigantha fue con quinientos Licchavis a la sala con el techo de dos aguas en el Gran Bosque.
  3. Ahora en esa ocasión una serie de monjes caminaban arriba y abajo a la intemperie. Entonces Saccaka hijo del Nigantha

i 230

subió a ellos y les preguntó: “¿Dónde se aloja el maestro Gotama ahora, señores? Queremos ver el maestro Gotama “.

“El Bendito ha entrado en el Gran Bosque, Aggivessana, y está sentado a la raíz de un árbol de acatar el día.”

  1. Entonces Saccaka hijo del Nigantha, junto con un gran número de seguidores de Licchavis, entró en el Gran Bosque y se dirigió al Bendito. Intercambió saludos con el Bendito, y después de esta charla cortés y afable se terminó, se sentó a un lado. Algunos de los Licchavis rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado; algunos intercambiaron saludos con él, y cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado; algunos extendieron sus manos en el saludo reverencial hacia el Bienaventurado y se sentó a un lado; algunos pronunciado su nombre y el clan en el Santísimo presencia de uno y se sentó a un lado; algunos mantuvieron en silencio y se sentó a un lado.
  2. Cuando el hijo de la Saccaka Nigantha se había sentado, le dijo al Bendito: “Me gustaría cuestionar el maestro Gotama en un cierto punto, si el maestro Gotama me concedería el favor de una respuesta a la pregunta.”

“Haz lo que te gusta, Aggivessarta.” [230]

“¿Cómo disciplinar maestro Gotama sus discípulos? Y cómo es la instrucción del maestro Gotama suele presentarse a sus discípulos?”

“Esta es la forma en que golpeo mis discípulos, Aggivessana, y así es como mi instrucción se presenta generalmente a mis discípulos: ‘Monjes, la forma material no es permanente, la sensación no es permanente, la percepción no es permanente, las formaciones no son permanentes, la conciencia no es permanente. Monjes, la forma material no es uno mismo, la sensación no es uno mismo, la percepción no es uno mismo, las formaciones no son auto, la conciencia no es uno mismo. Todas las formaciones no son permanentes; todas las cosas no son auto ‘. Esa es la forma en que golpeo mis discípulos, y así es como mi instrucción se presenta generalmente a mis discípulos “.

  1. “Un símil que se me ocurre. Maestro Gotama “.

“Explicar cómo se te ocurre, Aggivessana,” El Bendito dijo.

“Del mismo modo que cuando las semillas y plantas, cualquiera que sea su tipo, alcanzan el crecimiento, aumento, y la maduración, todos lo hacen en función de la tierra, sobre la base de la tierra; y al igual que cuando los trabajos extenuantes, cualquiera que sea su tipo, se hacen, todo está hecho en función de la tierra, sobre la base de la tierra – lo mismo. Dominar

Gotama, una persona tiene forma material como yo, y con base en forma material que produce el mérito o demérito. Una persona ha sensación de uno mismo, y con base en la sensación que produce el mérito o demérito. Una persona tiene la percepción como yo, y basándose en la percepción que produce mérito o demérito. Una persona tiene formaciones como yo, y con base en las formaciones que produce mérito o demérito. Una persona que tiene conciencia como yo, y con base en el conocimiento, se produce mérito o demérito.”

  1. “Aggivessana, ¿no estás afirmando de este modo: ‘forma material es mi ser, el sentimiento es mi ser, la percepción es mi ser, formaciones son mi ser, la conciencia es mi yo’?”

“Afirmo tanto. Maestro Gotama: ‘forma material es mi ser, el sentimiento es mi ser, la percepción es mi ser, formaciones son de mi propia conciencia es mi ser.’ Y lo mismo ocurre con esta gran multitud.”373

“Lo que tiene esta gran multitud que ver con usted, Aggivessana? Por favor, limítese a su propia afirmación solo “.

“Entonces, el maestro Gotama, que afirma así: ‘forma material es mi ser, el sentimiento es mi ser, la percepción es mi ser, formaciones son de mi propia conciencia es mi ser.’” J

  1. “En ese caso, Aggivessana, voy a hacerle una pregunta a cambio. Responder a ella como usted elija. [231] ¿Qué opinas, Aggivessana? Sería un rey noble cabeza ungido – por ejemplo, el rey Pasenadi de Kosala o el rey Ajatasattu Vedehiputta de Magadha – ejercer el poder en su propio reino para ejecutar los que debe ejecutarse, de multar a quienes deben ser multado y desvanecer los que debe ser expulsado?”

“Maestro Gotama, un rey noble cabeza ungido – por ejemplo. Rey Pasenadi de Kosala o el rey de Magadha Ajatasattu Vedehiputta – ejercerían el poder en su propio reino para ejecutar los que debe ejecutarse, de multar a quienes deben ser multado y desvanecer los que deben ser desterrado. Incluso para estas comunidades [] oligárquicos y sociedades tales como los Vajjians y los malios ejercer el poder en su propio reino para ejecutar los que debe ejecutarse, de multar a quienes deben ser multado y desvanecer los que deben ser desterrado; por lo que todos los neumáticos más así que si un rey noble cabeza ungido como rey Pasenadi de Kosala o el rey de Magadha Ajatasattu Vedehiputta. Él ejercerla. Maestro Gotama, y ​​que iba a ser dignos de ejercerlo “.

  1. “¿Qué opinas, Aggivessana? Cuando uno dice así: Formalización de la estampilla es mi auto,’ hace ejercicio tal poder sobre

i 232

que forma material como para decir: ‘Que mi forma sea así; deja que mi forma 1 no sea así?”374 Cuando esto fue dicho, el hijo de la Saccaka Nigantha estaba en silencio.

Por segunda vez, el Bienaventurado hizo la misma pregunta, y una segunda vez Saccaka hijo del Nigantha estaba en silencio. Entonces el Bendito le dijo: “Aggivessana, respuesta ahora. Ahora no es el momento para estar en silencio. Si alguien, cuando se le preguntó una pregunta razonable hasta la tercera vez por el Tathagata, sigue sin responder, la cabeza se divide en siete partes en el acto “.

  1. Ahora en esa ocasión un espíritu rayo en mano, sosteniendo un rayo de hierro que quemaba, ardía y brillaba, apareció en el aire por encima de Saccaka hijo del Nigantha, pensando:

“Si el hijo de este Saccaka del Nigantha, cuando se le preguntó una pregunta razonable hasta la tercera vez por el Bendito, sigue sin responder, voy a dividir la cabeza en siete piezas aquí y ahora.” 375 El Bendito vio el rayo que empuñan espíritu y también lo hizo el hijo de la Saccaka Nigantha. Entonces se asustó hijo Saccaka del Nigantha, alarmado, y aterrado. [232] en busca de su refugio, asilo y refugio en el Bendito, dijo: “Pídeme. Maestro Gotama, voy a responder “.

  1. “¿Qué opinas, Aggivessana? Cuando uno dice así: “forma material es mi ser, el bricolaje se ejercita tal poder sobre esa forma material como para decir: ‘Que mi forma sea así; deja que mi forma no sea así?”-‘No, maestro Gotama’.
  2. “Presta atención, Aggivessana, prestar atención cómo responde! Lo que ha dicho antes no concuerda con lo que dijo después, ni tampoco lo que dijo después de acuerdo con lo que ha dicho antes. ¿Qué opinas, Aggivessana? Cuando uno dice así: ‘El sentimiento es mi ser,’ hace ejercicio de cualquier poder sobre esa sensación como para decir: ‘Que mi sensación sea así; deja que mi sensación no sea así?”-‘No, maestro Gotama’.
  3. “Presta atención, Aggivessana, prestar atención cómo responde! Lo que ha dicho antes no concuerda con lo que dijo después, ni tampoco lo que dijo después de acuerdo con lo que ha dicho antes. ¿Qué opinas, Aggivessana? Cuando uno dice así: ‘La percepción es mi ser,’ hace ejercicio de cualquier poder sobre esa percepción como decir; ‘Que mi percepción sea así; deja que mi percepción no sea así?”-‘No, maestro Gotama’.
  4. “Presta atención, Aggivessana, prestar atención cómo responde! Lo que ha dicho antes no concuerda con lo que dijo

Discurso menor a 327 Saccaka

después, ni tampoco lo que dijo después de acuerdo con lo que dijo antes de OU. ¿Qué opinas, Aggivessana? Cuando ga y de este modo: ‘formaciones son de mi propia / qué el ejercicio de dicha potestad sobre aquello formaciones como para decir:’ Que mis formaciones sean de este modo; dejar que mis formaciones no sea así?”-‘No, maestro Gotama’.

  1. “Presta atención, Aggivessana, prestar atención cómo responde! Lo que ha dicho antes no concuerda con lo que dijo después, ni tampoco lo que dijo después de acuerdo con lo que ha dicho antes. ¿Qué opinas, Aggivessana? Cuando uno dice así: ‘La conciencia es mi auto / hace ejercicio tal poder sobre esa conciencia como para decir:’ Que mi conciencia sea así; deja que mi conciencia no sea así?”-‘No, maestro Gotama’.
  2. “Presta atención, Aggivessana, prestar atención cómo responde! Lo que ha dicho antes no concuerda con lo que dijo después, ni tampoco lo que dijo después de acuerdo con lo que ha dicho antes. ¿Qué opinas, Aggivessana, es la forma material permanente o no permanente?”-‘Impermanente, maestro Gotama.’-‘es lo que se sufrimiento no permanente o la felicidad?’-‘El sufrimiento, el maestro Gotama.’-“es lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto a cambios en condiciones de ser considerado así: ‘esto es mío, esto no soy, [233] este es mi ser’ “-‘No, maestro Gotama?’.

“¿Qué opinas, Aggivessana? ?? Se siente permanente o no permanente … ¿Es la percepción permanente o no permanente … ¿Son formaciones permanentes o no permanentes … ¿Es la conciencia permanente o no permanente?”-‘Impermanente, maestro Gotama.’-‘es lo que se sufrimiento no permanente o la felicidad?’-“El sufrimiento , maestro Gotama “-‘es lo que es impermanente, sufrimiento, y sujetas a cambios en condiciones de ser considerado así:. ‘esto es mío, esto no soy, esto es mi ser’’-‘No, maestro Gotama?’.

  1. “¿Qué opinas, Aggivessana? Cuando uno se adhiere al sufrimiento, recurre al sufrimiento, mantiene al sufrimiento, y se refiere a lo que está sufriendo de este modo: ‘Esto es mío, esto no soy, esto es mi auto / podría alguien totalmente comprender el sufrimiento de uno mismo o de cumplir con el sufrimiento totalmente destruida “?

“¿Cómo podría uno. Maestro Gotama? No, el maestro Gotama “.

*”¿Qué opinas, Aggivessana? Eso no ser así, ¿se adhieren al sufrimiento, el recurso a sufrimiento, mantenga al sufrimiento, y lo que se refiere lo que está sufriendo de este modo: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser’”

i 234

“Cómo no iba a hacerlo. Maestro Gotama? Sí, maestro Gotama.”* 376

  1. “Es como si a. el hombre que necesitaba madera de corazón, buscando madera de corazón, deambulando en busca de duramen, debía tomar un hacha afilada y entrar en la madera, y allí vería un gran tronco de plátano, recto, joven, sin núcleo de brote de fruta. Luego la cortaba en la raíz, cortaba la corona y desenrollaba las vainas de las hojas; pero a medida que seguía desenrollando las vainas de las hojas, nunca llegaría a la albura, y mucho menos al duramen. De la misma manera, Aggivessana, cuando te presionan, te cuestionan e interpelan sobre tu propia afirmación, resultas vacío, vacío y equivocado. Pero fue usted quien hizo esta declaración antes de la asamblea de Vesali: “No veo ningún recluso o brahmin, el jefe de una orden, el jefe de un grupo, el maestro de un grupo, incluso uno que dice ser consumado y plenamente iluminado, que no temblaría, temblaría, temblaría y sudaría bajo las axilas si tuviera que entablar un debate conmigo. Incluso si tuviera que participar en un debate sin sentido, temblaría, temblaría y temblaría si tuviera que debatir conmigo, así que ¿qué debo decir de un ser humano? Ahora hay gotas de sudor en tu frente y se han empapado en la túnica superior y caído al suelo. Pero ahora no hay sudor en mi cuerpo “. Y el Bendito descubrió su cuerpo dorado antes de la asamblea. [234] Cuando se dijo esto, el hijo de Saccaka el Nigantha se quedó en silencio, consternado, con los hombros caídos y la cabeza baja, triste, y sin respuesta.
  2. Entonces Dummukha, el hijo del Licchavis, viendo al hijo de Saccaka el Nigantha en tal condición, le dijo al Bendito: “Un símil se me ocurre, Maestro Gotama”.

“Explica cómo te ocurre a ti, Dummukha”.

“Supongamos, venerable señor, no lejos de un pueblo o pueblo, había un estanque con un cangrejo. Y luego, un grupo de niños y niñas salió de la ciudad o del pueblo al estanque, se metió en el agua, sacó el cangrejo del agua y lo puso en tierra firme. Y cada vez que el cangrejo extendía una pierna, la cortaban, la rompían y la aplastaban con palos y piedras, de modo que el cangrejo con todas sus patas cortadas, rotas y aplastadas no podía volver al estanque. antes de. También, todas las contorsiones, retorcimientos y vacilaciones del hijo de Saccaka el Nigantha han sido cortadas, rotas y aplastadas por el Bendito, y ahora no puede acercarse al Bendito nuevamente para el debate “.

El discurso más corto a Saccaka 329

yo 235

  1. Cuando esto fue dicho, el hijo de Saccaka el Nigantha le dijo: “¡Espera, Dummukha, espera! No estamos hablando contigo, aquí estás hablando con el Maestro Gotama “.

[Luego dijo]: “Deja que hablemos de eso. Maestro Gotama. Al igual que los reclusos ordinarios y los brahmins, fue pura charla, creo. Pero, ¿de qué manera un discípulo del recluso Gotama es aquel que lleva a cabo su instrucción, que responde a su consejo, que ha cruzado la duda, se libera de la perplejidad, adquiere intrepidez y se independiza de los demás en la Dispensación del Maestro? “377

“Aquí, Aggivessana, cualquier tipo de material de cualquier tipo, ya sea pasado, futuro o presente, interno o externo, grosero o sutil, inferior o superior, lejano o cercano, un discípulo mío ve toda la forma material tal como es en realidad con el apropiado la sabiduría así: ‘Esto no es mío, esto no lo soy, este no soy yo’. [235] Cualquier tipo de sentimiento cualquiera … Cualquier tipo de percepción lo que sea … Cualquier tipo de formaciones lo que sea … Cualquier tipo de conciencia lo que sea, pasado, futuro o presente, interno o externo, grosero o sutil, inferior o superior, lejos o cerca – un discípulo mío ve toda la consciencia como realmente es con la sabiduría apropiada así: ‘Esto no es mío, esto no lo soy, este no es mi ser’. Es de esta manera que un discípulo mío es aquel que lleva a cabo mi instrucción, que responde a mi consejo, que ha cruzado la duda, se ha liberado de la perplejidad, ha ganado intrepidez y se ha independizado de los demás en la Dispensación del Maestro “.

  1. “Maestro Gotama, de qué manera es un bhikkhu un arahant con manchas destruidas, uno que ha vivido la vida santa, hecho lo que tenía que hacerse, dejó la carga, alcanzó la verdadera meta, destruyó las cadenas del ser, y está completamente liberado a través del conocimiento final? “

“Aquí, Aggivessana, cualquier tipo de material de cualquier tipo, ya sea pasado, futuro o presente, interno o externo, grosero o sutil, inferior o superior, lejano o cercano, un bhikkhu ha visto toda la forma material tal como es en realidad con la sabiduría apropiada así: ‘Esto no es mío, esto no lo soy, no soy yo mismo / y al no aferrarme se libera. Cualquier tipo de sentimiento cualquiera … Cualquier tipo de percepción lo que sea … Cualquier tipo de formaciones lo que sea … Cualquier tipo de conciencia sea lo que sea, ya sea pasado, futuro o presente, interno o externo, grosero o sutil, inferior o superior, lejano o cercano – un bhikkhu ha visto toda la conciencia tal como es en realidad

yo 236

con la sabiduría adecuada de este modo: “Esto no es mío, esto no lo soy, este no es mi ser”, y al no aferrarse, se libera. Es de esta manera que un bhikkhu es un arahant con manchas destruidas, uno que ha vivido la vida santa, hecho lo que tenía que hacerse, dejó la carga, alcanzó la verdadera meta, destruyó las cadenas del ser, y está completamente liberado a través del conocimiento final.

  1. “Cuando la mente de un bhikkhu se libera de esta manera, posee tres cualidades insuperables: una visión inmejorable, una práctica inmejorable del camino y una liberación inmejorable. 378 Cuando un bhikkhu es así liberado, aún honra, venera y venera al Tathagata así: ‘El Bendito está iluminado y enseña el Dhamma por el bien de la iluminación. El Bendito es domesticado y enseña el Dhamma para domesticarse. El Bendito está en paz y enseña el Dhamma por el bien de la paz. El Bendito ha cruzado y enseña el Dhamma para cruzar. El Bendito ha alcanzado Nibbana y él enseña el Dhamma para alcanzar Nibbana. ‘”
  2. Cuando se dijo esto, el hijo de Saccaka el Nigantha [236] respondió: “Maestro Gotama, fuimos audaces e insolentes al pensar que podíamos atacar al Maestro Gotama en un debate. Un hombre podría atacar a un elefante loco y encontrar la seguridad, pero no podría atacar al Maestro Gotama y encontrar seguridad. Un hombre podría atacar una gran masa de fuego y encontrar seguridad, pero no podría atacar al Maestro Gotama y encontrar seguridad. Un hombre podría atacar a una terrible serpiente venenosa y encontrar seguridad, pero no podría atacar al Maestro Gotama y encontrar seguridad. Fuimos valientes e insolentes al pensar que podríamos atacar al Maestro Gotama en un debate.

“Dejen que el Bendito junto con la Sangha de los bhikkhus consientan en aceptar la comida de mañana”. El Bendito consintió en silencio.

  1. Entonces, sabiendo que el Bendito había consentido, el hijo de Saccaka el Nigantha se dirigió al Licchavis: “Escúchame, Licchavis. El recluso Gotama junto con la Sangha de bhikkhus ha sido invitado por mí para la comida de mañana. Puedes traerme lo que creas que sea adecuado para él “.
  2. Luego, cuando la noche había terminado, el Licchavis trajo quinientos platos ceremoniales de arroz con leche como regalos de comida. Luego, el hijo de Saccaka el Nigantha tuvo buena comida de varios tipos preparada en su propio parque y le anunciaron el tiempo al Bienaventurado: “Es hora. Maestro Gotama, la comida está lista “.

El discurso más corto a Saccaka

  1. Entonces, por la mañana, el Bendito se vistió, y tomando su cuenco y su túnica exterior, fue con el Sangha de los bhikkhus al parque del hijo de Saccaka, el Nigantha, y se sentó en el asiento preparado. Luego, con sus propias manos, el hijo de Saccaka el Nigantha sirvió y satisfizo la Sangha de los bhikkhus encabezados por el Buda con los diversos tipos de buena comida. Cuando el Bendito comió y retiró la mano del cuenco, el hijo de Saccaka Nigantha se sentó en un asiento bajo, se sentó a un lado y le dijo al Bienaventurado: “Maestro Gotama, que el mérito y los grandes frutos meritorios de este acto de dar es por la felicidad de los dadores “.

“Aggivessana, cualquier cosa que se obtiene al dar a un destinatario como usted, uno que no está libre de la lujuria, no está libre de odio, no está libre de engaño, [237] eso será para los donantes. Y todo lo que se derive de dar a un destinatario como yo, uno que esté libre de lujuria, libre de odio, libre de engaño, eso será para ti “. 379

36 Mahasaccaka Sutta El Gran Discurso a Saccaka

  1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Vesali en el Gran Bosque en el Salón con el techo enarbolado.
  2. Ahora en esa ocasión, cuando era de mañana, el Bendito había terminado de vestirse y había tomado su cuenco y su túnica exterior, deseando ir a Vesali en busca de limosnas.
  3. Luego, cuando Saccaka, el hijo de Nigantha, caminaba y deambulaba para hacer ejercicio, llegó al Salón con el techo enarbolado en el Gran Bosque. 380 El venerable Ananda lo vio venir en la distancia y le dijo al Bienaventurado: “Venerable señor, aquí viene el hijo de Saccaka el Nigantha, un polemista y un orador inteligente considerado por muchos como un santo. Él quiere desacreditar al Buda, el Dhamma y la Sangha. Sería bueno si el Bendito se sentara por un momento por compasión. “381 El Bendito se sentó en el asiento preparado. Luego, el hijo de Saccaka el Nigantha se acercó al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Cuando esta conversación cortés y amable terminó, se sentó a un lado y le dijo al Bienaventurado:
  4. “Maestro Gotama, hay algunos reclusos y brahmines que siguen el desarrollo del cuerpo, pero no el desarrollo de la mente. 382 Se sienten conmovidos por una sensación corporal dolorosa. En el pasado, cuando uno se sentía conmovido por una sensación corporal dolorosa, los muslos se ponían rígidos, el corazón estallaba, la sangre caliente salía de la boca y uno se volvía loco y se volvía loco. Entonces la mente estaba subordinada al cuerpo, el cuerpo ejercía dominio sobre él. ¿Porqué es eso? [238] Porque la mente no estaba desarrollada. Pero hay algunos reclusos y brahmines que siguen el desarrollo de la mente, pero no el desarrollo del cuerpo. Se sienten conmovidos por un sentimiento mental doloroso. Li el pasado, cuando uno se conmovió por un sentimiento mental doloroso, uno

El Gran Discurso a Saccaka 333

los muslos se ponían rígidos, el corazón estallaba, la sangre caliente salía de la boca, y uno se volvía loco, se volvía loco. Entonces el cuerpo estaba subordinado a la mente, la mente ejercía dominio sobre ella. ¿Porqué es eso?Porque el cuerpo no estaba desarrollado. Maestro Gotama, se me ha ocurrido: ‘Seguramente los discípulos del Maestro Gotama siguen el desarrollo de la mente, pero no el desarrollo del cuerpo’ “.

  1. “Pero, Aggivessana, ¿qué has aprendido sobre el desarrollo del cuerpo?”

“Bueno, están, por ejemplo, Nanda Vaccha, Kisa Sankicca, Makkhali Gosala. 383 Van desnudos, rechazan las convenciones, se lamen las manos, no vienen cuando se les pide, no se detienen cuando se les pregunta; no aceptan comida traída o comida especialmente hecha o una invitación a una comida; no reciben nada de una olla, de un cuenco, a través de un umbral, a través de un palo, a través de un mortero, de dos comiendo juntos, de una mujer embarazada, de una mujer que mama, de una mujer que yace con un hombre, de donde los alimentos se anuncia para ser distribuido, desde donde un perro está esperando, desde donde zumban las moscas; no aceptan pescado ni carne, no beben licor, vino o cerveza fermentada. Se quedan en una casa, en un bocado; mantienen dos casas, dos bocados … guardan siete casas, siete bocados. Viven en un platillo al día, en dos platillo al día … en siete platillo al día. Toman alimentos una vez al día, una vez cada dos días … una vez cada siete días, y así sucesivamente hasta una vez cada dos semanas; ellos viven persiguiendo la práctica de tomar alimentos en intervalos establecidos “.

  1. “¿Pero subsisten tan poco, Aggivessana?”

“No, maestro Gotama, a veces consumen comida dura excelente, comen excelente comida suave, prueban exquisiteces excelentes, beben bebidas excelentes. Por lo tanto, nuevamente recuperan su fuerza, se fortalecen y engordan “.

“Lo que antes abandonaron, Aggivessana, luego se reúnen nuevamente. Así es como hay aumento y disminución de este cuerpo. Pero, ¿qué has aprendido sobre el desarrollo de la mente? “[239]

Cuando el Bendito le preguntó al hijo de Saccaka, el Nigantha, sobre el desarrollo de la mente, no pudo responder.

  1. Entonces el Bendito le dijo: “Lo que acabas de decir como desarrollo del cuerpo, Aggivessana, no es desarrollo del cuerpo de acuerdo con el Dhamma en el Noble Uno

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Disciplina. Como no sabes qué es el desarrollo del cuerpo, ¿cómo podrías saber qué es el desarrollo de la mente? Sin embargo, Aggivessana, en cuanto a cómo uno no está desarrollado en cuerpo y no está desarrollado en mente, escucha y presta atención a lo que voy a decir. “-” Sí, señor “, respondió el hijo de Saccaka el Nigantha. El Bendito dijo esto:

  1. “¿Cómo, Aggivessana, está sin desarrollar en el cuerpo y sin desarrollar en mente? Aquí, Aggivessana, surge una sensación agradable en una persona ordinaria no instruida. Conmovido por ese sentimiento agradable, él codicia el placer y continúa codiciando el placer. Esa agradable sensación de su cese. Con el cese de la sensación placentera, surge una sensación dolorosa. Conmovido por ese doloroso sentimiento, se entristece, se aflige y se lamenta, llora y se golpea el pecho y se angustia. Cuando ese sentimiento agradable ha surgido en él, invade su mente y permanece porque el cuerpo no está desarrollado. Y cuando ese sentimiento doloroso ha surgido en él, invade su mente y permanece porque la mente no está desarrollada. Cualquier persona en quien, de esta manera, surja un sentimiento agradable, invade su mente y permanece porque el cuerpo no está desarrollado, y el sentimiento doloroso surgido invade su mente y permanece porque la mente no está desarrollada, por lo tanto no está desarrollada en el cuerpo y no está desarrollada.
  2. “¿Y cómo, Aggivessana, se desarrolla uno en cuerpo y se desarrolla en mente? Aquí, Aggivessana, surge un sentimiento agradable en un noble discípulo bien enseñado. Conmovido por esa sensación placentera, no desea el placer o continúa deseando el placer. Esa agradable sensación de su cese. Con el cese de la sensación placentera, surge una sensación dolorosa. Conmovido por ese doloroso sentimiento, no se entristece, se aflige y lamenta, no llora y se golpea el pecho y se angustia. Cuando ese sentimiento agradable ha surgido en él, no invade su mente y permanece porque el cuerpo está desarrollado. Y cuando ese doloroso sentimiento ha surgido en él, no invade su mente y permanece porque la mente está desarrollada. Cualquiera en quien, de esta manera doble, surja un sentimiento agradable [240] no invade su mente y permanece porque el cuerpo se desarrolla, y el sentimiento doloroso surgido no invade su mente y permanece porque la mente se desarrolla, se desarrolla así en el cuerpo y se desarrolla en mente “. 384
  3. “Tengo confianza en el Maestro Gotama así: ‘El Maestro Gotama se desarrolla en el cuerpo y se desarrolla en la mente'”.

El Gran Discurso a Saccaka 335

“Sin duda, Aggivessana, tus palabras son ofensivas y descorteses, pero aún así te responderé. Desde que me afeité el pelo y la barba, me puse la túnica amarilla y salí de la vida hogareña hasta quedar sin hogar, no ha sido posible que una sensación placentera surgida invada mi mente y permanezca o que una sensación dolorosa surgida invada mi mente y permanecer.”

  1. “¿Nunca ha surgido en el Maestro Gotama un sentimiento tan agradable que pueda invadir su mente y permanecer? ¿Nunca ha surgido en el Maestro Gotama un sentimiento tan doloroso que pueda invadir su mente y quedarse?
  2. “¿Por qué no, Aggivessana? 385 Aquí, Aggivessana, antes de mi iluminación, cuando todavía era un Bodhi-satta no iluminado, pensé: ‘La vida hogareña está atestada y polvorienta; la vida pasada está abierta de par en par. No es fácil, mientras se vive en un hogar, llevar la vida santa Totalmente perfecta y pura como una concha pulida. Supongamos que me quito el pelo y la barba, me pongo la túnica amarilla y salgo de la vida hogareña para quedar sin hogar.

13-16. “Más tarde, cuando todavía era joven, un joven de cabello negro dotado con la bendición de la juventud, en la flor de la vida … (como Sutta 26, §§14-17) … Y me senté allí pensando: ‘Esto servirá para esforzarse.’

  1. “Ahora estos tres símiles se me ocurrieron espontáneamente, nunca antes escuchados. Supongamos que hay una pieza de madera húmeda y pegajosa en el agua, y un hombre viene con una vara de fuego superior, pensando: “Voy a encender un fuego, voy a producir calor”. ¿Qué piensas, Aggivessana? ¿Podría el hombre encender un fuego y producir calor tomando el palo de fuego superior y frotándolo contra la madera húmeda que se encuentra en el agua? “

“No, Maestro Gotama. Por qué no? Debido a que es una pieza de madera húmeda, [241] y está en el agua. Eventualmente, el hombre solo cosecharía cansancio y desilusión “.

“Así también, Aggivessana, en cuanto a esos reclusos y brahmanes que aún no viven corporalmente y mentalmente apartados de placeres sensuales, y cuyo deseo sensual, afecto, enamoramiento, sed y fiebre por placeres sensuales no ha sido completamente abandonado y suprimido internamente, incluso si esos buenos reclusos y brahmines sienten sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes debido al esfuerzo, son incapaces de conocimiento y visión y de iluminación suprema; e incluso si esos buenos reclusos y brahmins no sienten sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes debido al esfuerzo,

yo 242

son incapaces de conocimiento y visión y de iluminación suprema. Este fue el primer símil que se me ocurrió espontáneamente, nunca antes había escuchado.

  1. “Una vez más, Aggivessana, un segundo símil se me ocurrió espontáneamente, nunca antes había escuchado. Supongamos que hay un trozo de madera húmeda y pegajosa en tierra firme, lejos del agua, y un hombre vino con un palo de fuego alto, pensando: “Voy a encender un fuego, produciré calor”. ¿Qué piensas, Aggivessana? ¿Podría el hombre encender un fuego y producir calor tomando el palo de fuego superior y frotándolo contra el trozo de madera húmeda que descansa en tierra firme, lejos del agua?

“No, Maestro Gotama. Por qué no? Porque es una pieza de madera húmeda, aunque está en tierra firme, lejos del agua. Eventualmente, el hombre solo cosecharía cansancio y desilusión “.

“Así también, Aggivessana, en cuanto a esos reclusos y brahmanes que viven corporal y mentalmente apartados de placeres sensuales, 386 pero cuyo deseo sensual, afecto, enamoramiento, sed y fiebre por placeres sensuales no ha sido completamente abandonado y suprimido internamente, incluso si esos buenos reclusos y brahmines sienten sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes debido al esfuerzo, son incapaces de conocimiento y visión y de iluminación suprema; e incluso si esos buenos reclusos y brahmins no sienten sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes debido al esfuerzo, son incapaces de conocimiento y visión y de iluminación suprema. Este fue el segundo símil que se me ocurrió espontáneamente, nunca antes había escuchado. *

  1. “Una vez más, Aggivessana, se me ocurrió un tercer símil [242] espontáneamente, nunca antes escuchado. Supongamos que hay un trozo de madera seco sin savia en tierra firme, lejos del agua, y un hombre vino con una vara de fuego superior, pensando: “encenderé un fuego, produciré calor”. ¿Qué piensas, Aggivessana? ¿Podría el hombre encender un fuego y producir calor frotándolo contra el trozo seco de madera sin savia que está en tierra firme, lejos del agua?

“Sí, Maestro Gotama. ¿Porque? Porque es una pieza de madera seca sin savia, y está en tierra firme, lejos del agua “.

“Así también, Aggivessana, en cuanto a aquellos reclusos y brahmines que viven separados corporal y mentalmente de los placeres sensuales, y cuyo deseo sensual, afecto, enamoramiento, sed y fiebre por los placeres sensuales ha sido completamente abandonado y reprimido

El Gran Discurso a Saccaka 337

internamente, incluso si esos buenos reclusos y brahmines sienten sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes debido al esfuerzo, son capaces de conocimiento y visión y de iluminación suprema; e incluso si esos buenos reclusos y brahmines no sienten sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes debido al esfuerzo, son capaces de conocimiento y visión y de iluminación suprema. 387 Este fue el tercer símil que se me ocurrió espontáneamente, nunca antes había escuchado. Estos son los tres símiles que se me ocurrieron espontáneamente, nunca antes escuchados.

  1. “Pensé: ‘Supongamos que, con los dientes apretados y la lengua presionada contra el paladar, me aplasto, obligo y aplasto la mente con la mente’. Entonces, con mis dientes apretados y mi lengua presionada contra el paladar, la golpeé, la obligué y la mente se desmoronó. Mientras lo hacía, el sudor corría por mis axilas. Así como un hombre fuerte podría agarrar a un hombre más débil por la cabeza o los hombros y golpearlo, obligarlo y aplastarlo, así también, con mis dientes apretados y mi lengua presionada contra el paladar, la golpeé con fuerza. , y la mente aplastada con la mente, y el sudor corría de mis axilas. Pero a pesar de que se despertó en mí una energía incansable y se estableció una atención constante, mi cuerpo estaba sobreexcitado [243] y se desmoronó porque estaba agotado por el doloroso esfuerzo. Pero ese doloroso sentimiento que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció. 388
  2. “Pensé: ‘Supongamos que practico la meditación sin respiración’. Así que detuve las inhalaciones y las respiraciones por la boca y la nariz. Mientras lo hacía, se escuchó un fuerte sonido de vientos saliendo de mis oídos.Así como hay un sonido fuerte cuando se queman los fuelles de un herrero, también, mientras detenía las inhalaciones y las respiraciones por la nariz y las orejas, se escuchó un fuerte sonido de vientos saliendo de mis oídos. Pero a pesar de que se despertó en mí una energía incansable y se estableció una atención constante, mi cuerpo estaba sobreexcitado y desmejorado porque estaba agotado por el doloroso esfuerzo. Pero ese doloroso sentimiento que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció.
  3. “Pensé: ‘Supongamos que practico más la meditación sin respiración’. Así que detuve las inhalaciones y las respiraciones por la boca, la nariz y las orejas. Mientras lo hacía, violentos vientos cortaban mi cabeza. Como si un hombre fuerte estuviera dividiendo mi cabeza

un

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abrir con una espada afilada, también, mientras detenía las inhalaciones y las respiraciones por la boca, la nariz y las orejas, violentos vientos cortaban mi cabeza. Pero a pesar de que se despertó en mí una energía incansable y se estableció una atención constante, mi cuerpo estaba sobreexcitado y desmejorado porque estaba agotado por el doloroso esfuerzo. Pero ese doloroso sentimiento que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció.

  1. “Pensé: ‘Supongamos que practico más la meditación sin respiración’. Así que detuve las inhalaciones y las respiraciones por la boca, la nariz y las orejas. Mientras lo hacía, hubo violentos dolores en mi cabeza. Justo como si un hombre fuerte [244] estuviera apretando una dura correa de cuero alrededor de mi cabeza como una banda para la cabeza, así también, mientras detenía las inhalaciones y las respiraciones a través de mi boca, nariz y orejas, hubo violentos dolores en mi cabeza. mi cabeza. Pero a pesar de que se despertó en mí una energía incansable y se estableció una atención constante, mi cuerpo estaba sobreexcitado y desmejorado porque estaba agotado por el doloroso esfuerzo. Pero ese doloroso sentimiento que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció.
  2. “Pensé: ‘Supongamos que practico más la meditación sin respiración’. Así que detuve las inhalaciones y las respiraciones por la boca, la nariz y las orejas. Mientras lo hacía, violentos vientos me partieron la barriga.Como si un carnicero habilidoso o su aprendiz cortaran el vientre de un buey con un cuchillo de carnicero, así también, mientras detuve las inhalaciones y las respiraciones por la boca, la nariz y las orejas, violentos vientos desgarraron mi cuerpo. vientre. Pero a pesar de que se despertó en mí una energía incansable y se estableció una atención constante, mi cuerpo estaba sobreexcitado y desmejorado porque estaba agotado por el doloroso esfuerzo. Pero ese doloroso sentimiento que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció.
  3. “Pensé: ‘Supongamos que practico más la meditación sin respiración’. Así que detuve las inhalaciones y las respiraciones por la boca, la nariz y las orejas. Mientras lo hacía, hubo un ardor violento en mi cuerpo. Justo como si dos hombres fuertes agarraran a un hombre más débil por ambos brazos y lo asaran sobre un pozo de brasas, también, mientras detenía las inhalaciones y las respiraciones a través de mi boca, nariz y oídos, había una quema violenta en mi cuerpo. Pero a pesar de que la energía incansable se despertó en mí y se estableció la atención constante, mi cuerpo estaba sobreexcitado y desconcertado porque estaba agotado por el doloroso

El Gran Discurso a Saccaka 33 9

esforzarse. Pero ese doloroso sentimiento que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció.

  1. “Ahora cuando [245] deidades me vieron, algunos dijeron: ‘El recluso Gotama está muerto / Otras deidades dijeron:’ El recluso Gotama no está muerto, se está muriendo ‘. Y otras deidades dijeron: ‘El recluso Gotama no está muerto ni muriendo; él es un arahant, porque así es como viven los ara-han ‘.
  2. “Pensé: ‘Supongamos que practico cortar completamente la comida’. Entonces vinieron a mí las deidades y me dijeron: ‘Buen señor, no practique cortar completamente la comida. Si lo haces, infundiremos comida celestial en los poros de tu piel y vivirás de eso “. Consideré: ‘Si afirmo estar completamente en ayunas mientras estas deidades infunden alimento celestial en los poros de mi piel y yo vivo de eso, entonces estaré mintiendo’. Entonces despedí a esas deidades, diciendo: ‘No hay necesidad’.
  3. “Pensé: ‘Supongamos que tomo muy poca comida, un puñado cada vez, ya sea de sopa de frijoles o sopa de lentejas o sopa de arveja o sopa de guisantes’. Así que tomé muy poca comida, un puñado cada vez, ya sea de sopa de frijoles o sopa de lentejas o sopa de arveja o sopa de guisantes. Mientras lo hacía, mi cuerpo alcanzó un estado de extrema emaciación. Debido a que comía tan poco, mis miembros se volvieron como los segmentos articulados de tallos de vid o tallos de bambú. Debido a comer tan poco, mi trasero se convirtió en un casco de camello. Debido a que comía tan poco, las proyecciones en mi espina se alzaban como cuentas con cordón. Debido a que comía tan poco, mis costillas sobresalían tan flacas como las locas vigas de un viejo granero sin techo. Debido a comer tan poco, el brillo de mis ojos se hundió en sus cuencas, luciendo como el brillo del agua que se ha hundido en un profundo pozo. Debido a que comí tan poco, mi cuero cabelludo se arrugó y se secó cuando [246] una calabaza verde amarga se marchita y se marchita en el viento y el sol. Debido a comer tan poco mi piel del vientre se adhirió a mi columna vertebral; por lo tanto, si me tocaba la piel del vientre me encontraba con la columna vertebral y si me tocaba la columna vertebral me encontraba con la piel del vientre. Debido a que comí tan poco, si orinaba o defecaba, me caí de bruces allí. Debido a que comía tan poco, si trataba de aliviar mi cuerpo frotándome las extremidades con las manos, el pelo, podrido en sus raíces, se caía de mi cuerpo cuando lo frotaba.
  4. “Ahora cuando la gente me veía, algunos decían: ‘El recluso Gotama es negro’. Otras personas dijeron: ‘El recluso Gotama no es negro, es moreno’. Otras personas dijeron: ‘El recluso Gotama no es ni

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negro o marrón, él es de piel dorada. Tanto se había deteriorado el color claro y brillante de mi piel por comer tan poco.

  1. “Pensé: ‘Cualquiera que sea el recluso o brahmins en el pasado que haya experimentado sentimientos dolorosos, punzantes y penetrantes debido al esfuerzo, esto es lo máximo, no hay ninguno más allá de esto. Y cualquier recluso y brahmins en el futuro experimentarán sentimientos dolorosos, punzantes y penetrantes debido al esfuerzo, esto es lo máximo, no hay ninguno más allá de esto. Y cualquiera que sea el recluso y los brahmines en la actualidad experimentan sentimientos dolorosos, punzantes y penetrantes debido al esfuerzo, esto es lo máximo, no hay ninguno más allá de esto. Pero con esta práctica de austeridades no he logrado ningún estado sobrehumano, ninguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles. ¿Podría haber otro camino hacia la iluminación?
  2. “Consideré: ‘Recuerdo que cuando mi padre, el Sakyan, estaba ocupado, mientras yo estaba sentado a la fresca sombra de un manzano color de rosa, bastante aislado de placeres sensuales, aislado de estados insalubres, entré y seguí el primero jhana, que se acompaña de un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la reclusión. 389 ¿Podría ser ese el camino hacia la iluminación? Luego, siguiendo ese recuerdo, vino la comprensión: ‘Ese es el camino hacia la iluminación’.
  3. “Pensé: ‘¿Por qué [247] tengo miedo de ese placer que no tiene nada que ver con los placeres sensuales y los estados insanos?’ Pensé: “No le temo a ese placer, ya que no tiene nada que ver con los placeres sensuales y los estados insanos”. 390
  4. “Consideré: ‘No es fácil alcanzar ese placer con un cuerpo tan excesivamente demacrado. Supongamos que comí un poco de comida sólida, algo de arroz hervido y pan. Y comí algo de comida sólida, algo de arroz hervido y pan. Ahora, en ese momento, cinco bhikkhus me estaban esperando, pensando: ‘Si nuestro solitario Gotama logra un estado superior, nos lo informará’. Pero cuando comí el arroz hervido y el pan, los cinco bhikkhus se disgustaron y me abandonaron, pensando: ‘El recluso Gotama ahora vive lujosamente; él ha renunciado a su esfuerzo y ha vuelto al lujo “.
  5. “Ahora, cuando había comido alimentos sólidos y había recuperado mi fuerza, bastante aislado de los placeres sensuales, aislado de estados malsanos, entré y permanecí en el primer jhana, que está acompañado por un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de reclusión. Pero ese sentimiento agradable que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció. 391

El Gran Discurso a Saccaka 341

35-37. “Con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, entré y permanecí en el segundo jhana … Con el desvanecimiento también del éxtasis … 1 entré y permanecí en el tercer jhana … Con el abandono del placer y el dolor … entré en y permaneció en el cuarto jhana … Pero ese sentimiento agradable que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció.

  1. “Cuando mi mente concentrada estaba así purificada, brillante, sin manchas, libre de imperfecciones, maleable, manejable, estable y alcanzada por la imperturbabilidad, [248] la dirigí al conocimiento de la memoria de vidas pasadas. Recordé mis múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos … (como Sutta 4, §27) … Así, con sus aspectos y particularidades, recordé mis múltiples vidas pasadas.
  2. “Este fue el primer conocimiento verdadero alcanzado por mí en la primera guardia de la noche. La ignorancia fue desterrada y el verdadero conocimiento surgió, la oscuridad fue desterrada y la luz se levantó, como sucede en alguien que permanece diligente, ardiente y resuelto. Pero ese sentimiento agradable que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció.
  3. “Cuando mi mente concentrada estaba así purificada, brillante, sin manchas, libre de imperfecciones, maleable, manejable, estable y alcanzada a la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento de la muerte y reaparición de los seres … (como Sutta 4, §29) … Así, con el ojo divino, que se purifica y sobrepasa al humano, vi seres que pasaban y reaparecían, inferiores y superiores, justos y feos, afortunados y desafortunados, y comprendí cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones.
  4. “Este fue el segundo conocimiento verdadero alcanzado por mí en la segunda guardia de la noche. La ignorancia fue desterrada y el verdadero conocimiento surgió, [249] se desvaneció la oscuridad y se levantó la luz, como sucede en alguien que permanece diligente, ardiente y resuelto. Pero ese sentimiento agradable que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció.
  5. “Cuando mi mente concentrada fue purificado de este modo, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento de la destrucción de las corrupciones. Yo sabía directamente como lo que realmente es: ‘Esto es sufrimiento’; … ‘Este es el origen del sufrimiento’; … ‘Esta es la cesación del sufrimiento’; … ‘Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento’; …’ estas son las corrupciones ‘; …’ Este es el origen de la

Mahasaccaka Sutta: Sutta 36

contamina ‘; …’ Este es el cese de las corrupciones ‘; …’ Este es el camino que conduce al cese de las corrupciones ‘.

  1. “Cuando supe y vi lo tanto, mi mente fue liberada de la contaminación del deseo sensual, de la mancha de ser, y de la mancha de la ignorancia. Cuando fue liberado llegó el conocimiento: ‘Es liberado.’ Yo sabía directamente: ‘El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado del ser.’
  2. “Esta fue la tercera verdadero conocimiento alcanzado por mí en la tercera vigilia de la noche. La ignorancia fue expulsado y se levantó el verdadero conocimiento, la oscuridad fue expulsado y surgió la luz, como sucede en el que permanece diligente, ardiente, y resuelta. Pero tan agradable sensación que surgieron en mí no invadió mi mente y permanecen.
  3. “Aggivessana, recuerdo enseñar el Dhamma a una asamblea de muchos cientos. Tal vez cada persona piensa: ‘El asceta Gotama enseña el Dhamma especialmente para mí.’ Pero no debe ser considerada como tal; el Tathagata enseña el Dhamma a otros sólo para darles conocimiento. Una vez finalizada la charla, Aggivessana, entonces estabilizar mi mente internamente, quieten ella, llevarla a la soltería, y concentrarse en ese mismo signo de la concentración como antes, en el que yo habito constante.”392

“Esto se puede creer del maestro Gotama, ya que se lleva a cabo y completamente iluminado. Pero lo hace el maestro Gotama recordar dormir durante el día?”393

  1. “Recuerdo, Aggivessana, en el último mes de la temporada de calor, al regresar de mi alfnsround, después de mi comida, expongo mi manto doblado en cuatro, y acostado en mi lado derecho, me quedo dormido consciente y plenamente consciente. ”

“Algunos ascetas y brahmanes que llaman a permanecer en la ilusión. Maestro Gotama “. [250]

“No es de tal manera que uno es engañado o undeluded, Aggivessana. En cuanto a cómo uno es engañado o undeluded, escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir.”-‘Sí, señor’, respondió el hijo de la Saccaka Nigantha. El Bendito dijo esto:

  1. “Él me llame engañado, Aggivessana, que no ha abandonado las contaminaciones que manchan, trae renovación de ser, dar problemas, maduran en el sufrimiento, y dar lugar a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte; porque es con el no-abandono de las corrupciones que uno se engaña. Él me llama undeluded que ha abandonado las contaminaciones que manchan, llevar

El Discurso Mayor a 343 Saccaka

renovación de ser, dan problemas, maduran en el sufrimiento, y dar lugar a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte; Porque con el abandono de las corrupciones que uno está undeluded. El Tathagata, Aggivessana, ha abandonado las contaminaciones que manchan, trae renovación de ser, dar problemas, maduran en el sufrimiento, y dar lugar a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte; que les ha cortado de raíz, los había puesto como un tronco de palma, acabado con ellos de modo que ya no están sujetos a futuros derivados. Así como un árbol de palma cuya corona se corta es incapaz de seguir creciendo, así también, el Tathagata ha abandonado las contaminaciones que manchan … acabado con ellos de modo que ya no están sujetos a futuros derivados “.

  1. Cuando esto fue dicho, el hijo de la Saccaka Nigantha dijo: “Es maravilloso. Maestro Gotama, es admirable cómo, cuando el maestro Gotama se habla a la ofensiva y otra vez, atacado por los cursos descorteses del habla, el color de su piel la luminosidad y el color de su cara limpia, como es de esperar de alguien que se lleva a cabo y completamente iluminado. Recuerdo. Maestro Gotama, con la participación Purana Kassapa en el debate, y luego prevaricado, condujeron a un lado la charla, y mostraron la ira, el odio y la amargura. Pero cuando el maestro Gotama se habla a la ofensiva y otra vez, asaltado por los cursos descorteses del habla, el color de su piel la luminosidad y el color de su cara limpia, como es de esperar de alguien que está realizado y plenamente iluminado. Recuerdo, maestro Gotama,participar Góshala … Ajita Kesakambalin … Pakudha Kaccayana … Sanjaya Belatthiputta … la Nataputta Nigantha en el debate, [251] y luego prevaricado, llevó a la charla a un lado, y mostró la ira, el odio y la amargura. Pero cuando el maestro Gotama se habla a la ofensiva y otra vez, atacado por los cursos descorteses del habla, el color de su piel la luminosidad y el color de su cara limpia, como es de esperar de alguien que está realizado y plenamente iluminado. Y ahora, maestro Gotama, partimos. Nos están ocupados y tienen mucho por hacer “.como es de esperar de alguien que está realizado y plenamente iluminado. Y ahora, maestro Gotama, partimos. Nos están ocupados y tienen mucho por hacer “.como es de esperar de alguien que está realizado y plenamente iluminado. Y ahora, maestro Gotama, partimos. Nos están ocupados y tienen mucho por hacer “.

“Ahora es el momento, Aggivessana, para hacer lo que considere conveniente.”

Entonces el hijo de la Saccaka Nigantha, teniendo encantados y regocijado en las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento y se fueron. 394

37 Culatanhasankhaya Sutta Discurso menor sobre la destrucción de Craving

  1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en el Parque del Este, en el Palacio de la Madre de Migara.
  2. Entonces Sakka, rey de los dioses, fue al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se puso a un lado y le preguntó: “Venerable señor, cómo en breve es el monje liberado por la destrucción de la avidez, que ha llegado a la fin último, la seguridad definitiva de la esclavitud, la última vida santa, el objetivo final, que es lo más importante entre los dioses y los seres humanos?”395
  3. “Aquí, señor de los dioses, el monje ha oído que nada vale la pena adherirse a. Cuando el monje ha oído que nada vale la pena adherirse a, lo sabe todo directamente; teniendo directamente sabido todo, que entiende perfectamente todo; habiendo entendido por completo todo, cualquier sentimiento que siente, ya sea agradable o dolorosa o ni-dolorosa-nor-agradable, él permanece contemplando la impermanencia en esos sentimientos, contemplando el desvanecerse, contemplando el cesar, contemplando la renuncia. Contemplando lo tanto, él no se aferra a nada en el mundo. Cuando él no se aferra, no se agita. Cuando no se agita, él personalmente alcanza el Nibbana. 396 [252] Se entiende: ‘nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado de ser / En pocas palabras, se trata de esta manera,gobernante de los dioses, que el monje es liberado por la destrucción de la avidez, que ha llegado al fin último, la seguridad definitiva de la esclavitud, la última vida santa, el objetivo final, que es lo más importante entre los dioses y los seres humanos “.
  4. Entonces Sakka, rey de los dioses, deleitando y regocijo en el

Discurso menor sobre la destrucción del ansia 345

palabras del Bienaventurado, rindieron homenaje al Bienaventurado, y lo mantiene en su derecho, pero él desapareció a la vez.

  1. Ahora en esa ocasión el venerable Maha Moggallana estaba sentado no muy lejos del Bendito. Luego se considera: “¿Ese espíritu penetre en el significado de las palabras del Bienaventurado cuando se regocijó, o no? Supongamos que yo descubrí si lo hizo o no “.
  2. Entonces, tan rápido como un hombre fuerte podría extender su brazo flexionado o flexionar el brazo extendido, el Venerable Maha Moggallana desapareció del palacio de la madre de Migara en el Parque del Este y apareció entre los dioses de los Treinta y Tres.
  3. Ahora en esa ocasión Sakka, rey de los dioses, estaba amueblado y dotado con un ciento por las cinco clases de música celestial, y él estaba disfrutando en el parque de recreo de la Lotus individual. Cuando vio al Venerable Maha Moggallana viene en la distancia, despidió la música, fue al Venerable Maha Moggallana, y le dijo: “Ven, buen señor Moggallana! Bienvenido, buen señor Moggallana! Es largo, buen señor Moggallana, ya que encontraste am oportunidad de venir aquí. Sentarse, buen señor Moggallana; este asiento está listo “.

El Venerable Maha Moggallana se sentó en el asiento ya hecha, y Sakka tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. El Venerable Maha Moggallana entonces le preguntó:

  1. “Kosiya, 397 ¿cómo el Bendito estado para que en breve liberación a través de la destrucción del deseo? Sería bueno si también podríamos llegar a escuchar esa declaración “.

“Buen señor Moggallana, estamos tan ocupados, tenemos tanto que hacer, no sólo con nuestro propio negocio, sino también con el negocio de los dioses de los Treinta y Tres. Además, buen señor Moggallana, lo que es bien oído, bien aprendida, [253] bien atendido, bien recordado, no desaparece de repente. Moggallana buen señor, que una vez sucedió que estalló la guerra entre los dioses y los titanes. 398 En esa guerra los dioses ganaron y fueron vencidos los titanes. Cuando había ganado esa guerra y regresar de él como un conquistador, que tenía el palacio construido Vejayanta. Moggallana buen señor, el Palacio Vejayanta tiene un centenar de torres, y cada torre tiene setecientas cámaras superiores, y cada cámara superior tiene siete ninfas, y cada ninfa tiene siete fregonas. ¿Le gustaría ver la belleza del palacio Vejayanta,

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Moggallana buen señor?”El Venerable Maha Moggallana consintió en silencio.

  1. Entonces Sakka, rey de los dioses, y lo divino Rey Vessavana 399 fueron al palacio Vejayanta, dando prioridad al venerable Maha Moggallana. Cuando las damas de Sakka vieron el venerable Maha Moggallana viene en la distancia, eran avergonzó y se fueron cada uno en su propia habitación. Así como una nuera-es incómodo y avergonzado al ver a su padre-en-ley, por lo que también, cuando las damas de Sakka vieron el venerable Maha Moggallana venir, eran avergonzó y se fueron cada uno en su propia habitación.
  2. Entonces Sakka, rey de los dioses, y lo divino Rey Vessavana tenían el venerable Maha Moggallana caminar por todas partes y explorar el palacio Vejayanta: “Ver, buen señor Moggallana, esta belleza del palacio Vejayanta! Véase, buen señor Moggallana, esta belleza del palacio Vejayanta!”

“Se hace el crédito venerable Kosiya como uno que anteriormente se ha hecho mérito; y cada vez que los seres humanos ven algo precioso, que dicen: ‘Señores, que hace honor a los dioses de los Treinta y tres!’ Se hace el crédito Kosiya venerado como uno que anteriormente se ha hecho mérito “.

  1. Entonces el venerable Maha Moggallana considera así: “Este espíritu está viviendo demasiado negligente. ¿Qué pasa si me levantó una sensación de urgencia en él?”Entonces el venerable Maha Moggallana a cabo tal proeza de poder sobrenatural que con la punta de su dedo gordo hizo el palacio Vejayanta temblar y temblar y temblar. 400 [254] Sakka y lo divino Rey Vessavana y los dioses de los Treinta y Tres se llenaron de asombro y espanto, y dijeron: “señores, es maravilloso, es maravilloso, lo que potencia y podría la reclusa tiene, que con la punta de su dedo del pie que hace que la región celestial sacudir y temblar y temblar!”
  2. Cuando el venerable Maha Moggallana sabía que Sakka, rey de los dioses, se agitó a una sensación de urgencia, con el pelo erizado, le preguntó: “Kosiya, ¿cómo Aquel bendito estado a usted en breve liberación a través de la destrucción de ¿ansia? Sería bueno si también podríamos llegar a escuchar esa declaración “.

“Buen señor Moggallana, fui al Bendito, y después de pagar homenaje a él, que se situó en un lado y dijo:” Venerable señor, … [como en el § 2] … de los dioses y los seres humanos? Cuando esto fue dicho, buena

Discurso menor sobre la destrucción del ansia 347

señor Moggallana, el Bendito me dijo: ‘Aquí, gobernante de los dioses, … [como en § 3] … de los dioses y los seres humanos.’ Así es como el Bienaventurado se declaró a mí en breve liberación a través de la destrucción de las ansias, buen señor Moggallana “.

  1. Entonces el venerable Maha Moggallana deleitó y se regocijó en las palabras de Sakka, rey de los dioses. [255] Entonces, tan rápido como un hombre fuerte podría extender su brazo flexionado o flexionar el brazo extendido, desapareció de entre los dioses de los Treinta y tres años y apareció en el Parque del Este en el palacio de la Madre de Migara.
  2. Luego, poco después de la Venerable Maha Moggallana había ido, los asistentes de Sakka, rey de los dioses, le preguntaron: “Buen señor, era que su maestro, el Bendito?” – “No, buenos señores, que no era mi maestro, Bendito. Esa fue una de mis compañeros en la vida santa, neumáticos Venerable Maha Moggallana.”401 -“Buen señor, es una ganancia para que su compañero en la vida santa tiene tal poder y fuerza. Oh, cuánto más para que el Bendito es su maestro!”
  3. Entonces el venerable Maha Moggallana fue al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y le preguntó: “Venerable señor, hace el Bendito recuerdo declarando en breve – hasta cierto uno de los espíritus de renombre con un gran seguimiento – liberación a través de la destrucción del deseo “?

“Yo recuerdo hacerlo, Moggallana. Aquí Sakka, rey de los dioses, vino a mí, y después de pagar homenaje a mí, que se situó en un lado y le preguntó: ‘Venerable señor, cómo en breve es el monje liberado por la destrucción de la avidez, uno que ha llegado el fin último , la seguridad definitiva de la esclavitud, la última vida santa, el objetivo final, que es lo más importante entre los dioses y los seres humanos? Cuando esto fue dicho, le dije: ‘Aquí, gobernante de los dioses, el monje ha oído que nada vale la pena adherirse a. Cuando el monje ha oído que nada vale la pena adherirse a, lo sabe todo directamente; teniendo directamente sabido todo, que entiende perfectamente todo; teniendo plenamente comprendido todo, cualquier sentimiento que siente, ya sea agradable o dolorosa o ni-dolorosa-nor-agradable, él permanece contemplando la impermanencia en esos sentimientos,contemplando el desvanecerse, contemplando el cesar, contemplando la renuncia. Contemplando lo tanto, él no se aferra a nada en el mundo. Cuando él no se aferra, no se agita. Cuando no se agita, alcanza personalmente

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Nibbana. Él entiende: “El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, [256] lo que había que hacer se ha hecho, no hay más está llegando a cualquier estado del ser.” En pocas palabras, se trata de esta manera, gobernante de los dioses , que el monje es liberado por la destrucción de las ansias .. .one que es más importante entre los dioses y los seres humanos.’ Así es como yo recuerdo que indica brevemente a Sakka, rey de los dioses, la liberación a través de la destrucción del deseo “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. El Venerable Maha Moggallana estaba satisfecho y encantado en las palabras del Bienaventurado.

38 Mahatanhasankhaya Sutta El Discurso Mayor sobre la destrucción del ansia

(ajuste)

  1. Por lo tanto tienen I. oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika.
  2. Ahora en esa ocasión una vista perniciosa había surgido en un monje llamado Sati, hijo de un pescador, de este modo: “Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, es esta misma conciencia que corre y se pasea por el ciclo de renacimientos, no otro “. 402
  3. Varios monjes, después de haber oído acerca de esto, fueron al monje Sati y le preguntaron: “¿Amigo Sati, ¿es cierto que una visión tan perniciosa ha surgido en ti”

“Exactamente, amigos. Como entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, es esta misma conciencia que corre y se pasea por el ciclo de renacimientos, no otra “.

Entonces esos monjes, deseosos de separarlo de esa visión perniciosa, presionan y se interrogaron y lo cruzada cuestionaron así: “Amigo Sati, no decirlo. No falsear el Bendito; que no es bueno para falsear el Bendito. El Bendito no hablaría de este modo. Para muchos discursos en el Bendito ha declarado la conciencia para ser presentado de forma dependiente, [257] ya que sin una condición no hay origen de la conciencia “.

Sin embargo, aunque presionado e interrogado y cuestionado en profundidad de los monjes de esta manera, el monje Sati, hijo de un pescador, siendo obstinadamente adherido a esa vista perniciosa y continuó insistiendo sobre ella.

  1. Dado que los monjes fueron incapaces de desprenderse de esa visión perniciosa, se dirigieron al Bendito, y después de pagar

i 258

homenaje a él, se sentaron a un lado y le contaron todo lo que había ocurrido, y agregó: “Venerable señor, ya que no podíamos separar el monje Sati, hijo de un pescador, desde este punto de vista perniciosa, hemos informado al respecto a la Bendecido.”

  1. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a un cierto monje así: “Ven, [258] monje, dice el monje Sati, hijo de un pescador, en mi nombre que el maestro lo llama.” – “Sí, venerable señor”, respondió, y fue al monje Sati y le dijo: “el Maestro te llama, amigo Sati.”

“Sí, amigo,” respondió, y se fue al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado. El Bendito le preguntó entonces: “Sati, ¿es cierto que la siguiente vista perniciosa ha surgido en ti: ‘Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, es esta misma conciencia que corre y se pasea por el ciclo de renacimientos, no otro’?”

“Exactamente así, venerable señor. Como entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, es esta misma conciencia que corre y se pasea por el ciclo de renacimientos, no otra “.

“¿Qué es la conciencia de que, Sati?”

“Venerable señor, que es la que habla, siente y experiencias aquí y allí el resultado de las acciones buenas y malas.” 403

“Hombre equivocada, a quien han conocido alguna vez me para enseñar el Dhamma de esa manera? el hombre equivocado, en muchos discursos, sino yo declarado conciencia que se ha levantado la dependencia, ya que sin una condición que no hay origen de la conciencia? Pero, hombre equivocado, nos ha mal representado por su alcance equivocado y heridos yourself’and almacenado mucho demérito; para que esto dará lugar a su daño y sufrimiento durante mucho tiempo “.

  1. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes, ¿qué te parece? Tiene esta monje Sati, hijo de un pescador, incluso encendió una chispa de sabiduría en este Dhamma y Disciplina?”

“¿Cómo podría hacerlo, venerable señor? No, venerable señor “.

Cuando esto fue dicho, el monje Sati, hijo de un pescador, se sentó en silencio, consternado, con los hombros caídos y la cabeza hacia abajo, sombrío y sin respuesta. Entonces, sabiendo esto, el Bendito le dijo: “Hombre equivocada, que será reconocido por su propia visión perniciosa. Voy a interrogar a los monjes sobre este asunto “.

  1. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes, ¿entiende el Dhamma enseñado por mí como

El Discurso Mayor sobre la destrucción del ansia 351

este monje Sati, [259] hijo de un pescador, hace cuando mis-R Us epresents por su agarre mal y se lesiona y almacena hasta mucho demérito?”

“No, venerable señor. Para muchos discursos en el Bendito ha declarado la conciencia para ser dependientemente surgido, ya que sin una condición que no hay origen de la conciencia “.

“Good, monjes. Es bueno que usted entiende el Dhamma enseñado por mí de este modo. Porque en muchos discursos que he dicho conciencia que se ha levantado de forma dependiente, ya que sin una condición que no hay origen de la conciencia. Pero este monje Sati, hijo de un pescador, nos falsea por su agarre mal y se lesiona y almacena hasta mucho demérito; para que esto dará lugar al daño y el sufrimiento de este hombre equivocado durante mucho tiempo.

(Condicionalidad de la conciencia)

  1. “Bhikkhus, la conciencia se calculó por la condición en particular depende del que procedan. Cuando surge depende del ojo y las formas conciencia, se calcula como la conciencia del ojo; cuando surge dependiendo de la oreja y sonidos conciencia, que es contada por el oído-conciencia; cuando la conciencia surge dependiente de la nariz y los olores, [260] que se calcula como la nariz-conciencia; cuando surge dependiendo de la lengua y los sabores conciencia, se calcula como la lengua-conciencia; cuando surge dependiente en el cuerpo y tangibles conciencia, se calcula como la conciencia del cuerpo; cuando surge dependiendo de la mente y objetos mentales conciencia, se calcula como la mente-conciencia. Así como el fuego se calcula por la condición en particular depende de la que se quema – cuando vagos fuego que dependen de los registros, que se calcula como un fuego de leña;cuando el fuego arde dependiente de haces de leña, que es contada por un incendio marica; cuando vagos fuego que dependen de la hierba, que es contada por un incendio de hierba; cuando el fuego arde dependiente de estiércol de vaca, que es contada por un fuego de estiércol de vaca; cuando el fuego arde dependiente de paja, que se calcula como un neumático paja; cuando el fuego arde dependiente de basura, que se calcula como un fuego basura – así también, la conciencia se calcula por la condición en particular depende de la cual surge. 404 Cuando surge depende del ojo y las formas conciencia, se calcula como la conciencia del ojo … cuando surge dependiendo de la mente de los neumáticos y los objetos mentales conciencia, se calcula como la mente-conciencia.cuando el fuego arde dependiente de paja, que se calcula como un neumático paja; cuando el fuego arde dependiente de basura, que se calcula como un fuego basura – así también, la conciencia se calcula por la condición en particular depende de la cual surge. 404 Cuando surge depende del ojo y las formas conciencia, se calcula como la conciencia del ojo … cuando surge dependiendo de la mente de los neumáticos y los objetos mentales conciencia, se calcula como la mente-conciencia.cuando el fuego arde dependiente de paja, que se calcula como un neumático paja; cuando el fuego arde dependiente de basura, que se calcula como un fuego basura – así también, la conciencia se calcula por la condición en particular depende de la cual surge. 404 Cuando surge depende del ojo y las formas conciencia, se calcula como la conciencia del ojo … cuando surge dependiendo de la mente de los neumáticos y los objetos mentales conciencia, se calcula como la mente-conciencia.

i 260

(Cuestionario general en ser)

  1. “Monjes, ¿cree que: ‘Esto ha llegado a ser’?” 405 – “Sí, venerable señor.” – “Monjes, ¿ves:? Su origen se produce con eso como nutrimento ‘” – “Sí, venerable señor .”-‘Monjes, ¿ves: ‘con el cese de ese nutrimento, lo que ha llegado a ser es sujeto a cesar’’-‘Sí, venerable señor’?.
  2. “Monjes, se plantea la duda cuando uno no está seguro de este modo:? Ha sucedido esto sea o no ‘” – “Sí, venerable señor” – “Monjes, se plantea la duda cuando uno no está seguro de este modo: ‘¿Se ha producido su origen con que, como alimento o no ‘ “-‘Sí, venerable señor’-“Monjes, se plantea la duda cuando uno no está seguro de este modo:?. ‘con el cese de ese nutrimento, es lo que ha llegado a estar sujeto a la cesación o no’? ”-‘Sí, venerable señor’.
  3. “Monjes, se abandona la duda en el que ve como realmente es con la sabiduría adecuada así:? Esto ha llegado a ser””-“ Sí, venerable señor”-“Monjes, se abandona la duda en que lo ve como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así:? ‘Su origen se produce con eso como nutrimento’”-‘Sí, venerable señor’-“Monjes, se abandona la duda en el que ve como realmente es con la sabiduría adecuada así: ‘con el cese de que nutrimento, lo que ha llegado a ser está sujeto a la cesación ‘?”-‘Sí, venerable señor’.
  4. “Monjes, es usted libre de toda duda aquí: ‘Esto ha llegado a ser’?” – “Sí, venerable señor.” – “Monjes, ¿estás libre de toda duda aquí: ‘Su origen se produce con eso como nutrimento’?” – “Sí, venerable señor.” – “Monjes, es usted libre de toda duda aquí: ‘con el cese de ese nutrimento, lo que ha llegado a ser está sujeto a la cesación’?” – “Sí, venerable señor.”
  5. “Monjes, ¿se ha visto bien por usted como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: ‘Esto ha llegado a ser’?” – “Sí, venerable señor.” – “Monjes, ¿se ha visto bien por usted, ya que en realidad es con la sabiduría adecuada así: ‘Su origen se produce con eso como nutrimento’ “-‘Sí, venerable señor’-“Monjes, ¿se ha visto bien por usted como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así:?. ‘con el cese de que nutrimento, lo que ha llegado a ser está sujeto a la cesación ‘?”-‘Sí, venerable señor’.
  6. “Monjes, purificados y brillantes como este punto de vista es, si se adhieren a ella, apreciamos que, tesoro, y lo trata como una posesión, le entonces entender el Dhamma que se ha enseñado como similar a una balsa, siendo el propósito de cruzar no,

El Discurso Mayor sobre la destrucción del ansia 353

con el propósito de comprender “406 -‘ No, venerable señor’-“Bhik-ichus, purificada y brillante como este punto de vista es, [261] si no se adhieren a ella, apreciarlo, tesoro, y tratarlo como una posesión, a continuación, le comprender el Dhamma que se ha enseñado como similar a una balsa, siendo el propósito de cruzar, no con el propósito de comprender?”-‘Sí, venerable señor’.

(Nutrimento Y origen dependiente)

  1. “Monjes, existen estas cuatro clases de alimento para el mantenimiento de los seres que ya han llegado a ser y por el apoyo de los que buscan una nueva existencia. ¿Qué cuatro? Ellos son: el alimento físico como nutrimento, bruta o sutil; contacto como la segunda; la volición mental, la tercera; y la conciencia como la cuarta. 407
  2. “Ahora, monjes, estos cuatro tipos de alimento tienen lo que como su fuente, lo que como su origen, por lo que se nace y se produjo? Estos cuatro tipos de alimento tienen el deseo como su fuente, ansia como su origen; nacen y producidos a partir de las ansias. Y este anhelo tiene lo que como su fuente …? Craving ha sintiendo como su fuente … Y este sentimiento tiene lo que como su fuente …? Sensación de contacto tiene como su fuente … Y este contacto tiene lo que como su fuente …? Contacto tiene la base séxtuple como su fuente … Y esta base séxtuple tiene lo que como su fuente …? La base séxtuple tiene la mentalidad-materialidad como su fuente … Y esta mentalidad-materialidad tiene lo que como su fuente …? Mentalidad-materialidad tiene conciencia como su fuente … Y esta conciencia tiene lo que como su fuente …? La conciencia tiene formaciones como su fuente … Y estas formaciones tienen lo que como su fuente,lo que su origen, por lo que se nacen y se producen? Formaciones tienen la ignorancia como su fuente, la ignorancia como su origen; nacen y producidos a partir de la ignorancia.

(FORWARD exposición sobre generados)

  1. “Así, bhikkhus, con la ignorancia como condición, formaciones [viene a ser]; con formaciones como condición, la conciencia; con la conciencia como condición, mentalidad-materialidad; con mentalidad-materialidad como condición, la base de seis veces; con la base de seis veces como condición, de contacto; con el contacto como condición, sensación; con la sensación como condición, craving; con ansia como condición, que se aferra;

i 262

con aferrándose como condición, ser; con ser como condición, nacimiento; con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación llegado a ser. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

(Inverso cuestionario fin al levantarse)

  1. “’Con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte: por lo que se dijo. Ahora, monjes, hacen el envejecimiento y la muerte tienen nacimiento como condición o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“El envejecimiento y la muerte tienen nacimiento como condición, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte.’”

“’Con siendo como condición, el nacimiento de: por lo que se dijo. Ahora, monjes, hace nacer han de ser como condición o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“El nacimiento ha de ser como condición, [262] venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con siendo como condición, nacimiento’”.

”Con aferrándose como condición, siendo ‘: por lo que se dijo. Ahora, monjes, tiene que ver ser aferrado tienen como condición o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“Ser ha aferrado como condición, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con aferrándose como condición, siendo’”.

“ ‘Con el deseo como condición, aferrándose’: por lo que se dijo. Ahora, monjes, hace aferrarse tiene antojo como condición o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“El aferrarse tiene el deseo como condición, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con el deseo como condición, aferrándose’”.

“ ‘Con la sensación como condición, el deseo’: por lo que se dijo. Ahora, monjes, hace antojo haber sensación como condición o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“El anhelo ha sintiendo como condición, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con la sensación como condición, el deseo.’”

“ ‘Con el contacto como condición, sensación’: por lo que se dijo. Ahora, monjes, que hace sentir tienen contacto como condición o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“El sentimiento tiene contacto como condición, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con el contacto como condición, sensación’”.

“ ‘Con la base séxtuple como condición, el contacto’: por lo que se dijo. Ahora, monjes, que hace contacto tienen la base séxtuple como condición o no, o cómo lo tomas en este caso?”

El Discurso Mayor sobre la destrucción del ansia 355

“Contacto tiene la base séxtuple como condición, venerable señor. fhus la tomamos en este caso: ‘Con la base séxtuple como condición,

contacto.

“ ‘Con mentalidad-materialidad como condición, la base séxtuple’: por lo que se dijo. Ahora, monjes, ¿la base séxtuple tiene mentalidad-materialidad como condición o no, o cómo lo toma en este caso?”

“La base séxtuple tiene mentalidad-materialidad como condición, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con la mentalidad-materialidad como condición, la base séxtuple.’”

”Con la conciencia como condición, la mentalidad-materialidad»: por lo que se dijo. Ahora, monjes, tiene mentalidad-materialidad tiene conciencia como condición o no, o cómo lo toma en este caso?”

“La mentalidad-materialidad tiene conciencia como condición, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con la conciencia como condición, la mentalidad-materialidad.’”

“ ‘Con formaciones como condición, la conciencia’: por lo que se dijo. Ahora, monjes, hace conciencia tienen formaciones como condición o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“La conciencia tiene formaciones como condición, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con formaciones como condición, la conciencia’”.

“ ‘Con la ignorancia como condición, formaciones’: por lo que se dijo. Ahora, monjes, hacer formaciones tienen la ignorancia como condición o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“Formaciones tienen la ignorancia como condición, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con formaciones como condición, la ignorancia”.

(Recapitulación al levantarse)

  1. “Good, monjes. Así que usted dice de este modo, y también me dice así: ‘Cuando esto existe, que viene a ser; [263] con el surgimiento de esto, que surge ‘. 408 Es decir, con la ignorancia como condición, formaciones [vienen a ser]; con formaciones como condición, la conciencia; con la conciencia como condición, mentalidad-materialidad; con mentalidad-materialidad como condición, la base de seis veces; con la base de seis veces como condición, de contacto; con el contacto como condición, sensación; con la sensación como condición, craving; con ansia como condición, que se aferra;

i 264

con aferrándose como condición, ser; con ser como condición, nacimiento; con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación llegado a ser. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

(Exposición hacia adelante sobre el abandono)

  1. “Pero con la distancia y sin residuo decoloración cese de la ignorancia viene cese de las formaciones; con el cese de las formaciones, cese de la conciencia; con el cese de la conciencia, el cese de la mentalidad-materialidad; con el cese de la mentalidad-materialidad, el cese de la base séxtuple; con el cese de la base séxtuple, cese del contacto; con el cese de contacto, cese de la sensación; con el cese de la sensación, cese del deseo; con el cese del deseo, cese del apego; con el cese del apego, el cese de ser; con el cese de la existencia, el cese de nacimiento; con el cese de la natalidad, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, llanto, dolor, pena, y cese la desesperación. Tal es el cese de toda esta masa de sufrimiento.

(Inverso cuestionario sobre el abandono del fin)

  1. ”Con el cese del nacimiento, cese de la vejez y la muerte ‘: por lo que se dijo. Ahora, monjes, hacen el envejecimiento y la muerte cesan con el cese de nacimiento o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“El envejecimiento y la muerte cesan con el cese del nacimiento, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con el cese del nacimiento, cese de la vejez y la muerte.’”

“ ‘Con el cese de la existencia, el cese de nacimiento’ … ‘Con el cese del apego, dejar de ser’ … ‘Con el cese del deseo, cese del apego’ … ‘Con el cese de la sensación, cese del deseo’ … ‘ con el cese del contacto, cese de la sensación ‘[264] … ‘con el cese de la base séxtuple, cese del contacto’ … ‘con el cese de la mentalidad-materialidad, el cese de la base séxtuple’ …’ con el cese de la conciencia , el cese de la mentalidad-materialidad ‘…’ Con el cese de las formaciones, cese de la conciencia ‘…’ Con el cese de la ignorancia, el cese de las formaciones: por lo que se dijo. Ahora, monjes, no formaciones cesan con el cese de la ignorancia o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“Formaciones cesan con el cese de la ignorancia, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con el cese de la ignorancia, el cese de las formaciones.’”

(Recapitulación sobre la cesación)

  1. “Good, monjes. Así que usted dice de este modo, y también me dice así: ‘Cuando esto no existe, que no viene a ser; con el cese de esto, eso cesa / Es decir, con el cese de la ignorancia viene cese de las formaciones; con el cese de las formaciones, cese de la conciencia; con el cese de la conciencia, el cese de la mentalidad-materialidad; con el cese de la mentalidad-materialidad, el cese de la base séxtuple; con el cese de la base séxtuple, cese del contacto; con el cese de contacto, cese de la sensación; con el cese de la sensación, cese del deseo; con el cese del deseo, cese del apego; con el cese del apego, el cese de ser; con el cese de la existencia, el cese de nacimiento; con el cese de la natalidad, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, llanto, dolor, pena, y cese la desesperación.Tal es el cese de toda esta masa de sufrimiento.

(Conocimiento personal)

  1. “Monjes, conocer y ver de esta manera, [265] le ejecuta de nuevo al pasado de este modo: ‘Estábamos en el pasado? ¿No estábamos en el pasado? ¿De qué estábamos en el pasado? ¿Cómo fuimos en el pasado? Después de haber sido lo que, lo que hemos llegado a ser en el pasado? “-‘No, venerable señor’-“Saber y ver de esta manera, le corres hacia el futuro así:?. ‘Vamos a estar en el futuro? No hemos de ser en el futuro? ¿Qué vamos a ser en el futuro? ¿Cómo vamos a ser en el futuro? ? Después de haber sido lo que, ¿qué vamos a ser en el futuro ‘?”. -‘No, venerable señor’-“conocer y ver de esta manera, le será ahora hacia el interior de perplejidad sobre el presente de este modo: ‘¿Soy yo? ¿No lo soy? ¿Qué soy yo?¿Como estoy? Donde ha venido de este ser? Donde va a ir ‘ “409 -‘No, venerable señor’.
  2. “Monjes, conocer y ver de esta manera, tendría que hablar así: ‘El Maestro es respetado por nosotros. Hablamos como lo hacemos por respeto a la maestra?”-‘No, venerable señor’. –

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“Saber y ver de esta manera, sería que hablar así: ‘La reclusa dice esto, y también lo hacen [otros] reclusos, pero no hablar así’” – “No, venerable señor” – “Sabiendo y viendo en de esta manera, habría que reconocer a otro maestro?”-‘No, venerable señor.’-“conocer y ver de esta manera, ¿Volverías a las celebraciones, debates tumultuosos, y signos auspiciosos de ascetas y brahmanes ordinarios, tomándolos como el núcleo [de la vida santa]?”-‘No, venerable señor.’-‘¿usted habla sólo de lo que has conocido, visto y entendido por ustedes mismos?’-‘Sí, venerable señor’.

  1. “Good, monjes. Por lo que han sido guiados por mí con este Dhamma, que es visible aquí y ahora, con efecto inmediato, invitando a la inspección, en adelante que conduce, para ser experimentado por los sabios por sí mismos. Porque fue con referencia a esto que se ha dicho: ‘Monjes, este Dhamma es visible aquí y ahora, con efecto inmediato, invitando a la inspección, en adelante que conduce, para ser experimentado por los sabios por sí mismos.’

(El ciclo de la existencia: la concepción hasta la madurez)

  1. “Monjes, la concepción de un embrión en el útero tiene lugar a través de la unión de tres cosas. 410 En este caso, no es la unión de la madre y el padre, pero no es la temporada de la madre, y el ser para renacer 411 no está presente – en este caso no hay [266] concepción de un embrión en el útero. Aquí, no es la unión de la madre y el padre, y es la temporada de la madre, pero el ser a renacer no está presente – en este caso no hay una concepción de un embrión en el útero. Pero cuando no es la unión de la madre y el padre, y es la temporada de la madre, y el ser para renacer está presente, a través de la unión de estas tres cosas a la concepción de un embrión en un útero tiene lugar.
  2. “Entonces la madre lleva el embrión en su vientre durante nueve o diez meses con mucha ansiedad, como una pesada carga. Luego, al final de nueve o diez meses, la madre da a luz con mucha ansiedad, como una pesada carga. Entonces, cuando el niño ha nacido, se nutre con su propia sangre; de la leche materna de la madre que se llama sangre en la disciplina del noble.
  3. “Cuando crezca y madure sus facultades, el niño juega a juegos tales como arados de juguete, tipcat, saltos mortales, molinos de viento de juguete, medidas de juguete, coches de juguete, juguetes y un arco y flecha.

El Discurso Mayor sobre la destrucción del ansia 359

29. “Cuando crezca y sus facultades maduro [aún más], la juventud se divierte siempre y dotado de las cinco cuerdas de los placeres sensuales, con formas cognoscibles por el ojo … suena cognoscible por el oído … olores cognoscibles por la nariz … sabores de que pueda entender la lengua … tangibles de que pueda entender el cuerpo que se deseaba, deseaba, agradable y simpático, conectado con el deseo sensual y provocativa de la lujuria.

(La continuación de la ROUND)

  1. “Al ver un formulario con el ojo, que desea a que si es agradable; que no le gusta que si es desagradable. Mora con la atención plena del cuerpo no establecida, con una mente limitada, y que no entiende como lo que realmente es la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que esos estados perjudiciales malos dejan sin resto. Contratado como él está en favorecer y oponerse, sea cual sea la sensación que se siente – ya sea agradable o dolorosa o ni-dolorosa-nor-agradable – se deleita en esa sensación, que da la bienvenida, y permanece agarrándose a ella. 412 Al hacerlo, el deleite surge en él. Ahora las delicias de los sentimientos se aferran. Con su aferramiento como condición, siendo [viene a ser]; con ser como condición, nacimiento; con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación llegado a ser. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

“Al oír un sonido con el oído … El sentir un olor con la nariz … Al probar un sabor con la lengua … Al tocar un tangible con el cuerpo … En cognizing un objeto mental con la mente, [267J que desea a si es agradable; que no le gusta que si es desagradable … Ahora se goza de sentimientos se aferran. Con su aferramiento como condición, siendo [viene a ser]; con ser como condición, nacimiento; con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación llegado a ser. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

(El final de la ROUND: LA FORMACIÓN GRADUAL)

31-38. “Aquí, monjes, un Tathagata aparece en el mundo, realizado, completamente iluminado … (como Sutta 27, §§11-18) [268-69] .. .he purifica su mente de la duda. [270]

  1. “Habiendo abandonado estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría, bastante apartada de

i 270

placeres sensuales, aisladas a partir de estados insanos, él entra y permanece en el primer jhana … Con el aquietamiento del pensamiento aplicado y sostenido, él entra y permanece en el segundo jhana .. .Con el desvanecimiento también de éxtasis … él entra y permanece en el tercer jhana … con el abandono del placer y el dolor … él entra y permanece en el cuarto jhana … que no tiene ni-dolor-nor-placer y pureza de atención debida a la ecuanimidad.

(El final de la ronda: cese total)

  1. “Al ver un formulario con el ojo, que no codiciarla que si es agradable; que no le disgusta si es desagradable. Mora con la atención del órgano establecido, con una mente inmensurable, y él entiende como lo que realmente es la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que esos estados perjudiciales malos dejan sin resto. 413 Habiendo abandonado favoreciendo así y opuesto, cualquiera que sea el sentimiento que siente, ya sea agradable o dolorosa o ni-dolorosa-nor-agradable, ni se recrea en esa sensación, la acogen, o permanecer agarrándose a ella. 414 Como él no lo hace, el deleite en los sentimientos deja en él. Con el cese de su deleite viene cese del apego; con el cese del apego, el cese de ser; con el cese de la existencia, el cese de nacimiento; con el cese de la natalidad, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, llanto,el dolor, el dolor y la desesperación de cese. Tal es el cese de toda esta masa de sufrimiento.

“Al oír un sonido» con el oído … El sentir un olor con la nariz .. .En la degustación de un sabor con la lengua .. .En tocar un tangible con el cuerpo … En cognizing un objeto mental con la mente, lo que hace no codiciar si es agradable; que no le disgusta si es desagradable … Con el cese de su deleite viene cese del apego; con el cese del apego, el cese de ser; con el cese de la existencia, el cese de nacimiento; con el cese de la natalidad, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, llanto, dolor, pena, y cese la desesperación. Tal es el cese de toda esta masa de sufrimiento.

El Discurso Mayor sobre la destrucción del ansia 361 j,

■ f

INCLUSIÓN)

l £’ “Monjes, recuerda que esto liberación a través de la destrucción de las ansias como se enseña en breve por mí. Pero el monje Sati,

[271] hijo de un pescador, se encuentra atrapado en una vasta red de deseo, en el trasmallo del deseo “.

eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

39 Maha-Assapura Sutta El Discurso Mayor en Assapura

  1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en el país Angan en un pueblo de los nombrados Angans Assapura. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes” – “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:
  2. “’Recoletos, reclusos / monjes, así es como la gente te percibe. Y cuando se le pregunta: ‘¿Qué es usted?’, Usted afirma que son solitarios. Puesto que esto es lo que usted ha sido designado y lo que dicen ser, usted debe entrenar así: ‘Vamos a realizar y practicar aquellas cosas que hacen que una reclusa, que hacen que un brahmán, 41s para que nuestras denominaciones puede ser verdad y nuestros reclamos genuino, y para que los servicios de aquellos cuyas ropas, comida de limosna, lugar de descanso y requisitos medicinales que usamos se les traerá grandes frutos y beneficio, y para que nuestro ir adelante no habrá en vano, sino fecunda y fértil ‘.

(CONDUCTA y el sustento)

  1. “Y qué, bhikkhus, son las cosas que hacen que una reclusa, que hacen que un brahmán? Monjes, usted debe entrenar así: ‘Vamos a estar en posesión de la vergüenza y el miedo de mala conducta.’ 416 Ahora, monjes, ustedes pueden pensar así: ‘Estamos en posesión de la vergüenza y el miedo de mala conducta. Eso cuánto es suficiente, que se ha hecho mucho, se ha alcanzado la meta de recluseship, no hay nada más para nosotros hacer ‘; y es posible contentarse con esa cantidad. Monjes, les informo, os declaro: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de recluseship mientras que hay más por hacer. 417
  2. “¿Qué más se puede hacer? [272] Monjes, usted debe entrenar así: ‘Nuestra conducta corporal deberá ser purificada, clara y abierta.

El Discurso Mayor en Assapura 363

sin ley y moderada, y no vamos a alabar a nosotros mismos y menosprecio de otros a causa de que la conducta del cuerpo purificado. Ahora, monjes, que pueden pensar así: ‘Estamos en posesión de la vergüenza y el miedo a la maldad y nuestra conducta corporal ha sido purificada. Eso cuánto es suficiente, que se ha hecho mucho, se ha alcanzado la meta de recluseship, no hay nada más para nosotros hacer ‘; y es posible contentarse con esa cantidad. Monjes, les informo, declaro a usted: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de recluseship mientras que hay más a la

por hacer.

  1. “¿Qué más se puede hacer? Monjes, usted debe entrenar así: “Nuestra conducta verbal deberá ser purificada, clara y abierta, sin defectos y restringido, y no vamos a alabar a nosotros mismos y menosprecio de otros a causa de esa conducta verbal purificada. Ahora, monjes, que pueden pensar así: ‘Estamos en posesión de la vergüenza y el miedo a la mala conducta, nuestra conducta corporal ha sido purificada, y nuestra conducta verbal ha sido purificada. Eso cuánto es suficiente … ‘; y es posible contentarse con esa cantidad. Monjes, les informo, os declaro: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de recluseship mientras que hay más por hacer.
  2. “¿Qué más se puede hacer? Monjes, usted debe entrenar así: “Nuestra conducta psiquiátrica será purificada, clara y abierta, sin defectos y restringido, y no vamos a alabar a nosotros mismos y menosprecio de otros a causa de que la conducta mentales purificada. Ahora, monjes, que pueden pensar así: ‘Estamos en posesión de la vergüenza y el miedo a la mala conducta, nuestra conducta corporal y conductas verbales se han purificado, y nuestra conducta mental ha sido purificado. Eso cuánto es suficiente … ‘; y es posible contentarse con esa cantidad. Monjes, les informo, os declaro: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de recluseship mientras que hay más por hacer.
  3. “¿Qué más se puede hacer? Monjes, usted debe entrenar así: “Nuestro sustento deberá ser purificada, clara y abierta, sin defectos y restringido, y no vamos a alabar a nosotros mismos y menosprecio de otros a causa de que los medios de vida purificada. Ahora, monjes, que pueden pensar así: ‘Estamos en posesión de la vergüenza y el miedo a la mala conducta, nuestra conducta corporal, conducta verbal, conducta y mentales han sido purificados, y nuestro medio de vida ha sido purificada. [273] De eso es suficiente … ‘; y es posible contentarse con esa cantidad.

i273

Monjes, les informo, os declaro: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de recluseship mientras que hay más por hacer.

(Restricción de los sentidos)

  1. “¿Qué más se puede hacer? Monjes, usted debe entrenar así: ‘Vamos a vigilar las puertas de nuestras facultades sensoriales. Al ver un formulario con el ojo, no vamos a captar en sus signos y características. Ya que, si dejamos la facultad del ojo sin vigilancia, estados perjudiciales del mal de la codicia y la pena podría invadirnos, vamos a practicar la forma de su moderación, vamos a guardar la facultad del ojo, llevaremos a cabo la restricción de la facultad del ojo. Al oír un sonido con el oído … en sentir un olor con la nariz … Al probar un sabor con la lengua … Al tocar un tangible con el cuerpo … En cognizing un objeto mental con la mente, no vamos a captar en sus signos y caracteristicas. Ya que, si dejamos la facultad de la mente sin vigilancia, estados perjudiciales del mal de la codicia y la pena pueden invadirnos, vamos a practicar la forma de su moderación, vamos a guardar la facultad de la mente,llevaremos a cabo la restricción de la facultad de la mente ‘. Ahora, monjes, que pueden pensar así: ‘Estamos en posesión de la vergüenza y el miedo a la mala conducta, nuestra conducta corporal, conducta verbal, conducta mental y medios de vida hemos sido purificados, y guardamos las puertas de nuestras facultades sensoriales. Eso cuánto es suficiente … ‘; y es posible contentarse con esa cantidad. Monjes, les informo, os declaro: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de recluseship mientras que hay más por hacer.Les informo, declaro a usted: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de recluseship mientras que hay más por hacer.Les informo, declaro a usted: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de recluseship mientras que hay más por hacer.

(Moderación en el comer)

  1. “¿Qué más se puede hacer? Monjes, usted debe entrenar así: ‘Vamos a ser moderado en el comer. Como reflejo de prudencia, vamos a tomar alimentos ni para la diversión ni de intoxicación ni para el bien de la belleza física y el atractivo, pero sólo para la resistencia y la continuidad de este cuerpo, para poner fin a las molestias, y para ayudar a la vida santa, teniendo en cuenta: “Así me . terminará viejos sentimientos sin despertar nuevas sensaciones y seré sana y sin mancha y viviré en comodidad” ‘Ahora, monjes, que pueden pensar así:’ Estamos en posesión de vergüenza y

El Discurso Mayor en Assapura 365

miedo a la mala conducta, nuestra conducta corporal, conducta verbal, conducta mental y medios de vida han sido purificada, protegemos las puertas f ou r facultades sensoriales, y estamos moderado en comer. Que gran parte lo suficientemente ../; y es posible contentarse con mucho, ghikkhus, le informo, declaro a usted: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de reduseship mientras que hay más por hacer.

(desvelo)

  1. “¿Qué más se puede hacer? Monjes, usted debe entrenar así: ‘Nos estará dedicado a la vigilia. Durante el día, mientras caminaba hacia atrás y adelante y sentado, vamos a purificar nuestras mentes de los estados obstructivos. En la primera vigilia de la noche, [274] mientras camina hacia atrás adelante y árida sentado, vamos a purificar nuestras mentes de los estados obstructivos. En la guardia de media de la noche vamos a tumbarse en el lado derecho en la actitud del león con un pie superposición de la otra, consciente y plenamente consciente, después de tomar nota en nuestra mente el tiempo de ascenso. Después de levantarse, en la tercera vigilia de la noche, mientras caminaba hacia atrás y adelante y sentado, vamos a purificar nuestras mentes de los estados obstructivos ‘. Ahora, monjes, que pueden pensar así: ‘Estamos en posesión de la vergüenza y el miedo a la mala conducta, nuestra conducta corporal, conducta verbal, conducta mental y medios de vida han sido purificados,guardamos las puertas de nuestras facultades sensoriales, que son moderados en el comer, y estamos dedicados a la vigilia. Eso cuánto es suficiente … ‘; y es posible contentarse con esa cantidad. Monjes, les informo, os declaro: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de reduseship mientras que hay más por hacer.

(Atención y conciencia plena)

  1. “¿Qué más se puede hacer? Monjes, usted debe entrenar así: ‘Vamos a ser poseído de atención y conciencia plena. Vamos a actuar con plena conciencia cuando va hacia adelante y volver; vamos a actuar en completa conciencia cuando mirando hacia adelante y mirando de lejos; vamos a actuar en completa conciencia cuando flexión y extensión de nuestras extremidades; vamos a actuar con plena conciencia al usar nuestros trajes y llevando nuestra manto y el cuenco; vamos a actuar con plena conciencia al comer, beber, consumir alimentos, y degustación; nosotros

i 275

,

actuará con plena conciencia al defecar y orinar; vamos a actuar con plena conciencia al caminar, de pie, sentado, para conciliar el sueño, despertar, hablar y callar. Ahora, monjes, que pueden pensar así: ‘Estamos en posesión de la vergüenza y el miedo a la mala conducta, nuestra conducta corporal, conducta verbal, conducta mental y medios de vida han sido purificados, protegemos las puertas de nuestras facultades sensoriales, que son moderados en el comer , estamos dedicados a la vigilia, y estamos poseídos de atención y conciencia plena. Eso cuánto es suficiente, que se ha hecho mucho, se ha alcanzado la meta de recluseship, no hay nada más para nosotros hacer ‘; y es posible contentarse con esa cantidad. Monjes, les informo, os declaro: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de recluseship mientras que hay más por hacer.

(Abandono de los obstáculos)

  1. “¿Qué más se puede hacer? Aquí, monjes, el monje recurre a un lugar de descanso aislada: el bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un barranco, una cueva ladera, un osario, una espesura de la selva, un espacio abierto, un montón de paja.
  2. “Al volver de su ronda de limosnas, después de su comida se sienta, cruzándose de piernas cruzadas, dejando su cuerpo erguido y el establecimiento de la atención delante de él. El abandono de la codicia por el mundo, que permanece con una mente libre de toda avaricia; él purifica su mente de la codicia. El abandono de la mala voluntad y el odio, que permanece con una mente libre de mala voluntad, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos; [275] él purifica su mente de la mala voluntad y el odio. El abandono de la pereza y el sopor, que permanece libre de la pereza y la apatía, perceptor de la luz, consciente y plenamente consciente; él purifica su mente de la pereza y la apatía. El abandono de la inquietud y el remordimiento, que permanece sin agitación con una mente pacífica hacia el interior; él purifica su mente de la inquietud y el remordimiento. El abandono de la duda, él permanece haber ido más allá de la duda, Unperplexed sobre los estados sanos;él purifica su mente de la duda.
  3. “Monjes, supongamos que un hombre fuera a tomar un préstamo y llevar a cabo los negocios y su negocio tuviera éxito para que pudiera pagar todo el dinero del préstamo de edad y no se quedaría suficiente extra para mantener una esposa; a continuación, en la consideración de esto,

El Discurso Mayor en Assapura 367

estaría encantado y lleno de alegría. O supongamos que un hombre se afligió, guffering y gravemente enfermo, y su comida no estaba de acuerdo con él y su cuerpo no tenía fuerzas, pero más tarde se recuperaría de la aflicción y su comida estaría de acuerdo con él y su cuerpo podría recuperar la fuerza; a continuación, en la consideración de esto, que estaría contento y lleno de alegría. O supongamos que un hombre fueron encarcelados en una prisonhouse, pero más tarde sería liberado de la prisión, a salvo y seguro, sin pérdida de su propiedad; a continuación, en la consideración de esto, que estaría contento y lleno de alegría. O supongamos que un hombre fuera un esclavo, no auto-dependiente, pero depende de los demás, no puede ir donde quiere, pero más tarde sería liberado de la esclavitud, la auto-dependiente, independiente de los demás, un hombre liberado capaz de ir donde él quiere; a continuación, en la consideración de esto, [276] que estaría contento y lleno de alegría.O supongamos que un hombre con la riqueza y la propiedad fuera a entrar en una carretera a través de un desierto, pero más tarde iba a cruzar el desierto, a salvo y seguro, sin pérdida de su propiedad; a continuación, en la consideración de esto, que estaría contento y lleno de alegría. Así también, monjes, cuando estos cinco obstáculos son unabandoned en sí mismo, un bhikkhu los ve, respectivamente, como una deuda, una enfermedad, un prisonhouse, la esclavitud, y una carretera a través de un desierto. Pero cuando estos cinco obstáculos han sido abandonados en sí mismo, se ve que como libertad de la deuda, la salubridad, la liberación de la prisión, la libertad de la esclavitud, y una tierra de seguridad.cuando estos cinco obstáculos son unabandoned en sí mismo, un bhikkhu los ve, respectivamente, como una deuda, una enfermedad, un prisonhouse, la esclavitud, y una carretera a través de un desierto. Pero cuando estos cinco obstáculos han sido abandonados en sí mismo, se ve que como libertad de la deuda, la salubridad, la liberación de la prisión, la libertad de la esclavitud, y una tierra de seguridad.cuando estos cinco obstáculos son unabandoned en sí mismo, un bhikkhu los ve, respectivamente, como una deuda, una enfermedad, un prisonhouse, la esclavitud, y una carretera a través de un desierto. Pero cuando estos cinco obstáculos han sido abandonados en sí mismo, se ve que como libertad de la deuda, la salubridad, la liberación de la prisión, la libertad de la esclavitud, y una tierra de seguridad. 418

(los cuatro Jhanas)

  1. “Habiendo abandonado estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría, bastante aislado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, él entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer nacidos de la reclusión. Él hace que el éxtasis y el placer que nace de empapar la reclusión, empinada, relleno y dominan en este cuerpo, por lo que no hay ninguna parte de su cuerpo entero no penetrado por el éxtasis y el placer bom de la reclusión. Así como un hombre experto baño o polvos para el baño aprendiz montones de un hombre baño en una cuenca de metal y, rociándolo gradualmente con agua, amasa hasta que la humedad moja su bola de polvo de baño, empapa, y penetra dentro y por fuera, sin embargo, el propia pelota no rezuma; así también, un bhikkhu hace que el éxtasis y el placer que nace de empapar la reclusión, empinada, de relleno,y impregnará

i 277

este cuerpo, por lo que no hay ninguna parte de su cuerpo entero no penetrado por el rapto y placer nacidos de la reclusión.

  1. “Una vez más, bhikkhus, con el aquietamiento del pensamiento aplicada y sostenida, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismo y sencillez de mente sin pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacido de la concentración. Él hace que el éxtasis y el placer de bom drench concentración, empinada, relleno y dominan en este cuerpo, por lo que no hay ninguna parte de su cuerpo entero no penetrado por el éxtasis y el placer que nace de la concentración. Del mismo modo que aunque había un lago cuyas aguas brotado desde abajo [277] y no tenía entrada desde el este, oeste, norte o sur, y no se repone de vez en cuando por la lluvia abundante, y luego la fuente fresca de agua que brota en el lago haría que el fresco de anegamiento, empinada, relleno y impregnará el lago, por lo que no habría ninguna parte de todo el lago no penetrado por el agua fría;así también, un bhikkhu hace que el éxtasis y el placer que nace de empapar la concentración, empinada, relleno y dominan en este cuerpo, por lo que no hay ninguna parte de su cuerpo entero no penetrado por el éxtasis y el placer bom de la concentración.
  2. “Una vez más, los monjes, con el desvanecimiento también de éxtasis, un Bhikkhu permanece en la ecuanimidad, y consciente y plenamente consciente, todavía se siente placer con el cuerpo, él entra y permanece en el tercer jhana, a causa de la cual los nobles anuncian : ‘tiene un agradable permanente que tiene ecuanimidad y es consciente.’ Él hace que el placer despojado de drench rapto, empinada, relleno y dominan en este cuerpo, por lo que no hay ninguna parte de su cuerpo entero no penetrado por el placer despojado de rapto. Del mismo modo, en un estanque de lotos azules o rojas o blancas, algunas flores de loto que nacen y crecen en el agua prosperar sumergido en el agua sin levantarse de ella, y el agua fría empapa, muchas pendientes, rellenos y los impregna a sus consejos y sus raíces, por lo que no hay ninguna parte de todos los lotos no penetrado por el agua fría; así también,el monje hace que el placer despojado de drench rapto, empinada, relleno y dominan en este cuerpo, por lo que no hay ninguna parte de su cuerpo entero no penetrado por el placer despojado de rapto.
  3. “Una vez más, bhikkhus, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición anterior de alegría y dolor, un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni-dolor-nor-placer y la pureza de la atención debida a la ecuanimidad . Se sienta que impregna este cuerpo con un brillante pura

El Discurso Mayor en Assapura 369

j ^ JND, por lo que no hay ninguna parte de su cuerpo entero no penetrado por la mente pura y brillante. Como si un hombre estuviera sentado cubierto de la cabeza con un paño blanco, por lo que no habría ninguna parte de su cuerpo entero [278] no penetrado por el paño blanco; así también, un bhikkhu se sienta impregna este cuerpo con una mente pura y brillante, por lo que no hay ninguna parte de su cuerpo entero no penetrado por la mente pura y brillante.

(LAS tres conocimientos TRUE)

  1. “Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, él la dirige hacia el conocimiento de los recuerdos de vidas pasadas. Él recuerda sus vidas pasadas múltiples, es decir, un nacimiento, dos nacimientos … (como Sutta 4, § 27) … “Así, con sus aspectos y particularidades que recuerda sus vidas pasadas múltiples. Del mismo modo que un hombre puede ir de su propio pueblo a otro pueblo y luego de vuelta a su propio pueblo, se podría pensar: ‘Me fui de mi propio pueblo a ese pueblo, y allí estaba yo de tal manera, se sentó en tal manera, habló de tal manera, se mantuvo en silencio de tal manera; ya partir de ese pueblo que fui a ese otro pueblo, y allí estaba yo de tal manera, se sentó en una forma tal, hablaron de tal manera, guardé silencio de tal manera;ya partir de ese pueblo que volví de nuevo a mi propio pueblo.’ Así también, el monje recuerda su pasado colector vive .. .Así con sus aspectos y particularidades que recuerda sus vidas pasadas múltiples.
  2. “Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, él la dirige hacia el conocimiento de la desaparición y reaparición de los seres … (como Sutta 4, § 29) [279] … Así, con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, que considera a los seres falleciendo y reapareciendo, inferior y superior, justas y feos, afortunados y desafortunados, y entiende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones. Del mismo modo que aunque había dos casas con puertas y un hombre con buena vista de pie entre los vieron personas que entran en las casas y que salen y pasan un lado a otro, así también, con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, una bhikkhu ve a los seres falleciendo y reapareciendo … y entiende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones.

i28Q 1

  1. “Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante 1 intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y alcancé a la imperturbabilidad, él la dirige hacia el conocimiento de la destrucción de las corrupciones. Se entiende como lo que realmente es: ‘Esto es sufrimiento’; … ‘Este es el origen del sufrimiento’; … ‘Esta es la cesación del sufrimiento’; … ‘Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento’; … ‘Estos son las corrupciones ‘; …’ Este es el origen de las contaminaciones ‘; …’ Este es el cese de las corrupciones ‘; …’ Este es el camino que conduce al cese de las corrupciones ‘.

“Cuando él conoce y ve de este modo, su mente se libera de la contaminación del deseo sensual, de la mancha de ser, y de la mancha de la ignorancia. Cuando es liberada llega el conocimiento: ‘Es liberado.’ Él entiende: ‘El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado del ser.’

“Del mismo modo que si había un lago en un hueco de la montaña, clara, límpida, y sin molestias, por lo que un hombre con buena vista de pie en la orilla podía ver conchas, grava y guijarros, y también bancos de peces nadando alrededor y en reposo, podría pensar: “No es este lago, clara, límpida, y sin molestias, y hay estas [280] conchas, grava y guijarros, y también estos bancos de peces nadando alrededor y descansar ‘. Así también, el monje entiende como lo que realmente es: ‘Esto es sufrimiento’ … Él entiende: ‘El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado de ser.’

(La akahant),

  1. “Monjes, el monje como este se llama un solitario, un brahmán, uno que ha sido lavado, uno que ha alcanzado el conocimiento, un erudito santo, noble, un arahant. 419
  2. “¿Y cómo es el monje recluido? Él se ha calmado estados perjudiciales malignos que contaminan, trae renovación de ser, dar problemas, maduran en el sufrimiento, y dar lugar a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte. Así es cómo el monje es un solitario.
  3. “¿Y cómo es el monje brahmán? Ha expulsado a estados perjudiciales malignos que contaminan … y conducir a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte. Así es cómo el monje es un brahmán.
  4. “¿Y cómo es un monje que ha sido lavada? 420 Se ha lavado fuera de los estados insanos malignos que contaminan … y dar lugar a

El Discurso Mayor en Assapura 371

futuro nacimiento, el envejecimiento y la muerte. Así es como un bhikkhu es uno w ho ha sido lavado.

  1. “¿Y cómo es un monje que ha alcanzado el conocimiento? Ha conocido estados perjudiciales malignos que contaminan … y conducir a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte. Así es como un monje es aquel que ha alcanzado el conocimiento.
  2. “¿Y cómo es el monje erudito santo? 421 Los estados perjudiciales malignos que contaminan … y conducen a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte, han transmitido lejos de él. Así es cómo el monje es un erudito santo.
  3. “¿Y cómo es el monje noble? estados perjudiciales malignos que contaminan … y conducen a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte, están muy lejos de él. Así es como un monje es noble.
  4. “¿Y cómo es el monje un arahant? estados perjudiciales malignos que contaminan, traen renovación de ser, dar problemas, maduran en el sufrimiento, y conducir a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte, están muy lejos de él. Así es cómo el monje es un arahant “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

40 Cula-Assapura Sutta Discurso menor en Assapura

[281] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en el país Angan en un pueblo de los nombrados Angans Assapura. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes” – “Venerable señor /’, respondieron. El Bendito dijo esto:

  1. ‘”reclusos, solitarios, los monjes’, que es la forma en que las personas perciben. Y cuando se le pregunta: “¿Qué es usted? usted afirma que son solitarios. Puesto que esto es lo que usted ha sido designado y lo que dicen ser, usted debe entrenar así: ‘Vamos a practicar la forma correcta de la reclusa 422 para que nuestros designaciones pueden ser verdad y nuestros reclamos genuino, y para que los servicios de aquellos cuyas batas, comida de las limosnas, lugar de descanso, y requisitos medicinales que usamos se les traerá grandes frutos y beneficio, y para que nuestro ir adelante no habrá en vano, sino fecunda y fértil.’
  2. “¿Cómo, monjes, el monje no no practica la forma correcta de la reclusa? Durante el tiempo que el monje que es codicioso no ha abandonado la codicia, que tiene una mente de mala voluntad no ha abandonado la mala voluntad, que está enojado, no ha abandonado la ira, que es vengativa no ha abandonado la venganza, que es despectivo no ha abandonado el desprecio , que es dominante no ha abandonado su actitud dominante, que es envidioso, no ha abandonado la envidia, que es avaro no ha abandonado la avaricia, que es fraudulento no ha abandonado el fraude, que es engañoso, no ha abandonado el engaño, que tiene malos deseos no ha abandonado malos deseos, que ha de vista erróneo no ha abandonado la visión incorrecta, 423 durante tanto tiempo que no practica la forma correcta de la reclusa, digo, a causa de su incapacidad para abandonar estas manchas de la reclusa, estas fallas para la reclusa,estas escorias para la reclusa, que son motivo de renacer en un estado de privación y cuyos resultados han de ser experimentado en un destino infeliz.

372

Discurso menor a 373 Assapura

  1. “Supongamos que el arma llamada niataja, así despertado en ambos bordes, había en su interior y provistas de un revestimiento de retazos. Yo digo que tal bhikkhu va adelante es comparable a eso.
  2. “No digo que el estado de la reclusa se produce en un usuario de mosaico-capa por el mero uso de la capa de mosaico, ni en un asceta desnudo por mera desnudez, ni en un habitante de polvo y suciedad a través mera polvo y la suciedad, ni en una lavadora en agua a través de simple lavado en agua, ni en un habitante de árbol-raíz a través de la mera [282] vivienda en la raíz de un árbol, ni en un habitante al aire libre a través de la mera vivienda en el aire abierto, ni en un practicante de pie continua a través de mero de pie continua, ni en un tomador de alimentos a intervalos establecidos mediante la mera toma de alimentos a intervalos indicados, ni en un recitador de hechizos mediante la mera recitación de conjuros; ni tampoco digo que el estado de la reclusa se produce en un ascético-pelo enmarañado través mero hecho de llevar el cabello enmarañado.
  3. “Monjes, si por el mero uso de la patchwork capote de un mosaico-manto portador que fue la codicia abandonada avaro, que tenía una mente de mala voluntad abandonó mala voluntad … que había visión equivocada abandonada punto de vista equivocado, entonces sus amigos y compañeros, a sus parientes y parientes, le haría un usuario mosaico-capa tan pronto como nació y tenerlo comprometen el mosaico-capa que llevaba así: ‘Ven, querida, ser un portador mosaico-capa para que, como portador mosaico-capa, cuando estás codicioso va a abandonar la codicia, cuando se tiene una mente enferma le abandonará mala voluntad … cuando se tiene visión equivocada va a abandonar la visión equivocada / Pero veo aquí un mosaico-manto portador que es avaro, que tiene una mente de la mala voluntad .. .que tiene visión equivocada; y por eso no digo que la reclusa’estado s se produce en un usuario de mosaico-capa por el mero uso de la capa de retazos.

“Si por mera desnudez un asceta desnudo que era codicioso abandonado la codicia … Si por mera polvo y la suciedad … Si por mera lavado en agua .. .Si través de la mera vivienda en la raíz de un árbol … Si por mera vivienda al aire libre … Si por mera pie continua … Si por mera toma de alimentos a intervalos establecidos … Si por mera recitación de conjuros … Si a través mero hecho de llevar el cabello enmarañado … [283] … y es por eso que yo no digo que el estado de la reclusa se produce en un ascético-pelo enmarañado por el mero hecho de llevar el pelo enmarañado.

i 284

  1. “¿Cómo, monjes, no practican el monje la forma correcta de la reclusa? Cuando cualquier monje que era codicioso ha abandonado la codicia, que tenía una mente de mala voluntad ha abandonado la mala voluntad, que estaba enojado ha abandonado la ira, que era vengativo ha abandonado la venganza, que era despectivo ha abandonado el desprecio, que era dominante ha abandonado su dominante actitud, que era envidia ha abandonado la envidia, que era avaricioso ha abandonado la avaricia, que era fraudulenta ha abandonado el fraude, que era engañosa ha abandonado el engaño, que tenían deseos mal ha abandonado malos deseos, que tenían visión equivocada ha abandonado la visión incorrecta, entonces él prácticas de la forma correcta de la reclusa, digo, a causa de su abandono de estas manchas de la reclusa, estas fallas para la reclusa, estas escorias para la reclusa,los cuales son motivos para renacer en un estado de privación y cuyos resultados han de ser experimentados en un destino infeliz.
  2. “Él se ve purificada de todos estos estados perjudiciales del mal, él se ve liberada de ellos. Cuando vea esto, la alegría nace en él. Cuando está contento, éxtasis nace en él; en el que es entusiasta, el cuerpo se vuelve tranquila; uno cuyo cuerpo está tranquilo siente placer; en el que siente placer, la mente se concentra.
  3. “El permanece impregnando un cuarto con la mente imbuida de la bondad, del mismo modo la segunda, la tercera asimismo, asimismo el cuarto; menos por encima, por debajo, alrededor y en todas partes, y para todos como a sí mismo, él permanece impregna el mundo que todo lo abarca con una mente imbuida wifla bondad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.

10-12. “El permanece impregnando un cuarto con una mente imbuida con la compasión … con una mente imbuida de alegría apreciativa … con una mente imbuida con la ecuanimidad … abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.

  1. “Supongamos que hay un estanque con agua fresca agradable claro, transparente, con los bancos lisos, delicioso. [284] Si un hombre, quemado y agotado por el calor, cansada, seca y sed, vino del este o del oeste o desde el norte o desde el sur o desde donde, después de haber llegado a la laguna que lo haría saciar su sed y su fiebre de clima caliente. Así también, monjes, si alguien de un clan de nobles sale de la vida en el hogar sin hogar, y después de encontrarse con el

Discurso menor a 375 Assapura

Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata, desarrolla amor-bondad, la compasión, la alegría apreciativa, y ecuanimidad, y por lo tanto gana la paz interna, entonces, debido a que la paz interna que practica la forma correcta de la reclusa, digo. Y si alguien de un clan de brahmanes va adelante … Si alguien de un clan de comerciantes va adelante … Si alguien de un clan de los trabajadores sale de la vida en el hogar sin hogar, y después de encontrarse con el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata, desarrolla la bondad, la compasión, la alegría apreciativa, y ecuanimidad, y por lo tanto gana la paz interna, entonces, debido a que la paz interna que practica la forma correcta de la reclusa, digo.

  1. “Monjes, si alguien de un clan de nobles sale de la vida en el hogar sin hogar, y al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones, entonces ya es una reclusa debido a la destrucción de las corrupciones. 424 Y si alguien de un clan de brahmanes va adelante … Si alguien de un clan de comerciantes va adelante … Si alguien de un clan de los trabajadores sale de la vida en el hogar sin hogar, y al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones, entonces ya es una reclusa debido a la destrucción de las corrupciones “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

La división más corto de pares

(Culayamakavagga)

41 Saleyyaka Sutta Los brahmanes de Sala

[285] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba vagando por etapas en el País Kosala con un gran Sangha de los monjes, y finalmente llegó a un pueblo llamado brahmán Kosala Sala.

  1. Los jefes de familia de brahmanes Sala escucharon: “El asceta Gotama, el hijo de los Sakyas que salió de un clan Sakya, ha estado vagando en el país Kosala con un gran Sangha de los monjes y ha llegado a la Sala. Ahora un buen informe del maestro Gotama se ha extendido a este efecto: Que Bendito se lleva a cabo, completamente iluminado, perfecto en el verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de los mundos, incomparable líder de las personas a ser domesticado, maestro de dioses y humanos, iluminado, bendito. Declara este mundo con sus dioses, su Maras, y su Brahmas, a esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, que él mismo ha realizado con conocimiento directo. Él enseña el Dhamma buena al principio, bien en el medio, y bueno al final, con el significado correcto y el fraseo,y que revela una vida santa que es absolutamente perfecto y puro ‘. Ahora bien, es bueno ver este tipo de arahants “.
  2. Entonces los jefes de familia de brahmanes Sala fueron al Bendito. Algunos rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado; algunos intercambiaron saludos con él, y cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado; algunos extendieron sus manos en el saludo reverencial hacia el Bienaventurado y se sentó a un lado; algunos pronunciado su nombre y el clan en el Santísimo presencia de uno y se sentó a un lado; algunos mantuvieron en silencio y se sentó a un lado.
  3. Cuando se sentaron, dijeron al Bendito: “Maestro Gotama, ¿cuál es la causa y condición por qué algunos seres aquí, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen

i 286

en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno? Y cuál es la causa y condición por qué algunos seres aquí, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en un destino feliz, incluso en el mundo celestial?”

  1. “Los jefes de familia, es por un comportamiento que no esté conforme con el Dhamma, por un comportamiento injusto que algunos seres aquí, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, incluso en el infierno. Es en razón de la conducta de acuerdo con el Dhamma, en razón de la conducta correcta que algunos seres aquí, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en un destino feliz, incluso en el mundo celestial.”[286]
  2. “No entendemos el significado detallado de expresión del maestro Gotama, que ha hablado en breve y sin exponer el significado detallado. Sería bueno si el maestro Gotama nos enseñaría el Dhamma para que podamos entender el significado detallado de su expresión “.

“Entonces, los cabezas de familia, escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir”.

“Sí, venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:

  1. “Los jefes de familia, hay tres tipos de cuerpo no llevan a cabo de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta. Hay cuatro tipos de conducta verbal no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta. Hay tres tipos de conducta mental no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta.
  2. “Y cómo, cabezas de familia, hay tres tipos de conducta corporal no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta? Aquí alguien mata a los seres vivos; él es asesina, sangrienta mano, dado a los golpes y la violencia, sin compasión a los seres vivos. Toma lo que no es dado; toma por vía de robo de la riqueza y la propiedad de los demás en el pueblo o en el bosque. Él conduce mal en los placeres sensuales; tiene relación sexual con las mujeres que están protegidos por la madre, el padre, la madre y el padre, hermano, hermana o parientes, que tiene un marido, que están protegidos por la ley, e incluso con aquellos que están guirnaldas en señal de compromiso. Así es como hay tres tipos de conducta corporal no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta.
  3. “Y cómo, cabezas de familia, ¿existen cuatro tipos de conducta verbal no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta? Aquí alguien habla falsedad; cuando se le cite a una corte o se

Los brahmanes o / Sala 381

a una reunión, o para sus parientes presencia, o para su gremio, o de la presencia de la familia real, e interrogado como testigo de este modo: ‘Por lo tanto, un buen hombre, diga lo que sabe,’ no saber, dice, ‘yo sabe,’ o saber, dice, ‘no sé’; no ver, dice, T ver ‘, o ver, dice, ‘no veo’; con plena conciencia de que habla falsedad para sus propios fines, o por motivos de otra persona, o para algún fin terrenal insignificante. Habla con malicia; repite en otros lugares lo que ha oído aquí con el fin de dividir [esas personas] a partir de éstos, o que se repite a estas personas lo que ha escuchado en otros lugares con el fin de dividir [estas personas] de aquellos; por lo tanto él es el que divide a los que están unidos, un creador de divisiones, que disfruta de la discordia, se regocija en la discordia, se deleita en la discordia, el representante de palabras que crean discordia.Él habla con dureza; que pronuncia palabras como son áspero, duro, que hace daño a los demás, ofensivo para otros, cercana a la ira, poco propicio a la concentración. [287] Él es un chisme; habla en el momento equivocado, habla de lo que no es un hecho, habla lo que es inútil, habla en contra de la Dhamma y la disciplina; en el momento equivocado habla palabras como no tienen ningún valor, irrazonable, inmoderado, y inoperante. Así es como hay cuatro tipos de conducta verbal no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta.en el momento equivocado habla palabras como no tienen ningún valor, irrazonable, inmoderado, y inoperante. Así es como hay cuatro tipos de conducta verbal no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta.en el momento equivocado habla palabras como no tienen ningún valor, irrazonable, inmoderado, y inoperante. Así es como hay cuatro tipos de conducta verbal no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta.

  1. “Y cómo, cabezas de familia, ¿existen tres tipos de conducta mental no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta? Aquí alguien es codicioso; ambiciona la riqueza y la propiedad de los demás así: ‘Oh, que lo que pertenece a otro ser mío!’ O que tiene una mente de mala voluntad y las intenciones de odio así: ‘puede ser matado y mató a estos seres, que pueden ser cortados, perecen, o ser aniquilados!’ O que tiene mal vista, visión distorsionada, por lo tanto: ‘No hay nada dado, nada ofrecido, nada sacrificado; sin fruto o resultado de las acciones buenas y malas; sin este mundo, hay otro mundo; sin madre, sin padre; no hay seres que renacen de forma espontánea; no hay ascetas y brahmanes buenos y virtuosos en el mundo que ellos mismos se han dado cuenta por conocimiento directo y declaran este mundo y el otro mundo ‘.425 Esa es la forma en que hay tres tipos de conducta mental no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta. Así, los cabezas de familia, es por la razón de tal conducta no esté conforme con el Dhamma, por la razón de tal conducta injusta que algunos seres aquí en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en los estados de privación, en un destino infeliz, en perdición, hasta en el infierno.

i 288

  1. “Los jefes de familia / hay tres tipos de conducta corporal, de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta. Hay cuatro tipos de conducta verbal, de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta. Hay tres tipos de conducta mental, de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta.
  2. “Y cómo, cabezas de familia, hay tres tipos de conducta corporal, de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta? Aquí alguien, el abandono de la matanza de los seres vivos, se abstiene de matar a los seres vivos; con la barra de arma dejado a un lado, gentil y amable, que permanece compasivo con todos los seres vivos. El abandono de la toma de lo que no se da, se abstiene de tomar lo que no es dado; no se toma por vía de robo de la riqueza y la propiedad de los demás en el pueblo o en el bosque. El abandono de la mala conducta en los placeres sensuales, se abstiene de mala conducta en los placeres sensuales; que no tiene relaciones sexuales con las mujeres que están protegidos por la madre, el padre, la madre y el padre, hermano, hermana o parientes, que tiene un marido, que están protegidos por la ley, o con los que están guirnaldas en señal de compromiso.Así es como hay tres tipos de conducta corporal, de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta. [288]
  3. “Y cómo, cabezas de familia, hay cuatro tipos de conducta verbal, de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta? Aquí alguien, abandonar las palabras falsas, se abstiene de hablar falsamente; cuando sea citado ante un tribunal, o para una reunión, o para sus parientes presencia, o para su gremio, o de la presencia de la familia real, e interrogado como testigo de este modo: ‘Por lo tanto, un buen hombre, diga lo que sabe,’ no sabiendo, dice, ‘no sé’, o saber, dice, ‘yo sé’; no ver, dice, ‘no veo’, o ver, dice, ‘veo’; no lo hace con plena conciencia hablan falsedad para sus propios fines, o por motivos de otra persona, o para algún fin terrenal insignificante. El abandono de lenguaje malicioso, se abstiene de lenguaje malicioso; que no se repite en otros lugares lo que ha oído aquí con el fin de dividir [esas personas] a partir de éstos,ni repite a estas personas lo que ha escuchado en otros lugares con el fin de dividir [estas personas] de aquellos; por lo tanto él es el que reúne a aquellos que están divididos, un promotor de las amistades, que disfruta de la concordia, se goza en Concord, se deleita en Concord, un orador de palabras que promueven la concordia. El abandono de lenguaje áspero, se abstiene de lenguaje áspero; habla palabras tales como son suaves, agradables al oído, y adorable, como ir al corazón, es cortés,como ir al corazón, es cortés,como ir al corazón, es cortés,

Los brahmanes de Sola 383

i2 89

deseada por muchos, y agradable para muchos. El abandono de los chismes, el lazo se abstiene de chismes; habla en el momento adecuado, lo que habla es de hecho, habla sobre lo que es bueno, habla sobre el Dhamma y la disciplina; en el momento adecuado habla palabras tales como son la pena recordar, razonable, moderado y beneficioso. Así es como hay cuatro tipos de conducta verbal, de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta.

  1. “Y cómo, cabezas de familia, hay tres tipos de conducta mental, de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta? Aquí alguien no es codicioso; que no codicia la riqueza y la propiedad de los demás así: ‘Oh, que lo que pertenece a otro ser mío!’ Su mente es sin mala voluntad y no tiene intenciones libre de odio así: ‘Que estos seres estén libres de enemistad, la aflicción y la ansiedad! Que ellos vivan felices! Él tiene la visión correcta, la visión no distorsionada, por lo tanto: ‘No es lo que se da y lo que se ofrece y lo que es sacrificado; hay fruta y el resultado de las acciones buenas y malas; no es de este mundo y el otro mundo; hay madre y el padre; hay seres que renacen de forma espontánea; hay ascetas y brahmanes buenos y virtuosos en el mundo que ellos mismos se han dado cuenta por conocimiento directo y declarar este mundo y el otro mundo.’Eso es lo que hay tres tipos de conducta mental, de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta. Así, los cabezas de familia, es por la razón de tal conducta de acuerdo con el Dhamma, como consecuencia de tal conducta recta que algunos seres aquí, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en un destino feliz, incluso en el mundo celestial, [289]
  2. “Si, cabezas de familia, que observa la conducta de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta, deben desear: ‘Oh, que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, podría reaparecer en compañía de los nobles-acomodadas!’ es posible que, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer en compañía de los nobles-acomodadas. ¿Porqué es eso? Debido a que observa la conducta que está de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta.

16-17. “Si, cabezas de familia, que observa la conducta de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta, deben desear: ‘Oh, que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, 1 podría reaparecer en compañía de bien-a-hacer brahmanes …! en compañía de los jefes de familia acomodada que hacer!’ es posible que, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer en compañía de

i 290

-Acomodados cabezas de familia. ¿Porqué es eso?Debido a que observa la conducta que está de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta

18-42. “Si, cabezas de familia, que observa la conducta de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta, deben desear: ‘Oh, que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, podría reaparecer en compañía de los dioses del cielo de los Cuatro grandes Reyes! … en la compañía de los dioses del cielo de los Treinta y tres … los dioses Yama … los dioses del cielo Tusita … los dioses que se deleitan en la creación … los dioses que ejercen el poder sobre las creaciones de los demás … los dioses de séquito de Brahma … los dioses de la resplandor 426 … los dioses de Limited Resplandor … los dioses de inconmensurable Resplandor … los dioses de Transmisión Resplandor … los dioses de la Gloria … los dioses de Limited Gloria … los dioses de inconmensurable Gloria … los dioses de refulgente gloria … los dioses de gran fruta … los dioses Aviha … los dioses Atappa … los dioses Sudassa … los dioses SudassI … los dioses Akanittha … los dioses de la base del espacio infinito …los dioses de la base de la conciencia infinita. ..los dioses de la base de la nada .. .los dioses de la base de la ni-percepción ni la no percepción!’ es posible que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer en la compañía de los dioses de la ni percepción ni la no-percepción. ¿Porqué es eso? Debido a que observa la conducta de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta.

  1. “Si, cabezas de familia, que observa la conducta de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta, deben desear: ‘Oh, que al darse cuenta por mí mismo con conocimiento directo que podría aquí y ahora entrar en, y abidfe en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones!’ es posible que, al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, que aquí y ahora va a entrar en y permanecer en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones. ¿Porqué es eso? Debido a que observa la conducta de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta.”427 [290]
  2. Cuando esto fue dicho, los jefes de familia de brahmanes Sala dijo al Bendito: “Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, maestro Gotama! Maestro Gotama ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras, como si estuviera convirtiendo en posición vertical lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba oculto, que muestra la manera de que se había perdido, o la celebración de una lámpara en la oscuridad

1

42 Veranjaka Sutta Los brahmanes de Veranja

  1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthl en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika.
  2. Ahora en esta ocasión algunas cabezas de familia de brahmanes Veranja estaban en una visita a Savatthl por alguna empresa u otra. [291]

3-44. [El texto de este sutta es la misma que la de Sutta 41, excepto que, cuando el sutta precedente está redactada en términos de “no realiza de acuerdo con el Dhamma, conducta injustos” (§§7-10) y “conducta de acuerdo con el Dhamma, la conducta recta”(§§11-14), este sutta está redactada en términos de‘el que no observa la conducta de acuerdo con el Dhamma, uno de la conducta injusta’y“el que observa la conducta de acuerdo con la Dhamma, uno de la conducta correcta”; sustituto “Veranja” para “Sala” en todas partes.]

43 Mahavedalla Sutta La Serie Mayor de Preguntas y Respuestas

[292] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthl en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika.

Luego, cuando llegó la noche, el venerable Maha Kotthita se levantó de la meditación, se dirigió a la venerable Sariputta, e intercambió saludos con él. 428 Una vez terminada esta conversación cortés y afable, se sentó a un lado y dijo al venerable Sariputta:

(sabiduría)

  1. “” El que es prudente, que es prudente’ que se dice, amigo. Con referencia a lo que es esto, dijo, ‘el que es poco inteligente’?”

“’Uno no entiende sabiamente, uno no entiende sabiamente / amigo; por eso se dice, ‘el que es prudente / Y lo que no puede uno entender con sabiduría? Uno no entiende sabiamente: ‘Esto es sufrimiento’; uno no entiende sabiamente: ‘Este es el origen del sufrimiento’; uno no entiende sabiamente: ‘Esta es la cesación del sufrimiento’; uno no entiende sabiamente: ‘Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.’ ‘Uno no entiende sabiamente, uno no entiende sabiamente / amigo; por eso se dice, “el que es poco prudente”.

Diciendo: “Bien, amigo,” el venerable Maha Kotthita deleitó y se regocijó en las palabras del venerable Sàriputta. Luego se le hizo una pregunta más:

  1. “ ‘Uno que es sabio, que es sabia,’ se dice, amigo. Con referencia a lo que es esto, dijo, ‘el que es sabio’?”

“’Uno entiende sabiamente, uno entiende sabiamente / amigo; por eso se dice, ‘el que es prudente.’ ¿Qué entiende sabiamente uno? Uno entiende sabiamente: ‘Esto es sufrimiento’; uno

I293

sabiamente entiende: ‘Este es el origen del sufrimiento’; uno entiende sabiamente: ‘Esta es la cesación del sufrimiento’; uno entiende sabiamente: ‘Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.’ ‘Uno entiende sabiamente, uno entiende sabiamente / amigo; por eso se dice, ‘el que es prudente /”429

(conciencia)

  1. “ ‘La conciencia, conciencia’ se dice, amigo. Con referencia a lo que es ‘conciencia’ dijo?”

“’Se llega a conocer, que está conociendo / amigo; es por eso que se dice ‘conciencia’. 430 ¿Qué conozcamos? Se llega a conocer: ‘[Esto es] agradable’; que está conociendo: ‘[Esto es] dolorosa’; se llega a conocer: ‘[Esto es] ni-dolorosa-nor-agradable.’ ‘Se llega a conocer, que está conociendo / amigo; es por eso que se dice ‘conciencia’.”431

  1. “La sabiduría y la conciencia, amigo – son estos estados unidos o disociadas? Y es posible separar cada uno de estos estados de la otra con el fin de describir la diferencia entre ellos?”

“La sabiduría y la conciencia, amigo – estos estados están unidos, no disociadas, y es imposible separar cada uno de estos estados de la otra con el fin de describir la diferencia entre ellos. Por lo que se entiende sabiamente, que se conoce a, y qué se conoce a, que uno entiende sabiamente. [293] Por eso, estos estados están unidos, no disociadas, y es imposible separar cada uno de estos estados de la otra con el fin de describir la diferencia entre ellos.”432

  1. “¿Cuál es la diferencia, amigo, entre la sabiduría y la conciencia, estos estados que están unidos, no disociadas?”

“La diferencia, amigo, entre la sabiduría y la conciencia, estos estados que están unidos, no disociadas, es la siguiente: la sabiduría se va a desarrollar, la conciencia ha de entenderse por completo.” 433

(sensación)

Se dice 7 “, la ‘sensación, sentimiento’, amigo. Con referencia a lo que es ‘sensación’ dijo?”

“’Se siente, se siente, el amigo; es por eso que se dice ‘sensación’. ¿Cómo se siente? Se siente placer, el dolor que se siente, se siente dolor ni-ni-placer-. ‘Se siente, se siente / amigo, es por eso que ‘se dice sentir’.”434

La Serie Mayor de Preguntas y Respuestas 389

Percepción)

– “percepción, la percepción / se dice, amigo. Con referencia al sombrero w es ‘percepción’ dijo?”

”Se percibe, que percibe,’ amigo; es por eso que ‘percepción’ es dicho- ¿Qué percibe? Se percibe azul, que percibe amarilla, roja que percibe, y que percibe blanco. ‘Se percibe, se percibe / amigo; es por eso que se dice ‘percepción’.”435

  1. “Peeling, la percepción y la conciencia, amigo – son estos estados unidos o disociadas? Y es posible separar cada uno de estos estados de los demás con el fin de describir la diferencia entre ellos?”

“El sentimiento, la percepción y la conciencia, amigo – estos estados están unidos, no disociadas, y es imposible separar cada uno de estos estados de los demás con el fin de describir la diferencia entre ellos. Por lo que se siente, que se percibe; y lo que se percibe, que se conoce a. Por eso, estos estados están unidos, no disociadas, y es imposible separar cada uno de estos estados de los demás con el fin de describir la diferencia entre ellos.”436

(Cognoscible mente solo)

  1. “Amigo, lo que puede ser conocido por purificada conciencia mental liberado de las cinco facultades?”

“Amigo, por purificada mente-conciencia liberada de las cinco facultades la base del espacio infinito puede ser conocido de este modo; ‘El espacio es infinito’; la base de la conciencia infinita puede ser conocido de este modo; ‘La conciencia es infinita’; y la base de la nada puede ser conocido de este modo; ‘No hay nada’”. 437

  1. “Amigo, con lo Cómo se entiende un estado que puede ser conocido?”

“Amigo, uno entiende un estado que puede ser conocido con el ojo de la sabiduría.” 438

  1. “Amigo, ¿cuál es el propósito de la sabiduría?”

“El propósito de la sabiduría, amigo, es un conocimiento directo, su objetivo es la comprensión completa, su propósito es el abandono.” 439

294 £

(visión correcta)

[294] 13. “Amigo, ¿cuántas condiciones están dadas para el surgimiento de entendimiento correcto?”

“Amigo, hay dos condiciones para el surgimiento de la derecha vista, la voz de otra persona y la atención sabia. Estas son las dos condiciones para el surgimiento de la visión correcta.”440

  1. “Amigo, por el número de factores es la visión correcta asistida cuando se tiene liberación de la mente por su fruto, la liberación de la mente por su fruto y beneficio, cuando se dispone de liberación por sabiduría por sus frutos, la liberación por la sabiduría de su fruto y beneficio?”

“Amigo, entendimiento correcto es asistido por cinco factores cuando tiene liberación de la mente por su fruto, la liberación de la mente por su fruto y beneficio, cuando se dispone de liberación por sabiduría por sus frutos, la liberación por la sabiduría de su fruto y beneficio. Aquí, amigo, la visión correcta es asistido por la virtud, el aprendizaje, la discusión, la serenidad y perspicacia. Vista derecha con la asistencia de estos cinco factores tiene liberación de la mente por su fruto, la liberación de la mente de su fruto y beneficio; que tiene la liberación por la sabiduría de su fruto, la liberación por la sabiduría de su fruto y beneficio.”441

(siendo)

  1. “Amigo, ¿cuántos tipos de bienestar hay?”

“Existen estas tres clases de bienestar, amigo: ser sensible-esfera, ser de sustancia sutil, y ser inmaterial.”

  1. “Amigo, ¿cómo es la renovación de estar en el futuro generado?” “Amigo, la renovación de estar en el futuro se genera a través

el deleite en esto y que por parte de los seres que se ven obstaculizados por la ignorancia y encadenadas por el deseo.”442

  1. “Amigo, ¿cómo es la renovación de estar en un futuro no genera?” “Amigo, con el desvanecimiento de la ignorancia, con el surgimiento de

conocimiento verdadero, y con el cese del deseo, no se genera la renovación de estar en el futuro “.

(La primera jhana)

  1. “Amigo, ¿cuál es el primer jhana?”

“Aquí, amigo, bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, el monje entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de aplicación y sustentación

La Serie Mayor de Preguntas y Respuestas 391

;ought- de éxtasis y placer bom de la reclusión. Esto se PLED la primera abstracción “.

19. “Amigo, ¿cuántos factores tiene el primer jhana?”

|“Priend, el primer jhana tiene cinco factores. Aquí, cuando el monje k como se introdujo en el primer jhana, no se producen pensamiento, el pensamiento sostenido, éxtasis, placer, y la unificación de la mente aplicada, fhat es cómo el primer jhana tiene cinco factores “.

  1. “Amigo, ¿cuántos factores son abandonados en el primer jhana y cómo se poseía muchos factores?”

“Amigo, en el primer jhana cinco factores son abandonados y cinco factores están poseía. Aquí, cuando el monje ha entrado en el primer jhana, el deseo sensual es abandonado, la mala voluntad de abandonarla, pereza y la apatía son abandonados, la inquietud y el remordimiento [295] son ​​abandonados, y la duda es abandonado; y no se dan pensamiento aplicado, pensamiento sostenido, éxtasis, placer, y la unificación de la mente. Así es como en el primer jhana cinco factores son abandonados y cinco factores son poseídos “.

(las cinco facultades)

  1. “Amigo, estas cinco facultades cada uno tiene un campo separado, un dominio separado, y no la experiencia de campo y el dominio del uno al otro, es decir, la facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua, y la facultad del cuerpo. Ahora una de estas cinco facultades, cada una con un campo separado, un dominio separado, que no experimentan campo de cada uno y de dominio, lo que es su complejo, lo que experimenta sus campos y dominios?”443

“Amigo, estas cinco facultades cada uno tiene un campo separado, un dominio separado, y no la experiencia de campo y el dominio del uno al otro, es decir, la facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua, y la facultad del cuerpo. Ahora bien, estas cinco facultades, cada una con un campo separado, un dominio separado, que no experimentan campo de cada uno y de dominio, tienen la mente como su complejo, y la mente las experiencias de sus campos y dominios.”

  1. “Amigo, en cuanto a estas cinco facultades – es decir, la facultad del ojo, la facultad del oído, la nariz de la facultad, la facultad lengua, y la facultad del cuerpo – ¿Qué representan estas cinco facultades en función de?”

“Amigo, en cuanto a estas cinco facultades – es decir, la facultad del ojo, la facultad e ar, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua, y la facultad del cuerpo -. Estos cinco facultades están en dependencia de la vitalidad” 444

“Amigo, ¿qué significa vitalidad en dependencia?”

i296

“Amigo, en cuanto a estas cinco facultades – es decir, la facultad del ojo, la facultad del oído, la nariz de la facultad, la facultad lengua, y la facultad del cuerpo – estas cinco facultades de pie en dependencia de la vitalidad.

“Amigo, ¿qué significa vitalidad en dependencia?”

“Vitalidad está en dependencia de calor.” 445

“Amigo, ¿qué significa calor en dependencia?”

“El calor está en dependencia de la vitalidad.”

“Justo ahora, amigo, entendimos que el venerable Sariputta dijo: ‘La vitalidad depende del calor’; y ahora entendemos que él diga: “El calor depende de la vitalidad”. ¿Cómo debe considerarse el significado de estas declaraciones?

“En ese caso, amigo, le daré un símil, porque algunos sabios aquí entienden el significado de una declaración por medio de un símil. Al igual que cuando una lámpara de aceite se está quemando, su resplandor se ve en dependencia de su llama y su llama se ve en dependencia de su resplandor; también la vitalidad depende del calor y el calor, depende de la vitalidad “.

(formaciones vitales)

  1. “Amigo, ¿son formaciones vitales los estados de sentimiento o son formaciones vitales una cosa y estados de sentir otra?” [296]

“Formaciones vitales, amigo, no son estados de sentimientos. 446 Si las formaciones vitales fueran estados de sentimiento, entonces, cuando un bhikkhu haya entrado en el cese de la percepción y el sentimiento, no se lo verá salir de él. Debido a que las formaciones vitales son una cosa y los estados de sentir a otra, cuando un bhikkhu ha entrado en el cese de la percepción y el sentimiento, se lo puede ver emerger de él “.

  1. “Amigo, cuando este cuerpo está privado de cuántos estados se descarta y se abandona, ¿yace sin sentido como un tronco?” 447

“Amigo, cuando este cuerpo está desprovisto de tres estados: vitalidad, calor y conciencia, entonces es descartado y abandonado, quedando sin sentido como un tronco”.

  1. “Amigo, ¿cuál es la diferencia entre uno que está muerto, que ha completado su tiempo, y un bhikkhu que ha entrado en el cese de la percepción y el sentimiento?”

“Amigo, en el caso de alguien que está muerto, que ha completado su tiempo, sus formaciones corporales han cesado y disminuido, sus formaciones verbales han cesado y disminuido, sus formaciones mentales

han cesado y disminuido, su vitalidad se ha agotado, su calor se ha disipado y sus facultades se han roto por completo. En el caso 0 fa bhikkhu que ha entrado en el cese de la percepción y el sentimiento, sus formaciones corporales han cesado y disminuido, sus formaciones verbales han cesado y disminuido, sus formaciones mentales han cesado y disminuido, pero su vitalidad no se agota, su el calor no se ha disipado, y sus facultades se vuelven excepcionalmente claras. 448 Esta es la diferencia entre uno que está muerto, que ha completado su tiempo, y un bhikkhu que ha entrado en el cese de la percepción y el sentimiento “.

(LIBERTAD DE MENTE)

  1. “Amigo, ¿cuántas condiciones hay para lograr la liberación de la mente ni dolorosa ni agradable?”

“Amigo, hay cuatro condiciones para el logro de la liberación de la mente ni dolorosa ni agradable: aquí, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el dolor, un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni dolor, ni placer, ni pureza de atención debido a la ecuanimidad. Estas son las cuatro condiciones para el logro de la liberación de la mente ni dolorosa ni agradable “.

  1. “Amigo, ¿cuántas condiciones hay para lograr la liberación de la mente sin signo?”

“Amigo, hay dos condiciones para el logro de la liberación de la mente sin signo: la no atención a todos los signos y la atención al elemento sin signo. Estas son las dos condiciones para el logro de la liberación de la mente sin signo “. 449

  1. “Amigo, ¿cuántas condiciones hay para la persistencia de la liberación sin signo de la mente?”

“Amigo, hay tres condiciones para la persistencia de la liberación de la mente sin signo; [297] falta de atención a todos los signos, atención al elemento sin signo y determinación previa [de su duración]. Estas son las tres condiciones para la persistencia de la liberación de la mente sin signo “.

  1. “Amigo, ¿cuántas condiciones hay para emerger de la liberación sin signo de la mente?”

“Amigo, hay dos condiciones para la emergencia de la liberación de la mente sin signo: atención a todos los signos y falta de atención

yo 298

al elemento sin signo. Estas son las dos condiciones para emerger de la liberación sin signo de la mente “.

  1. “Amigo, la liberación inconmensurable de la mente, la liberación de la mente a través de la nada, la liberación de la mente a través del vacío y la liberación sin sentido de la mente: ¿estos estados son diferentes en significado y diferentes en nombre, o son uno solo en significado y diferente? ¿en nombre?”

“Amigo, la liberación inconmensurable de la mente, la liberación de la mente a través de la nada, la liberación de la mente a través del vacío y la liberación sin sentido de la mente: hay una forma en que estos estados son diferentes en significado y de nombre diferente, y hay una forma en que son uno en significado y diferente solo en nombre.

  1. “¿Qué, amigo, es la forma en que estos estados son diferentes en significado y diferentes en nombre? Aquí, un bhikkhu permanece penetrando una cuarta parte con una mente imbuida de bondad amorosa, del mismo modo, la segunda, así como la tercera, así como la cuarta; así que arriba, abajo, alrededor y en todas partes, y para todos en cuanto a él mismo, él permanece impregnando el mundo que todo lo abarca con una mente impregnada de amorosa bondad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad. Él permanece impregnado un cuarto con una mente imbuida de compasión … Él permanece impregnado un cuarto con una mente impregnada de gozo apreciativo … Él habita impregnado un cuarto con una mente imbuida de ecuanimidad, igualmente el segundo, así como el tercero, así como el cuarto ; así que arriba, abajo, alrededor y en todas partes, y para todos en cuanto a él mismo, él permanece impregnando el mundo omnicomprensivo con una mente imbuida de ecuanimidad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad. Esto se llama la liberación inconmensurable de la mente.
  2. “¿Y qué, amigo, es la liberación de la mente a través de la nada? Aquí, con la completa superación de la base de la conciencia infinita, consciente de que “no hay nada”, un bhikkhu entra y permanece en la base de la nada.Esto se llama liberación de la mente a través de la nada.
  3. “¿Y qué, amigo, es la liberación de la mente a través del vacío? Aquí un bhikkhu, ido al bosque oa la raíz de un árbol o a una cabaña vacía, refleja así: ‘Esto es vacío de uno mismo o de lo que pertenece a uno mismo’. [298] Esto se llama la liberación de la mente a través de la vacuidad. 450

La gran serie de preguntas y respuestas 395

  1. “¿Y qué, amigo, es la liberación sin sentido de la mente? Jlere, sin prestar atención a todas las señales, un bhikkhu entra y permanece en la concentración de la mente sin signo. Esto se llama el

liberación sin sentido de la mente. 451 Esta es la forma en que estos estados son diferentes en significado y diferentes en nombre.

  1. “¿Y qué, amigo, es la forma en que estos estados son uno en significado y diferentes solo en nombre? La lujuria es un creador de la medición, el odio es un creador de la medición, el engaño es un creador de la medición.452 En un bhikkhu cuyas manchas son destruidas, estas son abandonadas, cortadas en la raíz, hechas como un tocón de palma, eliminadas para que ya no estén sujetas a un futuro surgimiento. De todos los tipos de liberación inmensurable de la mente, la liberación inquebrantable de la mente se pronuncia mejor. Ahora esa liberación inquebrantable de la mente carece de lujuria, de odio, de ilusión. 453
  2. “La lujuria es algo, el odio es algo, el engaño es algo. 454 En un bhikkhu cuyas manchas son destruidas, estas son abandonadas, cortadas en la raíz, hechas como un tocón de palma, eliminadas para que ya no estén sujetas a un futuro surgimiento. De todos los tipos de liberación de la mente a través de la nada, la liberación inquebrantable de la mente se pronuncia mejor. 455 Ahora que la liberación inquebrantable de la mente carece de lujuria, de odio, de ilusión.
  3. “La lujuria es un creador de signos, el odio es un creador de signos, el engaño es un creador de signos. 456 En un bhikkhu cuyas manchas son destruidas, estas son abandonadas, cortadas en la raíz, hechas como un tocón de palma, eliminadas para que ya no estén sujetas a un futuro surgimiento. De todos los tipos de liberación de la mente sin signo, la liberación inquebrantable de la mente se pronuncia mejor. 457 Ahora que la liberación inquebrantable de la mente carece de lujuria, de odio, de ilusión. Esta es la forma en que estos estados son uno en significado y diferentes solo en nombre “. 458

Eso es lo que dijo el venerable Sariputta. El venerable Maha Kotthita estaba satisfecho y encantado con las palabras del venerable Sariputta.

44 Culavedalla Sutta La serie más corta de preguntas y respuestas

[299] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Rajagaha en Bamboo Grove, el Santuario de las Ardillas. Entonces el seguidor laico Visakha fue al bhikkhunl Dhammadinna, 459 y después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y le preguntó:

(personalidad)

  1. “Señora, ‘personalidad, personalidad’ se dice. ¿Qué se llama personalidad por el Bendito? “

“Amigo Visakha, estos cinco agregados afectados por el apego se llaman personalidad por el Bendito; es decir, el agregado de forma material afectado por el apego, el agregado de sensación afectado por el apego, el agregado de percepción afectado por el apego, el agregado de formaciones afectado por el apego y el agregado de conciencia afectado por el apego. El Bendito llama a estos cinco agregados afectados por el apego “. 460

Al decir: “Bien, señora”, Visakha, la seguidora laica, se deleitaba y se regocijaba con las palabras del bhikkhunl Dhammadinna. Luego le hizo una pregunta más: ■

  1. Se dice “Señora”, origen de la personalidad, origen de la personalidad. ¿Qué se llama el origen de la personalidad por el Bendito? “

“Amigo Visakha, es ansia, lo que trae la renovación del ser, se acompaña de deleite y lujuria, y se deleita en esto y aquello; es decir, anhelar placeres sensuales, ansia de ser y anhelo de no ser. Esto es llamado el origen de la personalidad por el Bendito “.

La serie más corta de preguntas y respuestas 397

4 “Señora”, cese de la personalidad, cese de la personalidad “F.” g sa id. ¿Qué se llama el cese de la personalidad por el Bendito?

“Amigo Visakha, es el resto del tiempo que se desvanece y cesa / cede / renuncia, deja ir y rechaza ese mismo anhelo. Esto se llama el cese de la personalidad por el Bendito “.

  1. “Señora”, se dice el camino que lleva al cese de la personalidad, el camino que lleva al cese de la personalidad “. ¿Cómo se llama el camino que lleva al cese de la personalidad del Bendito? “

“Amigo Visakha, es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta, intención correcta, discurso correcto, acción correcta, forma de vida correcta, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta “.

  1. “Señora, ¿eso es lo mismo que estos cinco agregados afectados por aferrarse, o es el algo que se aferra aparte de los cinco agregados afectados por aferrarse?”

“Amigo Visakha, ese aferrarse no es lo mismo que estos cinco agregados afectados por el apego [300] ni está aferrado a algo aparte de los cinco agregados afectados por el apego. Es el deseo y la lujuria con respecto a los cinco agregados afectados por el apego lo que se aferra allí “461.

(vista de la personalidad)

  1. “Señora, ¿cómo se puede ver la personalidad?”

“Aquí, el amigo Visakha, una persona ordinaria no instruida, que no tiene respeto por los nobles y no es calificada e indisciplinada en su Dhamma, que no tiene respeto por los hombres verdaderos y no es disciplinada e indisciplinada en su Dhamma, considera la forma material como yo, o el yo como poseído de forma material, o forma material como en uno mismo, o uno mismo como en forma material. Considera sentirse como uno mismo, o uno mismo como poseído por un sentimiento, o sentirse como uno mismo, o uno mismo como en los sentimientos. Considera la percepción como el yo, o el yo como poseído por la percepción, o la percepción como en uno mismo, o uno mismo como en la percepción. Se refiere a las formaciones como a sí mismo, o a sí mismo como poseído de formaciones, o formaciones como en sí mismo, o uno mismo como en las formaciones. Considera la conciencia como el yo, o el yo como poseído por la conciencia, o la conciencia como en

i30i

Yo mismo, o yo como en la conciencia. Así es como la vista de la personalidad

Yo llego a ser “462.

1 8. “Señora, ¿cómo no llega a ser la visión de la personalidad?”

1 “Aquí, amigo Visakha, un noble discípulo bien enseñado, que tiene

Respecto a los nobles y es diestro y disciplinado en su Dhamma, que tiene respeto por los hombres verdaderos y es diestro y disciplinado en su Dhamma, no considera la forma material como el yo, o el yo como poseedora de forma material o forma material como en uno mismo , o uno mismo como en forma material. No considera el sentimiento como uno mismo, o el yo como poseído por el sentimiento, o sentimiento como en uno mismo, o uno mismo como en el sentimiento. Él no considera la percepción como el yo, o el yo como poseído por la percepción, o la percepción como si fuera uno mismo, o uno mismo como en la percepción. Él no considera las formaciones como el yo, o el yo como poseído de formaciones, o formaciones como en sí mismo, o uno mismo como en las formaciones. Él no considera la conciencia como el yo, o el yo como poseído por la conciencia, o la conciencia como si fuera uno mismo, o uno mismo como en la conciencia. Así es como la visión de la personalidad no llega a ser “.

(el noble camino óctuple)

  1. “Señora, ¿qué es el Noble Óctuple Sendero?”

“Amigo Visakha, es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta, intención correcta, discurso correcto, acción correcta, forma de vida correcta, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta “.

  1. “Señora, ¿el Noble Óctuple Sendero está condicionado o no condicionado?”,

“Amigo Visakha, el Noble Óctuple Sendero está [301] condicionado”.

  1. “Señora, ¿los tres agregados están incluidos en el Noble Óctuple Sendero, o es el Noble Óctuple Sendero incluido por los tres agregados?” 463

“Los tres agregados no están incluidos en el Noble Óctuple Sendero, amigo Visakha, pero el Noble Óctuple Sendero está incluido por los tres agregados. El discurso correcto, la acción correcta y el sustento correcto: estos estados están incluidos en el conjunto de la virtud. El esfuerzo correcto, la atención correcta y la concentración correcta: estos estados están incluidos en el conjunto de la concentración. La visión correcta y la intención correcta: estos estados están incluidos en el conjunto de la sabiduría “.

La serie más corta de preguntas y respuestas 399

Concentración)

12. “Señora, ¿qué es la concentración? ¿Cuál es la base de la concentración? ¿Cuál es el equipo de concentración? ¿Cuál es el desarrollo de la concentración?

“La unificación de la mente, amigo Visakha, es la concentración; los cuatro fundamentos de la atención plena son la base de la concentración; los cuatro tipos correctos de lucha son el equipo de concentración; la repetición, el desarrollo y el cultivo de estos mismos estados es el desarrollo de la concentración en ellos “464.

(formaciones)

  1. “Señora, ¿cuántas formaciones hay?”

“Existen estas tres formaciones, amigo Visakha: la formación corporal, la formación verbal y la formación mental”.

  1. “Pero, señora, ¿cuál es la formación corporal? ¿Cuál es la formación verbal? ¿Cuál es la formación mental?

“Inhalar y respirar, amigo Visakha, son la formación corporal; el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido son la formación verbal; la percepción y el sentimiento son la formación mental “465.

  1. “Pero, señora, ¿por qué está inhalando y exhalando la formación corporal? ¿Por qué el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido son la formación verbal? ¿Por qué la percepción y el sentimiento son la formación mental?

“Amigo Visakha, respirando y exhalando son corporales, estos son estados unidos al cuerpo; es por eso que respirar y respirar son la formación corporal. Primero uno aplica pensamiento y sostiene pensamiento, y subsecuentemente uno se rompe en discurso; es por eso que el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido son la formación verbal. La percepción y el sentimiento son mentales, estos son estados ligados a la mente; es por eso que la percepción y el sentimiento son la formación mental. “V> 6

(el logro de la cesación)

  1. “Señora, ¿cómo llega a ser el logro de la cesación de la percepción y el sentimiento?”

“Amigo Visakha, cuando un bhikkhu está alcanzando el cese de

yo 302

percepción y sentimiento, no se le ocurre: ‘alcanzaré el cese de la percepción y el sentimiento’ o ‘estoy logrando el cese de la percepción y el sentimiento’ o ‘he alcanzado el cese de la percepción y el sentimiento’; sino que su mente ha sido desarrollada previamente de tal manera que lo lleva a ese estado “. 467 [302]

  1. “Señora, cuando un bhikkhu está alcanzando el cese de la percepción y el sentimiento, ¿qué estados cesan primero en él: la formación corporal, la formación verbal o la formación mental?”

“Amigo Visakha, cuando un bhikkhu está logrando el cese de la percepción y el sentimiento, primero cesa la formación verbal, luego la formación corporal, luego la formación mental” 468.

  1. “Señora, ¿cómo surge la emergencia del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento?”

“Amigo Visakha, cuando un bhikkhu está emergiendo del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento, no se le ocurre: ‘Emergeré de la consecución del cese de la percepción y el sentimiento’ o ‘estoy emergiendo del el logro de la cesación de la percepción y el sentimiento / o “he emergido del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento”; sino que su mente se desarrolló previamente de tal manera que lo lleva a ese estado “469.

  1. “Señora, cuando un bhikkhu está emergiendo del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento, ¿qué estados surgen primero en él: la formación corporal, la formación verbal o la formación mental?”

“Amigo Visakha, cuando un bhikkhu está emergiendo del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento, primero surge la formación mental, luego la formación corporal, luego la formación verbal” 470.

  1. “Señora, cuando un bhikkhu ha emergido del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento, ¿cuántas clases de contacto lo tocan?”

“Amigo Visakha, cuando un bhikkhu ha emergido del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento, tres tipos de contacto lo tocan: contacto de vacío, contacto sin signo, contacto sin deseo”. 471

  1. “Señora, cuando un bhikkhu ha emergido del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento, ¿a qué se inclina su mente, a qué se inclina, a qué tiende?”

La serie más corta de preguntas y respuestas 401

i303

Amigo Visakha, cuando un bhikkhu ha emergido del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento, su mente se inclina a la reclusión, se inclina a la reclusión, tiende a la reclusión “. 472

(sensación)

  1. “Señora, ¿cuántos tipos de sentimientos hay?”

“Amigo Visakha, hay tres tipos de sentimientos: sentimientos agradables, sentimientos dolorosos y sentimientos que no son ni dolorosos ni agradables”.

  1. “Pero, señora, ¿qué es un sentimiento agradable? ¿Qué es una sensación dolorosa? ¿Qué es un sentimiento doloroso ni agradable?

“Amigo Visakha, lo que sea que se sienta física o mentalmente como agradable y relajante es un sentimiento agradable. Lo que se siente corporal o mentalmente como doloroso y doloroso es un sentimiento doloroso. Lo que sea que se sienta corporal o mentalmente como no calmante ni doloroso [303] no es un sentimiento doloroso ni agradable “.

  1. “Señora, ¿qué es agradable y qué es doloroso con respecto a un sentimiento agradable? ¿Qué es doloroso y qué es agradable en relación con el sentimiento doloroso? ¿Qué es agradable y qué es doloroso con respecto a un sentimiento que no es doloroso ni agradable?

“Amigo Visakha, la sensación agradable es placentera cuando persiste y es dolorosa cuando cambia. La sensación dolorosa es dolorosa cuando persiste y agradable cuando cambia. Ni el sentimiento doloroso ni agradable es agradable cuando hay conocimiento [de él] y es doloroso cuando no hay conocimiento [de ello] “.

(tendencias subyacentes)

  1. “Señora, ¿qué tendencia subyacente subyace a los sentimientos agradables? ¿Qué tendencia subyacente subyace a la sensación dolorosa? ¿Qué tendencia subyacente subyace a un sentimiento que no es doloroso ni agradable?

“Amigo Visakha, la tendencia subyacente a la lujuria subyace en sentimientos agradables. La tendencia subyacente a la aversión subyace al sentimiento doloroso. La tendencia subyacente a la ignorancia no es subyacente al sentimiento ni doloroso ni agradable. “473

  1. “Señora, ¿la tendencia subyacente a la lujuria subyace en todos los sentimientos agradables? ¿La tendencia subyacente a la aversión subyace en todos los sentimientos dolorosos? ¿La tendencia subyacente a la ignorancia subyace a todos los sentimientos ni dolorosos ni agradables?

“Amigo Visakha, la tendencia subyacente a la lujuria no

subyacen a todos los sentimientos agradables. La tendencia subyacente a la aversión no subyace en todos los sentimientos dolorosos. La tendencia subyacente a la ignorancia no subyace en ningún sentimiento ni doloroso ni agradable “.

  1. “Señora, ¿qué debería abandonarse con respecto a un sentimiento agradable? ¿Qué debería abandonarse con respecto a la sensación dolorosa? ¿Qué debería abandonarse en relación con el sentimiento ni doloroso ni agradable?

“Amigo Visakha, la tendencia subyacente a la lujuria debe abandonarse en lo que respecta a la sensación agradable. La tendencia subyacente a la aversión debe abandonarse con respecto a la sensación dolorosa. La tendencia subyacente a la ignorancia debe abandonarse en relación con el sentimiento ni doloroso ni agradable “.

  1. “Señora, ¿la tendencia subyacente a la lujuria tiene que ser abandonada con respecto a todos los sentimientos agradables? ¿Tiene que abandonarse la tendencia subyacente a la aversión con respecto a todos los sentimientos dolorosos? ¿Hay que abandonar la tendencia subyacente a la ignorancia en relación con todo sentimiento que no sea doloroso ni agradable?

“Amigo Visakha, la tendencia subyacente a la lujuria no tiene que ser abandonada en lo que respecta a todos los sentimientos agradables. La tendencia subyacente a la aversión no tiene que ser abandonada con respecto a todos los sentimientos dolorosos. La tendencia subyacente a la ignorancia no tiene que ser abandonada en relación con todos los sentimientos ni dolorosos ni agradables.

“Aquí, la amiga Visakha, bastante aislada de los placeres sensuales, aislada de estados insalubres, un bhikkhu entra y permanece en la primera jhana, que se acompaña de un pensamiento aplicado y sostenido, de éxtasis y placer. Con eso él abandona la lujuria, y la tendencia subyacente a la lujuria no es la base de eso. 474

“Aquí un bhikkhu considera así: ‘¿Cuándo entraré y habitaré en esa base que los nobles ahora entran y habitan?’ En alguien que genera así un anhelo por las liberaciones supremas, [304] el dolor surge con ese anhelo como condición. Con eso él abandona la aversión, y la tendencia subyacente a la aversión no subyace a eso. 475

“Aquí, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el dolor, un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni dolor, ni placer, ni pureza de atención debido a la ecuanimidad.Con

La serie más corta de preguntas y respuestas 403

que abandona la ignorancia, y la tendencia subyacente a la ignorancia no subyace en eso “. 476

(CONTRAPARTES)

  1. “Señora, ¿cuál es la contrapartida de los sentimientos agradables?” 477 “Amigo Visakha, la sensación dolorosa es la contrapartida de un placer

sensación.”

“¿Cuál es la contraparte del sentimiento doloroso?”

“El sentimiento agradable es la contrapartida del sentimiento doloroso”.

“¿Cuál es la contraparte del sentimiento ni doloroso ni agradable?”

“La ignorancia es la contrapartida de un sentimiento ni doloroso ni agradable” 478.

“¿Cuál es la contraparte de la ignorancia?”

“El verdadero conocimiento es la contraparte de la ignorancia”.

“¿Cuál es la contraparte del verdadero conocimiento?”

“La liberación es la contraparte del verdadero conocimiento”.

“¿Cuál es la contraparte de la liberación?”

“Nibbana es la contraparte de la liberación”.

“Señora, ¿cuál es la contraparte de Nibbana?”

“Amigo Visakha, has llevado esta línea de preguntas demasiado lejos; no fue capaz de captar el límite de las preguntas. 479 Para la vida santa, la amiga Visakha, se funde en Nibbana, culmina en Nibbana, termina en Nibbana.Si lo deseas, amigo Visakha, ve al Bendito y pregúntale sobre el significado de esto. Como el Bendito te lo explica, entonces deberías recordarlo “.

(conclusión)

  1. Entonces el seguidor laico Visakha, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del bhikkhunl Dhamma Dinna, se levantó de su asiento, y después de rendirle homenaje, manteniéndola a su derecha, fue al Bendito. Después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y le dijo al Bendito toda su conversación con el bhikkhunl Dhammadinna. Cuando terminó de hablar, el Bendito le dijo:
  2. “El bhikkhunl Dhammadinna es sabio, Visakha, el bhikkhunl Dhammadinna tiene gran sabiduría. Si me hubieras preguntado el significado de esto, te lo habría explicado [305] en

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yo

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yo

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yo

yo

404 Culavedalla Sutta: Sutta 44 i 305

de la misma manera que el bhikkhunl Dhammadinna lo ha explicado. Tal es su significado, y entonces deberías recordarlo “. 480

Eso es lo que dijo el Bendito. El seguidor laico Visakha estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

45 Culadhammasamadana Sutta El discurso más corto sobre las formas de emprender las cosas

  1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthl en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: “Bhikkhus”. “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:
  2. “Bhikkhus, hay cuatro formas de emprender cosas. ¿Cuáles son los cuatro? Hay una manera de emprender cosas que ahora son placenteras y que en el futuro se convierten en dolor. Hay una manera de emprender cosas que ahora son dolorosas y que en el futuro se convierten en dolor. Hay una manera de emprender cosas que ahora son dolorosas y que maduran en el futuro como placer. Hay una manera de emprender cosas agradables ahora y que madura en el futuro como placer.
  3. “¿Qué, bhikkhus, es la forma de emprender cosas agradables ahora y madura en el futuro como dolor? Bhikkhus, hay ciertos reclusos y brahmanes cuya doctrina y visión es esta: “No hay daño en los placeres sensuales”.Toman a tragar placeres sensuales y se entretienen con mujeres vagabundas que usan su cabello atado en un moño. Dicen así: “¿Qué miedo futuro verán estos buenos reclusos y brahmanes en los placeres sensuales cuando hablan de abandonar los placeres sensuales y describir la plena comprensión de los placeres sensuales? ¡Agradable es el toque del suave y suave brazo de esta mujer errante! De este modo, consumen los placeres sensuales y, una vez muerto, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, incluso en el infierno. Allí sienten sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Dicen así: ‘Este es el miedo futuro que esos buenos reclusos y brahmines vieron en los placeres sensuales cuando hablaban de abandonar los placeres sensuales y describían la plena comprensión de los placeres sensuales. Porque es a causa de los placeres sensuales, [306] debido a los placeres sensuales.

i308

que ahora sentimos sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes “.

  1. “Bhikkhus, supongan que en el último mes de la estación cálida, una vaina de maluva-enredadera se abrió de golpe y una semilla de maluva-enredadera cayó al pie de un árbol sala. Entonces una deidad que vivía en ese árbol se volvió temerosa, perturbada y asustada; pero los amigos y compañeros de la deidad, parientes y parientes -deidades de los jardines, deidades de los árboles, deidades y deidades que habitan en hierbas medicinales, hierba y árboles monarca de los bosques- se reunieron y tranquilizaron a la deidad así: ‘No tengan miedo, señor, no tienen miedo. Tal vez un pavo real trague la semilla de maluva-enredadera o un animal salvaje se la comerá o un incendio forestal la quemará o los leñadores la arrastrarán o las hormigas blancas la devorarán o tal vez ni siquiera sea fértil. Pero ningún pavo real se tragó esa semilla, ningún animal salvaje se la comió, ningún incendio forestal la quemó, ningún leñador se la llevó, ninguna hormiga blanca la devoró, y de hecho era fértil. Luego, al ser humedecido por la lluvia de una nube de lluvia, la semilla brotó a su debido tiempo y el tentáculo suave y suave de la enredadera maluva se enrolló alrededor de ese árbol sala. Entonces la deidad que vivía en el árbol sala pensó: ‘¿Qué miedo futuro mis amigos y compañeros, parientes y parientes … vieron en esa semilla de enredadera maluva cuando se reunieron y me tranquilizaron como lo hicieron? ¡Agradable es el toque del tentáculo suave y suave de esta enredadera de maluva! Entonces la enredadera envolvió el árbol sala, hizo un dosel sobre él, cubrió una cortina a su alrededor, y separó las ramas principales del árbol. La deidad que vivía en el árbol se dio cuenta: “Este es el temor futuro que vieron en esa semilla de maluva-enredadera”. [307] A causa de esa semilla de maluva-enredadera ahora siento sentimientos dolorosos, penetrantes y penetrantes.

“Así también, bhikkhus, hay ciertos reclusos y brahmins cuya doctrina y visión es esta: ‘No hay daño en los placeres sensuales.’ … Dicen así: ‘Este es el miedo futuro que esos buenos reclusos y brahmanes vieron en sensual placeres … que ahora sentimos sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes “. A esto se lo llama la manera de emprender cosas agradables ahora y madura en el futuro como dolor.

  1. “¿Y qué, bhikkhus, es la forma de emprender cosas que ahora son dolorosas y que madura en el futuro como dolor? Aquí, bhikkhus, alguien va desnudo, rechaza las convenciones, se lame las manos, no viene cuando se le pregunta, no se detiene cuando se le pregunta. .. {como Sutta 12 / §45) [308]. ..Existe la práctica de bañarse en el agua tres veces al día, incluida la noche. Por lo tanto, en una variedad tal

El discurso más breve sobre las formas de emprender las cosas 407

De lo contrario, él persiste en la práctica de atormentar y morder el cuerpo. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, él aparece en un estado de privación, en un destino infeliz, ¡jj! perdición, incluso en el infierno.Esto se llama la manera de emprender cosas que ahora duele y que madura en el futuro como dolor.

  1. “¿Y qué, bhikkhus, es la forma de emprender cosas que ahora son dolorosas y que madura en el futuro como placer? Aquí, bhikkhus, alguien por naturaleza tiene una fuerte lujuria, y constantemente experimenta dolor y pena nacida de la lujuria; por naturaleza, él tiene un fuerte debate, y constantemente experimenta dolor y dolor nacido del odio; Yo por naturaleza él tiene una gran ilusión y constantemente experimenta | dolor y pena nacida del engaño. Sin embargo, en dolor y dolor, llorando: con rostro lloroso, él lleva la vida santa perfecta y pura. Sobre el ; Disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. Esto se llama la forma de emprender cosas que ahora son dolorosas y maduran en el; futuro como placer

| 7. “Y qué, bhikkhus, es la forma de emprender cosas que

; es agradable ahora y madura en el futuro como placer? Aquí, | bhikkhus, alguien por naturaleza no tiene una fuerte lujuria, y no experimenta constantemente el dolor y el dolor nacidos de la lujuria; por; la naturaleza no tiene un odio fuerte, y no experimenta constantemente el dolor y la tristeza nacidos del odio; por naturaleza, él no | tienen una gran ilusión, [309] y él no experimenta constantemente | dolor y aflicción a causa de la ilusión. Muy aislado de sen- | placeres suales, apartado de estados malsanos, él entra y permanece en el primer jhana … Con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, él entra y permanece en el segundo, jhana … Con el desvanecimiento también del éxtasis. .he ingresa; y permanece en la tercera jhana … Con el abandono del placer y el dolor … entra y permanece en la cuarta jhana … En; ‘la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un feliz! destino, incluso en el mundo celestial. Esto se conoce como el camino para emprender cosas que son placenteras ahora y que maduran en el tutú como placer. Estos, bhikkhus, son las cuatro formas de emprender las cosas “.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus se sintieron complacidos por las palabras del Bendito.

46 Mahadhammasamadana Sutta El gran discurso sobre las formas de emprender las cosas

  1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthl en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de esta manera: “Bhikkhus”. “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:
  2. “Bhikkhus, en su mayor parte, los seres tienen este deseo, deseo y anhelo: ‘¡Si sólo se desearan cosas indeseadas y desagradables, se disminuirían y se desearían, se desearían, las cosas agradables aumentarían!’ Sin embargo, aunque los seres tienen este deseo, deseo y anhelo, las cosas indeseadas, no deseadas y desagradables aumentan para ellos y las cosas agradables, deseadas y deseadas disminuyen. Ahora, bhikkhus, ¿cuál crees que es la razón para eso?

“Venerable señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bendito, [310] guiado por el Bendito, tenga al Bendito como su recurso. Sería bueno si el Bendito explicara el significado de estas palabras. Habiéndolo oído del Bendito, los bhikkhus lo recordarán “.

“Entonces escucha, bhikkhus, y presta atención a lo que voy a decir”.

“Sí, venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:

  1. “Aquí, bhikkhus, una persona ordinaria no instruida que no tiene respeto por los nobles y no es calificada e indisciplinada en su Dhamma, que no tiene respeto por los hombres verdaderos y no es calificada e indisciplinada en su Dhamma, no sabe qué cosas deberían cultivarse y qué cosas no se deben cultivar, él no sabe qué cosas se deben seguir y qué cosas no se deben seguir. Sin saber esto, cultiva cosas que no deberían cultivarse y no cultiva cosas que deberían cultivarse, sigue cosas que no deberían seguirse y no sigue las cosas que deberían seguirse.

Es porque hace esto que las cosas desagradables, no deseadas y desagradables aumentan para él y lo desean, lo desean y lo agradan.

| jj El gran discurso sobre las formas de emprender las cosas 409

ngs disminuyen. ¿Porqué es eso? Eso es lo que le sucede a alguien que no es ver.

B 4. “El discípulo noble bien enseñado que tiene respeto por los nobles y es diestro y disciplinado en su Dhamma, que tiene egard para hombres verdaderos y es hábil y disciplinado en su hamma, sabe qué cosas deberían cultivarse y qué cosas debería no ser cultivado, él sabe qué cosas deberían ser seguidas y qué cosas no deberían seguirse. Sabiendo esto, cultiva las cosas que se deben cultivar y no cultiva las cosas que no se deben cultivar, sigue las cosas que debo seguir y no sigue las que no debería seguir. Es porque hace esto que las cosas desagradables, no deseadas y desagradables disminuyen para él y las cosas deseadas, deseadas y deseables aumentan. ¿Porqué es eso? Eso es lo que le sucede a alguien que ve.

  1. “Bhikkhus, hay cuatro formas de emprender cosas. ¿Qué pasa con los cuatro? Hay una manera de emprender cosas que es dolorosa [ahora y madura en el futuro como dolor. Hay [311] una forma de; emprendiendo cosas agradables ahora y que maduran en el futuro a medida que siento dolor. Hay una manera de emprender cosas que ahora son dolorosas y que maduran en el futuro como placer. Hay una forma de emprender cosas que ahora son agradables y que maduran en el futuro como placer.

| (la persona ignorante)

6. (1) “Ahora, bhikkhus, alguien que es ignorante, no conociendo este rayo de emprender cosas que ahora es doloroso y que madura en el Futuro como dolor, no lo entiende como realmente es así: ‘Este rayo de cosas es doloroso ahora y madura en el futuro como dolor “. Sin saberlo, sin entenderlo como lo es en realidad, el ignorante lo cultiva y no lo evita; porque lo hace, no deseado, indeseado, desagradable, un aumento de gs para él y deseado, las cosas deseables y agradables disminuyen. ¿Porqué es eso? Eso es lo que le sucede a alguien que “no ve”.

j * 7 – (2) “Ahora, bhikkhus, alguien que es ignorante, no sabiendo esto y capaz de emprender cosas agradables ahora y que madura en la Wure como dolor, no lo entiende como realmente es así: ‘Este Vay de emprender cosas es agradable ahora y madura en la 4tura como dolor “. No saberlo, no entenderlo como lo hace en realidad

yo 312

es, el ignorante lo cultiva y no lo evita; porque lo hace, no deseado por … las cosas aumentan para él y lo desean … las cosas disminuyen. ¿Porqué es eso? Eso es lo que le sucede a alguien que no ve.

  1. (3) “Ahora, bhikkhus, alguien que es ignorante, que no conoce esta manera de emprender cosas que ahora es doloroso y madura en el futuro como placer, no lo entiende como realmente es así: ‘Esta manera de emprender las cosas es dolorosa ahora y madura en el futuro como placer “. Sin saberlo, sin entenderlo como realmente es, el ignorante no lo cultiva, sino que lo evita; porque lo hace, no deseado por … las cosas aumentan para él y lo desean … las cosas disminuyen. ¿Porqué es eso? Eso es lo que le sucede a alguien que no ve.
  2. (4) “Ahora bien, bhikkhus, alguien que es ignorante, que no conoce la manera de emprender cosas agradables ahora y madura en el futuro como placer, no lo entiende como realmente es así: ‘Esta manera de emprender las cosas es agradable ahora y madura en el futuro como placer “. Sin saberlo, sin entenderlo como realmente es, el ignorante no lo cultiva, sino que lo evita; porque él lo hace, [312] no deseado por … las cosas aumentan para él y lo desean … las cosas disminuyen. ¿Porqué es eso? Eso es lo que le sucede a alguien que no ve.

(la persona sabia)

  1. (1) “Ahora, bhikkhus, quien es sabio, sabiendo que esta manera de emprender cosas que ahora es dolorosa y madura en el futuro como dolor, la entiende como realmente es así: ‘Esta manera de emprender las cosas es dolorosa ahora y madura en el futuro como dolor “. Conociéndolo, entendiéndolo como realmente es, el sabio no lo cultiva, sino que lo evita; porque lo hace, las cosas desagradables, no deseadas, desagradables disminuyen para él y lo deseado, lo deseado y lo agradable aumentan. ¿Porqué es eso? Eso es lo que le sucede a alguien que ve.
  2. (2) “Ahora, monjes, uno que es sabio, conociendo de esta manera de las cosas compromiso de que es agradable ahora y madura en el futuro como el dolor, lo entiende como lo que realmente es así: ‘Esta forma de cosas emprender es agradable ahora y madura en el futuro como el dolor ‘. Saberlo, entendiéndola como lo que realmente es, el sabio hace

no cultivarla, pero lo evita; porque lo hace, no deseada por … cosas disminuyen para él y deseado … cosas aumentan. ¿Porqué es eso? Eso es lo que le sucede a uno que ve.

  1. (3) “Ahora, monjes, uno que es sabio, conociendo de esta manera de las cosas compromiso de que es doloroso ahora y madura en el futuro como el placer, lo entiende como lo que realmente es así: ‘Esta forma de cosas emprender es doloroso ahora y madura en el futuro como el placer ‘. Saberlo, entendiéndola como lo que realmente es, el sabio no lo evita, pero la cultiva; porque lo hace, no deseada por las cosas … para él y para disminuir deseado … cosas aumentan. ¿Porqué es eso? Eso es lo que le sucede a uno que ve.
  2. (4) “Ahora, monjes, uno que es sabio, conociendo de esta manera de las cosas compromiso de que es agradable ahora y madura en el futuro como el placer, lo entiende como lo que realmente es así: ‘Esta forma de cosas emprender es agradable ahora y madura en el futuro como el placer ‘. Saberlo, entendiéndola como lo que realmente es, el sabio no lo evita, pero la cultiva; porque lo hace, no deseada por … cosas disminuyen para él y deseado … cosas aumentan. ¿Porqué es eso?Eso es lo que le sucede a uno que ve. [313]

(las cuatro formas)

  1. (1) “¿Cuál es, monjes, es la manera de llevar a cabo cosas que es dolorosa ahora y madura en el futuro como el dolor? Aquí, monjes, alguien en el dolor y la pena mata a los seres vivos, y él experimenta dolor y la pena que tienen matanza de seres vivos como condición. En el dolor y la pena que toma lo que no es dado … conduce mal en los placeres sensuales … habla falsedad … habla un maliciosamente … habla con dureza … malas lenguas … es codicioso … tiene una mente de mala voluntad … ejerce punto de vista equivocado, y él experimenta dolor y la pena que tienen punto de vista erróneo como condición. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, él reaparece en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno. Esto se conoce como la forma de las cosas compromiso de que ahora es doloroso y madura en el futuro como el dolor.
  2. (2) “¿Cuál es, monjes, es la manera de llevar a cabo cosas que es agradable ahora y madura en el futuro como el dolor? Aquí, monjes, alguien en el placer y la alegría mata a los seres vivos, y él

\

412 MaMdhammasamadana Sutta: Sutta 46

experimenta placer y la alegría que tiene matanza de seres vivos como condición. En el placer y la alegría que toma lo que no es dado … [314] … ejerce punto de vista equivocado, y él experimenta placer y la alegría que tiene como punto de vista equivocado condición. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, él reaparece en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno. Esto se conoce como la forma de las cosas compromiso de que ahora es agradable y madura en el futuro como el dolor.

  1. (3) “¿Cuál es, monjes, es la manera de llevar a cabo cosas que es dolorosa ahora y madura en el futuro como el placer? Aquí, monjes, alguien en el dolor y la pena se abstiene de matar a los seres vivos, y él experimenta dolor y la pena que tiene la abstención de matar a los seres vivos como condición. En el dolor y la pena se abstiene de tomar lo que no se da … de mala conducta en los placeres sensuales … … de hablar falsedad de hablar maliciosamente .. .de hablando con dureza .. .de chismes .. .he no es codicioso … él no tiene una mente de mala voluntad … [315] … él tiene la visión correcta, y que experimenta el dolor y la pena que tienen la visión correcta como condición. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, él reaparece en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. Esto se conoce como la forma de las cosas compromiso de que ahora es doloroso y madura en el futuro como el placer.
  2. (4) “¿Cuál es, monjes, es la manera de llevar a cabo cosas que es agradable ahora y madura en el futuro como el placer? Aquí, monjes, alguien en el placer y la alegría abstiene de matar seres vivos, y él experimenta placer y la alegría que tiene la abstención de matar seres hving como condición. En el placer y la alegría se abstiene de tomar lo que no se da … él tiene la visión correcta, y experimenta el placer y la alegría que tiene la visión correcta como condición. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, él reaparece en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. Esto se conoce como la forma de las cosas compromiso de que ahora es agradable y madura en el futuro como el placer.

(los símiles)

  1. (1) “Monjes, supongamos que había un melón amargo mezclado con veneno, y un hombre vino que quería vivir, no morir, que quería placer y retrocedió ante el dolor, y le dijeron: ‘Buen hombre, esta calabaza amarga es mezclado con veneno. Beber de ella

si tu quieres; [316] a medida que beber de ella, su color, olor y sabor no estarán de acuerdo con usted, y después de beber de ella, se llega a la muerte o mortal sufrimiento / Luego bebieron de ella sin reflexionar y no renunciar a ella. Mientras bebía de ella, su color, olor, sabor y no estaban de acuerdo con él, y después de beber de ella, que llegaron a la muerte o el sufrimiento mortal. Similar a la que, digo, es la forma de las cosas compromiso de que ahora es doloroso y madura en el futuro como el dolor.

  1. (2) “Supongamos que hay una taza de bronce de bebida que posee un buen color, olor y sabor, sino que se mezclaron con veneno, y un hombre vino que quería vivir, no morir, que quería placer y retrocedió ante el dolor, y le dijeron: ‘buen hombre, esta copa de bronce de bebida posee un buen color, olor y sabor, pero se mezcla con veneno. Beber de ella si lo desea; a medida que beber de ella, su color, olor, sabor y estarán de acuerdo con usted, pero después de beber de ella, se llega a la muerte o el sufrimiento mortal ‘. Luego bebieron de ella sin reflexionar y no renunciar a ella. Mientras bebía de ella, su color, olor, sabor y de acuerdo con él, pero después de beber de ella, llegó a la muerte o el sufrimiento mortal. Similar a la que, digo, es la forma de las cosas compromiso de que ahora es agradable y madura en el futuro como el dolor.
  2. (3) “Supongamos que se fermentaron orina mezclada con varios medicamentos, y un hombre vino enferma de ictericia, y le dijeron: ‘Buen hombre, esta orina fermentada se mezcla con diversos medicamentos. Beber de ella si lo desea; a medida que beber de ella, su color, olor, sabor y no estará de acuerdo con usted, pero después de beber de ella, usted estará bien ‘. Luego se bebió de él después de reflexionar, y no renunciar a ella. Mientras bebía de ella, su color, sabor, olor y no estaban de acuerdo con él, pero después de beber de ella, se convirtió así. Similar a la que, digo, es la forma de las cosas compromiso de que ahora es doloroso y madura en el futuro como el placer.
  3. (4) “Supongamos que hay cuajada, miel, manteca, y la melaza mezclados entre sí, y un hombre con la disentería vinieron, y le dijeron: ‘Buen hombre, [317] esto está cuajada, miel, manteca, y la melaza mezclados entre sí. Beber de ella si lo desea; a medida que beber de ella, su color, olor, sabor y estarán de acuerdo con usted, y después de beber de ella que estarán bien ‘. Luego se bebió de él después de reflexionar, y no renunciar a ella. Mientras bebía de ella, su color,

i 317

olfato y el gusto de acuerdo con él, y después de beber de ella, se convirtió así. Similar a la que, digo, es la forma de las cosas compromiso de que ahora es agradable y madura en el futuro como el placer.

  1. “Del mismo modo, en otoño, en el último mes de la temporada de lluvias, cuando el cielo está despejado y sin nubes, el sol se levanta por encima de la tierra para disipar toda la oscuridad del espacio con su brillante y radiante y luminosidad, así también, el camino de la empresa cosas que es agradable ahora y madura en el futuro como el placer disipa con su brillante y radiante y luminosidad cualquier otra doctrina alguna de ascetas y brahmanes ordinarios “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

47 Vimamsaka Sutta El Inquirer

  1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Allí se dirigió a los monjes así: “Monjes” – “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:
  2. “Monjes, el monje que es un investigador, no saber detectar la mente de otro, 482 debe realizar una investigación del Tathagata con el fin de averiguar si es o no es completamente iluminado.”
  3. “Venerable señor, nuestras enseñanzas tienen su origen en el Bendito, guiada por el Bendito, tienen el Bendito como su complejo. Sería bueno si el Bendito explicaría el significado de estas palabras. Después de haber oído desde el Bendito, los monjes lo recordarán “.

I “Entonces escucho, monjes, y prestar una atención constante a lo que voy a decir [318].”

“Sí, venerable señor”, respondieron los monjes. El Bendito dijo esto:

  1. “Monjes, el monje que es un investigador, no saber detectar la mente de otro, debe investigar el Tathagata con respecto a dos tipos de estados, afirma cognoscible a través del ojo y a través del oído así: ‘¿Hay encontrado en el Tathagata o no cualquier estados corruptos reconocible por el ojo o el oído medio? 483 Cuando se le investiga, se llega a conocer: ‘No hay estados corruptos cognoscibles a través del ojo o a través del oído se encuentran en el Tathagata’
  2. “Cuando se trata de saber esto, le investiga aún más así: ‘¿Hay encontrado en el Tathagata o no alguna estados mixtos

,, reconocible por el ojo o el oído medio? 484 Cuando él

II lo investiga, se llega a saber: ‘No hay estados mixtos cognoscibles

H a través del ojo o a través del oído se encuentran en el Tathagata.’

yo

i3l9

  1. “Cuando se trata de saber esto, le investiga aún más así:” ¿Hay encuentran en el Tathagata o no limpiado estados cognoscibles a través del ojo o por el oído? Cuando se le investiga, se llega a saber: “Purificado afirma reconocible por el ojo o por medio de Hie oído se encuentran en el Tathagata.
  2. “Cuando se trata de saber esto, le investiga aún más así: ‘¿Tiene esto venerable alcanzado este estado saludable durante un largo tiempo o se hizo alcanzarlo recientemente?’ Cuando se le investiga, se llega a saber: ‘Este venerable ha alcanzado este estado saludable durante un largo tiempo; no igualó sólo recientemente.’
  3. “Cuando se trata de saber esto, le investiga aún más así:” ¿Tiene este venerable renombre y la fama adquirida alcanzado, por lo que los peligros relacionados con [renombre y fama] se encuentran en él? Porque, bhikkhus, siempre que un bhikkhu no ha adquirido renombre y fama alcanzada, los peligros [conectados con renombre y fama] no se encuentran en él; pero cuando se ha adquirido renombre y fama alcanzada, los peligros que se encuentran en él. 485 Cuando se le investiga, se llega a conocer: “Este venerable ha adquirido renombre y fama alcanzada, pero los peligros relacionados con [renombre y fama] no se encuentran en él.
  4. “Cuando se trata de saber esto, [319] le investiga aún más así: ‘¿Es éste el venerable restringido sin miedo, no refrenado por el miedo, y hace que evitar caer en los placeres sensuales, porque es sin deseo a través de la destrucción de la lujuria? ‘ Cuando se le investiga, se llega a saber: “Este venerable está restringido sin miedo, no refrenado por el miedo, y se evita caer en el placer sensual, porque es sin deseo a través de la destrucción de la lujuria.
  5. “Ahora, monjes, si los demás deben pedir que el monje así: ‘¿Cuáles son las razones de la venerable y cuál es su evidencia por el que él dice:“Ese venerable está restringido sin miedo, no refrenado por el miedo, y se evita caer en los placeres sensuales porque él es sin deseo a través de la destrucción de la lujuria”?’ – respondiendo con razón, que el monje respondía así: ‘Ya sea que uno venerable habita en la Sangha o solos, mientras que otros no se comportan bien y algunos se comportó mal y algunos no enseñar a un grupo, 486, mientras que algunos de los presentes se ven preocupados las cosas materiales y algunos son sin mancha por las cosas materiales, siendo que uno venerable no desprecia a nadie porque

0 f que. 487 y yo hemos oído y aprendido esto de los propios labios del Bienaventurado: “Yo soy comedido y sin miedo, no refrenado por el miedo, y evito disfrutar de los placeres sensuales, porque estoy sin deseo a través de la destrucción de la lujuria ‘”

  1. “El Tathagata, monjes, debe ser cuestionada más sobre eso así:” ¿Hay encuentran en el Tathagata o no alguna estados corruptos reconocible por el ojo o el oído medio? El Tathagata respondería así: “No hay estados corruptos cognoscibles a través del ojo o a través del oído se encuentran en el Tathagata.
  2. “Si se le pregunta,” ¿Hay encuentran en el Tathagata o no alguna estados mixtos cognoscibles a través del ojo o por el oído? Tathagata respondería así: “No hay estados mixtos cognoscibles a través del ojo o a través del oído se encuentran en el Tathagata.
  3. “Si se le pregunta,” ¿Hay encuentran en el Tathagata o no limpiado estados cognoscibles a través del ojo o por el oído? Tathagata respondería así: ‘estados limpiado cognoscibles a través del ojo o a través del oído se encuentran en el Tathagata. Ellos son mi vía y mi dominio, sin embargo, no se identifican con ellos ‘. 488
  4. “Monjes, un discípulo debe acercarse al Maestro que habla así con el fin de escuchar el Dhamma. El Maestro le enseña el Dhamma con sus niveles más y más altos, con sus niveles más y más sublimes, con sus homólogos oscuras y brillantes. A medida que el Maestro enseña el Dhamma a un monje de esta manera, a través del conocimiento directo de una cierta enseñanza aquí en que el Dhamma, [320] el monje llega a una conclusión acerca de las enseñanzas. 489 Él pone la confianza en el Maestro de este modo: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando el buen camino.’
  5. “Ahora bien, si los demás deben pedir que el monje así: ‘¿Cuáles son las razones de la venerable y cuál es su evidencia por el que él dice,“El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando el bien camino”?’ – respondiendo con razón, que el monje respondía así: ‘Aquí, amigos, que se acercaron al Bienaventurado con el fin de escuchar el Dhamma. El Bendito me enseñó el Dhamma con sus niveles cada vez más altos, con sus niveles más y más sublimes, con sus homólogos oscuros y brillantes. A medida que el Bendito enseñó el Dhamma a mí de esta manera, a través del conocimiento directo de una cierta enseñanza aquí en que el Dhamma, llegué a

– ■ :!

Vtmamsaka Sutta: 47 Sutta

1

■■! 1 Impacto

una conclusión acerca de las enseñanzas. Coloqué la confianza en el Maestro de este modo: “El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando el buen camino ‘.”

  1. “Monjes, cuando la fe de nadie se ha plantado, arraigada, y se estableció en el Tathagata a través de estas razones, términos y frases, se dice que su fe para ser soportado por razones, enraizada en la visión, la firma; 490 es invencible por cualquier reclusa o brahmán o dios o Mara o Brahma o por cualquier persona en el mundo. Así es cómo, monjes, hay una investigación del Tathagata, de acuerdo con el Dhamma, y ​​así es como el Tathagata está bien investigado de acuerdo con el Dhamma “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

I si nr

48 Kosambiya Sutta El Kosambians

  1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Kosambi en el Parque de Ghosita.
  2. Ahora en esa ocasión los monjes de Kosambi habían llevado a pelearse y gritos y eran profundas en las disputas, punzante entre sí con dagas verbales. No podían ni convencer a los demás ni ser convencido por otros; ni se podrían persuadir a la otra, ni ser persuadido por otros. 491
  3. A continuación, [321] un cierto monje se dirigió al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y le informó de lo que estaba ocurriendo.
  4. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a un cierto monje así: “Ven, monje, informe a los monjes en mi nombre que el Maestro les llama.” – “Sí, venerable señor”, respondió, y se fue a los monjes y les dijeron: “ el Maestro llama a los venerables “.

“Sí, amigo”, respondieron, y se fueron al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentaron a un lado. El Bendito luego les preguntó: “Monjes, ¿es cierto que usted ha llevado a disputas y peleas y son profundamente en disputas, punzante entre sí con dagas verbales; que puede no convencer a los demás ni convencer por otros, que se puede persuadir ni entre sí ni persuadir por los demás?”

“Sí, venerable señor.”

  1. “Monjes, ¿qué te parece? Cuando se toma a peleas y peleas y son profundas en las disputas, punzante entre sí con dagas verbales, que hacer en esa ocasión mantener los actos de bondad de cuerpo, palabra y mente en público y en privado hacia sus compañeros en la vida santa ?”

“No, venerable señor.”

1322

“Entonces, monjes, cuando se toma a peleas y peleas y son profundas en las disputas, punzante entre sí con dagas verbales, en esa ocasión no mantiene los actos de bondad de cuerpo, palabra y mente en público y en privado hacia sus compañeros en la vida santa. los hombres equivocados, lo puedes saber, ¿qué se puede ver, que te llevan a peleas y peleas y son profundas en los conflictos, [322] punzante entre sí con dagas verbales? Ni que pueda convencer a los demás ni ser convencido por los demás, que no se puede convencer a la otra, ni persuadir por los demás? los hombres equivocados, que dará lugar a su daño y sufrimiento durante mucho tiempo”

  1. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes, existen estas seis cualidades memorables que crean amor y respeto y conducen a la utilidad, a no disputa, a la concordia y la unidad. ¿Cuáles son los seis?

“Aquí, el monje mantiene los actos corporales de misericordia, tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce a la utilidad, a no disputa, a la concordia y la unidad.

“Una vez más, el monje mantiene los actos verbales de bondad tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce a la unidad ….

“Una vez más, el monje mantiene actos mentales de la bondad, tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce al., .unity.

“Una vez más, el monje utiliza cosas en común con sus compañeros de virtud en la vida santa; sin hacer reservas, que comparte con ellos cualquier ganancia de un tipo que está de acuerdo con el Dhamma y ha sido obtenido de una manera que concuerda con el Dhamma, incluyendo incluso el contenido de su copa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce a la unidad ….

“Una vez más, el monje mora tanto en público como en privado que posee en común con sus compañeros en la vida santa aquellas virtudes que son ininterrumpida, untorn, unblotched, Sin moteado, liberadora, elogiado por los sabios, no comprendido mal, y

Los Kosambians 421

conducente a la concentración. Esto también es una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce a .. .unity.

“Una vez más, el monje mora tanto en público como en privado que posee en común con sus compañeros en la vida santa que ver lo que es noble y emancipador, y lo lleva a uno que practica de acuerdo con ella a la completa destrucción del sufrimiento. 492 Esto también es una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce a la utilidad, a no disputa, a la concordia y la unidad.

“Estas son las seis cualidades memorables que crean amor y respeto, y conducen a la utilidad, a no disputa, a la concordia y la unidad.

  1. “De estas cualidades memorables, la más alta, la más completa, la más concluyente es este punto de vista que es noble y emancipador, y lleva a quien la practica de acuerdo con ella a la completa destrucción del sufrimiento. Así como la más alta, la más completa, la parte más concluyente de un edificio pináculo es el pináculo sí mismo, así también, [323] de estas seis cualidades memorables, el más alto … Es esta opinión de que es noble y emancipadora …
  2. “¿Y cómo este punto de vista que es noble y emancipador conducen el que hace de acuerdo con ella a la completa destrucción del sufrimiento?

“Aquí, el monje, ido a la selva o en la raíz de un árbol o de una cabaña vacía, considera esto: ‘¿Hay alguna obsesión unabandoned en mí mismo que podría por lo obsesionarse mi mente que no puedo conocer o ver las cosas como son en realidad ?’ Si el monje está obsesionado por el deseo sensual, entonces su mente está obsesionado. Si él está obsesionado por la mala voluntad, entonces su mente está obsesionado. Si él está obsesionado por la pereza y la apatía, a continuación, su mente está obsesionado. Si él está obsesionado por la inquietud y el remordimiento, entonces su mente está obsesionado. Si él está obsesionado por la duda, entonces su mente está obsesionado. Si el monje se absorbe en la especulación acerca de este mundo, entonces su mente está obsesionado. Si el monje se absorbe en la especulación sobre el otro mundo, entonces su mente está obsesionado. Si el monje lleva a peleas y peleas y es profunda en disputas, apuñalar a otros con dagas verbales,entonces su mente está obsesionado.

“Él entiende así: ‘No hay una obsesión unabandoned en mí mismo por lo que podrían obsesionarse mi mente que no puedo saber y ver

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las cosas como realmente son. Mi mente está bien dispuesto para el despertar a las verdades ‘. 493 Este es el primer conocimiento alcanzado por lo que es noble, supramundano, no compartida por la gente común.

  1. “Una vez más, un discípulo noble considera así: ‘Cuando buscar, desarrollar y cultivar este punto de vista, puedo obtener la serenidad interna, puedo personalmente obtengo quietud?’

“Él entiende así: ‘Cuando buscar, desarrollar y cultivar este punto de vista, puedo obtener la serenidad interna, yo personalmente obtengo quietud.’ Esta es la segunda conocimiento alcanzado por lo que es noble, supramundano, no compartida por la gente común.

  1. “Una vez más, un discípulo noble considera así:” ¿Hay alguna otra reclusa o brahmán fuera [Dispensación del Buda], dotados de un punto de vista que poseo?

“Él entiende así:” No hay otra reclusa o brahmán fuera [Dispensación del Buda] poseedor de una visión [324] tal como lo poseen. Esta es la tercera conocimiento alcanzado por lo que es noble, supramundano, no compartida por la gente común.

  1. “Una vez más, un discípulo noble considera así: ‘poseo el carácter 494 de una persona que posee visión correcta?’ ¿Cuál es el carácter de una persona que posee visión correcta? Este es el carácter de una persona que posee visión correcta: a pesar de que puede cometer algún tipo de delito por el cual se ha previsto un medio de rehabilitación, 495 aun así a la vez confiesa, revela y da a conocer a la maestra o compañeros magos en la vida santa, y una vez hecho esto, se entra en la restricción para el futuro. Así como (un joven, tierno infante tendido boca abajo a la vez se retira cuando pone su mano o el pie sobre un carbón encendido, también, es el carácter de una persona que posee visión correcta.

“Él entiende así: ‘Debo poseer el carácter de una persona que posee visión correcta.’ Este es el cuarto conocimiento alcanzado por lo que es noble, supramundano, no compartida por la gente común.

  1. “Una vez más, un discípulo noble considera así: ‘poseo el carácter de una persona que posee visión correcta?’ ¿Cuál es el carácter de una persona que posee visión correcta? Este es el carácter de una persona que posee visión correcta: a pesar de que puede ser activo en diversos asuntos de sus compañeros en la vida santa, sin embargo, tiene un gran sentido para la formación en la virtud superior, la formación en la mente superior y la formación de la sabiduría superior. Al igual que una

Los Kosambians 423

c0 w con un nuevo ternero, mientras que roza los relojes su cría, así también, (Fiat es el carácter de una persona que posee visión correcta.

“Él entiende así: ‘Debo poseer el carácter de una persona que posee visión correcta / Esta es la quinta conocimiento alcanzado por él lo que es noble, supramundano, no compartida por la gente común. [325]

  1. “Una vez más, un discípulo noble considera así: ‘poseo la fuerza 496 de una persona que posee visión correcta?’ ¿Cuál es la fuerza de una persona que posee visión correcta? Esta es la fuerza de una persona que posee visión correcta: cuando el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata que se enseña, se le presta atención, le da la atención, se dedica con toda su mente, escucha el Dhamma al igual que con los oídos ansiosos.

“Él entiende así: ‘Poseo la fuerza de una persona que posee visión correcta.’ Esta es la sexta conocimiento alcanzado por lo que es noble, supramundano, no compartida por la gente común.

  1. “Una vez más, un discípulo noble considera así: ‘poseo la fuerza de una persona que posee visión correcta?’ ¿Cuál es la fuerza de una persona que posee visión correcta? Esta es la fuerza de una persona que posee visión correcta: cuando el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata que se enseña, gana la inspiración en el significado, gana la inspiración en el Dhamma, las ganancias de alegría conectado con el Dhamma. 497

“Él entiende así: ‘Poseo la fuerza de una persona que posee visión correcta.’ Este es el séptimo conocimiento alcanzado por lo que es noble, supramundano, no compartida por la gente común.

  1. “Cuando un discípulo noble es tanto, dotados de siete factores, que también ha buscado el carácter para la realización del fruto de entrada en la corriente. Cuando un discípulo noble es tanto, dotados de siete factores, que posee el fruto de la entrada en la corriente.”498

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

49 Brahmanimantanika Sutta La invitación de un Brahma

[326] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Allí se dirigió a los monjes así: “Monjes” – “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:

  1. “Monjes, en una ocasión yo estaba viviendo en Ukkattha en el Subhaga Grove en la raíz de un árbol sala real. 499 Ahora, en esa ocasión una vista perniciosa había surgido en Baka Brahma así: ‘Este es permanente, esto es eterno, esto es eterna, esto es total, esto no está sujeta a desaparecer; para esto ni nace ni muere ni edades ni fallece ni reaparece, y más allá de esto no se puede escapar. 500
  2. “Yo sabía que con mi mente la idea en la mente de Baka El Brahma, de modo tan rápido como un hombre fuerte podría extender su brazo flexionado o flexionar el brazo extendido, que desapareció de la raíz del árbol sala real en el Subhaga Grove en Ukkattha y apareció en ese mundo de Brahma. Baka Brahma me vio en la distancia y dijo: ‘Ven, buen señor! Bienvenido, buen señor! Es largo, buen señor, ya que se encontró una oportunidad para venir aquí. Ahora, buen señor, esto es permanente, esto es eterno, esto es eterna, esto es total, esto no está sujeta a desaparecer; para esto ni nace ni muere ni edades ni fallece ni reaparece, y más allá de esto no se puede escapar.
  3. “Cuando esto fue dicho, le dije a Baka Brahma: ‘La digna Baka Brahma ha caído en la ignorancia; que ha caído en la ignorancia de lo que dice de lo transitorio que es permanente, del transitorio que es eterna, de la no-eterno que es eterno, de lo incompleto que es total, por lo que está sujeto a desaparecer que no está sujeta a desaparecer, por lo que nace, edades, muere, muere, y vuelve a aparecer, que ni nace ni muere ni edades ni muere ni reaparece; y cuando

f-327

La invitación de un Brahma 425

(En este caso es un escape más allá de esto, él dice que no hay escape más allá de esto.’

5.“Entonces Mara el Maligno tomó posesión de un miembro de (a Asamblea de Brahma, 501 y me dijo: ‘Bhikkhu, monje, no lo creen, no creerle, porque esto Brahma es el Gran Brahma, [327] el Overlord, la Untranscended, de infalible Visión, Portador de la Maestría, Señor artífice y creador, Altísimo Providencia, Maestro y Padre de los que son y nunca puede ser. Antes de su tiempo, el monje, había ascetas y brahmanes en el mundo que condenó tierra a través de disgusto con la tierra, 502 que condenó agua a través de disgusto con agua, que condenó el fuego por disgusto con el fuego, que condenó aire a través de disgusto con el aire, que condenó a los seres por disgusto con los seres, que condenaron dioses por disgusto con los dioses, que condenaron Pajapati por disgusto con Pajapati, que condenó Brahma por disgusto con Brahma;y sobre la disolución del cuerpo, cuando su vida fue cortada, que se establecieron en un cuerpo inferior. 503 Antes de su tiempo, el monje, también eran ascetas y brahmanes en el mundo que alabó a tierra a través de deleite en la tierra, 504 quien alabó agua a través de placer en el agua, que alabó fuego a través de placer en el fuego, que alabó aire a través de placer en el aire, que seres alabado a través de deleite en seres, que alababan a través dioses deleite en dioses, que alababan a través Pajapati deleite en Pajapati, quien alabó a través de Brahma deleite en Brahma; y sobre la disolución del cuerpo, cuando su vida fue cortada, que se establecieron en un órgano superior. 505 Por lo tanto, el monje, os digo esto: Asegúrese, buen señor, haciendo solamente como dice el Brahma; Nunca sobrepasar la palabra de Brahma. Si se sobrepasan la palabra de Brahma, el monje, entonces,como un hombre que trata de desviar un haz de acercarse a la luz con un palo, o como un hombre que pierde su dominio sobre la tierra con las manos y los pies mientras se desliza en un abismo profundo, por lo que te sobrevendrá, monje. Sin duda, buen señor, haciendo solamente como dice el Brahma; Nunca sobrepasar la palabra de Brahma. ¿No ven Asamblea del Brahma sentado aquí, el monje?’ Y Mara el Maligno por lo tanto llamados a dar testimonio de la Asamblea Brahma. 506

6. “Cuando esto fue dicho, le dije a Mara el Maligno: ‘Te conozco. Maligno. No piense: “Él no me conoce.” Usted es Mara, Maligno, y el Brahma y la Asamblea de la Brahma y el

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miembros de la Asamblea de los Brahma todos han caído en sus manos, todos ellos han caído en su poder. Usted, Maligno, piensa: “Éste también ha caído en mis manos, él también ha caído en mi poder”; pero no he caído en sus manos. Maligno, no he caído en su poder ‘.

  1. “Cuando esto fue dicho, Baka Brahma me dijo: ‘Buen señor, digo de la permanente que es permanente, [328] de la eterna que es eterno, de lo eterno que es eterno, del total que se es total, de lo que no está sujeta a fallecer que no está sujeta a desaparecer, por lo que ni nace ni muere ni edades ni muere ni reaparece que ni nace ni muere ni edades ni muere ni reaparece; y cuando no hay escape más allá de esto, digo que no hay escape más allá de esto. Antes de su tiempo, el monje, había ascetas y brahmanes en el mundo cuyo ascetismo durado tanto como toda la vida. Sabían que, cuando hay un escape más allá, que hay un escape más allá, y cuando no hay escape más allá, que no se puede escapar más allá. Por lo tanto, el monje, te digo esto: Usted encontrará ningún escape más allá,y, finalmente, va a cosechar solamente el cansancio y la decepción. Si va a mantener a la tierra, estará cerca de mí, dentro de mi dominio, para mí trabajar mi voluntad sobre y castigar. 507 Si se mantiene al agua … … para disparar al aire para los seres … … a dioses … a … Pajapati a Brahma, que estará cerca de mí, dentro de mi dominio, para mí trabajar mi voluntad sobre y castigar /
  2. “’Yo sé que también, Brahma. Si voy a mantener a la tierra, voy a estar cerca de ti, dentro de su dominio, para que pueda trabajar su voluntad sobre y castigar. Si voy a mantener al agua … … para disparar al aire para los seres … … a dioses … a … Pajapati a Brahma, voy a estar cerca de ti, dentro de su dominio, para que pueda trabajar su voluntad sobre y castigar. Además, entiendo su alcance y su influencia para extender así:. Baka Brahma tiene tanto poder, tanta fuerza, tanta influencia’

”Ahora, buen señor, ¿hasta qué entiende mi alcance y mi influencia para extender?’

  1. ”En lo que a la luna y el sol brilla giran e iluminando los cuartos.

Más de mil veces tal mundo ¿Se extiende su soberanía.

La invitación de un Brahma 427

Y no se conoce el alto y bajo,

Y los que tienen la lujuria y libre de la lujuria.

El estado que es, pues, y de otra manera.

El ir y venir de los seres.

Brahma, entiendo su alcance y su influencia para extender así: Baka Brahma tiene tanto poder, esto, [329] tanta influencia mucho podría. 308

  1. “’Pero, Brahma, existen otros tres cuerpos, que se conocen ni se ven, y que sé y veo. No es el cuerpo que se llama [a los dioses de] Transmisión Resplandor, desde el que murió y volvió a aparecer aquí. 509 Debido a que usted ha vivido aquí mucho tiempo, el recuerdo de aquel ha caducado, y por lo tanto usted no sabe o verlo, pero sé y verlo. Por lo tanto, Brahma, en relación con el conocimiento directo que no se coloca simplemente en el mismo nivel que tú, entonces, ¿cómo podría saber menos? Más bien, sé más que tú. 510

“’No es el cuerpo que se llama [a los dioses de] Refulgente Gloria … No es el cuerpo que se llama [a los dioses de] gran fruta. Usted no sabe o ve eso, pero me sabe y lo ve. Por lo tanto, Brahma, en relación con el conocimiento directo que no se coloca simplemente en el mismo nivel que tú, entonces, ¿cómo podría saber menos? Más bien, sé más que tú.

  1. “’Brahma, después de haber conocido directamente la tierra como tierra, y después de haber conocido directamente lo que no es acorde con la tierra-dad de la tierra, que no pretender ser la tierra, que no pretender ser en la tierra, que no pretendo estar separado de la tierra, no pretendía tierra para ser “mío,” yo no afirmo la tierra. 511 De este modo, Brahma, en relación con el conocimiento directo que no se coloca simplemente en el mismo nivel que tú, entonces, ¿cómo podría saber menos? Más bien, sé más que tú.

12-23. “’Brahma, tener agua directamente conocido como el agua … fuego como el fuego … el aire como el aire … los seres como seres … dioses como dioses … Pajapati como Pajapati … Brahma Brahma … los dioses de Transmisión Resplandor como los dioses de Transmisión Resplandor … los dioses de Gloria refulgente como los dioses de refulgente gloria … los dioses de gran fruta como los dioses de gran fruta … Overlord como el Overlord … todos como todo, y después de haber conocido directamente lo que no se corresponde con la totalidad de todos, no lo hice reclamo a ser todo, yo no pretendo ser en general, yo no pretendo ser aparte de todo, no pretendía ser todo lo “mío” yo no afirmo nada. Por lo tanto, Brahma, en lo que respecta al conocimiento directo, Ido no resiste más que en el mismo nivel que yoxi, ¿cómo iba a saber menos? Más bien, sé más que tú.

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  1. “ ‘Buen señor, [si usted demanda a conocer directamente] lo que no se corresponde con la totalidad de todo, su reclamo no puede llegar a ser inútil y vacío!’ 512
  2. “” La conciencia de que no hace ninguna proyección,

Tampoco tiene que ver con la finitud.

Sin pretender ser con respecto a todos: 513

que no es acorde con el earthness de la tierra, que no es acorde con el watemess del agua … [330] … que no es acorde con la totalidad de todos.’

  1. “ ‘Buen señor, voy a desaparecer de ti.’

“ ‘Vanish de mí si puedes, Brahma.’

“Entonces Baka Brahma, diciendo: ‘voy a desaparecer del asceta Gotama, voy a desaparecer del asceta Gotama / podido desaparecer. Entonces dije: ‘Brahma, voy a desaparecer de ti.’

“’Vanish de mí si es posible, un buen señor.

“Entonces, decidí hacer una proeza de poder sobrenatural que el Brahma y la Asamblea de la Brahma y los miembros de la Asamblea de los Brahma podían oír mi voz, pero no podía verme así. Después de 1 habían desaparecido, lo pronunció esta estrofa:

  1. “’Después de haber visto el miedo en todos los modos de ser

Y en estar en busca de no ser,

Yo no afirmo cualquier modo de ser,

Ni me aferran a cualquier deleite [de ser].’ 514 *

  1. “En ese Brahma y la Asamblea de la Brahma y los miembros de la Asamblea de los Brahma fueron golpeados con asombro y espanto, diciendo: ‘Es maravilloso, señores, es maravilloso, el gran poder y gran fuerza del asceta Gotama! Nunca antes habíamos visto u oído hablar de cualquier otra reclusa o brahmán que tenía un poder tan grande y tan grande puede ser que tiene esta asceta Gotama, que salió de un clan Sakya. Señores, a pesar de vivir en una generación que se deleita en el ser, que se deleita en el ser, que se goza en ser, ha extirpado estar junto a su raíz ‘.
  2. “Entonces Mara el Maligno tomó posesión de un miembro de la Asamblea de la Brahma, y ​​me dijo: ‘Buen señor, si eso es lo que sabes, si eso es lo que ha descubierto, no lo hacen

La invitación de un Brahma 429

guiar a sus discípulos [lay] o aquellos salido, no enseñan el Ohamxna a sus discípulos [lay] oa aquellos salido, sin crear anhelo en sus discípulos [lay] o en aquellos salido. Antes de su tiempo, el monje, había ascetas y brahmanes en el mundo que pretenden ser realizado y plenamente iluminado, y que guían sus [lay] discípulos y aquellos salido; se les enseña el Dhamma a sus discípulos [poner] y para aquellos salido; crearon anhelo en sus discípulos [poner] y en aquellos salido; y sobre la disolución del cuerpo, cuando su vida fue cortada, que se establecieron en un cuerpo inferior. Antes de su tiempo, el monje, también había ascetas y brahmanes en la que afirma ser realizado y plenamente iluminado mundo, [331] y no se guían su [estaba] discípulos o aquellos salido;que no enseñan el Dhamma a sus discípulos [poner] oa aquellos salido; crearon ningún anhelo en sus discípulos [poner] o en aquellos salido; y sobre la disolución del cuerpo, cuando su vida fue cortada, que se establecieron en un órgano superior. Por lo tanto, el monje, que te dice esto: Asegúrese, buen señor, a respetar inactiva, dedicado a una agradable permanecer aquí y ahora; esto es mejor no declarado, y por lo tanto, buen señor, informar a nadie más / 515 30. “Cuando esto fue dicho, le dije a Mara el Maligno: ‘Te conozco. Maligno. No piense: “Él no me conoce.” Usted es Mara, Maligno. No es por compasión hacia su bienestar que hable por lo tanto, es sin compasión por su bienestar que hable de este modo. Usted piensa de este modo. Maligno: “Aquellos a los que el asceta Gotama enseña el Dhamma escapará de mi esfera.”Esos ascetas y brahmanes de los suyos. Maligno, que decía ser realizado y plenamente iluminado, no se han realizado y plenamente iluminado. Pero yo, que pretenden ser realizado y plenamente iluminado, estoy realizado y plenamente iluminado. Si el Tathagata enseña el Dhamma a sus discípulos que él es tal. Maligno, y si el Tathagata no enseña el Dhamma a sus discípulos que él es tal. 516 Si el Tathagata guía discípulos que es tal. Maligno, y si el Tathagata no guía a los discípulos que él es tal.y si el Tathagata no enseña el Dhamma a sus discípulos que él es tal. 516 Si el Tathagata guía discípulos que es tal. Maligno, y si el Tathagata no guía a los discípulos que él es tal.y si el Tathagata no enseña el Dhamma a sus discípulos que él es tal. 516 Si el Tathagata guía discípulos que es tal. Maligno, y si el Tathagata no guía a los discípulos que él es tal.¿Porqué es eso?Debido a que el Tathagata ha abandonado las contaminaciones que manchan, trae renovación de ser, dar problemas, maduran en el sufrimiento, y dar lugar a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte; que les ha cortado de raíz, los había puesto como un tronco de palma, acabado con ellos de modo que hay lobger sujeta a futuros derivados. Así como un árbol de palma cuya corona se corta se

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incapaz de seguir creciendo, así también, el Tathagata ha abandonado las contaminaciones que manchan .. .cut a retirarse en la raíz, los había puesto como un tronco de palma, acabado con ellos de modo que ya no están sujetos a futuros derivados /”

  1. Por lo tanto, debido a Mara era incapaz de responder, y debido [comenzó] con la invitación del Brahma, este discurso se titula “En la invitación de un Brahma.”

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50 Maratajjaniya Sutta El reproche a Mara

[332] 1. Así he oído. En una ocasión, el venerable Maha Moggallana vivía en el país Bhagga en Sumsumaragira en el Bhesakala Grove, el parque de los ciervos.

  1. Ahora en esa ocasión el venerable Maha Moggallana caminaba arriba y abajo a la intemperie. Y en esa ocasión Mara el Maligno entró en el vientre de Maha Moggallana venerable y entró en sus entrañas. Entonces el venerable Maha Moggallana considera así: “¿Por qué mi vientre tan pesada? Uno podría pensar que estaba lleno de granos.”Así que dejó el pie y entró en su vivienda, donde se sentó en un asiento ya hecha.
  2. Cuando se sentó, le dio la atención minuciosa a sí mismo, y vio que Mara el Maligno había entrado en su vientre y había entrado en sus entrañas. Cuando vio esto, dijo: “Sal. ¡Maligno! Salga.¡Maligno! No acose el Tathagata, no los molestes discípulo del Tathagata, o que dará lugar a su daño y sufrimiento durante mucho tiempo “.
  3. Entonces Mara el malvado pensamiento: “Este reclusa no me conoce, no me vea cuando dice que. Incluso su maestro no me conocería tan pronto, así que ¿cómo puede este discípulo conocerme?”
  4. Entonces el venerable Maha Moggallana dijo: “Aún así te conozco, Maligno. No piense: ‘Él no me conoce.’ Estás Mara, Maligno. Usted pensaba de este modo. Maligno: ‘Este reclusa no me conoce, él no me ve cuando dice que. Incluso su maestro no me conocería tan pronto, así que ¿cómo puede este discípulo conocerme?”’
  5. Entonces Mara el malvado pensamiento: “La reclusa me conocía, me vio cuando dijo que,” ​​con lo cual él [333], llegando por la boca del venerable Maha Moggallana y stbod contra la barra de puerta.

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  1. El Venerable Maha Moggallana lo vio de pie allí y dijo: “Te veo allí también. Maligno. No piense: ‘Él no me ve / Usted está de pie en la barra de la puerta. Maligno.
  2. “Sucedió una vez. Maligno, que yo era un DUSI Mara nombrado, 517 y tenía una hermana llamada Kali. Usted era su hijo, por lo que eras mi sobrino.
  3. “Ahora, en esa ocasión, el Bienaventurado Kakusandha, realizado y plenamente iluminado, había aparecido en el mundo. 518 El Bendito Kakusandha, realizado y plenamente iluminado, tenía un par propicia de los principales discípulos nombrados Vidhura y Sanjlva. Entre todos los discípulos del Bendito Kakusandha, realizado y plenamente iluminado, no había ninguno igual a la venerable Vidhura en la enseñanza del Dhamma. Así fue como el venerable Vidhura llegó a tener la denominación ‘Vidhura.’ 519 Pero el venerable Sanjlva, ido a la selva o en la raíz de un árbol o de una cabaña vacía, entró sin dificultad sobre el cese de la percepción y la sensación.
  4. “Sucedió una vez. Maligno, que el venerable Sanjlva se había sentado en la raíz de un cierto árbol y entró en el cese de la percepción y la sensación. Algunos pastores, pastores y labradores que pasan por el venerable vieron Sanjlva sentado a la raíz del árbol después de haber entrado en el cese de la percepción y la sensación, y pensaron: ‘Es maravilloso, señores, es maravilloso! Hay esta reclusa sentado aquí muerto. Vamos a incinerarlo. A continuación, los pastores, pastores y labradores recogen hierba, madera y estiércol de vaca, y habiendo apilados hacia arriba contra el cuerpo del venerable Sapjlva, prendieron fuego a él y siguieron su camino.
  5. “Ahora, Maligno, cuando la noche había terminado, el venerable Sanjlva surgió de la consecución. 520 Él negó con la bata, y luego, que sea mañana, se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró en el pueblo limosna. Los vaqueros, pastores y labradores que pasan por el venerable vieron Sanjlva errante limosna, y pensaron: ‘Es maravilloso, señores, es maravilloso! Esta reclusa que estaba sentado allí muerto ha vuelto a la vida!’ [334] Así fue como el venerable Sanjlva llegó a tener la denominación ‘Sanjlva.’ 521
  6. “Entonces, Maligno, el Mara DUSI considera así: ‘Hay estos monjes virtuosos de buen carácter, pero no sé su llegada o de su marcha. Ahora quisiera tomar posesión de la

El reproche a Mara 433

cabezas de familia brahmanes, diciéndoles: “Ven ahora, el abuso, injuriar, regañan, y acosan a los monjes virtuosos de buen carácter; entonces tal vez, cuando se abusa de ellos, vilipendiado, regañó, y acosado por usted, algún cambio sucederá en sus mentes mediante el cual el Mara Dusi puede encontrar una oportunidad.”’ 522

  1. “Entonces, Maligno, el Mara Dusi tomó posesión de esas cabezas de familia brahmanes, diciéndoles: ‘Vamos, abuso, injuriar, regañar, y acosar a los monjes virtuosos de buen carácter; entonces tal vez, cuando se abusa de ellos, vilipendiado, regañó, y acosado por usted, algún cambio sucederá en sus mentes mediante el cual el Mara polvo puede encontrar una oportunidad.’ Entonces, cuando el Mara Dusi había tomado posesión de los jefes de familia brahmanes, que abusa, vilipendiados, regañaban, y hostigaron a los monjes virtuosos de buen carácter así: 523 ‘Estos reclusos calvo, éstos morena descendientes de baja categoría de los pies del pariente, 524 reclamación : “estamos meditadores, somos meditadores!” y con los hombros caídos, la cabeza hacia abajo y toda la cojera, meditan, premeditadamente, fuera meditar y mismeditate. 525 Del mismo modo que un búho en una rama que espera para un ratón medita, premedita,fuera medita, y mismeditates, o simplemente como un chacal en una orilla del río a la espera de los peces medita, premedita, fuera medita, y mismeditates, o simplemente como un gato por una puerta posterior o una papelera o un drenaje, la espera de un ratón, medita, premedita, fuera medita, y mismeditates, o simplemente como un burro en vacío, de pie por una puerta-post o una papelera o un drenaje, medita, premedita, fuera medita, y mismeditates, por lo también, estos reclusos calvo, estos descendientes de baja categoría morena de los pies del pariente, de reclamo: “estamos meditadores, somos meditadores” y con los hombros caídos, la cabeza hacia abajo y toda la cojera, meditan, premeditadamente, fuera meditar y mismeditate ‘. Ahora, Maligno, en esa ocasión la mayoría de los seres humanos, cuando murieron, reapareció en la disolución del cuerpo, después de la muerte, en un estado de privación,en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno. [335]
  2. “Entonces el Bendito Kakusandha, realizado y plenamente iluminado, se dirigió a los monjes así: ‘Monjes, la Mara Dusi ha tomado posesión de los jefes de familia brahmanes, diciéndoles:“Venid luego, el abuso, vituperaren scoldy y acosar a los monjes virtuosos de buena personaje; entonces tal vez, cuando se abusa de ellos, vilipendiado, regañó, y acosado por usted, algún cambio sucederá en su mente lo que el Mara Dusi puede encontrar

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una oportunidad “Ven, monjes, cumplir impregna un cuarto con la mente imbuida de la bondad, del mismo modo la segunda, la tercera asimismo, asimismo el cuarto.; menos por encima, por debajo, alrededor y en todas partes, y para todos como a ustedes mismos, cumplir impregna el mundo que todo lo abarca con una mente imbuida de bondad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad. Cumplir impregna un cuarto con una mente imbuida con la compasión … con una mente imbuida de alegría apreciativa … con una mente imbuida con la ecuanimidad … abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad / 526

  1. “Por lo tanto, Maligno, cuando los monjes habían sido por lo tanto aconsejado e instruidos por el Bendito Kakusandha, realizado y plenamente iluminado, entonces, se ha ido a la selva o en la raíz de un árbol o de una cabaña vacía, que acatado impregna una cuarta parte con una mente imbuida con bondad amorosa … con una mente imbuida con la compasión … con una mente imbuida de alegría apreciativa … con una mente imbuida con la ecuanimidad … sin hostilidad y sin mala voluntad.
  2. “Entonces, Maligno, el Mara DUSI considera así: ‘A pesar de que hago como que estoy haciendo, todavía no sé la llegada o la ida de estos monjes virtuosos de buen carácter. Ahora quisiera tomar posesión de los jefes de familia brahmanes, diciéndoles: “Venid luego, el honor, el respeto, reverenciar y venerar a los monjes virtuosos de buen carácter; [336] entonces tal vez, cuando ellos son honrados, respetados, reverenciados, y venerados por usted, algún cambio sucederá en sus mentes mediante el cual el Mara DUSI puede encontrar una oportunidad. ‘”527
  3. “Entonces, Maligno, el Mara DUSI tomó posesión de esas cabezas de familia brahmanes, diciéndoles: ‘Ven ahora, el honor, el respeto, reverenciar y venerar a los monjes virtuosos de buen carácter; entonces tal vez, cuando ellos son honrados, respetado, reverenciado y venerado por usted, algún cambio sucederá en sus mentes mediante el cual el Mara DUSI puede encontrar una oportunidad.’ Entonces, cuando el Mara DUSI había tomado posesión de los jefes de familia brahmanes, que honraban, respetados, reverenciados, venerados y los monjes virtuosos de buen carácter. Ahora, Maligno, en esa ocasión la mayoría de los seres humanos, cuando murieron, reapareció en la disolución del cuerpo, después de la muerte, en un destino feliz, incluso en el mundo celestial.

El reproche a Mara 435

  1. “Entonces, Maligno, el Bendito Kakusandha, realizado y plenamente iluminado, se dirigió a los monjes así: ‘Monjes, la Mara DUSI ha tomado posesión de esas cabezas de familia brahmanes, diciéndoles:“Venid luego, el honor, el respeto, reverencian y veneran los monjes virtuosos de buen carácter; entonces tal vez, cuando ellos son honrados, respetado, reverenciado y venerado hy que, algún cambio sucederá en sus mentes mediante el cual el Mara El polvo puede encontrar una oportunidad.”Ven, monjes, permanece contemplando fetidez en el cuerpo, percibiendo lo repulsivo en nutrición , percibiendo el desencanto con todo el mundo, contemplando la impermanencia de todas las formaciones. 528
  2. “Por lo tanto, Maligno, cuando los monjes habían sido por lo tanto dirigida e instruidos por el Bendito Kakusandha, realizado y plenamente iluminado, entonces, se ha ido a la selva o en la raíz de un árbol o de una cabaña vacía, que acató la contemplación de impureza en el cuerpo, percibiendo lo repulsivo en la nutrición, la percepción de desencanto con todo el mundo, contemplando la impermanencia de todas las formaciones.
  3. “Entonces, cuando vino la mañana, el Bendito Kakusandha, realizado y plenamente iluminado, se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró en el pueblo limosna con la Vidhura venerado como su asistente.
  4. “Entonces el Mara DUSI tomó posesión de un cierto chico, y recoger una piedra, golpeó el venerable Vidhura en la cabeza con ella y le cortó la cabeza. Con la sangre que va desde la cabeza de corte, [337] el venerable Vidhura siguió de cerca el Bendito Kakusandha, realizado y plenamente iluminado. Entonces el Bendito Kakusandha, realizado y plenamente iluminado, se dio la vuelta y lo miró con la mirada elefante: ‘Este Mara DUSI no conoce límites.’ Y con esa mirada. Maligno, el Mara DQsI cayó desde ese lugar y volvió a aparecer en el gran infierno. 529
  5. “Ahora, Maligno, hay tres nombres para el gran infierno: el infierno de las seis bases para el contacto, el infierno de la empalamiento con estacas, y al diablo a ser sentidos por uno mismo. 530 Entonces, Maligno, los guardianes del infierno se acercó a mí y dijo: ‘Gopd señor, cuando de estaca se reúne participación en tu corazón, entonces usted sabrá: “He estado asando en el infierno por mil años’”
  6. “Para muchos un año. Maligno, desde hace un siglo muchos, para muchos un milenio, que asó que Gran Infierno. Durante diez milenios asé en el auxiliar de esa Gran Infierno, experimentando la

sentimiento llamado el de la aparición de la maduración. 531 Mi cuerpo tenía la misma forma que un cuerpo humano. Un mal, pero mi cabeza tenían la forma de la cabeza de un pez.

  1. “¿Qué puede ser demonios bien en comparación con DUSI En donde asado, asaltante de Vidhura el discípulo y el brahmán Kakusandha? 532 estacas de acero, incluso un centenar.

Cada uno sufrió por separado;

Estos pueden ser demonios bien en comparación con DUSI En donde asado, asaltante de Vidhura el discípulo y el brahmán Kakusandha.

Oscuro, que tiene mucho que sufrir por agredir a un monje tales.

discípulo de Un Iluminado Quién sabe directamente este hecho.

  1. “En el medio del océano Hay mansiones eón duración.

Zafiro brillante, ardiente-brillante |

Con un brillo translúcido claro,

Donde iridiscentes ninfas del mar bailan En intrincados ritmos complejos,.

»

Oscuro, usted tiene que sufrir mucho …

Quién sabe directamente este hecho.

  1. “Soy de los que, cuando exhortó Por el Iluminado en persona.

Sacudió palacio de la madre de Migara Con la punta del pie, la Orden viendo. 533

Oscuro, usted tiene que sufrir mucho …

Quién sabe directamente este hecho.

  1. “Soy de los que, empuñando firmemente Fuerza de poderes sobrenaturales.

El reproche a Mara 437

f 1338

Sacudió toda palacio Vejayanta Con la punta del pie para incitar a los dioses: 534 [338]

Oscuro, que tiene mucho que sufrir … ¿Quién sabe directamente este hecho.

  1. “Soy de los que, en ese palacio.

Planteado a Sakka esta pregunta:

“¿Sabe usted, entonces, amigo, la liberación debido a la destrucción completa del deseo? Con lo cual Sakka luego respondió a la pregunta verdaderamente le preguntó: 535

Oscuro, que tiene mucho que sufrir … ¿Quién sabe directamente este hecho.

  1. “Soy de los que piensa de plantear esta cuestión Brahma

En Sudhamma Hall en el cielo;

‘¿Hay todavía hallarse en ti, amigo.

El punto de vista erróneo que una vez aceptado?

Es el resplandor del cielo ve claramente por usted como que pasa?’ Brahma respondió a mi pregunta con sinceridad y en su debido orden:

‘No se encuentra en mí ya no.

Señor, la visión equivocada de que una vez que se guarda;

Todo el resplandor del cielo ahora veo claramente como paso;

Yo reniego de mi afirmación anterior de que es permanente, eterno ‘: 536

Oscuro, que tiene mucho que sufrir … ¿Quién sabe directamente este hecho.

  1. “Soy de los que, por la liberación.

Ha tocado la cima del monte Sineru, visitó la India y Pubbavideha Y todas las regiones de la tierra. 537

i 338

Oscuro, que tiene mucho que sufrir por agredir a un monje por ejemplo,

discípulo de Un Iluminado Quién sabe directamente este hecho.

  1. “Nunca se ha encontrado un incendio que se propone, ‘Déjame gorroneo el tonto’, pero el necio que agreda a un fuego arde sí mismo por su propio hacer.

Por lo que es contigo, Mara:

Por agredir el Tathagata,

Como un tonto que juega con fuego se quema Sólo tú solo.

Por agredir el Tathagata,

Se genera mucho demérito.

Maligno, ¿se imaginan que su mal no madurará?

Haciendo de este modo, permite almacenar hasta mal que durará mucho tiempo, O End-fabricante! Mara, rehuir el Iluminado,

Juega hay más trucos en sus monjes “.

Por lo que el monje castigado Mara En la espesura Bhesakala Con lo cual el espíritu sombrío Desapareció en ese mismo momento.

La segunda parte

Los discursos Medio Cincuenta

(MajjhimapannasapaU)

La División de jefes de familia

(Gahapativagga)

51 Kandaraka Sutta Para Kandaraka

[339] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Campa en las orillas del Lago Gaggara con una gran Sangha de los monjes. Entonces Pessa, el hijo del conductor de elefantes, y el vagabundo Kandaraka fueron al Bendito. Pessa, después de pagar homenaje al Bendito, se sentó a un lado, mientras Kandaraka intercambió saludos con el Bendito, y cuando se terminó esta charla cortés y afable, que se situó en un lado. 538 Allí, de pie, inspeccionaba la Sangha de los monjes sentados en un silencio total, 539 y luego le dijo al Bendito:

  1. “Es maravilloso. Maestro Gotama, es maravilloso cómo el Sangha de los monjes ha sido llevado a la práctica de la manera correcta por el maestro Gotama. Los que estaban Benditos, realizado y plenamente iluminado en el pasado, a lo sumo, llevó al Sangha de los monjes a la práctica de la manera correcta, como se hace por el maestro Gotama ahora. Y aquellos que serán benditos, realizado y plenamente iluminado en el futuro, a lo sumo sólo conducirá al Sangha de los monjes a la práctica de la manera correcta, como se hace por el maestro Gotama ahora.”540
  2. “Por lo que es, Kandaraka, por lo que es! Los que estaban Benditos, realizado y plenamente iluminado en el pasado, a lo sumo, llevó al Sangha de los monjes a la práctica de la manera correcta, como se hace por mí ahora. Y aquellos que serán benditos, realizado y plenamente iluminado en el futuro, a lo sumo sólo conducirá al Sangha de los monjes a la práctica de la manera correcta, como se hace por mí ahora.

“Kandaraka, en este Sangha de los monjes hay monjes que son arahants con corrupciones destruidas, que han vivido la vida santa, hecho lo que había que hacer, establecido la carga, llegado el verdadero objetivo, destruido las cadenas del ser, y que se están completamente liberada a través del conocimiento final. En esto

i 340

Sangha de los monjes hay monjes en formación superior, de la virtud constante, que viven una vida de virtud constante, sagaz, que viven una vida de sagacidad constante. Cuando cumplan con sus mentes bien establecidos en los cuatro fundamentos de la atención. 541 ¿Qué cuatro? Aquí, Kandaraka, [340], el monje permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, ardiente, completamente consciente, y atento, habiendo dejado atrás la codicia y pesar por el mundo. Él permanece contemplando los sentimientos como sentimientos, ardiente, completamente consciente, y atento, habiendo dejado atrás la codicia y pesar por el mundo. Él permanece contemplando la mente como mente, ardiente, completamente consciente, y atento, habiendo dejado atrás la codicia y pesar por el mundo. Él permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales, ardiente, completamente consciente, y atento, habiendo dejado atrás la codicia y pesar por el mundo “.

  1. Cuando esto fue dicho, Pessa, hijo del conductor del elefante, dijo: “Es maravilloso señor, venerable, es admirable lo bien que se han realizado los cuatro fundamentos de la atención conocida por el Bendito: para la purificación de los seres, para la superación de la tristeza y el lamento, para la desaparición del dolor y la pena, para el logro de la forma verdadera, para la realización del Nibbana. De vez en cuando, venerable señor, que blanco-revestidos laicos también cumplan con la mente bien establecidos en estos cuatro fundamentos de la atención. 542 A continuación, venerable señor, permanecemos contemplando el cuerpo como un cuerpo … sentimientos como sentimientos … la mente como la mente … los objetos mentales como objetos mentales, ardiente, completamente consciente, y atento, habiendo alejado toda codicia y pesar por el mundo. Es maravilloso señor, venerable, es maravillosa la forma en medio del hombre enredo, la corrupción y engaños,Bendito sabe el bienestar y el daño de los seres. Para la humanidad es una maraña pero el animal es lo suficientemente abierto. venerable señor, puedo conducir un elefante a ser domesticado, y en el tiempo que se tarda en hacer un viaje de ida y vuelta en Campa, ese elefante mostrará toda clase de engaño, doblez, tortuosidad, y el fraude [que es capaz de]. 543 Pero los que son llamados nuestros esclavos, mensajeros y servidores comportarse de una manera con el cuerpo, en otra forma de palabra, mientras que sus mentes trabajan en otra manera. Es maravilloso señor, venerable, es maravillosa la forma en medio de enredo del hombre, la corrupción y engaños, el Bienaventurado se sabe que el bienestar y el daño de los seres. Para la humanidad es una maraña pero el animal es lo suficientemente abierta “.Puedo conducir un elefante a ser domesticado, y en el tiempo que se necesita para hacer un viaje de ida y vuelta en Campa, ese elefante mostrará toda clase de engaño, doblez, tortuosidad, y el fraude [que es capaz de]. 543 Pero los que son llamados nuestros esclavos, mensajeros y servidores comportarse de una manera con el cuerpo, en otra forma de palabra, mientras que sus mentes trabajan en otra manera. Es maravilloso señor, venerable, es maravillosa la forma en medio de enredo del hombre, la corrupción y engaños, el Bienaventurado se sabe que el bienestar y el daño de los seres. Para la humanidad es una maraña pero el animal es lo suficientemente abierta “.Puedo conducir un elefante a ser domesticado, y en el tiempo que se necesita para hacer un viaje de ida y vuelta en Campa, ese elefante mostrará toda clase de engaño, doblez, tortuosidad, y el fraude [que es capaz de]. 543 Pero los que son llamados nuestros esclavos, mensajeros y servidores comportarse de una manera con el cuerpo, en otra forma de palabra, mientras que sus mentes trabajan en otra manera. Es maravilloso señor, venerable, es maravillosa la forma en medio de enredo del hombre, la corrupción y engaños, el Bienaventurado se sabe que el bienestar y el daño de los seres. Para la humanidad es una maraña pero el animal es lo suficientemente abierta “.y los sirvientes se comportan de un modo con el cuerpo, en otra forma de palabra, mientras que sus mentes funcionan de otra manera. Es maravilloso señor, venerable, es maravillosa la forma en medio de enredo del hombre, la corrupción y engaños, el Bienaventurado se sabe que el bienestar y el daño de los seres. Para la humanidad es una maraña pero el animal es lo suficientemente abierta “.y los sirvientes se comportan de un modo con el cuerpo, en otra forma de palabra, mientras que sus mentes funcionan de otra manera. Es maravilloso señor, venerable, es maravillosa la forma en medio de enredo del hombre, la corrupción y engaños, el Bienaventurado se sabe que el bienestar y el daño de los seres. Para la humanidad es una maraña pero el animal es lo suficientemente abierta “.

Para Kandaraka 445

i 342

  1. “Por lo que es, Pessa, por lo que es! [341] La humanidad es una maraña pero el animal es lo suficientemente abierta. Pessa, hay cuatro tipos de personas que se encuentran existente en el mundo. 544 ¿Qué cuatro? Aquí un cierto tipo de persona se atormenta y persigue la práctica de la tortura a sí mismo. Aquí un cierto tipo de persona que atormenta a los demás y persigue la práctica de la tortura de otros. Aquí un cierto tipo de persona se atormenta y persigue la práctica de la tortura a sí mismo, y también otros atormenta y persigue la práctica de la tortura de otros. Aquí un cierto tipo de persona no atormentarse o el ejercicio de la práctica de la tortura a sí mismo, y no atormentar a otros o el ejercicio de la práctica de la tortura de otros. Desde que atormenta a sí mismo ni a los demás, que es aquí y ahora hungerless, extinguido, y se enfría, y que permanece la dicha de experimentar,habiendo él mismo se convierta en santo. 545 ¿Cuál de estos cuatro tipos de personas satisface su mente, Pessa?”

“Los tres primeros no satisfacen mi mente, venerable señor, pero el último satisface mi mente.”

  1. “Pero, Pessa, ¿por qué no los tres primeros tipos de personas satisfacer su mente?”

“Venerable señor, el tipo de persona que se atormenta y persigue la práctica? de torturar a sí mismo, tormentos y torturas a sí mismo si él desea placer y retrocede ante el dolor; es por eso que este tipo de persona no satisface mi mente. Y el tipo de persona que atormenta a los demás y persigue la práctica de la tortura de otros, tormentos y torturas otros que desean el placer y el retroceso del dolor; es por eso que este tipo de persona no satisface mi mente. Y el tipo de persona que se atormenta y persigue la práctica de la tortura a sí mismo, y que también atormenta a los demás y persigue la práctica de la tortura de otros, tormentos y tortura a sí mismo ya otros, quienes desear el placer y el retroceso del dolor; es por eso que este tipo de persona no satisface mi mente.[342] Sin embargo, el tipo de persona que no atormentarse o el ejercicio de la práctica de la tortura de sí mismo y que no atormentar a los demás o el ejercicio de la práctica de la tortura de otros; que, desde que atormenta a sí mismo ni a los demás, es aquí y ahora hungerless, extinguido, y se enfría, y permanece gozando de la felicidad, que tiene a sí mismo a ser santos – no lo hace tormento y la tortura a sí mismo oa otras personas, quienes desean el placer y el retroceso de dolor. Es por ello que este tipo deEs por ello que este tipo deEs por ello que este tipo de

i343

persona satisface mi mente. Y ahora,