Majjhima Nikaya

Los discursos de longitud media del Buda

NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO

SAMMASAMBUDDHASSA

HOMENAJE AL BENDITO,

REALIZADO Y TOTALMENTE ILUMINADO

Contenido

Parte uno. 3

Los Cincuenta Discursos de la Raíz. 3

(MulapannasapaH) 3

1 Mulapariyaya Sutta La raíz de todas las cosas. 3

2 Sabbasava Sutta Todas las manchas. 12

3 Dhammadayada Sutta Herederos en Dhamma. 19

4 Bhayabherava Sutta Miedo y pavor. 25

5 Anangana Sutta sin manchas. 31

6 Akankheyya Sutta Si un Bhikkhu Debería. 39

7 Vatthupama Sutta El símil de la tela. 43

8 Borramiento de Sallekha Sutta 49

9 Sammaditthi Sutta Right View .. 61

10 Satipatthana Sutta Los fundamentos de la atención plena. 77

11 Culasthanada Sutta El discurso más breve sobre el rugido del león. 90

12 Mahasthanada Sutta El gran discurso sobre el rugido del león. 96

13 Mahadukkhakkhandha Sutta El Gran Discurso sobre la Misa del Sufrimiento 113

14 Culadukkhakkhandha Sutta El Discurso más Corto sobre la Misa del Sufrimiento 121

15 Anumana Sutta Inference. 126

16 Cetokhila Sutta El yermo en el corazón 131

17 Vanapattha Sutta Jungle Thickets. 136

18 Madhupindika Sutta La Honeyball 140

19 Dvedhavitakka Sutta Dos tipos de pensamiento 147

20 Vitakkasanthana Sutta La eliminación de los pensamientos distractores. 152

21 Kakacupama Sutta El símil de la sierra .. 156

22 Alagaddupama Suit a El símil de la serpiente. 165

23 Vammika Sutta El hormiguero 181

24 Rathavinita Sutta The Relay Chariots. 185

25 Nivapa Sutta El cebo 193

26 Ariyapariyesana Sutta The Noble Search. 201

27 Culahatthipadopama Sutta El discurso más corto sobre el símil de la huella del elefante 220

28 Mahahatthipadopama Sutta El gran discurso sobre el símil de la huella del elefante 231

29 Mahasaropama Sutta El gran discurso sobre el símil del duramen 240

30 Culasaropama Sutta El discurso más breve sobre el símil del duramen. 246

La gran división de pares. 255

(Mahayamakavagga) 255

31 Culagosinga Sutta El discurso más breve en Gosinga. 255

32 Mahagosinga Sutta El gran discurso en Gosinga. 263

33 Mahagopalaka Sutta El gran discurso sobre el pastor de vacas. 271

34 Culagopalaka Sutta El Discurso más Corto sobre el Vaquero. 278

35 Culasaccaka Sutta El Discurso más corto a Saccaka. 282

36 Mahasaccaka Sutta El Gran Discurso a Saccaka. 294

37 Culatanhasankhaya Sutta El discurso más breve sobre la destrucción del anhelo 309

38 Mahatanhasankhaya Sutta El gran discurso sobre la destrucción del deseo 315

39 Maha-Assapura Sutta El gran discurso en Assapura. 330

40 Cula-Assapura Sutta El discurso más breve en Assapura. 341

41 Saleyyaka Sutta Los brahmines de Sala. 346

42 Veranjaka Sutta Los brahmines de Veranja. 354

43 Mahavedalla Sutta La Gran Serie de Preguntas y Respuestas. 355

44 Culavedalla Sutta La serie más corta de preguntas y respuestas. 366

45 Culadhammasamadana Sutta El discurso más breve sobre las formas de emprender las cosas 377

46 Mahadhammasamadana Sutta El gran discurso sobre las formas de emprender las cosas 381

47 Vimamsaka Sutta The Inquirer. 389

48 Kosambiya Sutta Los Kosambians. 394

49 Brahmanimantanika Sutta La invitación de un Brahma. 400

50 Maratajjaniya Sutta La reprimenda a Mara. 408

51 Kandaraka Sutta a Kandaraka. 417

52 Atthakanagara Sutta El hombre de Atthakanagara. 430

53 El Discípulo en Entrenamiento Superior. 437

54 Potaliya Sutta a Potaliya. 444

55 Jwaka Sutta a Jivaka. 454

56 Upali Sutta a Upali 458

57 Kukkuravatika Sutta El asceta para perros. 478

58 Abhayarajakumara Sutta Al Príncipe Abhaya. 484

59 Bahuvedaniya Sutta Los muchos tipos de sentimientos. 488

60 La enseñanza incontrovertible. 493

61 Ambalatthikarahulovada Sutta Asesoramiento a Rahula en Ambalatthika. 510

62 Maharahulovada Sutta El Gran Discurso del Consejo a Rahula. 515

63 Culamalunkya Sutta El Discurso más Corto a Malunkyaputta. 522

64 Mahamalunkya Sutta El Gran Discurso a Malunkyaputta. 527

65 Bhaddali Sutta a Bhaddali 533

66 Latukikopama Sutta El símil de la codorniz 544

67 Catuma Sutta en Catuma. 554

68 Nalakapana Sutta en Nalakapana. 562

69 Gulissani Sutta Gulissani 569

70 Kitagiri Sutta en Kitagiri 574

71 Tevijjavacchagotta Sutta a Vacchagotta en el triple conocimiento verdadero. 583

72 Aggivacchagotta Suita a Vacchagotta en el fuego. 587

73 Mahavacchagotta Sutta El Gran Discurso a Vacchagotta. 594

74 Dighanakha Sutta a Dighanakha. 604

75 Magandiya Sutta a Magandiya. 609

76 Sandaka Sutta a Sandaka. 622

77 Mahasakuludayi Sutta El Gran Discurso a Sakuludayin. 635

78 Samanamandika Sutta Samanamandikaputta. 656

79 Culasakuludayi Sutta El Discurso más Corto a Sakuludayin. 663

80 Vekhanassa Sutta a Vekhanassa. 674

La división de reyes. 677

(Rajavagga) 677

81 Ghatikara Sutta Ghatlkara el Potter. 677

82 Ratthapala Sutta en Ratthapala. 687

83 Makhadeva Sutta King Makhadeva. 706

84 Madhura Sutta en Madhura. 713

85 Bodhirajakumara Sutta a Prince Bodhi 720

86 Angulimala Sutta en Angulimala. 727

87 Piyajatika Sutta Nacidos de Aquellos Que Son Queridos. 737

88 Bahitika Sutta La capa. 743

89 Dhammacetiya Sutta Monumentos al Dhamma. 749

90 Kannakatthala Sutta en Kannakatthala. 757

91 Brahmayu Sutta Brahmayu. 766

92 Sela Sutta a Sela. 781

93 Assalayana Sutta a Assalayana. 792

94 Ghotamukha Sutta a Ghotamukha. 802

95 Canki Sutta con Canki 807

96 Esukan Sutta a Esukarl 821

97 Dhananjani Sutta a Dhananjani 827

98 Vasettha Sutta a Vasettha. 835

99 Subha Sutta a Subha. 847

100 Sangarava Sutta a Sangarava. 861

101 Devadaha Sutta en Devadaha. 866

102 Pancattaya Sutta The Five and Three. 880

103 ¿Qué piensas de mí ?. 890

104 Samagama Sutta en Samagama. 897

105 Sunakkhatta Sutta a Sunakkhatta. 906

106 Anenjasappaya Sutta El camino hacia lo imperturbable. 915

107 Ganakamoggallana Sutta a Ganaka Moggallana. 921

108 Gopakamoggallana Sutta con Gopaka Moggallana. 928

109 Mahapunnama Sutta El gran discurso en la noche de luna llena 937

110 Culapunnama Sutta El discurso más corto en la noche de luna llena 942

La división de uno por uno. 947

(Anupadavagga) 947

111 Anupada Sutta uno por uno según ocurrieron. 947

112 Chabbisodhana Sutta La Sextuple Pureza. 952

113 Sappurisa Sutta El verdadero hombre. 958

114 Sevitabbasevitabba Sutta para ser cultivado y no ser cultivado. 963

115 Bahudhatuka Sutta Los muchos tipos de elementos. 977

116 Isigili Sutta Isigili: La Garganta de los Videntes. 984

117 Mahacattansaka Sutta El Gran Cuarenta. 988

118 Anapanasati Sutta Atención plena de la respiración. 996

119 Kayagatasati Sutta Atención plena del cuerpo. 1006

120 Reaparición de Sankharupapatti Sutta por Aspiración. 1016

121 Culasunnata Sutta El Discurso más Corto sobre el Vacío. 1021

122 Mahasunnata Sutta El gran discurso sobre la vacuidad. 1028

123 Acchariya-abbhuta Sutta Maravilloso y maravilloso. 1038

124 Bakkula Sutta Bakkula. 1045

125 Dantabhumi Sutta El Grado de los Domados. 1049

126 Bhumija Sutta Bhumija. 1059

127 Anuruddha Sutta Anuruddha. 1065

128 Upakkilesa Sutta imperfecciones. 1072

129 Balapandita Sutta tontos y sabios. 1082

130 Devaduta Sutta Los Mensajeros Divinos. 1098

Parte uno
Los cincuenta discursos de la raíz
(MulapannasapaH)

La división del discurso sobre la raíz
(Mulapariyayavagga)

1 Mulapariyaya Sutta La raíz de todas las cosas

[1] 1. Así he escuchado. 1 En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Ukkattha, en la arboleda de Subhaga, en la raíz de un árbol de sala real. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». 2 – «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:

2. «Bhikkhus, les enseñaré un discurso sobre la raíz de todas las cosas. 3 Escucha y presta atención a lo que voy a decir. «-» Sí, venerable señor «, respondieron los bhikkhus. El Bendito dijo esto:

(la persona ordinaria)

3. «Aquí, bhikkhus, una persona ordinaria no instruida, 4 que no tiene respeto por los nobles y no es calificada e indisciplinada en su Dhamma, que no tiene respeto por los hombres verdaderos y no es calificada e indisciplinada en su Dhamma, percibe la tierra como tierra. 5 Habiendo percibido la tierra como la tierra, se concibe a sí mismo como la tierra, se concibe a sí mismo en la tierra, se concibe a sí mismo aparte de la tierra, concibe que la tierra es «mía / se deleita en la tierra». 6 ¿Por qué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo. 7
4. «Percibe el agua como agua. Habiendo percibido el agua como agua, se concibe a sí mismo como agua, se concibe a sí mismo en agua, se concibe a sí mismo aparte del agua, concibe que el agua es ‘mía / él se deleita en agua. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
5. «Percibe fuego como fuego. Habiendo percibido el fuego como fuego, él concibe [a sí mismo como] fuego, se concibe a sí mismo en fuego, se concibe a sí mismo del fuego, concibe el fuego como ‘mío / él se deleita en fuego. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.

6- «Percibe el aire como aire. Habiendo percibido el aire como aire, concibe [a sí mismo como] aire, se concibe a sí mismo en el aire, concibe

yo;

II

yo 2

[él mismo aparte] del aire, concibe el aire como ‘mío’, se deleita en el aire. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo. [2]

7. «Percibe a los seres como seres. 8 Habiendo percibido a los seres como seres, concibe a los seres, se concibe a sí mismo en los seres, se concibe a sí mismo como separado de los seres, concibe que los seres sean «míos», se deleita en los seres. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
8. «Percibe dioses como dioses. 9 Habiendo percibido a los dioses como a dioses, concibe a los dioses, se concibe a sí mismo en los dioses, se concibe a sí mismo aparte de los dioses, concibe que los dioses son «míos / él se deleita en dioses». ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
9. «Percibe a Pajapati como Pajapati. 10 Habiendo percibido a Pajapati como Pajapati, concibe a Pajapati, se concibe a sí mismo en Pajapati, se concibe a sí mismo aparte de Pajapati, concibe a Pajapati como «mío / él se deleita en Pajapati». ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
10. «Percibe a Brahma como Brahma. 11 Habiendo percibido a Brahma como Brahma, concibe a Brahma, se concibe a sí mismo en Brahma, se concibe a sí mismo aparte de Brahma, concibe a Brahma como «mío / él se deleita en Brahma». ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
11. «Percibe a los dioses de Streaming Radiance como los dioses de Streaming Radiance. 12 Habiendo percibido a los dioses de Streaming Radiance como los dioses de Streaming Radiance, concibe a los dioses de Streaming Radiance, se concibe a sí mismo en los dioses de Streaming Radiance, se concibe a sí mismo aparte de los dioses de Streaming Radiance, concibe los dioses de Streaming Radiance son «míos», se deleita con los dioses de Streaming Radiance. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
12. «Percibe a los dioses de Refulgent Glory como los dioses de Refulgent Glory. 13 Habiendo percibido a los dioses de Refulgent Glory como los dioses de Refulgent Glory, concibe a los dioses de Refulgent Glory, se concibe a sí mismo en los dioses de Refulgent Glory, se concibe a sí mismo aparte de los dioses de Refulgent Glory, concibe los dioses de la Gloria Refulgente para ser ‘míos / él se deleita en los dioses de la Gloria Refulgente.¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.

La raíz de todas las cosas 85

13. «Percibe a los dioses de la Gran Fruta como los dioses de la Gran Fruta. 14 Habiendo percibido a los dioses de la Gran Fruta como los dioses de la Gran Fruta, concibe a los dioses de la Gran Fruta, se concibe a sí mismo en los dioses de la Gran Fruta, se concibe a sí mismo aparte de los dioses de la Gran Fruta, concibe los dioses de la Gran Fruta para ser «mío», se deleita en los dioses de la Gran Fruta. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
14. «Percibe al Overlord como el Overlord. 15 Habiendo percibido al Señor Supremo como el Señor Supremo, concibe al Señor Supremo, se concibe a sí mismo en el Señor Supremo, se concibe a sí mismo del Señor Supremo, concibe al Señor Supremo como «mío / él se deleita en el Señor Supremo». ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
15. «Percibe la base del espacio infinito como la base del espacio infinito. 16 Habiendo percibido la base del espacio infinito como la base del espacio infinito, concibe [a sí mismo como] la base del espacio infinito, se concibe a sí mismo en la base del espacio infinito, se concibe a sí mismo desde la base del infinito espacio, concibe la base del espacio infinito para ser «mío», se deleita en la base del espacio infinito. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
16. «Percibe la base de la conciencia infinita como la base de la conciencia infinita. Habiendo percibido la base de la conciencia infinita como la base de la conciencia infinita, [3] concibe [a sí mismo como] la base de la conciencia infinita, se concibe [a sí mismo] en la base de la conciencia infinita, se concibe a sí mismo aparte de la base de la conciencia infinita, concibe la base de la conciencia infinita como ‘mía / él se deleita en la base de la conciencia infinita. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
17. «Percibe la base de la nada como la base de la nada. Habiendo percibido la base de la nada como la base de la nada, se concibe a sí mismo como la base de la nada, se concibe a sí mismo en la base de la nada, se concibe a sí mismo desde la base de la nada, concibe la base de la nada para ser «mío», se deleita en la base de la nada. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
18. «Percibe la base de ni-percepción-ni-no-percepción como la base de ni-percepción-ni-no-percepción. Habiendo percibido la base de ni-percepción-ni-no-percepción

yo 3

como la base de ni-percepción-ni-no-percepción, él concibe [a sí mismo como] la base de ni-percepción-ni-no-percepción, él concibe [a sí mismo] en la base de ni-percepción-ni-no- percepción, se concibe a sí mismo desde la base de ni-percepción-ni-no-percepción, concibe la base de ni-percepción-ni-no-percepción para ser ‘mío / él se deleita en la base de ninguna-percepción -no-no-percepción. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.

19. «Percibe lo visto como lo visto. 17 Habiendo visto lo visto como lo visto, se concibe a sí mismo como lo visto, se concibe a sí mismo en lo visto, se concibe a sí mismo aparte de lo visto, concibe lo visto como «mío», se deleita en lo visto. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
20. «Percibe lo escuchado como lo escuchado». Habiendo percibido lo oído como lo oído, se concibe a sí mismo como escuchado, se concibe a sí mismo en lo oído, se concibe a sí mismo aparte de lo oído, concibe que lo oído es «mío», se deleita en el escuchado ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
21. «Percibe lo percibido como lo percibido. Habiendo percibido lo percibido como lo percibido, concibe [a sí mismo como] lo percibido, se concibe a sí mismo en lo sensado, concibe [a sí mismo aparte] de lo sensado, concibe lo que siente como ‘mío’, se deleita en el percibido ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
22. «Percibe lo conocido como lo conocido. Habiendo percibido lo conocido como «cognizado», concibe [a sí mismo como] lo conocido, concibe [a sí mismo] en lo cognizado, concibe [a sí mismo aparte] de lo cognizado, concibe lo conocido como «mío», se deleita en el conocido ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
23. «Percibe la unidad como unidad. 18 Habiendo percibido la unidad como unidad, concibe [a sí mismo como] unidad, se concibe a sí mismo en unidad, se concibe a sí mismo aparte de la unidad, concibe la unidad como ‘mía’, se deleita en la unidad. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
24. «Percibe la diversidad como diversidad. Habiendo percibido la diversidad como diversidad, concibe [a sí mismo como] diversidad, se concibe a sí mismo en la diversidad, se concibe a sí mismo de la diversidad, concibe la diversidad como ‘mía’, se deleita

La raíz de todas las cosas 87

en la diversidad ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.

25. «Él percibe todo como todo. 19 Habiendo visto a todos como a todos, se concibe a sí mismo como a sí mismo, [4] se concibe a sí mismo en todo, se concibe a sí mismo aparte de todo, concibe que todo es «mío», se deleita en todo. ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.
26. «Percibe Nibbana como Nibbana. 20 Habiendo percibido a Nibbana como Nibbana, concibe [a sí mismo como] Nibbana, se concibe a sí mismo en Nibbana, se concibe a sí mismo aparte de Nibbana, concibe a Nibbana como «mío / él se deleita en Nibbana». ¿Porqué es eso? Porque él no lo ha entendido del todo, digo.

(el discípulo en entrenamiento superior)

27. «Bhikkhus, un bhikkhu que está en un entrenamiento superior, 21 cuya mente aún no ha alcanzado la meta, y que aún aspira a la seguridad suprema de la esclavitud, conoce directamente la tierra como la tierra. 22 Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no debe concebirse a sí mismo como tierra, no debe concebirse en la tierra, no debe concebirse a sí mismo de la tierra, no debe concebir que la tierra sea «mía / él» no debería deleitarse en la tierra. ¿Porqué es eso? Para que él pueda entenderlo completamente, digo. 23

28-49. «Él sabe directamente el agua como agua … Él sabe todo directamente como todo …

50. «Él sabe Nibbana directamente como Nibbana. Habiendo conocido Nibbana como Nibbana, no debería concebirse a sí mismo como Nibbana, no debería concebirse a sí mismo en Nibbana, no debería concebirse a sí mismo aparte de Nibbana, no debería concebir que Nibbana fuera «mío / él debería» No te deleites en Nibbana. ¿Porqué es eso? Para que él pueda entenderlo completamente, digo.

(el arahant -1)

51. «Bhikkhus, un bhikkhu que es un arahant con manchas destruidas, que ha vivido la vida santa, hecho lo que tenía que hacerse, dejó la carga, alcanzó la verdadera meta, destruyó las cadenas del ser y se libera completamente a través del conocimiento final , 24 conoce directamente la tierra como tierra. Tener directamente

la tierra conocida como tierra, no concibe [a sí mismo como] tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra, no se concibe a sí mismo de la tierra, no concibe que la tierra sea «mía / no se deleita» en la tierra. ¿Porqué es eso? Porque él lo ha entendido completamente, digo. 25

52-74. «Él sabe directamente el agua como agua … Nibbana como Nibbana … ¿Por qué? Porque él lo ha entendido completamente, digo.

(EL arahant – Es)

75. «Bhikkhus, un bhikkhu que es un arahant … completamente liberado a través del conocimiento final, [5] conoce directamente la tierra como la tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe [a sí mismo como] tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra, no se concibe a sí mismo de la tierra, no concibe que la tierra sea «mía / lo hace» no te deleitas en la tierra ¿Porqué es eso? Porque él está libre de lujuria mediante la destrucción de la lujuria. 26

76-98. «Él sabe directamente el agua como agua … Nibbana como Nibbana … ¿Por qué es eso? Porque él está libre de lujuria mediante la destrucción de la lujuria.

(EL ARAHANTE – III)

99. «Bhikkhus, un bhikkhu que es un arahant … completamente liberado a través del conocimiento final, conoce directamente la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe [a sí mismo como] tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra, no se concibe a sí mismo de la tierra, no concibe que la tierra sea «mía / lo hace» no te deleitas en la tierra ¿Porqué es eso? Porque él está libre de odio a través de la destrucción del odio.

100-122. «Él sabe directamente el agua como agua … Nibbana como Nibbana … ¿Por qué? Porque él está libre de odio a través de la destrucción del odio.

(EL ARAHANTE – IV)

123. «Bhikkhus, un bhikkhu que es un arahant … completamente liberado a través del conocimiento final, conoce directamente la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe [a sí mismo como] tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra,

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yo 6

no se concibe a sí mismo de la tierra, no concibe que la tierra sea «mía», no se deleita en la tierra. ¿Porqué es eso? Porque él está libre del engaño a través de la destrucción del engaño.

124-146. «Él sabe directamente el agua como agua … Nibbana como Nibbana … ¿Por qué es eso? Porque él está libre del engaño a través de la destrucción del engaño.

(EL TATAGATA -1)

147. «Bhikkhus, el Tathagata, 27 consumado y completamente iluminado, conoce directamente la tierra como la tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe [a sí mismo como] tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra, no se concibe a sí mismo de la tierra, no concibe que la tierra sea «mía / lo hace» no te deleitas en la tierra [6] ¿Por qué es eso? Porque el Tathagata lo ha entendido completamente hasta el final, digo. 28

148-170. «Él sabe directamente el agua como agua … Nibbana como Nibbana … ¿Por qué es eso? Porque el Tathagata lo ha entendido completamente hasta el final, digo.

(EL TATAGATA – II)

171. «Bhikkhus, el Tathagata, consumado y completamente iluminado, conoce directamente la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe [a sí mismo como] tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra, no se concibe a sí mismo de la tierra, no concibe que la tierra sea «mía», él no se deleita en la tierra ¿Porqué es eso? Porque él ha entendido que el deleite es la raíz del sufrimiento, y que al ser [como condición] hay nacimiento, y que para todo lo que ha llegado a existir está el envejecimiento y la muerte. 29 Por lo tanto, los bhikkhus, a través de la destrucción completa, desvaneciéndose, cesando, rindiéndose y renunciando a los antojos, el Tathagata ha despertado a la suprema iluminación total, digo. 30

172-194. «Él sabe directamente el agua como agua … Nibbana como Nibbana … ¿Por qué es eso? Porque él ha entendido que el deleite es la raíz del sufrimiento, y que al ser [como condición] hay nacimiento, y que para todo lo que ha llegado a existir está el envejecimiento y la muerte. Por lo tanto, bhikkhus, a través de la destrucción completa,

desvaneciéndose, cesando, rindiéndose y renunciando a los antojos, el Tathagata ha despertado a la suprema iluminación total, digo «.

Eso es lo que dijo el Bendito. Pero esos bhikkhus no se deleitaban en las palabras del Bendito. 31

2 Sabbasava Sutta Todas las manchas

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthl en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. «Bhikkhus, les enseñaré un discurso sobre la moderación de todas las contaminaciones. 32 [7] Escucha y presta atención a lo que voy a decir. «-» Sí, venerable señor «, respondieron los bhikkhus. El Bendito dijo esto:

(resumen)

3. «Bhikkhus, digo que la destrucción de las manchas es para alguien que sabe y ve, no para alguien que no sabe y no ve. ¿Quién sabe y ve qué? Sabia atención y atención imprudente. 33 Cuando uno asiste imprudentemente, surgen manchas no resueltas y aumentan las manchas surgidas. Cuando uno asiste sabiamente, no surgen manchas no resueltas y las contaminaciones surgidas son abandonadas.
4. «Bhikkhus, hay manchas que deberían abandonarse al ver. Hay manchas que deberían abandonarse mediante la restricción. Hay manchas que deberían abandonarse al usarlas. Hay manchas que deberían abandonarse por perdurar. Hay manchas que deberían abandonarse evitando. Hay manchas que deberían abandonarse mediante la eliminación. Hay manchas que deberían abandonarse al desarrollarse. 34

(manchas para ser abandonado al ver)

5. «¿Qué contaminaciones, bhikkhus, deberían abandonarse al ver? 35 Aquí, bhikkhus, una persona ordinaria no instruida, que no tiene respeto por los nobles y no es calificada e indisciplinada en su

yo 8

Dhamma, que no tiene ningún respeto por los hombres verdaderos y no está calificado ni disciplinado en su Dhamma, no entiende qué cosas son aptas para la atención y qué cosas no son aptas para la atención. Como eso es así, atiende aquellas cosas que no son aptas para la atención y no presta atención a esas cosas. 36

6. «¿Cuáles son las cosas no aptas para la atención a las que atiende? Son cosas tales que cuando los atiende, surge en él la mancha no provocada del deseo sensual y aumenta la mancha surgida del deseo sensual, surge en él la mancha no provocada del ser y aumenta la mancha aparente del ser, la mancha desatada de la ignorancia surge en él y la mancha aparecida de ignorancia aumenta. Estas son las cosas no aptas para la atención a las que atiende. 37 ¿Y qué cosas encajan en la atención a las que él no atiende? Son cosas tales que cuando los atiende, la mancha no provocada del deseo sensual no surge en él y la mancha surgida del deseo sensual se abandona, la mancha no provocada del ser no surge en él y se abandona la mancha aparente del ser. , la mancha desatada de la ignorancia no surge en él y la mancha derivada de la ignorancia es abandonada. Estas son las cosas adecuadas para la atención que él no atiende. [8] Al prestar atención a las cosas que no son aptas para la atención y al no prestar atención a las cosas adecuadas, surgen en él tanto contaminaciones no resueltas que aumentan las contaminaciones surgidas.
7. «Así es como atiende imprudentemente: ‘¿Estuve en el pasado? Estaba yo

no en el pasado? ¿Qué era yo en el pasado? ¿Cómo estuve en el pasado?

Después de haber sido qué, ¿en qué me convertí en el pasado? Debería estar en

¿el futuro? ¿No estaré en el futuro? ¿Qué debo ser en el

*

¿futuro? ¿Cómo estaré en el futuro? Después de haber sido qué, ¿en qué me convertiré en el futuro? O bien está perplejo interiormente por el presente de este modo: «¿Lo soy? ¿No lo soy? ¿Qué soy yo? ¿Como estoy? ¿De dónde ha venido esto? ¿A dónde irá? 38

8. «Cuando asiste imprudentemente de esta manera, uno de los seis puntos de vista surge en él. 39 La visión de que «el yo existe para mí» surge en él como verdadera y establecida; o la visión de que «ningún yo existe para mí» surge en él como verdadero y establecido; o la visión «me percibo a uno mismo» surge en él como verdadera y establecida; o la visión «percibo el no-yo consigo mismo» surge en él como verdadero y establecido; o la visión «percibo el yo con el no-yo» surge en él como verdadera y establecida; o bien, tiene una visión como esta: «Este es mi yo que habla y siente y experimenta aquí y allá el resultado de buenas y malas acciones; pero este yo mío es permanente.

Todas las manchas 93

yo 9

eterna, eterna, no sujeta a cambios, y durará tanto como la eternidad «. 40 Esta visión especulativa, bhikkhus, se llama el matorral de puntos de vista, el desierto de puntos de vista, la contorsión de puntos de vista, la vacilación de puntos de vista, el collar de puntos de vista. Impulsado por el collar de puntos de vista, la persona ordinaria no instruida no se libera del nacimiento, el envejecimiento y la muerte, del dolor, la lamentación, el dolor, el dolor y la desesperación; él no está libre del sufrimiento, digo.

9. «Bhikkhus, un discípulo noble bien enseñado, que tiene respeto por los nobles y es hábil y disciplinado en su Dhamma, que tiene respeto por los hombres verdaderos y es diestro y disciplinado en su Dhamma, entiende qué cosas son aptas para la atención y qué cosas no son aptos para la atención. Como eso es así, [9] él no atiende aquellas cosas que no son aptas para la atención y atiende aquellas cosas que son aptas para la atención.
10. «¿Cuáles son las cosas no aptas para la atención que él no atiende? Son cosas tales que cuando los atiende, surge en él la mancha no provocada del deseo sensual … (como §6) … y la mancha aparecida de la ignorancia aumenta. Estas son las cosas no aptas para la atención a las que no atiende. ¿Y cuáles son las cosas adecuadas para la atención a las que atiende? Son cosas tales que cuando los atiende, la mancha no provocada del deseo sensual no surge en él … (como §6) … y la mancha resultante de la ignorancia es abandonada. Estas son las cosas adecuadas para la atención a las que atiende. Al no prestar atención a las cosas que no son aptas para la atención y al prestar atención a las cosas que se prestan a la atención, no surgen en él contaminaciones no resueltas y las contaminaciones surgidas se abandonan.
11. «Él atiende sabiamente: ‘Esto es sufrimiento’; él atiende sabiamente: «Este es el origen del sufrimiento»; él atiende sabiamente: ‘Esto es el cese del sufrimiento’; él atiende sabiamente: ‘Este es el camino que lleva al cese del sufrimiento’. 41 Cuando atiende sabiamente de esta manera, tres cadenas se abandonan en él: visión de la personalidad, duda y adherencia a las reglas y observancias. Estas se llaman las contaminaciones que deberían abandonarse al ver. 42

(Manchas para ser abandonado por restricción)

12. «¿Qué contaminaciones, bhikkhus, deberían abandonarse al restringir? 43 Aquí un bhikkhu, reflexionando sabiamente, permanece con la facultad del ojo restringida. Mientras que las contaminaciones, la irritación y la fiebre pueden surgir en alguien que permanece con la facultad del ojo sin restricciones, no hay

ilO

Manchas, disgusto o fiebre en alguien que permanece con la facultad del ojo restringida. 44 Reflexionando sabiamente, él permanece con la facultad del oído restringida … con la facultad de la nariz restringida … con la facultad de la lengua restringida … con la facultad del cuerpo restringida … con la facultad de la mente restringida … Mientras que las contaminaciones, la irritación y la fiebre puede surgir en alguien que permanece con las facultades desenfrenadas, [10] no hay manchas, aflicción o fiebre en alguien que respeta las facultades restringidas. Estas se llaman contaminaciones que deberían abandonarse mediante la restricción.

(contamina para ser abandonado usando)

13. «¿Qué contaminaciones, bhikkhus, deberían abandonarse usando? 45 Aquí un bhikkhu, reflexionando sabiamente, usa la bata solo para protegerse del frío, para protegerse del calor, para protegerse del contacto con los tábanos, los mosquitos, el viento, el sol y los reptiles, y solo con el propósito de ocultar las partes privadas .
14. «Reflexionando sabiamente, usa la limosna no por diversión ni por embriaguez ni por la belleza física y el atractivo, sino solo por la resistencia y la continuidad de este cuerpo, por terminar con la incomodidad y por ayudar a la vida santa, teniendo en cuenta: ‘Así que terminará viejos sentimientos sin despertar nuevos sentimientos y estaré sano e intachable y viviré cómodo. ‘
15. «Reflexionando sabiamente, usa el lugar de descanso solo para protegerse del frío, para protegerse del calor, para protegerse del contacto con los tábanos, los mosquitos, el viento, el sol y las criaturas rastreras, y solo con el propósito de protegerse de los peligros del clima y para disfrutar de un retiro.
16. «Reflexionando sabiamente, usa los requisitos medicinales solo para protegerse de los sentimientos aflictivos surgidos y en beneficio de la buena salud.
17. «Mientras que las contaminaciones, la aflicción y la fiebre pueden surgir en alguien que no usa los requisitos de esta manera, no hay manchas, aflicción o fiebre en alguien que los use así. Estas se llaman contaminaciones que deberían abandonarse al usarlas.

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(contamina ser abandonado por perdurar)

18. «¿Qué contaminaciones, bhikkhus, deberían abandonarse por perdurar? Aquí un bhikkhu, reflexionando sabiamente, lleva frío y calor, hambre y

Todas las manchas 95

sed y contacto con los tábanos, los mosquitos, el viento, el sol y los reptiles; soporta palabras mal habladas, inoportunas y sentimientos corporales surgidos que son dolorosos, tormentosos, agudos, penetrantes, desagradables, angustiantes y amenazantes para la vida. Mientras que las contaminaciones, la aflicción y la fiebre pueden surgir en alguien que no soporta tales cosas, no hay manchas, aflicción o fiebre en alguien que las padece. Estas se llaman las contaminaciones que deberían abandonarse por perdurar.

(INDICACIONES PARA SER ABANDONADO EVITANDO)

19. «¿Qué contaminaciones, bhikkhus, deberían abandonarse evitando? Aquí un bhikkhu, reflexionando sabiamente, evita un elefante salvaje, un caballo salvaje, un toro salvaje, un perro salvaje, una serpiente, un tocón, [11] una zarza, un abismo, un acantilado, un pozo negro, una alcantarilla. Reflexionando sabiamente, evita sentarse en asientos inadecuados, deambular por complejos inadecuados, 46 y asociarse con malos amigos, ya que si lo hiciera, los compañeros sabios en la vida santa podrían sospechar que tiene mala conducta. Mientras que las contaminaciones, la irritación y la fiebre pueden surgir en alguien que no evita estas cosas, no hay manchas, aflicción y fiebre en alguien que las evita. Estas se llaman contaminaciones que deben abandonarse evitando.

(DERECHO A SER ABANDONADO ELIMINANDO)

20. «¿Qué contaminaciones, bhikkhus, deberían abandonarse quitándolas? Aquí un bhikkhu, reflexionando sabiamente, no tolera un pensamiento surgido del deseo sensual; él lo abandona, lo elimina, lo elimina y lo aniquila. Él no tolera un pensamiento surgido de mala voluntad … No tolera un pensamiento surgido de crueldad … No tolera los estados malsanos malvados surgidos; él los abandona, los quita, los elimina y los aniquila. 47 Mientras que las contaminaciones, la aflicción y la fiebre pueden surgir en alguien que no elimina estos pensamientos, no hay manchas, aflicción o fiebre en alguien que los quita. Estas se llaman contaminaciones que deberían abandonarse al eliminarlas.

(DERECHO A SER ABANDONADO DESARROLLANDO)

21. «¿Qué contaminaciones, bhikkhus, deberían abandonarse al desarrollarse? Aquí un bhikkhu, reflexionando sabiamente, desarrolla la atención plena

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factor de iluminación, que está respaldado por la reclusión, la desapego y el cese, y madura en la renuncia. Desarrolla el factor de iluminación de investigación de estados … el factor de iluminación de energía … el factor de iluminación de éxtasis … el factor de iluminación de tranquilidad … el factor de iluminación de concentración … el factor de iluminación de ecuanimidad, que está respaldado por aislamiento, desapasionamiento y cese, y madura en renuncia. 48 Mientras que las contaminaciones, la aflicción y la fiebre pueden surgir en alguien que no desarrolla estos factores de iluminación, no hay manchas, aflicción o fiebre en alguien que los desarrolla. Estas se llaman contaminaciones que deberían abandonarse al desarrollarse. 49

(conclusión)

22. «Bhikkhus, cuando para un bhikkhu las contaminaciones que deberían abandonarse al ver han sido abandonadas al ver, cuando las contaminaciones que deberían abandonarse mediante la restricción han sido abandonadas por la restricción, cuando las contaminaciones que deberían abandonarse mediante el uso han sido abandonadas al usar , cuando las contaminaciones que deberían abandonarse perdurando han sido abandonadas por perdurar, cuando las contaminaciones que deberían abandonarse evitando [12] han sido abandonadas al evitar, cuando las contaminaciones que deberían abandonarse mediante su eliminación han sido abandonadas por eliminación, cuando las contaminaciones que deberían ser abandonadas al desarrollarse han sido abandonadas] por el desarrollo; luego se lo llama bhikkhu que reside restringido con la contención de todas las contaminaciones. Ha roto el anhelo, arrojado de las cadenas, y con la completa penetración de la presunción ha puesto fin al sufrimiento / ’50

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

3 Dhammadayada Sutta Herederos en Dhamma

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthl en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de esta manera: «Bhikkhus». 51 – «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. «Bhikkhus, sean mis herederos en Dhamma, no mis herederos en cosas materiales. Por compasión hacia ti, he pensado: ‘¿Cómo serán mis discípulos mis herederos en el Dhamma, no mis herederos en las cosas materiales?’ Si son mis herederos en las cosas materiales, no mis herederos en el Dhamma, se les reprochará así: «Los discípulos del Maestro viven como sus herederos en las cosas materiales, no como herederos en el Dhamma»; y seré reprochado así: ‘Los discípulos del Maestro viven como sus herederos en cosas materiales, no como sus herederos en el Dhamma’.

«Si son mis herederos en Dhamma, no mis herederos en cosas materiales, no serán reprochados [como se dirá]: ‘Los discípulos del Maestro viven como sus herederos en el Dhamma, no como sus herederos en las cosas materiales’; y no seré reprochado [como se dirá]: «Los discípulos del Maestro viven como sus herederos en el Dhamma, no como sus herederos en las cosas materiales». Por lo tanto, bhikkhus, sean mis herederos en Dhamma, no mis herederos en cosas materiales. Por compasión hacia ti, he pensado: ‘¿Cómo serán mis discípulos mis herederos en el Dhamma, no mis herederos en las cosas materiales?’

3. «Ahora, bhikkhus, supongamos que he comido, rechazado más comida, me he saciado, he terminado, he tenido suficiente, tenía lo que necesitaba, y quedaba algo de limosna para tirar. Entonces llegaron dos bhikkhus [13] hambrientos y débiles, y les dije: ‘Bhikkhus, he comido … tenía lo que necesitaba, pero queda esta comida que me sobran para tirarla. Come si quieres; si no comes, lo arrojaré donde no haya vegetación o lo arrojaré al agua donde no hay vida «. Entonces un bhikkhu pensó: ‘El Bendito ha comido … tenía lo que

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es necesario, pero queda esta comida de limosna del Bendito para ser desechada; si no lo comemos, el Bendito lo arrojará … Pero esto lo dijo el Bienaventurado: «Bhikkhus, sean mis herederos en el Dhamma, no mis herederos en las cosas materiales». Ahora bien, este alimento alimenticio es uno de los cosas materiales. Supongamos que en lugar de comer esta comida limosna paso la noche y el día hambrientos y débiles. Y en lugar de comer esa comida de limosna pasó esa noche y ese día hambriento y débil. Entonces el segundo bhikkhu pensó: ‘El Bendito ha comido … tuvo lo que necesitaba, pero queda esta comida de limosna del Bendito para tirarla … Supongo que yo como esta comida y paso la noche y el día ni hambriento ni débil «. Y después de comer esa comida de limosna pasó la noche y el día sin hambre ni debilidad. Ahora bien, aunque ese bhikkhu al comer ese alimento de limosna pasó la noche y el día sin hambre ni debilidad, sin embargo, el primer bhikkhu debe ser respetado y encomiado por mí. ¿Porqué es eso? Porque eso conducirá por mucho tiempo a su escasez de deseos, satisfacción, borramiento, apoyo fácil y excitación de energía. 52 Por lo tanto, bhikkhus, sean mis herederos en Dhamma, no mis herederos en cosas materiales. Por compasión que he pensado: «¿Cómo serán mis discípulos ser mis herederos en el Dhamma, no mis herederos en las cosas materiales?”

4. Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el sublime se levantó de su asiento y fue a su vivienda. Poco después de que había dejado, el venerable Sariputta se dirigió a los monjes así: “Amigos, monjes” – “Amigo”, respondieron. [14] El Sariputta venerable dijo esto:
5. “Amigos, de qué manera lo hacen discípulos del Maestro que vive aislada no entrenar en reclusión? Y de qué manera hacer discípulos del Maestro que vive apartada de tren en reclusión?”

“De hecho, amigo, nos vienen de lejos para aprender de la venerable Sariputta el significado de esta afirmación. Sería bueno si el venerable Sariputta explicaría el significado de esta declaración. Después de haber oído de él, los monjes lo recordarán “.

“Entonces, amigos, escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir”.

“Sí, amigo”, respondieron los monjes. El Venerable Sariputta dijo lo siguiente:

6. “Amigos, de qué manera lo hacen discípulos del Maestro que vive aislada no entrenar en reclusión? Aquí discípulos del Maestro que vive aislada no entrenar en reclusión; no abandonan

Herederos en el Dhamma 99

Lo que el maestro les dice a abandonar; que son de lujo y descuidado, los líderes de la reincidencia, negligentes de la reclusión.

“En este los monjes mayores tienen la culpa por tres razones. 53 Como discípulos del Maestro que las vidas aisladas que no se entrenan en la reclusión: son los culpables de este primer motivo. No abandonan lo que el maestro les dice a abandonar: son los culpables de este segundo motivo. Son líderes de lujo y por descuido, en retroceso, negligentes de la reclusión: son los culpables de este tercer motivo. Los monjes mayores son los culpables de estas tres razones.

“En este medio los monjes tienen la culpa por tres razones. Como discípulos del Maestro que las vidas aisladas que no se entrenan en la reclusión: son los culpables de este primer motivo. No abandonan lo que el maestro les dice a abandonar: son los culpables de este segundo motivo. Son líderes de lujo y por descuido, en retroceso, negligentes de la reclusión: son los culpables de este tercer motivo. Los monjes del medio son los culpables de estas tres razones.

“En este los nuevos monjes tienen la culpa por tres razones. Como discípulos del Maestro que las vidas aisladas que no se entrenan en la reclusión: son los culpables de este primer motivo. No abandonan lo que el maestro les dice a abandonar: son los culpables de este segundo motivo. Son líderes de lujo y por descuido, en retroceso, negligentes de la reclusión: son los culpables de este tercer motivo. Los nuevos monjes son los culpables de estas tres razones.

“Es de esta manera que los discípulos del Maestro que vive aislada no entrenar en reclusión.

7. “¿De qué manera, amigos, hacer discípulos del Maestro que vive aislada [15] tren en reclusión? Aquí discípulos del Maestro que vive apartada de tren en reclusión; abandonan lo que el maestro dice que abandonen; que no son de lujo y descuidado, que están dispuestos para evitar la reincidencia, y son líderes en reclusión.

“En este los monjes ancianos son dignos de elogio por tres razones. Como discípulos del Maestro que vive aislado se entrenan en la reclusión: son dignos de elogio por este primer motivo. Abandonan lo que el maestro les dice a abandonar: son dignos de elogio por este segundo motivo. Ellos no son lujosas y descuidado; están interesados ​​en evitar la reincidencia y

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son líderes en reclusión: son dignos de elogio por este tercer motivo. Los monjes mayores son dignos de elogio por estas tres razones.

“En este medio los monjes son dignos de elogio por tres razones. Como discípulos del Maestro que vive aislado se entrenan en la reclusión: son dignos de elogio por este primer motivo. Abandonan lo que el maestro les dice a abandonar: son dignos de elogio por este segundo motivo. Ellos no son lujosas y descuidado; están interesados ​​en evitar la reincidencia y son líderes en la reclusión: son dignos de elogio por este tercer motivo. Los monjes medias son dignos de elogio por estas tres razones.

“En este los nuevos monjes son dignos de elogio por tres razones. Como discípulos del Maestro que vive aislado se entrenan en la reclusión: son dignos de elogio por este primer motivo. Abandonan lo que el maestro les dice a abandonar: son dignos de elogio por este segundo motivo. Ellos no son lujosas y descuidado; están interesados ​​en evitar la reincidencia y son líderes en la reclusión: son dignos de elogio por este tercer motivo. Los nuevos monjes son dignos de elogio por estas tres razones.

“Es de esta manera que los discípulos del Maestro que vive apartada de tren en reclusión.

8. “Amigos, el mal en este documento es la codicia y el odio. 54 Hay un camino intermedio para el abandono de la codicia y el odio, dando la visión, dando conocimiento, que conduce a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, a Nibbana. Y lo que es que la manera media? Es precisamente esta noble óctuple sendero; es decir, la visión correcta, la intención correcta, habla correcta, la acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta. Este es el camino medio que da la visión, dando conocimiento, que conduce a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, a Nibbana. 55

9-15. “El mal en este documento es la ira y la venganza … menosprecio y una actitud dominante … la envidia y la avaricia … el engaño y el fraude … obstinación [16] y la presunción … la presunción y la arrogancia … tocador y negligencia. Hay un camino medio para el abandono de la vanidad y la negligencia, dando la visión, dando conocimiento, que conduce a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, a Nibbana. Y lo que es que la manera media? Es precisamente esta noble óctuple sendero; es decir, la visión correcta, la intención correcta, la correcta palabra.

Herederos en el Dhamma 101

acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta. Este es el camino medio que da la visión, dando conocimiento, que conduce a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, a Nibbana “.

Eso es lo que dijo el venerable Sariputta. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del venerable Sàriputta.

4 Bhayabherava Sutta miedo y el temor

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika.
2. Entonces, el brahmán Jāṇussoṇi 56 se fue al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado y le dijo: “Maestro Gotama, cuando los miembros del clan han salido de la vida en el hogar sin hogar de la fe en el maestro Gotama, ¿tienen maestro Gotama para su líder, su ayudante, y su guía? Y hacer estas personas siguen el ejemplo del maestro Gotama?”57

“Esto es así, brahmán, eso es así. Cuando los miembros del clan han salido de la vida en el hogar sin hogar de la fe en mí, que me tienen por su líder, su ayudante, y su guía. Y estas personas sigan mi ejemplo “.

“Pero, maestro Gotama, remota selva-matorral lugares en el bosque de descanso son difíciles de soportar, el aislamiento es difícil de practicar, y es difícil de disfrutar de la soledad. Uno podría pensar las selvas debe robar el monje de su mente, si hd tiene ninguna concentración.”[17]

“Esto es así, brahmán, eso es así. Remota selva-matorral lugares en el bosque de descanso son difíciles de soportar, el aislamiento es difícil de practicar, y es difícil de disfrutar de la soledad. Uno pensaría que el mosto selvas robar un monje de su mente, si no tiene la concentración.

3. “Antes de mi iluminación, mientras estaba todavía sólo un Bodhisatta no iluminada, yo también considera así: ‘remota selva-matorral lugares en el bosque de descanso son difícil de soportar … las selvas debo robar un monje de su mente, si no tiene la concentración. ‘
4. “Consideré así: ‘Siempre solitarios o brahmanes no purificados en una conducta complejo corporal a distancia de la selva-matorral lugares en el bosque de descanso, a continuación, debido a que el defecto de su cuerpo sin purificar realizar estos buenos ascetas y brahmanes evocan el miedo y temor malsana. Pero yo no recurren a distancia Jun-

Miedo y temor 103

GLE-matorral lugares en los bosques sin purificar en la conducta corporal en reposo. Estoy purificada en la conducta corporal. Recurro a remota selva-matorral lugares de descanso en el bosque como uno de los nobles con la conducta corporal purificado ‘. Al ver en mí mismo esta pureza de conducta corporal, me encontré con un gran consuelo en la que habita en el bosque.

5-7. “Consideré así: ‘Siempre solitarios o brahmanes no purificados en conducta verbal … no purificados en una conducta mental, … no purificados en la estación de sustento a remota selva-matorral lugares de descanso en el bosque … que evocan el miedo y temor malsana. Pero … Estoy purificada en los medios de vida. Recurro a remota selva-matorral lugares de descanso en el bosque como uno de los nobles con los medios de vida purificada. Al ver en mí mismo esta pureza de los medios de vida, me encontré con un gran consuelo en la que habita en el bosque.

8. “Consideré así: ‘Siempre solitarios o brahmanes que son codiciosos y lleno de lujuria .. 0.1 am uncovetous …’ [18]
9. “ ‘… con una mente de mala voluntad y las intenciones de odio … Tengo una cuenta de la bondad …’
10. “ ‘… vencer por la pereza y el sopor … estoy sin pereza y la apatía …’
11. “ ‘… superar con la mente inquieta y sin paz … Tengo una mente en paz …’

12..uncertain ni contienda … 1 han ido más allá de la duda.

13. ‘”[19] … dado a la auto-elogio y menosprecio de otros .. 0.1 No soy dado a la auto-elogio y el menosprecio de los demás …’
14. ‘”.. .SUBJECT de alarma y terror … 1 estoy libre de temor …’
15. “ ‘… deseoso de ganancia, honor, y renombre … Tengo unos deseos …’
16. .lazy y falto de energía .. 0.1 am energética …’
17. ‘”… [20] sin pensar y no son plenamente conscientes … estar establecido en la atención …’
18. “ ‘… no concentrado y con apartarse mente … estoy poseído de concentración …’
19. “Consideré así: ‘Siempre solitarios o brahmanes carentes de sabiduría, drivellers, recurren a la remota selva-matorral lugares de descanso en el bosque, a continuación, debido al defecto de su estar desprovisto de sabiduría y drivellers estos buenos ascetas y brahmanes evocan el miedo malsana y pavor. Pero yo no recurren a lugares de descanso de la selva-matorral remotas de la selva carente de sabiduría, un Babas. Estoy poseído de la sabiduría. 58 que recurren a la remota selva-matorral lugares de descanso en el bosque como uno de los nobles

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los poseedores de la sabiduría ‘. Al ver en mí mismo esta posesión de la sabiduría, me encontré con un gran consuelo en la que habita en el bosque.

20. “Consideré así: ‘Existen las noches especialmente propicios de los siglos XIV, XV, y el octavo de la quincena. 59 Ahora lo que si, en noches como éstas, tuviera que vivir en estas moradas, terribles impresionantes como santuarios de la huerta, santuarios de bosques, y los santuarios de los árboles? Tal vez podría encontrarse con que el miedo y el terror.’ Y más tarde, en esas noches especialmente favorables como el XIV, XV, y el octavo de la quincena, que habitaban en esas moradas, terribles impresionantes como santuarios de la huerta, santuarios de bosques, y los santuarios de los árboles. Y ya que allí se estuvo un animal salvaje vendría a mí, o un pavo real [21] podría desprender una rama, o el viento crujir las hojas. Pensé: ‘Lo que ahora si este es el miedo y temor que viene?’ Pensé: ‘¿Por qué yo habito siempre esperando el miedo y el temor? ¿Qué pasa si me someto que el miedo y el terror, manteniendo la misma postura que yo estoy en lo que se refiere a mí?’ 60

“Mientras caminaba, el miedo y el terror se juntaron contra mí; Me puse de pie ni sentado ni tampoco acosté hasta haber sometido que el miedo y el terror. Mientras yo estaba, el miedo y el terror se juntaron contra mí; Yo ni caminaron ni sentado ni acosté hasta haber sometido que el miedo y el terror. Mientras estaba sentado, el miedo y el terror se juntaron contra mí; Yo ni caminaron ni de pie ni acosté hasta haber sometido que el miedo y el terror. Mientras me acosté, el miedo y el terror se juntaron contra mí; Yo ni caminaron ni de pie ni se sentó hasta que me había sometido que el miedo y el terror.

21. “Hay, brahmán 1, algunos ascetas y brahmanes que perciben día cuando es de noche y de la noche cuando es de día. Yo digo que por su parte se trata de una perdurable en el engaño. Pero percibo la noche cuando es de noche y de día cuando es de día. Con razón habla, si fuera a decir de nadie: ‘A no ser objeto de engaño ha aparecido en el mundo para el bienestar y la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para el bien, el bienestar y la felicidad de dioses y humanos ,’ es de mí de hecho que justamente hablando, esto debe decirse.
22. “Incansable energía se despertó en mí y se estableció la atención incesante, mi cuerpo estaba tranquilo y sin problemas, mi mente concentrada y unificada. 61
23. “Bastante aislado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, entré y permaneció en el primer

Miedo y temor 105

la abstracción, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer bom de la reclusión. 62

24. “Con el aquietamiento del pensamiento aplicado y sostenido, entré y permaneció en la segunda abstracción que tiene confianza en sí mismo y la unidad de la mente [22], sin pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer bom de la concentración.
25. “Con el desvanecimiento también de éxtasis, yo permanecí en la ecuanimidad, y consciente y plenamente consciente, todavía se siente placer con el cuerpo, entré y permaneció en el tercer jhana, a causa de la cual los nobles anuncian: ‘Él tiene una agradable permanencia que tiene ecuanimidad y es consciente ‘.
26. “Con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de la alegría y el dolor, entré y permaneció en el cuarto jhana, que no tiene ni-dolor-nor-placer y pureza de atención debida a la ecuanimidad.
27. “Cuando mi mente concentrada fue purificado de este modo, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento de los recuerdos de vidas pasadas. 63 Recordé mis vidas pasadas múltiples, es decir, un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, una cien mil nacimientos, muchos eones de mundo-contracción, muchos eones de expansión mundial, muchos eones de mundo-contracción y expansión: ‘Hay que fue llamado así, de un clan tal, con tal apariencia, tal era mi alimento, tales mi experiencia de placer y dolor, como mi vida plazo; y pasando de allí, reaparecí en otra parte; y allí también me llama así, de un clan tal, con tal apariencia,tal era mi nutrimento, tal mi experiencia de placer y dolor, como mi vida plazo; y que pasa lejos de allí, volvió a aparecer aquí. Así, con sus aspectos y particularidades recordé mis vidas pasadas múltiples.
28. “Este fue el primer verdadero conocimiento alcanzado por mí en la primera vigilia de la noche. La ignorancia fue expulsado y se levantó el verdadero conocimiento, la oscuridad fue expulsado y surgió la luz, como sucede en el que permanece diligente, ardiente, y resuelta.
29. “Cuando mi mente concentrada fue purificado de este modo, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento de la desaparición y reaparición de los seres. 64 Con el ojo divina,

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que es purificado y supera lo humano, vi los seres falleciendo y reapareciendo, inferior y superior, justas y feos, afortunados y desafortunados. Entendí cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones así: ‘Estos seres dignos que estaban mal conducidos en el cuerpo, palabra y mente, maldicientes de los nobles, mal en sus puntos de vista, se dé efecto al punto de vista equivocado en sus acciones, en el disolución del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, hasta en el infierno; pero estos seres dignos que fueron bien realizados en el cuerpo, [23] habla y la mente, no maldicientes de los nobles, justo en sus puntos de vista, que se dé efecto a la vista justo en sus acciones, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en un buen destino, incluso en el mundo celestial.’ Así, con el ojo divino,que es purificado y supera lo humano, vi los seres falleciendo y reapareciendo, inferior y superior, justas y feos, afortunados y desafortunados, y entendí cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones.

30. “Esta fue la segunda verdadero conocimiento alcanzado por mí en la segunda vigilia de la noche. La ignorancia fue expulsado y se levantó el verdadero conocimiento, la oscuridad fue expulsado y surgió la luz, como sucede en el que permanece diligente, ardiente, y resuelta.
31. “Cuando mi mente concentrada fue purificado de este modo, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento de la destrucción de las corrupciones. Yo sabía directamente como lo que realmente es: ‘Esto es sufrimiento’; Yo sabía directamente como lo que realmente es: ‘Este es el origen del sufrimiento’; Yo sabía directamente como lo que realmente es: ‘Esta es la cesación del sufrimiento’; Yo sabía directamente como lo que realmente es: “Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento ‘. Yo sabía directamente como lo que realmente es: ‘Estas son las corrupciones’; Yo sabía directamente como lo que realmente es: ‘Este es el origen de las contaminaciones; Yo sabía directamente como lo que realmente es: “Este es el cese de las corrupciones; Yo sabía directamente como lo que realmente es: ‘Este es el camino que conduce al cese de las corrupciones. sesenta y cinco
32. “Cuando supe y vi lo tanto, mi mente fue liberada de la contaminación del deseo sensual, de la mancha de ser, y de la mancha de la ignorancia. Cuando fue liberado, se produjo el conocimiento: ‘Es liberado.’ 66 I directamente sabían: ‘El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado del ser.’ 67

Miedo y temor 107

33. “Esta fue la tercera verdadero conocimiento alcanzado por mí en la tercera vigilia de la noche. La ignorancia fue expulsado y se levantó el verdadero conocimiento, la oscuridad fue expulsado y surgió la luz, como sucede en el que permanece diligente, ardiente, y resuelta.
34. “Ahora, brahmán, podría ser que usted piensa: ‘Quizás el asceta Gotama no está libre de la lujuria, el odio y la ignorancia aún hoy en día, es por eso que aún recurre a la remota selva-matorral lugares de descanso en el bosque.’ Pero no se debe pensar de este modo. Es porque veo dos beneficios que todavía recurren a la remota selva-matorral lugares de descanso en el bosque:. Veo una agradable permanencia para mí aquí y ahora, y tengo compasión por las generaciones futuras”68
35. “De hecho, es porque el maestro Gotama es un Uno logrado, una plenamente iluminado, que tiene compasión por las generaciones futuras. [24] magnífico, maestro Gotama! Magnífico, maestro Gotama! Maestro Gotama ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras, como si se estuviera convirtiendo en posición vertical lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba oculto, que muestra la manera de que se había perdido, o la celebración de una lámpara en la oscuridad para las personas con visión para ver formas. Voy al maestro Gotama por refugio y al Dhamma y al Sangha de los monjes. A partir de hoy deja el maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida “.

5 Anangana Sutta Sin Manchas

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Allí, el venerable Sariputta se dirigió a los monjes de este modo. “Amigos, monjes.” – “Amigo”, respondieron. El Venerable Sariputta dijo lo siguiente:
2. “Amigos, hay estos cuatro tipos de personas que se encuentran existente en el mundo. 69 ¿Qué cuatro? Aquí alguna persona con una mancha no lo entiende como lo que realmente es así:. T tienen una mancha en mí mismo’ Aquí alguna persona con una mancha entiende como lo que realmente es así: T tienen una mancha en mí mismo / aquí alguna persona sin mancha no lo entiende como lo que realmente es así: T tienen ninguna mancha en mí mismo ‘. Aquí alguna persona sin tacha lo entiende como lo que realmente es así: ‘No tengo ninguna imperfección en mí mismo’

“En esto, la persona con una mancha que no entenderlo como lo que realmente es así: ‘Tengo una mancha en mí mismo’ se llama el inferior de estas dos personas con una mancha. En este documento, la persona con una mancha que lo entiende como lo que realmente es así: ‘Tengo una mancha en mí mismo’ se llama el superior de estas dos personas con una mancha.

“En esto, la persona sin mancha [25] que no entenderlo como lo que realmente es así: ‘No tengo ninguna mancha’ se llama el inferior de estas dos personas sin mancha. En este documento, la persona sin tacha que lo entiende como lo que realmente es así: ‘No tengo ninguna mancha’ se llama el superior de estas dos personas sin mancha “.

3. Cuando esto fue dicho, el venerable Maha Moggallana preguntó al venerable Sariputta: “Amigo Sariputta, ¿cuál es la causa y la razón por la cual, de estas dos personas con una mancha, uno se llama el hombre inferior y uno se llama el hombre superior? Cuál es el

Sin Manchas 109

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causa y por lo que, de estas dos personas sin tacha, uno se llama el hombre inferior y uno se llama el hombre superior?”

4. “En esto, amigo, cuando una persona con una mancha no lo entiende como lo que realmente es así: ‘Tengo una mancha en mí mismo / es de esperar que no va a despertar el celo, hacer un esfuerzo, o instigar a la energía que abandonar esa mancha y que va a morir de deseo, el odio y la ignorancia, con una mancha, la mente contaminada. Supongamos que un plato de bronce fueron traídos de una tienda o una fragua cubierta con suciedad y las manchas, y los propietarios ni utilizado ni había limpiado, pero lo guardó en un rincón polvoriento. Sería el plato de bronce de este modo obtener más corrompidos e manchado más adelante “-‘Sí, amigo’-“Así también, amigo, cuando una persona con una mancha no lo entiende como lo que realmente es así:?. ‘Tengo una mancha en a mí mismo,’ que se puede esperar .. .que que va a morir .. .con mente contaminada.
5. “En esto, cuando una persona con una mancha entiende como lo que realmente es así: ‘Tengo una mancha en mí mismo / es de esperar que va a despertar el celo, hacer un esfuerzo, e instigar energía para abandonar ese defecto, y que lo hará morir sin lujuria, el odio y la ignorancia, sin defecto, con la mente sin mancha. Supongamos que un plato de bronce fueron traídos de una tienda o una fragua cubierta con suciedad y las manchas, y los propietarios tuvieron que limpiarse y no lo puso en un rincón polvoriento. [26] ¿Sería el plato de bronce así conseguir más limpio y más brillante más adelante “-‘Sí, amigo’-“Así también, amigo, cuando una persona con una mancha entiende como lo que realmente es así:?. ‘Tengo una mancha en yo / que se puede esperar … que va a morir … con la mente sin mancha.
6. “, Cuando una persona sin tacha no lo entiende como lo que realmente es, pues, el presente documento: ‘No tengo ninguna imperfección en mí mismo / es de esperar que va a dar atención a la señal de la bella, 70 para que por su hacerlo lujuria infectará su mente, y que va a morir de deseo, el odio y la ignorancia, con una mancha, la mente contaminada. Supongamos que un plato de bronce fueron traídos de una tienda o fragua limpio y brillante, y los propietarios ni utilizado ni había limpiado, pero lo puso en un rincón polvoriento. Sería el plato de bronce de este modo obtener más inmundas y más manchado más adelante “-‘Sí, amigo’-“Así también, amigo, cuando una persona sin tacha no lo entiende como lo que realmente es así:?. ‘No tengo ninguna mancha en mí mismo / es de esperar que va a morir .. .con mente contaminada.
7. “, Cuando una persona sin tacha lo entiende como lo que realmente es, pues, el presente documento: ‘No tengo ninguna imperfección en mí mismo,’ se puede esperar

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que no va a prestar atención a la señal de la bella, para que por su deseo de no hacerlo no infectará su mente, y que morirá sin lujuria, el odio y la ignorancia, sin defecto, con la mente sin mancha. Supongamos que un plato de bronce fueron traídos de una tienda o Smithy limpio y brillante, y los propietarios usado y lo había limpiado y no lo puso en un rincón polvoriento. Sería el plato de bronce así conseguir más limpio y más brillante más adelante “-‘Sí, amigo’-“Así también, amigo, cuando una persona sin tacha lo entiende como lo que realmente es así:?. ‘No tengo ninguna imperfección en mí mismo / ella se puede esperar .. .que que va a morir .. .con mente sin mancha.[27]

8. “Esta es la causa y la razón por la cual, de estas dos personas con una mancha, uno se llama el hombre inferior y uno se llama el hombre superior. Esta es la causa y la razón por la cual, de estas dos personas sin tacha, uno se llama el hombre inferior y uno se llama el hombre superior.
9. “ ‘Mancha, mancha,’ se dice, amigo, pero lo que es esta palabra ‘mancha’ un término para? ‘Mancha / amigo, es un término para las esferas de deseos malsanos malignos.
10. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘Si cometo un delito, que los monjes no saben que he cometido un delito’ Y es posible que los monjes llegan a conocer que el monje que ha cometido una infracción. Así que él está enojado y amargo de este modo: «Los monjes saben que he cometido una infracción. La ira y la amargura son a la vez una mancha.
11. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘He cometido un delito. Los monjes me deben amonestar en privado, no en el medio de la Sa’ngha.’ Y es posible que los monjes amonestan que el monje en medio de la Sangha, no en privado. Así que él está enojado y amargo de este modo: «Los monjes me amonestan en medio de la Sangha, no en privado. La ira y la amargura son a la vez una mancha.
12. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘He cometido un delito. Una persona que es mi igual me debe amonestar, no es una persona que no es igual a mí.’ Y es posible que una persona no le advierte a su igual, no una persona igual a él. Así que él está enojado y amargo de este modo: ‘Una persona no mi igual me amonesta, no una persona igual a mí.’ La ira y la amargura son a la vez una mancha.
13. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘Oh, que el profesor puede enseñar el Dhamma a los monjes haciendo una

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serie de preguntas de mí, no de algún otro monje!’ Y es posible que el Maestro enseña el Dhamma a los monjes haciendo una serie de preguntas de algún otro monje, [28] no de que el monje. Así que él está enojado y amargo de este modo: ‘El Maestro enseña el Dhamma a los monjes haciendo una serie de preguntas de algún otro monje, no de mí.’ La ira y la amargura son a la vez una mancha.

14. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘! Oh, que los monjes pudieran entrar en el pueblo limosna me pone en la vanguardia, no algún otro monje’ Y es posible que los monjes entrar en el pueblo limosna poniendo algunos otros monje en la vanguardia, no es que el monje. Así que él está enojado y amargo de este modo: ‘Los monjes entrar en el pueblo limosna poniendo algún otro monje en la vanguardia, no yo.’ La ira y la amargura son a la vez una mancha.
15. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘! Oh, si pudiese conseguir el mejor asiento, la mejor agua, la mejor comida de las limosnas en el comedor, no algún otro monje’ Y es posible que algún otro monje obtiene el mejor asiento …
16. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘! ¡Quién me puede dar la bendición en el comedor después de la comida, no algún otro monje’ Y es posible que algún otro monje da la bendición …

17-20. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘Oh, si pudiese enseñar el Dhamma a los monjes .. .que podría enseñar el Dhamma a los bhikkhunls .. .men seguidores laicos .. .women seguidores laicos … visitar el monasterio , no algún otro monje!’ Y es posible que algún otro monje enseña el Dhamma [29] …

21-24. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘Oh, que los monjes … … bhikkhurus hombres yacían seguidores … las mujeres ponen seguidores … podría honrar, respetar, reverenciar, y me veneran, no algún otro monje!’ Y es posible que honran … algún otro monje …

25-28. “Es posible que el monje aquí podría desear: ‘! Oh, que podría ser el de conseguir un manto superior, [30] … comida de las limosnas superiores … un lugar de descanso superiores … requisitos medicinales superiores … no algún otro monje’ Y es posible que algún otro monje es el de conseguir requisitos medicinales superiores, no es que el monje. Así que él está enojado y amargo de este modo: ‘Otro monje es el de conseguir requisitos medicinales superiores, no yo.’ La ira y la amargura son a la vez una mancha.

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“’Mancha / amigo, es un término para las esferas de estos deseos insanos malignos.

29. “Si las esferas de estos deseos insanos malignos son vistos y escuchados para ser unabandoned en cualquier monje, a continuación, por todo lo que puede ser un habitante del bosque, un frecuentador de moradas remotas, consumidor de comida de las limosnas, un buscador de casa en casa, un basuras -rag portador, un portador de ropas ásperas, 71 fijas a sus compañeros en la vida santa no honran, respetan, reverencian y lo veneran. ¿Porqué es eso? Debido a que las esferas de estos deseos insanos malignos son vistos y escuchados para ser unabandoned en esa venerable.

“Supongamos que un recipiente de metal fueron traídos de una tienda o una herrería limpio y brillante; y los propietarios poner el cadáver de una serpiente o un perro o un ser humano en ella y, cubriéndola con otro recipiente, se dirigió de nuevo al mercado; entonces la gente verlo dijo: ‘¿Qué es que usted está llevando alrededor como un tesoro’ Luego, levantando la tapa y el descubrimiento de que, se veían en, y tan pronto como vieron que se inspiraron de gran repugnancia, asco y repugnancia que incluso los que tenían hambre no querría comer, por no hablar de los que estaban llenos .

“Así también, si las esferas de estos deseos insanos malignos son vistos y escuchados para ser unabandoned en cualquier monje, a continuación, por todo lo que puede ser un habitante del bosque … [31], .. unabandoned en esa venerable.

30. “Si las esferas de estos deseos insanos malignos son vistos y escuchados para ser abandonado en un bhikkhu, a continuación, por todo lo que puede ser un habitante del pueblo, un aceptador de invitaciones, una usuaria de la túnica que le había dado cabezas de familia, 72 sin embargo, sus compañeros en el honor a la vida santa, respetan, reverencian y venerarlo. ¿Porqué es eso? Debido a que las esferas de estos deseos insanos malignos son vistos y oídos que ser abandonado en ese venerable.

“Supongamos que un recipiente de metal fueron traídos de una tienda o una herrería limpio y brillante; y los propietarios ponen limpiar el arroz hervido y varias sopas y salsas en él, y, cubriéndola con otro tazón, volvieron al mercado; entonces la gente verlo dijo: ‘¿Qué es que usted está llevando alrededor como un tesoro’ A continuación, elevar la tapa y el descubrimiento de que, se veían en, y tan pronto como vieron que se inspiraron con tanto gusto, apetito, y saborear que incluso aquellos que estaban llenos querría comer, por no hablar de los que estaban hambrientos.

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“Así también, amigo, si las esferas de estos deseos insanos malignos son vistos y escuchados para ser abandonado en un bhikkhu, a continuación, por todo lo que puede ser un habitante de la localidad .. .abandoned en esa venerable”.

31. Cuando esto fue dicho, el venerable Maha Moggallana dijo al venerable Shariputra: “Un símil que se me ocurre, amigo Sariputta.” – “estado en el que, amigo Moggallana.” – “En una ocasión, un amigo, que estaba viviendo en la colina de la fortaleza en Rājagaha. Entonces, cuando vino la mañana, me vestí, y tomando mi cuenco y el hábito exterior, entré en Rājagaha limosna. Ahora en esa ocasión hijo Samlti la de Cartwright fue Cepillado de una pina y la Ajlvaka Pandu-Putta, hijo de un ex Cartwright, estaba en pie. 73 A continuación, esta idea surgió en la mente del Ajlvaka Panduputta: ‘Oh ese avión hijo puede ser que este Samlti la de Cartwright esta curva, este giro, este fallo, fuera de la felloe por lo que sería sin curvas, giros, o fallas, y llegar a consistir puramente de duramen ‘. [32] Y así como este pensamiento aconteció en su mente, lo hicieron Samlti el Cartwright’s hijo de avión que se doblan, que se tuercen, que falla, fuera de la pina. A continuación, el Ajlvaka Panduputta, hijo de un ex Cartwright, estaba contento y manifestó su alegría por lo tanto: ‘! Se cepilla simplemente como si supiera que mi corazón con su corazón’
32. “Así también, amigo, hay personas que son infieles y han salido de la vida en el hogar sin hogar no por fe, sino que buscan un medio de vida, que son fraudulento, engañoso y traicionero, altivo, hueco, personalmente vano, toscamente con lengüetas, -suelta hablado, sin vigilancia en sus facultades sensoriales, inmoderado en el comer, undevoted a la vigilia, sin preocuparse recluseship, no muy respetuoso de la formación, de lujo, por descuido, líderes en retroceso, negligentes de la reclusión, perezoso, falto de energía, sin pensar, no está completamente conscientes, no concentrado, con las mentes errantes, carentes de sabiduría, drivellers. El Venerable Sariputta con su discurso sobre el Dhamma Planos de sus faltas como si él sabía mi corazón con su corazón! 74

“Pero hay miembros del clan que han salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, que no son fraudulento, engañoso y traicionero, altivo, hueco, personalmente vano, áspera de lengua, o hablado suelta; que están vigilados en sus facultades sensoriales, moderados en el comer, dedicadas a la vigilia, que se ocupan de recluseship, enormemente respetuoso de la formación, no es de lujo o por descuido, que están dispuestos a evitar la reincidencia, los líderes de la reclusión.

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enérgica, decidida, establecida en la atención plena, consciente, concentrado, con mentes unificadas, que posee la sabiduría, no drivellers. Éstos, al oír el discurso del Venerable Sariputta en el Dhamma, beber y comer, por así decirlo, con la palabra y el pensamiento. Bueno de verdad es que hace que sus compañeros en la vida santa emergen de la malsana y se establecen en el sano.

33. «Así como una mujer -o un hombre- joven, juvenil, aficionado a los adornos, con la cabeza bañada, después de haber recibido una guirnalda de lotos, jazmines o rosas, la tomaba con ambas manos y la colocaba en la cabeza, también allí son miembros del clan que han salido por fe … no por los fanfarrones. Estos, al escuchar el venerable discurso de Sariputta sobre el Dhamma, lo beben y lo comen, por así decirlo, con palabras y pensamientos. Bueno, de hecho es que hace que sus compañeros en la vida santa emerjan de lo insalubre y se establezcan en lo sano «.

Así fue como estos dos grandes seres se regocijaron en las buenas palabras del otro. 75

6 Akankheyya Sutta si un Bhikkhu deseara

[33] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthl en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:

2. «Bhikkhus, mora poseído de virtud, poseído de la Patimokkha, restringido con la restricción de la Patimokkha, perfecto en la conducta y el recurso, y viendo el miedo en la más mínima falla, entrenar mediante la realización de los preceptos de entrenamiento. 76
3. «Si un bhikkhu deseara: ‘Que pueda ser querido y agradable con mis compañeros en la vida santa, respetado y estimado por ellos / que cumpla con los preceptos, que se dedique a la serenidad interna de la mente, que no descuide la meditación, que posea discernimiento y habitar en cabañas vacías. 77
4. «Si un bhikkhu deseara: ‘¿Puedo ser uno para obtener túnicas, limosnas, lugares de descanso y requisitos médicos / que cumpla con los preceptos …
5. «Si un bhikkhu deseara: ‘Que los servicios de aquellos cuyas túnicas, limosnas, lugares de descanso y artículos medicinales que uso les traigan grandes frutos y beneficios’, cumplan los preceptos …
6. «Si un bhikkhu deseara: ‘Cuando mis parientes y parientes que han fallecido y muerto me recuerden con confianza en sus mentes, que les traiga grandes frutos y grandes beneficios / que cumplan los preceptos … 78
7. «Si un bhikkhu deseara: ‘¿Puedo convertirme en un conquistador del descontento y el deleite, y que el descontento y el deleite no me conquisten; ¿Puedo soportar transcender el descontento y el deleite cada vez que surgen / dejar que cumpla con los preceptos …
8. «Si un bhikkhu deseara: ‘¿Puedo convertirme en un conquistador del miedo y el temor, y puedo temer y temer no vencerme; puedo

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permanecen trascendiendo el miedo y el temor cada vez que surgen / que cumplan los preceptos …

9. «Si un bhikkhu deseara: ‘Puedo convertirme en uno para obtener a voluntad, sin problemas o dificultades, las cuatro jhanas que constituyen la mente superior y proporcionar una permanencia agradable aquí y ahora / que cumpla con los preceptos …
10. «Si un bhikkhu deseara: ‘Permitan que entre en contacto con el cuerpo y permanezcan en esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales, que trascienden las formas’, que cumplan los preceptos … [34] 79
11. «Si un bhikkhu desea: ‘Puedo, con la destrucción de tres grilletes, convertirme en un entente de la corriente, ya no estar sujeto a la perdición, atado [a la liberación], encaminado hacia la iluminación / dejar que cumpla con los preceptos … 80
12. «Si un bhikkhu deseara: ‘Permítanme, con la destrucción de tres cadenas y con la atenuación de la lujuria, el odio y el engaño, volverme una vez, regresar una vez a este mundo para poner fin al sufrimiento’, déjenlo cumplir con los preceptos …
13. «Si un bhikkhu deseara: ‘Puedo, con la destrucción de los cinco grilletes inferiores, volver a aparecer espontáneamente [en las Moradas Puras] y allí alcanzar el Nibbana final, sin volver jamás de ese mundo / dejar que cumpla con los preceptos. ., 81
14. «Si un bhikkhu desea: 82 ‘Puedo manejar los diversos tipos de poder sobrenatural: habiendo sido uno, puedo llegar a ser muchos; habiendo sido muchos, puedo ser uno; puedo aparecer y desaparecer; ¿Puedo pasar sin obstáculos a través de una pared, a través de un recinto, a través de una montaña ps aunque a través del espacio; ¿Puedo bucear dentro y fuera de la tierra como si fuera agua? puedo caminar sobre el agua sin hundirme como si fuera tierra; sentado con las piernas cruzadas, puedo viajar en el espacio como un pájaro; con mi mano puedo tocar y acariciar la luna y el sol tan poderosos y poderosos; ¿Puedo manejar el dominio corporal, incluso en lo que respecta al mundo de Brahma / que cumplan los preceptos …
15. «Si un bhikkhu deseara: ‘Puedo, con el elemento del oído divino, que se purifica y sobrepasa al humano, escuchar los dos tipos de sonidos, el divino y el humano, aquellos que están tan cerca como cercanos’, déjalo cumplir los preceptos …
16. «Si un bhikkhu deseara: ‘¿Puedo entender las mentes de otros seres, de otras personas, habiéndolos abarcado con mi propia mente? ¿Puedo entender una mente afectada por la lujuria como afectada por la lujuria y una mente no afectada por la lujuria como no afectada por

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lujuria; ¿Puedo entender una mente afectada por el odio como afectada por el odio y una mente no afectada por el odio como no afectada por el odio; ¿puedo entender una mente afectada por la ilusión como afectada por la ilusión y una mente no afectada por la ilusión como no afectada por la ilusión? ¿Puedo entender una mente contraída como contraída y una mente distraída como distraída? ¿Puedo entender una mente exaltada como exaltada y una mente no probada como no probada? ¿puedo entender una mente superada como superada y una mente insuperable como insuperable? puedo entender una mente concentrada como concentrada [35] y una mente no concentrada como no concentrada; ¿Puedo entender una mente liberada como liberada y una mente no liberada como no liberada / dejar que cumpla con los preceptos …?

17. «Si un bhikkhu deseara: ‘puedo recordar mis múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos … (como Sutta 4, §27) … Así, con sus aspectos y sus detalles, puedo recordar mis múltiples vidas pasadas’. deja que cumpla con los preceptos …
18. «Si un bhikkhu deseara: ‘Puedo, con el ojo divino, que se purifica y supera al humano, ver seres que pasan y reaparecen, inferiores y superiores, justos y feos, afortunados y desafortunados; ¿Puedo entender cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones así: ‘… (como Sutta 4, §29) … que cumplan los preceptos …
19. «Si un bhikkhu deseara: ‘Puedo, al darme cuenta por mí mismo con conocimiento directo, aquí y ahora entrar y permanecer en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que no tienen contaminación con la destrucción de las contaminaciones / 83 [36] él cumple los preceptos, se consagra a la serenidad interna de la mente, no descuida la meditación, posee entendimiento y vive en cabañas vacías.
20. «Así que fue con referencia a esto que se dijo: ‘Bhikkhus, habitar poseído de virtud, poseído del Patimo-kkha, restringido con la restricción del Patimokkha, perfecto en conducta y recurso, y viendo miedo en la más mínima falla, entrenar mediante el cumplimiento de los preceptos de entrenamiento ‘».

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

7 Vatthupama Sutta El símil de la tela

1. Así he escuchado. 84 En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. «Bhikkhus, supongamos que una tela estuviera manchada y contaminada, y un teñidor la sumerge en un tinte u otro, ya sea azul, amarillo, rojo o rosa; se vería mal teñido e impuro en color. ¿Porqué es eso? Debido a la impureza de la tela. Así también, cuando la mente está contaminada, se puede esperar un destino infeliz. 85 Bhikkhus, supongamos que un paño fuera puro y brillante, y un teñidor lo sumerge en un tinte u otro, ya sea azul o amarillo o rojo o rosa; se vería bien teñido y de color puro. ¿Porqué es eso? Debido a la pureza de la tela. Así también, cuando la mente no está contaminada, se puede esperar un destino feliz.
3. «¿Qué, bhikkhus, son las imperfecciones que contaminan la mente? 86 La codicia y la avaricia injusta es una imperfección que contamina la mente. 87 Malo … ira … venganza … desprecio … una actitud dominante … envidia … avaricia … engaño … fraude … obstinación … .presunción … .concebidad. .. arrogancia ..vanity … [37] ..negligencia es una imperfección que contamina la mente.
4. «Sabiendo que la codicia y la avaricia injusta es una imperfección que contamina la mente, un bhikkhu la abandona. 88 Sabiendo que mal … la negligencia es una imperfección que contamina la mente, un bhikkhu la abandona.
5. «Cuando un bhikkhu ha sabido que la codicia y la avaricia injusta es una imperfección que contamina la mente y la ha abandonado; cuando un bhikkhu ha sabido que la mala voluntad … la negligencia es una imperfección que contamina la mente y la ha abandonado, adquiere así una confianza perfecta en el Buda: 89 ‘El Bendito es consumado, completamente iluminado, perfecto en

El símil de la tela 119

verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de mundos, líder incomparable de personas para ser domesticado, maestro de dioses y humanos, iluminado, bendito. ‘

6. «Adquiere una confianza perfecta en el Dhamma de la siguiente manera: ‘El Dhamma es bien proclamado por el Bendito, visible aquí y ahora, inmediatamente efectivo, invitando a la inspección, dirigiéndose hacia adelante, para ser experimentado por los sabios para sí mismos’.
7. «Adquiere una confianza perfecta en el Sangha así: ‘Los discípulos de la Sangha del Bendito están practicando el buen camino, practicando el camino recto, practicando el verdadero camino, practicando la manera correcta, es decir, los cuatro pares de personas, los ocho tipos de individuos; los discípulos de esta Sangha del Bendito son dignos de obsequios, dignos de hospitalidad, dignos de ofrendas, dignos de un saludo reverencial, el campo de mérito insuperable para el mundo «.
8. «Cuando se ha dado por vencido, expulsado, liberado, abandonado y abandonado [las imperfecciones de la mente] en parte, 90 considera así: ‘Tengo una confianza perfecta en el Buda’, y se inspira en el significado, Se inspira en el Dhamma, 91 gana la alegría conectada con el Dhamma. Cuando está contento, el rapto nace en él; en alguien que está entusiasmado, el cuerpo se tranquiliza; aquel cuyo cuerpo está tranquilo siente placer;en quien siente placer, la mente se concentra. 92
9. «Considera lo siguiente: ‘Tengo una confianza perfecta en el Dhamma’, y obtiene inspiración en el significado, obtiene inspiración en el Dhamma, gana la alegría conectada con el Dhamma. Cuando se alegra … la mente se concentra. [38]
10. «Considera lo siguiente: ‘Tengo una confianza perfecta en la Sangha’, y se inspira en el significado, obtiene inspiración en el Dhamma, gana la alegría conectada con el Dhamma. Cuando se alegra … la mente se concentra.
11. «Considera así: ‘[Las imperfecciones de la mente] en parte han sido abandonadas, expulsadas, liberadas, abandonadas y abandonadas por mí’, y se inspira en el significado, obtiene inspiración en el Dhamma, gana la alegría conectada con el Dhamma Cuando está contento, el rapto nace en él; en alguien que está entusiasmado, el cuerpo se tranquiliza; aquel cuyo cuerpo está tranquilo siente placer; en alguien que siente placer, el mmd se concentra.

yo 39

12. «Bhikkhus, si un bhikkhu de tal virtud, tal estado [de concentración], y tal sabiduría 93 come limosna que consiste en arroz de colina elegido junto con varias salsas y curry, incluso eso no será ningún obstáculo para él.94 Así como un paño contaminado y manchado se vuelve puro y brillante con la ayuda de agua limpia, o como el oro se vuelve puro y brillante con la ayuda de un horno, así también, si un bhikkhu de tal virtud … come limosna … eso no será obstáculo para él.
13. «Permanece invadido un cuarto con una mente imbuida de bondad amorosa, 95 así mismo el segundo, así mismo el tercero, así como también el cuarto; así que arriba, abajo, alrededor, y en todas partes, y para todos en cuanto a él mismo, él permanece impregnando el mundo omnicomprensivo con una mente impregnada de amorosa bondad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.

14-16. «Permanece invadido un cuarto con una mente imbuida de compasión … con una mente impregnada de alegría apreciativa … con una mente imbuida de ecuanimidad, del mismo modo, la segunda, del mismo modo que la cuarta; así que arriba, abajo, alrededor y en todas partes, y para todos en cuanto a él mismo, él permanece impregnando el mundo omnicomprensivo con una mente imbuida de ecuanimidad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.

17. «Entiende así: ‘Existe esto, está el inferior, existe el superior, y más allá hay un escape de todo este campo de percepción’. 96
18. «Cuando conoce y ve así, su mente se libera de la mancha del deseo sensual, de la mancha del ser y de la mancha de la ignorancia. Cuando se libera, llega el conocimiento: ‘Se libera’. Él entiende: ‘El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer ha sido hecho, ya no hay más que llegue a ningún estado’. [39] Bhikkhus, este bhikkhu se llama uno bañado con el baño interior «97.
19. Ahora en esa ocasión, el brahmán Sundarika Bharadvaja estaba sentado no muy lejos del Bendito. Luego le dijo al Bendito: «¿Pero el Maestro Gotama va al Bahuka River a bañarse?»

«¿Por qué, brahmán, vas al río Bahuka? ¿Qué puede hacer el río Bahuka?

El símil de la tela 121

«Maestro Gotama, el Río Bahuka está en manos de muchos para dar la liberación, muchos lo tienen para dar mérito, y muchos lavan sus malas acciones en el río Bahuka».

20. Entonces el Bendito se dirigió al brahmán Sundarika Bharadvaja en estrofas:

«Bahuka y Adhikakka,

Gaya y Sundarika también,

Payaga y Sarassatl,

Y la corriente Bahumatl 98 Un tonto puede allí bañarse para siempre Sin embargo, no purificará las acciones oscuras.

¿Qué puede hacer el Sundarika?

¿Qué es el Payaga? ¿Qué es el Bahuka?

No pueden purificar a un malhechor,

Un hombre que ha hecho hechos crueles y brutales.

Uno puro de corazón tiene cada vez más La Fiesta de la Primavera, el Día Santo; 99 Una feria en acto, una pura de corazón Trae su virtud a la perfección.

Es aquí, brahmán, donde debes bañarte.

Para hacerte un refugio para todos los seres.

Y si no hablas falsedad ni daño laboral para los seres vivos.

Ni tomar lo que se ofrece no.

Con fe y libre de avaricia.

¿Qué necesitas para ir a Gaya?

Para cualquier bien será tu Gaya «.

21. Cuando esto fue dicho, el brahmán Sundarika Bharadvaja dijo: «¡Magnífico, Maestro Gotama! Magnífico, Maestro Gotama! El Maestro Gotama ha aclarado el Dhamma de muchas maneras, como si estuviera volteando lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba escondido, mostrando el camino a alguien que estaba perdido, o sosteniendo una lámpara en la oscuridad para que los que ven puedan ver formas. Voy al Maestro Gotama para buscar refugio y

yo 40

norte

Yo el Dhamma y la Sangha de los bhikkhus. Yo recibiría el

saliendo bajo el Maestro Gotama, recibiría la admisión completa «. 100

22. Y el brahmán Sundarika Bharadvaja recibió la salida bajo el Bendito, y recibió la admisión completa.

[40] Y pronto, no mucho después de su plena admisión, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, el venerable Bharadvaja, al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, accedió aquí y ahora y cumplió ese objetivo supremo del vida santa por la cual los miembros del clan salen de la vida hogareña a la indigencia. Él sabía directamente: «El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer ya se hizo, ya no hay más que llegue a ningún estado de existencia». Y el venerable Bharadvaja se convirtió en uno de los arahants.

8 Borramiento de Sallekha Sutta

1. Así he escuchado. 101 En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.
2. Luego, cuando ya era de noche, el venerable Maha Cunda se levantó de la meditación y fue al Bendito. Después de rendir homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado y le dijo:
3. «Venerable señor, varios puntos de vista surgen en el mundo asociados ya sea con doctrinas de uno mismo o con doctrinas sobre el mundo. 102 Ahora, ¿el abandono y el abandono de esos puntos de vista se producen en un bhikkhu que solo está asistiendo al comienzo [de su entrenamiento meditativo]? «103

«Cunda, en cuanto a esos diversos puntos de vista que surgen en el mundo asociados ya sea con doctrinas de uno mismo o con doctrinas sobre el mundo: si [el objeto] en relación con el cual surgen esos puntos de vista, que subyacen, y sobre los cuales se ejercen 104 se ve como realmente es con la sabiduría adecuada de esta manera: «Esto no es mío, esto no lo soy, esto no es mi ser», entonces se produce el abandono y el abandono de esos puntos de vista. 105

(los ocho logros)

4. «Es posible aquí, Cunda, que bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados insalubres, algún bhikkhu entre y more en el primer jhana, que se acompaña de un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la reclusión. Él podría pensar así: ‘Estoy permaneciendo en el borramiento’. Pero no son estos logros los que se llaman ‘borramiento’ en la Disciplina del Noble Uno: estos se llaman ‘agradables interrupciones aquí y ahora’ [41] en la Disciplina del Noble. 106

yo 41

5. «Aquí es posible que, con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, algunos bhikkhu entren y permanezcan en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismos y soltería mental sin un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la concentración. Él podría pensar así: ‘Estoy permaneciendo borrado’. Pero … estos son llamados ‘agradables cambios aquí y ahora’ en la Disciplina del Noble.
6. «Es posible aquí que con el alejamiento también de éxtasis, algunos bhikkhu permanecen en ecuanimidad, y conscientes y plenamente conscientes, sintiendo placer con el cuerpo, él entra y permanece en el tercer jhana, a causa de cuáles nobles Anunciar: «Él tiene una permanencia agradable que tiene ecuanimidad y es consciente». Él podría pensar así: ‘Estoy permaneciendo borrado’. Pero … estos son llamados ‘agradables cambios aquí y ahora’ en la Disciplina del Noble.
7. «Aquí es posible que con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el dolor, algún bhikkhu entre y permanezca en el cuarto jhana, que no tiene ni dolor, ni placer, ni pureza de atención debido a ecuanimidad. Él podría pensar así: ‘Estoy permaneciendo borrado’. Pero no son estos logros los que se llaman ‘borramiento’ en la Disciplina del Noble, estos son llamados ‘agradables cambios aquí y ahora’ en la Disciplina del Noble.
8. «Es posible aquí que con la completa superación de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, sin atención a las percepciones de la diversidad, conscientes de que ‘el espacio es infinito / algunos bhikkhu entran y permanecen en la base de espacio infinito Él podría pensar así: ‘Estoy permaneciendo borrado’. Pero no son estos logros los que se llaman ‘borramiento’ en la Disciplina del Noble Uno: estos se llaman ‘pacíficos’ en la Disciplina del Noble.
9. «Aquí es posible que al superar por completo la base del espacio infinito, conscientes de que la ‘conciencia es infinita’, algún bhikkhu entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Él podría pensar así: ‘Estoy permaneciendo borrado’. Pero … estos se llaman ‘pacíficos’ en la Disciplina del Noble.
10. «Es posible aquí que al superar por completo la base de la conciencia infinita, conscientes de que ‘no hay nada’, algún bhikkhu entra y permanece en la base de la nada. Él

Borramiento 125

podría pensar así: ‘Estoy permaneciendo borrado’. Pero … estos se llaman ‘pacíficos’ en la Disciplina del Noble.

11. «Es posible aquí que al superar por completo la base de la nada, algún bhikkhu entra y permanece en la base de la percepción-ni-la-no-percepción. Él podría pensar así: ‘Estoy permaneciendo borrado’. [42] Pero estos logros no se llaman ‘borramiento’ en la Disciplina del Noble: estos se llaman ‘pacíficos’ en la Disciplina del Noble.

(borradura)

12. «Ahora, Cunda, aquí deberías practicarte el borrado: 107

(1) ‘Otros serán crueles; aquí no seremos crueles «: el borrado debe practicarse así. 108

(2) ‘Otros matarán a los seres vivos; nos abstendremos de matar a los seres vivos aquí ‘: el borrado debe practicarse así.

(3) ‘Otros tomarán lo que no se les da; nos abstendremos de tomar lo que no se da aquí ‘: el borrado debe practicarse así.

(4) ‘Otros no serán célibes; aquí seremos célibes «: el borrado debe practicarse así.

(5) ‘Otros hablarán falsedad; nos abstendremos de hablar en falso aquí ‘: el borrado debe practicarse así.

(6) ‘Otros hablarán maliciosamente; nos abstendremos de hablar maliciosamente aquí: el borrado debe practicarse así.

(7) ‘Otros hablarán con dureza; nos abstendremos de hablar duro aquí: el borrado debe practicarse así.

(8) ‘Otros chismearán; nos abstendremos de chismear aquí: el borrado debe practicarse así.

(9) ‘Otros serán codiciosos; aquí no nos esforzaremos: el borrado debe practicarse así.

(10) ‘Otros tendrán mala voluntad; aquí estaremos sin mala voluntad «: el borrado debe practicarse así.

(11) ‘Otros estarán equivocados de vista; aquí estaremos de acuerdo «: el borrado debe practicarse así.

(12) ‘Otros serán de intención equivocada; aquí seremos de buena intención «: el borrado debe practicarse así.

(13) ‘Otros serán de discurso equivocado; aquí hablaremos correctamente «: el borrado debe practicarse así.

(14) ‘Otros serán de acción incorrecta; estaremos de acción correcta

aquí ‘: el borrado debe practicarse así. V

yo 43

(15) ‘Otros tendrán un sustento incorrecto; aquí tendremos el sustento correcto «: el borrado debe practicarse así.

(16) ‘Otros serán de un esfuerzo equivocado; aquí haremos un buen esfuerzo «: el borrado debería practicarse así.

(17) ‘Otros serán de mala atención; aquí estaremos en plena conciencia «: el borrado debe practicarse así.

(18) ‘Otros tendrán mala concentración; aquí nos concentraremos correctamente «: el borrado debe practicarse así.

(19) ‘Otros serán de conocimiento equivocado; aquí seremos de conocimiento correcto «: el borrado debe practicarse así.

(20) ‘Otros serán de liberación incorrecta; aquí tendremos la liberación correcta: el borrado debe practicarse así.

(21) ‘Otros serán vencidos por la pereza y el letargo; aquí estaremos libres de la pereza y el letargo «: el borrado debe practicarse así.

(22) ‘Otros estarán inquietos; aquí no estaremos inquietos «: el borrado debe practicarse así.

(23) ‘Otros dudarán; vamos a ir más allá de la duda aquí ‘: el borrado debe practicarse así.

(24) ‘Otros estarán enojados; no nos enfadaremos aquí «: el borrado debe practicarse así.

(25) ‘Otros serán vengativos; aquí no seremos vengativos «: el borrado debe practicarse así. [43]

(26) ‘Otros serán despectivos; aquí no seremos desdeñosos «: el borrado debe practicarse así.

(27) ‘Otros serán dominantes; aquí no seremos dominantes «: el borrado debería practicarse así.

(28) ‘Otros estarán envidiosos; aquí no tendremos envidia «: el borrado debería practicarse así.

(29) ‘Otros serán avariciosos; aquí no seremos avaros «: el borrado debe practicarse así.

(30) ‘Otros serán fraudulentos; aquí no seremos fraudulentos «: el borrado debe practicarse así.

(31) ‘Otros serán engañosos; aquí no seremos engañosos: el borrado debe practicarse así.

(32) ‘Otros serán obstinados; aquí no nos obstinaremos: el borrado debe practicarse así.

(33) ‘Otros serán arrogantes; aquí no seremos arrogantes «: el borrado debe practicarse así.

(34) ‘Otros serán difíciles de amonestar; aquí seremos fáciles de advertir «: el borrado debería practicarse así.

Borramiento 127

(35) ‘Otros tendrán malos amigos; aquí tendremos buenos amigos «: el borrado debe practicarse así.

(36) ‘Otros serán negligentes; aquí seremos diligentes «: el borrado debe practicarse así.

(37) ‘Otros serán infieles; seremos fieles aquí «: el borrado debe practicarse así.

(38) ‘Otros serán desvergonzados; aquí seremos vergonzosos «: el borrado debería practicarse así.

(39) ‘Otros no temerán las malas acciones; tendremos miedo de hacer mal aquí «: el borrado debe practicarse así.

(40) ‘Otros aprenderán poco; aquí seremos de gran aprendizaje «: el borrado debe practicarse así.

(41) ‘Otros serán perezosos; aquí seremos enérgicos «: el borrado debe practicarse así.

(42) ‘Otros serán descuidados; aquí seremos establecidos en la atención plena: el borrado debe practicarse así.

(43) ‘Otros carecerán de sabiduría; aquí poseeremos sabiduría ‘: el borrado debe practicarse así.

(44) «Otros se adherirán a sus propios puntos de vista, se aferrarán a ellos tenazmente, y los abandonarán con dificultad; No debemos adherirnos a nuestros propios puntos de vista ni aferrarnos a ellos tenazmente, sino que debemos renunciar a ellos fácilmente: el borrado debe practicarse así.

(inclinación de la mente)

13. «Cunda, digo que incluso la inclinación de la mente hacia estados sanos es de gran beneficio, entonces, ¿qué debería decirse de los actos corporales y verbales que se conforman [a tal estado de ánimo]? 110 Por lo tanto, Cunda:

(1) La mente debería inclinarse así: ‘Otros serán crueles; no seremos crueles aquí «.

(2) La mente debería inclinarse así: ‘Otros matarán a los seres vivos; nos abstendremos de matar seres vivientes aquí ‘.

(3-43) La mente debería inclinarse así: …

(44) La mente debería inclinarse así: «Otros se adherirán a sus propios puntos de vista, se aferrarán a ellos tenazmente, y los abandonarán con dificultad; no nos adheriremos a nuestros propios puntos de vista ni nos aferraremos a ellos tenazmente, sino que renunciaremos a los mismos.

144

(evitación)

14. «Cunda, supongamos que hay un camino desigual y otro camino parejo para evitarlo; y supongamos que hay un vado desigual y otro incluso vado por el cual evitarlo. [44] Así también:

(1) Una persona dada a la crueldad no tiene crueldad para evitarla.

(2) Una dada a matar seres vivos tiene la abstención de matar seres vivos para evitarla.

(3) Uno dado a tomar lo que no está dado tiene abstención de tomar lo que no está dado por lo cual evitarlo.

(4) Uno dado para ser no célibe tiene celibato para evitarlo.

(5) Uno dado al discurso falso tiene abstención del discurso falso por el cual evitarlo.

(6) Uno dado al discurso malicioso tiene abstención de discurso malicioso por el cual evitarlo.

(7) Uno dado al discurso severo tiene la abstención del discurso duro por el cual evitarlo.

(8) Uno dado al chisme tiene abstención de chismes por el cual evitarlo.

(9) Uno dado a la codicia tiene falta de coraje para evitarlo.

(10) Uno dado a la mala voluntad no tiene mala voluntad para evitarlo.

(11) Una opinión errónea tiene una visión correcta para evitarla.

(12) Uno dado a la intención equivocada tiene la intención correcta por

cuál para evitarlo ‘

(13) Uno dado al discurso incorrecto tiene un discurso correcto por el cual evitarlo.

(14) Uno dado a la acción incorrecta tiene una acción correcta para evitarla.

(15) Uno dado a los medios de vida equivocados tiene un medio de vida adecuado para evitarlo.

(16) Uno dado al esfuerzo equivocado tiene el esfuerzo correcto para evitarlo.

(17) Uno dado a la atención errónea tiene la atención correcta para evitarlo.

(18) Uno dado a la concentración incorrecta tiene la concentración correcta para evitarlo.

Borramiento 129

(19) Uno dado al conocimiento equivocado tiene el conocimiento correcto para evitarlo.

(20) Uno dado a la liberación incorrecta tiene la liberación correcta por la cual evitarlo.

(21) Uno dado a la pereza y al letargo tiene libertad de la pereza y el letargo para evitarlo.

(22) Uno dado a la inquietud no tiene inquietud para evitarlo.

(23) Uno dado a la duda tiene el estado más allá de toda duda para evitarlo.

(24) Uno dado a la ira no tiene ira para evitarlo.

(25) Uno dado a la venganza no tiene venganza por el cual evitarlo.

(26) Uno dado al desprecio no tiene desprecio por el cual evitarlo.

(27) Uno dado a una actitud dominante tiene una actitud no dominante por la cual evitarlo.

(28) Uno dado a la envidia no tiene envidia para evitarlo.

(29) Uno dado a la avaricia tiene no-avaricia por el cual evitarlo.

(30) Uno dado al fraude no tiene fraude para evitarlo.

(31) Uno dado al engaño no tiene engaño por el cual evitarlo.

(32) Uno dado a la obstinación tiene la no obstinación por la cual evitarlo.

(33) Uno dado a la arrogancia no tiene arrogancia para evitarlo.

(34) Uno dado a ser difícil de amonestar es fácil de amonestar para evitarlo.

(35) Uno hecho para hacer malos amigos tiene buenos amigos para evitarlo.

(36) Uno dado a la negligencia tiene diligencia por la cual evitarlo.

(37) Uno dado a la infidelidad tiene fe para evitarlo.

(38) Uno dado a la desvergüenza tiene vergüenza por el cual evitarlo.

(39) Uno dado a la valentía de la maldad tiene miedo a la maldad por la cual evitarlo.

(40) Uno dado a poco aprendizaje tiene un gran aprendizaje por el cual evitarlo.

(41) Uno dado a la pereza tiene la excitación de la energía para evitarlo.

(42) Uno dado a la falta de memoria tiene el «establecimiento de la atención plena para evitarlo».

yo 46

(43) Uno dado a la falta de sabiduría tiene la adquisición de sabiduría para evitarlo.

(44) Uno que se adhiere a sus propios puntos de vista, que se aferra a ellos tenazmente y los abandona con dificultad, tiene incumplimiento de sus propios puntos de vista, no se aferra a ellos tenazmente y los abandona fácilmente, para evitarlos.

(el camino que conduce hacia arriba)

15. «Cunda, así como todos los estados insalubres conducen hacia abajo y todos los estados sanos llevan hacia arriba, también:

(1) Una persona dada a la crueldad no tiene crueldad para llevarlo hacia arriba.

(2) Una dada a matar seres vivos tiene la abstención de matar seres vivos para llevarlo hacia arriba.

(3 ~ 43) Uno dado a … para llevarlo hacia arriba.

(44) Uno que se adhiere a sus propios puntos de vista, que se aferra a ellos tenazmente [45] y los abandona con dificultad, tiene la no adhesión a sus propios puntos de vista, no se aferra a ellos tenazmente y los abandona fácilmente, para guiarlo hacia arriba.

(la forma de extinguir)

16. «Cunda, ese que está hundiéndose en el lodo debería sacar a otro que se está hundiendo en el lodo es imposible; aquel que no se está hundiendo en el lodo debería sacar a otro que se está hundiendo en el lodo es posible.Aquel que es él mismo indómito, indisciplinado, [con impurezas] inextinguible, debe domesticar a otro, disciplinarlo y ayudar a extinguir [sus impurezas] es imposible; aquel que es domesticado, disciplinado, [con impurezas] extinguido, debe domesticar a otro, disciplinarlo y ayudar a extinguir [sus impurezas] es posible. 111 Así también:

(1) Una persona dada a la crueldad no tiene crueldad para extinguirla. 112

(2) Uno dado a matar seres vivos tiene la abstención de matar seres vivos para extinguirlo.

(3 ~ 43) Uno dado a … [46] … por el cual para extinguirlo.

(44) Uno dado para adherirse a sus propios puntos de vista, que se aferra a ellos tenazmente y los abandona con dificultad, ha

Borramiento 131

la no adhesión a sus propios puntos de vista, no aferrándose a ellos tenazmente y abandonándolos fácilmente, con lo que se puede extinguir.

(conclusión)

17. «Así que, Cunda, el camino de borrado ha sido enseñado por mí, la forma de inclinar la mente ha sido enseñada por mí, el camino de evitación ha sido enseñado por mí, el camino hacia arriba ha sido enseñado por mí, y el camino de extinción ha sido enseñado por mí.
18. “¿Qué debe hacerse para sus discípulos de la compasión por un maestro que busca su bienestar y tiene compasión de ellos, que yo he hecho por ti, Cunda. 113 No son estas raíces de los árboles, estas chozas vacías. Medite, Cunda, que no se demore o de lo contrario se van a arrepentir más tarde. Esta es nuestra instrucción que le “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. El Venerable Maha Cunda estaba satisfecho y encantado en las palabras del Bienaventurado.

9 Sammaditthi Sutta Vista derecha

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Allí, el venerable Sariputta se dirigió a los monjes así: “Amigos, monjes” – “Amigo”, respondieron. El Venerable Sariputta dijo lo siguiente:
2. “’Uno de entendimiento correcto, de entendimiento correcto / se dice, amigos. ¿De qué manera es un discípulo noble de entendimiento correcto, cuyo entendimiento es recto, que posee perfecta confianza en el Dhamma, y ​​ha llegado a este Dhamma verdadero?”114

“De hecho, amigo, nos vienen de lejos para aprender de la venerable Sariputta el significado de esta afirmación. Sería bueno si el venerable Sariputta explicaría el significado de esta declaración. Después de haber oído de él, los monjes lo recordará “.

“Entonces, amigos, escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir”.

“Sí, amigo”, respondieron los monjes. El Venerable Sariputta dijo lo siguiente:

(La sana y la malsana)

3. “Amigos, cuando un discípulo noble entiende la malsana y la raíz de lo malsano, lo saludable y la raíz de lo sano, [47] de esa forma también es de entendimiento correcto, cuyo entendimiento es recto, que posee perfecta confianza en Dhamma y ha llegado a este Dhamma púas.
4. “¿Y qué, amigos, es lo perjudicial, lo que es la raíz de lo malsano, lo que es lo sano, lo que es la raíz de la sana? Matar a los seres vivos es malsana; tomar lo que no se da es malsana; mala conducta en los placeres sensuales es malsana; falso discurso es insalubre; malicioso

Vista derecha 133

discurso es insalubre; áspero discurso es insalubre; chisme es insalubre; avaricia es insalubre; mala voluntad es malsana; punto de vista equivocado es malsana. Esto se conoce como la malsana. 115

5. “¿Y cuál es la raíz de lo malsano? La codicia es la raíz de lo malsano; el odio es una raíz de la malsana; ilusión es una raíz de la malsana. Esto se conoce como la raíz de lo malsano. 116
6. “Y lo que es lo saludable? La abstención de matar seres vivos es sano; abstenerse de tomar lo que no es dado es sano; abstención de mala conducta en los placeres sensuales es sano; abstención de discurso falso es sano; la abstención del lenguaje malicioso es sano; abstención de lenguaje áspero es sano; la abstención del chisme es sano; uncovetousness es sano; no mala voluntad es sano; punto de vista correcto es sano. Esto se conoce como la sana. 117
7. “¿Y cuál es la raíz de la sana? No codicia es la raíz de la sana; no odio es una raíz de la sana; no ilusión es una raíz de la sana. Esto se conoce como la raíz de la sana.
8. “Cuando un discípulo noble ha entendido así la malsana y la raíz de lo malsano, lo saludable y la raíz de la sana, 118 se abandona por completo la tendencia subyacente a la lujuria, se suprime la tendencia subyacente a la aversión, se extirpa la tendencia subyacente a la vista y el engreimiento ‘soy / y por el abandono de la ignorancia y madurar el conocimiento que aquí y ahora pone fin al sufrimiento. 119 En esa forma también un discípulo noble es de entendimiento correcto, cuyo entendimiento es recto, que posee perfecta confianza en el Dhamma, y ​​ha llegado a este Dhamma verdadero “.

(alimento)

9. Diciendo: “Bueno, amigo,” los bhikkhus se deleitaron y regocijaron en las palabras del venerable Sàriputta. Entonces le hicieron una pregunta más: “Pero, amigo, ¿podría haber otra forma en la que un discípulo noble es de entendimiento correcto .. .y ha llegado a este Dhamma verdadero?” – “Puede haber, amigos. ‘
10. “Amigos, cuando un discípulo noble understandsmutriment, el origen del nutrimento, el cese del nutrimento, y la forma

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que conduce al cese del nutrimento, de esa forma también es de entendimiento correcto .. .y ha llegado [48] a este Dhamma verdadero.

11. “Y lo que es nutrimento, ¿cuál es el origen del alimento, lo que es el cese del nutrimento, ¿cuál es el camino que conduce al cese del nutrimento? Hay cuatro tipos de alimento para el mantenimiento de los seres que ya han llegado a ser y para el apoyo de aquellos que buscan una nueva existencia. ¿Qué cuatro? Ellos son: el alimento físico como nutrimento, bruta o sutil; contacto como la segunda; la volición mental, la tercera; y la conciencia como la cuarta. 120 Con el surgimiento del deseo se da el surgimiento de nutrimento. Con el cese del deseo no es el cese del nutrimento. La vía que conduce al cese del nutrimento es sólo por esta noble óctuple sendero; es decir, la visión correcta, la intención correcta, habla correcta, la acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta.
12. “Cuando un discípulo noble ha entendido así la nutrición, el origen del nutrimento, el cese del nutrimento, y el camino que conduce a la cesación del nutrimento, que abandona por completo la tendencia subyacente a la codicia, que suprime la tendencia subyacente a la aversión, se extirpa el subyacente tendencia a la vista y la presunción T am / y por el abandono de la ignorancia y madurar el conocimiento que aquí y ahora pone fin al sufrimiento. En esa forma también un discípulo noble es de entendimiento correcto, cuyo entendimiento es recto, que posee perfecta confianza en el Dhamma, y ​​ha llegado a este Dhamma verdadero “.

(las cuatro verdades nobles)

13. Diciendo: “Bueno, amigo,” los bhikkhus se deleitaron y regocijaron en las palabras del venerable Sàriputta. Entonces le hicieron una pregunta más: “Pero, amigo, ¿podría haber otra forma en la que un discípulo noble es de entendimiento correcto … y ha llegado a este Dhamma verdadero?” – “Puede haber, amigos.
14. “Amigos, cuando un discípulo noble entiende el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la cesación del sufrimiento, y el camino que conduce a la cesación del sufrimiento, de esa forma también es de entendimiento correcto … y ha llegado a este Dhamma verdadero.
15. “Y lo que es el sufrimiento, ¿cuál es el origen del sufrimiento, ¿cuál es la cesación del sufrimiento, ¿cuál es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento; El envejecimiento es sufrimiento;

Vista derecha 135

enfermedad es sufrimiento; la muerte es sufrimiento; tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación están sufriendo; no obtener lo que uno quiere es sufrimiento; En resumen, los cinco agregados afectados por el apego están sufriendo. Esto se llama sufrimiento.

16. “¿Y cuál es el origen del sufrimiento? Es el deseo, que trae renovación de ser, va acompañada de placer y lujuria, y se deleita en esto y lo otro; es decir, ansia de placeres sensoriales [49], el deseo de ser, y el deseo de no ser. Esto se conoce como el origen del sufrimiento.
17. “Y lo que es la cesación del sufrimiento? Es la distancia y sin residuo decoloración cesar, el darse por vencido, renunciar, dejar ir, y el rechazo de ese mismo deseo. Esto se conoce como la cesación del sufrimiento.
18. “¿Y cuál es el camino que conduce al cese del sufrimiento? Es precisamente esta noble óctuple sendero; es decir, entendimiento correcto … concentración correcta. Esto se conoce como el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.
19. “Cuando un discípulo noble ha entendido así el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la cesación del sufrimiento, y el camino que conduce a la cesación del sufrimiento .. .he aquí y ahora pone fin al sufrimiento. En esa forma también un discípulo noble es de entendimiento correcto … y ha llegado a este Dhamma verdadero “.

(Envejecimiento y la muerte)

20. Diciendo: “Bueno, amigo,” los bhikkhus se deleitaron y regocijaron en las palabras del venerable Sàriputta. Entonces le hicieron una pregunta más: “Pero, amigo, ¿podría haber otra forma en la que un discípulo noble es de entendimiento correcto … y ha llegado a este Dhamma verdadero?” – “Puede haber, amigos.
21. “Amigos, cuando un discípulo noble entiende el envejecimiento y la muerte, el origen del envejecimiento y la muerte, el cese de la vejez y la muerte, y la vía que conduce al cese de la vejez y la muerte, de esa forma también es de entendimiento correcto … y ha llegado a este Dhamma verdadero. 121
22. “Y lo que es el envejecimiento y la muerte, ¿cuál es el origen del envejecimiento y la muerte, lo que es el cese de la vejez y la muerte, ¿cuál es el camino que conduce al cese de la vejez y la muerte? El envejecimiento de los seres en los diversos órdenes de seres, / su vejez, quebrantamiento de dientes, grisura del cabello, arrugas de la piel, disminución de la vida, debilidad de las facultades – esto se llama envejecimiento. El paso de los seres cabo

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de las diversas órdenes de seres, su muerte, disolución, desaparición, muerte, finalización del tiempo, disolución de los agregados, 122 deposición del cuerpo; esto se llama muerte. Entonces este envejecimiento y esta muerte son lo que se llama envejecimiento y muerte. Con el nacimiento surge el envejecimiento y la muerte. Con el cese del nacimiento, se produce el cese del envejecimiento y la muerte. El camino que lleva al cese del envejecimiento y la muerte es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.

23. «Cuando un noble discípulo ha entendido así el envejecimiento y la muerte, el origen del envejecimiento y la muerte, el cese del envejecimiento y la muerte, y el camino que conduce al cese del envejecimiento y la muerte … aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma «.

(nacimiento)

24. Al decir: «Bueno, amigo», los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta; «Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en la que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?» – [50] «Puede haber amigos.
25. «Cuando, amigos, un noble discípulo comprende el nacimiento, el origen del nacimiento, el cese del nacimiento y el camino que lleva al cese del nacimiento, de esa manera él es uno de la visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma.
26. «¿Y qué es el nacimiento? ¿Cuál es el origen del nacimiento, cuál es el cese del nacimiento, cuál es el camino que lleva al cese del nacimiento? El nacimiento de los seres en las diversas órdenes de los seres, su nacimiento, la precipitación [en el útero], la generación, la manifestación de los agregados, la obtención de las bases para el contacto 123 – esto se llama nacimiento. Con el surgir del ser, surge el nacimiento. Con el cese del ser, se produce el cese del nacimiento. El camino que conduce al cese del nacimiento es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.
27. «Cuando un noble discípulo ha entendido así el nacimiento, el origen del nacimiento, el cese del nacimiento y el camino que lleva al cese del nacimiento … él aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma «.

Vista derecha 137

(siendo)

28. Al decir: «Bueno, amigo», los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: «Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?» – «Puede haber amigos.
29. «Cuando, amigos, un noble discípulo entiende el ser, el origen del ser, el cese del ser y el camino que conduce al cese del ser, de esa manera él es uno de la visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma.
30. «¿Y qué es el ser, cuál es el origen del ser, qué es el cese del ser, cuál es el camino que conduce al cese del ser? Existen estos tres tipos de ser: el ser de la esfera de los sentidos, el ser del material fino y el ser inmaterial. 124 Con el surgimiento del apego existe el surgimiento del ser. Con la cesación de aferrarse existe el cese del ser. El camino que conduce al cese del ser es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.
31. «Cuando un noble discípulo ha entendido así el ser, el origen del ser, el cese del ser y el camino que conduce al cese del ser … aquí y ahora se acaba el sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma «.

(pegajoso)

32. Al decir: «Bueno, amigo», los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: «Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?» – «Puede haber amigos.
33. «Cuando, amigos, un noble discípulo comprende el apego, el origen del apego, el cese del aferramiento y el camino que lleva al cese del aferramiento, de esa manera es uno de la visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma.
34. «¿Y qué es aferrarse, cuál es el origen del aferramiento, cuál es el cese del aferramiento, cuál es el camino que lleva al cese del aferramiento? Existen estos cuatro [51] tipos de aferramiento: aferrarse a los placeres sensuales, aferrarse a los puntos de vista, aferrarse a las reglas

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y observancias, y aferrándose a una doctrina del yo. 125 Con el surgimiento del anhelo existe el surgimiento del apego. Con el cese del anhelo existe el cese del apego. El camino que lleva al cese del apego es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.

35. «Cuando un discípulo noble ha comprendido así el apego, el origen del apego, el cese del apego y el camino que conduce al cese del apego … él aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma «.

(ansia)

36. Al decir: «Bueno, amigo», los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: «Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?» – «Puede haber amigos.
37. «Cuando, amigos, un noble discípulo comprende el anhelo, el origen del anhelo, el cese del anhelo y el camino que lleva al cese del anhelo, de esa manera él tiene la visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma.
38. «¿Y qué es anhelar, cuál es el origen del anhelo, cuál es el cese del deseo, cuál es el camino que conduce al cese del anhelo? Existen estas seis clases de anhelo: ansia de formas, anhelo de sonidos, ansia de olores, ansia de sabores, anhelo de cosas tangibles, ansia de objetos mentales. 126 Con el surgimiento del sentimiento surge el anhelo. Con el cese de los sentimientos, se produce el cese del deseo. El camino que lleva al cese del anhelo es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.
39. «Cuando un noble discípulo ha entendido así el deseo, el origen del anhelo, la cesación del deseo y el camino que conduce al cese del deseo … él aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma «.

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Vista derecha 139

(sensación)

40. Al decir: «Bueno, amigo», los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: «Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?» – «Puede haber amigos.
41. «Cuando, amigos, un noble discípulo comprende el sentimiento, el origen del sentimiento, el cese de los sentimientos y el camino que conduce al cese de los sentimientos, de esa manera él es uno de la visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma.
42. «¿Y qué es sentir, cuál es el origen del sentimiento, qué es el cese del sentimiento, cuál es el camino que conduce al cese del sentimiento? Existen estas seis clases de sentimientos: sensación de contacto visual, sensación de contacto con los oídos, sensación de contacto con la nariz, sensación de contacto con la lengua, sensación de contacto corporal, sensación de contacto mental. Con el surgimiento del contacto surge el sentimiento.Con el cese de contacto, hay un cese de sentimientos. El camino que conduce al cese de los sentimientos es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta. [52]
43. «Cuando un noble discípulo ha entendido así el sentimiento, el origen del sentimiento, el cese de los sentimientos y el camino que conduce al cese de los sentimientos … él aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma «.

(contacto)

44. Al decir: «Bueno, amigo», los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: «Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?» – «Puede haber amigos.
45. «Cuando, amigos, un noble discípulo entiende el contacto, el origen del contacto, el cese del contacto y el camino que conduce al cese del contacto, de esa manera es uno de los ojos correctos … y ha llegado a este verdadero Dhamma .
46. «¿Y qué es el contacto, cuál es el origen del contacto, cuál es el cese de contacto, cuál es el camino que conduce a la-eesSation

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de contacto? Existen estas seis clases de contacto: contacto ocular, contacto con los oídos, contacto con la nariz, contacto con la lengua, contacto corporal, contacto mental. 127 Con el surgimiento de la base séxtuple surge el contacto. Con el cese de la base séxtuple existe el cese del contacto. El camino que lleva al cese del contacto es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.

47. «Cuando un discípulo noble ha entendido así el contacto, el origen del contacto, el cese del contacto y el camino que lleva al cese del contacto … él aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma «.

(la base de seis veces)

48. Al decir: «Bueno, amigo», los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: «Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?» – «Puede haber amigos.
49. «Cuando, amigos, un noble discípulo entiende la base séxtuple, el origen de la base séxtuple, el cese de la base séxtuple, y el camino que conduce al cese de la base séxtuple, de esa manera él es uno de la visión correcta … .y ha llegado a este verdadero Dhamma.
50. «¿Y cuál es la base séxtuple, cuál es el origen de la base séxtuple, cuál es la cesación de la base séxtuple, cuál es el camino que conduce al cese de la base séxtuple? Hay estas seis bases: la base de los ojos, la base de los oídos, la base de la nariz, la base de la lengua, la base del cuerpo, la base de la mente. 128 Con el surgimiento de mentalidad-materialidad, surge la base séxtuple. Con el cese de la mentalidad-materialidad, se produce el cese de la base séxtuple. El camino que conduce al cese de la base de seis es justamente este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.
51. «Cuando un discípulo noble ha entendido así la base séxtuple, el origen de la base séxtuple, el cese de la base séxtuple, y [53] el camino que conduce al cese de la base séxtuple … él aquí y ahora pone fin al sufrimiento .De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma «.

Vista derecha 141

(mentalidad-materialidad)

52. Al decir: «Bueno, amigo», los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: «Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?» – «Puede haber amigos.
53. «Cuando, amigos, un noble discípulo comprende la mentalidad-materialidad, el origen de la mentalidad-materialidad, el cese de la mentalidad-materialidad, y el camino que conduce al cese de la mentalidad-materialidad, de esa manera él es uno de la visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma. 129
54. «¿Y qué es la mentalidad-materialidad, cuál es el origen de la mentalidad-materialidad, cuál es el cese de la mentalidad-materialidad, cuál es el camino que lleva al cese de la mentalidad-materialidad? Sensación, percepción, volición, contacto y atención: estos se llaman mentalidad. Los cuatro grandes elementos y la forma material derivados de los cuatro grandes elementos: estos se llaman materialidad. Entonces esta mentalidad y esta materialidad son lo que se llama mentalidad-materialidad. Con el surgimiento de la consciencia surge la mentalidad-materialidad. Con el cese de la conciencia, se produce el cese de la mentalidad-materialidad. El camino que conduce al cese de la mentalidad-materialidad es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.
55. «Cuando un discípulo noble ha entendido la mentalidad-materialidad, el origen de la mentalidad-materialidad, el cese de la mentalidad-materialidad y el camino que lleva al cese de la mentalidad-materialidad … aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma «.

(conciencia)

56. Al decir: «Bueno, amigo», los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: «Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?» – «Puede haber amigos.
57. «Cuando, amigos, un noble discípulo entiende la conciencia, el origen de la conciencia, el cese de la conciencia y

142 Sammaditthi Sutta: Sutta 9

el camino que lleva al cese de la conciencia, de esa manera es uno de visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma.

58. «¿Y qué es la conciencia, cuál es el origen de la conciencia, qué es el cese de la conciencia, cuál es el camino que conduce al cese de la conciencia? Existen estas seis clases de conciencia: conciencia ocular, conciencia de la oreja, conciencia de la nariz, conciencia de la lengua, conciencia del cuerpo, conciencia de la mente. 130 Con el surgimiento de las formaciones está el surgimiento de la conciencia. Con el cese de las formaciones está el cese de la conciencia. El camino que lleva al cese de la conciencia es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.
59. «Cuando un discípulo noble ha entendido así la conciencia, el origen de la conciencia, el cese de la conciencia y el camino que conduce al cese de la consciencia [54] … aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma «.

(formaciones)

60. Al decir: «Bueno, amigo», los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: «Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?» – «Puede haber amigos.
61. «Cuando, amigos, un noble discípulo entiende las formaciones, el origen de las formaciones, el cese de las formaciones y el camino que conduce al cese de las formaciones, de esa manera es uno de visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma .
62. «¿Y qué son las formaciones, cuál es el origen de las formaciones, cuál es el cese de las formaciones, cuál es el camino que conduce al cese de las formaciones? Existen estos tres tipos de formaciones: la formación corporal, la formación verbal, la formación mental. 131 Con el surgimiento de la ignorancia surge el surgimiento de formaciones. Con el cese de la ignorancia está el cese de las formaciones. El camino que conduce al cese de las formaciones es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.
63. «Cuando un noble discípulo ha entendido las formaciones, el origen de las formaciones, el cese de las formaciones y el camino que lleva al cese de las formaciones … aquí y ahora

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pone fin al sufrimiento De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma «.

(ignorancia)

64. Al decir: «Bueno, amigo», los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron otra pregunta: «Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un noble discípulo tenga una visión correcta … y haya llegado a este verdadero Dhamma?» – «Puede haber amigos.
65. «Cuando, amigos, un noble discípulo entiende la ignorancia, el origen de la ignorancia, el cese de la ignorancia y el camino que conduce al cese de la ignorancia, de esa manera él es uno de la visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma.
66. «¿Y qué es la ignorancia, cuál es el origen de la ignorancia, cuál es el cese de la ignorancia, cuál es el camino que conduce al cese de la ignorancia? Sin saber sobre el sufrimiento, sin saber sobre el origen del sufrimiento, sin saber sobre el cese del sufrimiento, sin saber sobre el camino que lleva al cese del sufrimiento, esto se llama ignorancia. Con el surgimiento de las manchas surge el surgimiento de la ignorancia. Con el cese de las contaminaciones está el cese de la ignorancia. El camino que conduce al cese de la ignorancia es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta … concentración correcta.
67. «Cuando un noble discípulo ha entendido así la ignorancia, el origen de la ignorancia, el cese de la ignorancia y el camino que conduce al cese de la ignorancia … él aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble tiene una visión correcta … y ha llegado a este verdadero Dhamma «.

(manchas)

68. Al decir: «Bueno, amigo», los monjes se deleitaban y se regocijaban en las palabras del venerable Sariputta. Luego le hicieron una pregunta adicional: «Pero, amigo, ¿podría haber otra manera en que un discípulo noble tenga una visión correcta, cuya visión sea clara, que tenga una confianza perfecta en el Dhamma, y ​​haya llegado a esto? Dhamma verdadero? «-» Puede haber, amigos.
69. «Cuando, amigos, un noble discípulo entiende las manchas, el origen de las manchas, el cese de las contaminaciones y el camino

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llevando a la cesación de las contaminaciones, de esa manera él es uno de visión correcta, cuya visión es recta, que tiene una confianza perfecta en el Dhamma, y ​​ha llegado a este verdadero Dhamma.

70. «¿Y cuáles son las manchas, cuál es el origen de las manchas, cuál es el cese de las manchas, cuál es el camino que lleva al cese de las contaminaciones? Existen estas tres contaminaciones: la mancha del deseo sensual, la mancha del ser y la mancha de la ignorancia. Con el surgimiento de la ignorancia, surge la contaminación. 132 Con el cese de la ignorancia está el cese de las contaminaciones. El camino que conduce al cese de las contaminaciones es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta, intención correcta, discurso correcto, acción correcta, forma de vida correcta, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta.
71. «Cuando un discípulo noble ha entendido así las manchas, el origen de las manchas, el cese de las contaminaciones y el camino que lleva al cese de las contaminaciones, abandona por completo la tendencia subyacente a la lujuria, elimina la tendencia subyacente a la aversión , él extirpa la tendencia subyacente a la vista y el engreimiento 1 am / y al abandonar la ignorancia y despertar el conocimiento verdadero, aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa manera, también un discípulo noble es uno de visión correcta, cuya visión es recta, que tiene una confianza perfecta en el Dhamma, y ​​ha llegado a este verdadero Dhamma «.

Eso es lo que dijo el venerable Sariputta. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del venerable Sariputta.

10 Satipatthana Sutta Los fundamentos de la atención plena

1. Así he escuchado. 133 En una ocasión, el Bienaventurado vivía en el país de Kuru en una ciudad de los Kurus llamada Kamma-sadhamma. 134 Allí se dirigió a los bhikkhus de esta manera: «Bhik-khus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. «Bhikkhus, este es el camino directo 135 para la purificación de los seres [56], para la superación del dolor y la lamentación, para la desaparición del dolor y el dolor, para el logro del verdadero camino, para la realización del Nibbana, es decir, los cuatro fundamentos de la atención plena. 136
3. «¿Cuáles son los cuatro? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu 137 permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y el dolor por el mundo. 138 Permanece contemplando los sentimientos como sentimientos, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y el dolor por el mundo. Permanece contemplando la mente como mente, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo eliminado la codicia y el dolor por el mundo. Permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y el dolor por el mundo. 139

(contemplación del cuerpo)

(2. Atención plena de la respiración)

4. «¿Y cómo, bhikkhus, un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo? Aquí un bhikkhu, ido al bosque oa la raíz de un árbol o a una choza vacía, se sienta; habiendo doblado sus piernas en sentido transversal, puesto su cuerpo erecto, y establecido atención plena frente a él, siempre consciente de que respira, consciente de que exhala. Respirando largamente, comprende ^ /! respira largo ‘; o

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exhalando por mucho tiempo, él entiende: ‘exhalo por mucho tiempo’. Respirando en resumen, él entiende: «Respiro en seco»; o exhalando en voz baja, él entiende: ‘Respiro corto’. 140 Él entrena así: ‘Voy a inhalar experimentando todo el cuerpo [de aliento]’; él entrena así: ‘exhalaré experimentando todo el cuerpo [de aliento]’. 141 Él entrena así: ‘respiraré en tranquilizar la formación corporal’; él entrena así: ‘exhalaré tranquilizando la formación corporal’. 142 Así como un tornero habilidoso o su aprendiz, cuando hace un giro largo, entiende: ‘Doy un giro largo’; o, al hacer un giro corto, entiende: ‘Doy un corto giro’; también, respirando por mucho tiempo, un bhikkhu entiende: «respiro por mucho tiempo» … él entrena así: «exhalaré tranquilizando la formación corporal».

(visión)

5. «De esta manera él permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo internamente, o permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo externamente, o permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo tanto interno como externo. 143 O si no permanece contemplando en el cuerpo sus factores que surgen, o permanece contemplando en el cuerpo sus factores de fugacidad, o permanece contemplando en el cuerpo tanto sus factores emergentes como los de desaparición. 144 O la atención plena de que «hay un cuerpo» simplemente se establece en él en la medida necesaria para el conocimiento puro y la atención plena. 145 Y él permanece independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es como un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo.

(2. Las cuatro posturas)

6. «De nuevo, bhikkhus, al caminar, un bhikkhu entiende: ‘Estoy caminando’; cuando está de pie, entiende: ‘Estoy parado’; cuando está sentado, [57] él entiende: ‘Estoy sentado’; cuando está acostado, entiende: «Estoy acostado»; o él entiende en consecuencia sin embargo, su cuerpo está dispuesto. 146
7. «De esta manera él permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo internamente, externamente, y tanto interna como externamente … Y él permanece independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así también es como un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo.

Los fundamentos de la atención plena 147

(3. Conciencia completa)

8. «De nuevo, bhikkhus, un bhikkhu es aquel que actúa con plena conciencia cuando avanza y regresa; 147 que actúa con plena conciencia cuando mira hacia adelante y mira hacia otro lado; que actúa con plena conciencia al flexionar y extender sus extremidades; que actúa con plena conciencia cuando usa sus túnicas y lleva su bata y su tazón externo; que actúa con plena conciencia al comer, beber, consumir alimentos y probar; que actúa con plena conciencia al defecar y orinar; que actúa con plena conciencia al caminar, pararse, sentarse, quedarse dormido, despertarse, hablar y guardar silencio.
9. «De esta manera él permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo internamente, externamente, y tanto interna como externamente …. Y él permanece independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así también es como un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo.

(4. Foulness – Las partes corporales)

10. «De nuevo, bhikkhus, un bhikkhu revisa este mismo cuerpo desde las plantas de los pies y desde la parte superior del cabello, acotado por la piel, como lleno de muchas clases de impurezas así: ‘En este cuerpo hay pelos de la cabeza, pelos del cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestino grueso, intestino delgado, contenido del estómago, heces, bilis, flema, pus , sangre, sudor, grasa, lágrimas, grasa, baba, moco, aceite de las articulaciones y orina. 148 Como si hubiera una bolsa con una abertura en ambos extremos llena de muchos tipos de grano, como arroz de colina, arroz rojo, frijoles, guisantes, mijo y arroz blanco, y un hombre con buenos ojos debía abrirlo y revíselo así: ‘Esto es arroz de colina, esto es arroz rojo, estos son frijoles, estos son guisantes, esto es mijo, esto es arroz blanco’; así también, un bhikkhu revisa este mismo cuerpo … como lleno de muchos tipos de impurezas así: ‘En este cuerpo hay pelos de la cabeza … y orina’.
11. «De esta manera él permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo internamente, externamente, y tanto interna como externamente …. Y él permanece independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así también es como un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo.

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(5. Elementos)

12. «Una vez más, bhikkhus, un bhikkhu revisa este mismo cuerpo, sin embargo se coloca, aunque esté dispuesto, como compuesto por elementos así: ‘En este cuerpo están el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’. 149 [58] Como si un experto carnicero o su aprendiz hubiera matado a una vaca y estuviera sentado en la encrucijada con ella cortada en pedazos; también, un bhikkhu revisa este mismo cuerpo … como compuesto por elementos así: ‘En este cuerpo están el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’.
13. «De esta manera él permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo internamente, externamente, y tanto interna como externamente …. Y él permanece independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así también es como un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo.

(6-14. Las Nueve Contemplaciones de Charnel Ground)

14. «De nuevo, bhikkhus, como si fuera a ver un cadáver arrojado a un lado en un charnel, uno, dos o tres días muerto, hinchado, lívido y rezumando materia, un bhikkhu compara este mismo cuerpo con él así: ‘Este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no está exento de ese destino «. 150
15. «De esta manera, él permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo internamente, externamente, y tanto interna como externamente … Y él permanece independiente, no (Tintineando a nada en el mundo. Así también es como un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo.
16. «De nuevo, como si fuera a ver un cadáver arrojado a un lado en un charnel, siendo devorado por cuervos, halcones, buitres, perros, chacales o varios tipos de gusanos, un bhikkhu compara este mismo cuerpo con él así: ‘Este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no está exento de ese destino «.
17. «… Así también es como un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo.

18-24. «De nuevo, como si fuera a ver un cadáver arrojado a un lado en un charnel, un esqueleto de carne y hueso, unido con tendones … un esqueleto descarnado manchado de sangre, unido con tendones … un esqueleto sin carne ni sangre, sostenido junto con nervios … huesos desconectados dispersos en todas las direcciones, aquí un hueso de la mano, hay un hueso de pie, aquí una espinilla.

Los fundamentos de la atención plena 149

hay un muslo, aquí un hueso de la cadera, hay una columna vertebral, aquí una costilla, hay un esternón, aquí un hueso del brazo, hay un hombro-hueso, aquí un hueso del cuello, hay una mandíbula, aquí un diente, allí el cráneo – un bhikkhu compara este mismo cuerpo con él así: ‘Este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no está exento de ese destino’. 151

25. «… Así también es como un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo.

26-30. «De nuevo, como si fuera a ver un cadáver arrojado a un lado en un charnel, huesos blanqueados de color blanco, el color de los caparazones … huesos acumulados, más de un año … huesos descompuestos y desmenuzados [59], un bhikkhu compara este mismo cuerpo con él así: ‘Este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no está exento de ese destino’.

(visión)

31. «De esta manera, él permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo internamente, o permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo externamente, o permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo tanto interna como externamente. O bien, él permanece contemplando en el cuerpo sus factores que surgen, o permanece contemplando en el cuerpo sus factores de desaparición, o permanece contemplando en el cuerpo tanto sus factores emergentes como los de desaparición. O la atención plena de que «hay un cuerpo» simplemente se establece en él en la medida necesaria para el conocimiento puro y la atención plena. Y él permanece independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así también es como un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo.

(contemplación de sentimiento)

32. «¿Y cómo, bhikkhus, un bhikkhu permanece contemplando los sentimientos como sentimientos? 152 Aquí, cuando se siente una sensación agradable, un bhikkhu entiende: ‘Siento un sentimiento agradable’; cuando siente una sensación dolorosa, entiende: «Siento una sensación dolorosa»; cuando siente un sentimiento que no es ni doloroso ni agradable, comprende: «Siento un sentimiento ni doloroso ni agradable». Al sentir un sentimiento mundano agradable, entiende: «Siento un sentimiento mundano agradable»; cuando siente un sentimiento no mundano y agradable, comprende: «Siento un sentimiento no mundano y agradable»; cuando se siente

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un sentimiento doloroso mundano, él entiende: ‘Siento un sentimiento mundano doloroso’; cuando siente un sentimiento doloroso no mundano, entiende: «Siento un sentimiento doloroso no mundano»; cuando siente un sentimiento mundano ni doloroso ni agradable, comprende: «Siento un sentimiento mundano ni doloroso ni agradable»; cuando siente un sentimiento no mundano, ni doloroso ni placentero, comprende: «Siento un sentimiento no mundano ni doloroso ni agradable».

(visión)

33. «De esta manera él permanece contemplando los sentimientos como sentimientos internamente, o permanece contemplando los sentimientos como sentimientos externos, o permanece contemplando los sentimientos como sentimientos tanto interna como externamente. O de lo contrario, permanece contemplando en sus sentimientos los factores que surgen, o permanece contemplando en sus sentimientos sus factores de fugacidad, o permanece contemplando en sus sentimientos tanto los factores que surgen como los que desaparecen. 153 O la atención plena de que «hay sentimiento» simplemente se establece en él en la medida necesaria para el conocimiento puro y la atención plena. Y él permanece independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es como un bhikkhu permanece contemplando los sentimientos como sentimientos.

(contemplación de la mente)

34. «¿Y cómo, bhikkhus, un bhikkhu permanece contemplando la mente como mente? 154 Aquí un bhikkhu entiende la mente afectada por la lujuria como la mente afectada por la lujuria, y la mente no se ve afectada por la lujuria como la mente no afectada por la lujuria. Él entiende la mente afectada por el odio como la mente afectada por el odio y la mente no afectada por el odio como la mente no afectada por el odio. Él entiende la mente afectada por la ilusión como la mente afectada por la ilusión, y la mente no afectada por la ilusión como la mente no afectada por la ilusión. Él entiende la mente contraída como mente contraída y la mente distraída como mente distraída. Él entiende la mente exaltada como la mente exaltada y la mente no probada como la mente no probada.Él entiende superó mente como la mente superada, y la mente como la mente sin igual insuperable. Él entiende la mente concentrada como mente concentrada, y la mente no concentrada como mente no concentrado. Él entiende mente liberada como mente liberada, y no liberada

Los Fundamentos de la Atención 151

la mente como mente no liberada. 155 (insight)

35. “De esta manera él permanece contemplando la mente como la mente internamente, o él permanece contemplando la mente como la mente externamente, o él permanece contemplando la mente como la mente, tanto interna como externamente. O de lo contrario permanece contemplando en cuenta sus factores resultantes, [60] o él permanece contemplando en cuenta sus factores de fuga, o él permanece contemplando en cuenta tanto sus factores surgir y desaparecer. 156 O de lo contrario la atención consciente de que ‘no mente’ es simplemente establecido en él en la medida necesaria para el conocimiento y la atención al descubierto. Y que permanece independiente, no aferrarse a nada en el mundo. Así es como un monje permanece contemplando la mente como mente.

(Contemplación de los objetos mentales)

(1. Los cinco obstáculos)

36. “¿Y cómo, monjes, cómo mora el monje contemplando los objetos mentales como objetos mentales? 157 A continuación, el monje permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de los cinco obstáculos. 158 Y ¿cómo mora el monje contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de los cinco obstáculos? Aquí, estando el deseo sensual en él, el monje entiende: ‘No es el deseo sensual en mí’; o no estando el deseo sensual en él, entiende: ‘No hay deseo sensual en mí’; y también entiende como llega a ser el surgimiento del deseo sensual que no ha aparecido, y cómo llega a ser el abandono del deseo sensual surgido, y cómo llega a ser el futuro no surge del deseo sensual abandonado ‘.

“Al no haber mala voluntad en él … No habiendo pereza y la apatía en él .. .No siendo inquietud y el remordimiento en él .. .No siendo duda en él, el monje entiende: ‘Hay dudas en mí’; o que exista ninguna duda en él, entiende: ‘No hay duda en mí’; y él entiende como llega a ser el que surge de la duda que no ha aparecido, y cómo llega a ser el abandono de la duda que ha surgido, y cómo llega a ser el futuro no surjan dudas abandonado.

i 61

(visión)

37. “De esta manera él permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales internamente, o él permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales externamente, o se permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales tanto interna como externamente. O de lo contrario permanece contemplando los objetos mentales en sus factores derivados, o que permanece contemplando los objetos mentales en sus factores de fuga, o él permanece contemplando los objetos mentales en tanto sus factores surgir y desaparecer. O de lo contrario la atención que ‘no son objetos mentales’ simplemente se estableció en él en la medida necesaria para el conocimiento y la atención al descubierto. Y que permanece independiente, no aferrarse a nada en el mundo. Así es como un monje permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de los cinco obstáculos.

(2. Los cinco agregados)

38. “Una vez más, bhikkhus, un bhikkhu permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales [61] en términos de los cinco agregados afectados por el apego. 159 Y ¿cómo mora el monje contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de los cinco agregados afectados por el apego? Aquí un bhikkhu entiende: ‘Tal es forma material, como su origen, tal su desaparición; tal está sintiendo, como su origen, tal su desaparición; tal es la percepción, tal su origifi, como su desaparición; tales son las formaciones, tales su origen, tal su desaparición; tal es la conciencia, tal su origen, tal su desaparición ‘.
39. “De esta manera él permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales internamente, externamente, y tanto interna como externamente … Y que permanece independiente, no aferrarse a nada en el mundo. Así es como un monje permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de los cinco agregados afectados por el apego.

(3. Las Seis Bases)

40. “Una vez más, bhikkhus, un bhikkhu permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de las seis bases internas y externas. 160 Y ¿cómo mora el monje contemplando

Los Fundamentos de la Atención 153

mind-objects as mind-objects in terms of the six internal and external bases? Here a bhikkhu understands the eye, he understands forms, and he understands the fetter that arises dependent on both; and he also understands how there comes to be the arising of the unarisen fetter, and how there comes to be the abandoning of the arisen fetter, and how there comes to be the future non-arising of the abandoned fetter.

“Él entiende el oído, él entiende sonidos … El entiende la nariz, él entiende olores … él entiende la lengua, se entiende sabores … El entiende el cuerpo, él entiende tangibles … Él entiende la mente, que entiende los objetos mentales, y él entiende la atadura que surge dependiendo de ambos; y también entiende como llega a ser el surgimiento de la atadura que no ha aparecido, y cómo llega a ser el abandono de la atadura surgido, y cómo llega a ser el futuro no-surgimiento de la atadura rechazada.

41. “De esta manera él permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales internamente, externamente, y tanto interna como externamente … Y que permanece independiente, no aferrarse a nada en el mundo. Así es como un monje permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de las seis bases internas y externas.

(4. Factores El Seven Ilustración)

42. “Una vez más, monjes, el monje permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de los siete factores de la iluminación. 161 Y ¿cómo mora el monje contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de los siete factores de la iluminación? Aquí, estando el factor de iluminación atención en él, el monje entiende: ‘Hay factor de iluminación de atención en mí’; o no estando el factor de iluminación de atención en él, entiende: [62] ‘No hay ningún factor de iluminación de atención en mí’; y también entiende como llega a ser el surgimiento del factor de iluminación que no ha aparecido la atención, y cómo el factor de iluminación atención que surge lleva a la verificación por desarrollo.

“Estando el factor de iluminación de investigación-de-estados en él 162 … estando el factor de iluminación de energía KF

i 62

él … estando el factor de iluminación rapto en él … No siendo el factor de iluminación de tranquilidad en él … estando el factor de iluminación de concentración en él .. .No es el factor de iluminación de ecuanimidad en él, el monje entiende: ‘No es la iluminación ecuanimidad factor en mí ‘; o no estando el factor de iluminación de ecuanimidad en él, entiende: ‘No hay factor de iluminación de ecuanimidad en mí’; y también entiende como llega a ser el surgimiento del factor de iluminación de ecuanimidad que no ha aparecido, y cómo el factor de iluminación de ecuanimidad surgido llega a la verificación por desarrollo. 163

43. “De esta manera él permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales internamente, externamente, y tanto interna como externamente … Y que permanece independiente, no aferrarse a nada en el mundo. Así es como un monje permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de los siete factores de la iluminación.

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(5. Las cuatro verdades nobles)

44. “Una vez más, monjes, el monje permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de las cuatro nobles verdades. 164 Y ¿cómo mora el monje contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de las cuatro nobles verdades? Aquí, el monje entiende como lo que realmente es: ‘Esto es sufrimiento’; él entiende como lo que realmente es: ‘Este es thfe origen del sufrimiento’; él entiende como lo que realmente es: ‘Esta es la cesación del sufrimiento’; él entiende como lo que realmente es: ‘Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.’

(visión)

45. “De esta manera él permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales internamente, o él permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales externamente, o él permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales tanto interna como externamente. O de lo contrario permanece contemplando los objetos mentales en sus factores derivados, o que permanece contemplando los objetos mentales en sus factores de fuga, o él permanece contemplando los objetos mentales en tanto su surgimiento y Van-

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Los Fundamentos de la Atención 155

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Ishing factores. O de lo contrario la atención que ‘no son objetos mentales’ simplemente se estableció en él en la medida necesaria para el desnudo] <ONOCIMIENTO y la atención. Y que permanece independiente, no aferrarse a nada en el mundo. Así es como un monje permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de las cuatro nobles verdades.

(conclusión)

46. “Monjes, si alguien debe desarrollar estos cuatro fundamentos de la atención, de tal manera durante siete años, uno de los dos frutos puede esperarse para él: o conocimiento final aquí y ahora, o si hay algún rastro de apego a la izquierda, de no retorno . 165

“Y mucho menos siete años, los monjes. [63] Si alguien debe desarrollar estos cuatro fundamentos de la atención, de tal manera durante seis años … durante cinco años … durante cuatro años … durante tres años … durante dos años .. .para un año, uno de los dos frutos puede esperarse de él: ya sea conocimiento final aquí y ahora, o si hay algún rastro de apego a la izquierda, de no retorno.

“Y mucho menos de un año, los monjes. Si alguien debe desarrollar estos cuatro fundamentos de la atención, de tal manera durante siete meses .. .para seis meses .. .para cinco meses .. .para cuatro meses .. .para tres meses durante dos meses … … … durante un mes para un mes y medio, una de dos frutas se podía esperar para él: o conocimiento final aquí y ahora, o si hay algún rastro de apego a la izquierda, de no retorno.

“Y mucho menos un mes y medio, monjes. Si alguien debe desarrollar estos cuatro fundamentos de la atención de tal manera durante siete días, uno de los dos frutos puede esperarse para él: o conocimiento final aquí y ahora, o si hay algún rastro de apego a la izquierda, de no retorno.

47. “Así fue con referencia a esto que se dijo: ‘Monjes, este es el camino directo para la purificación de los seres, para la superación de la pena y el lamento, para la desaparición del dolor y la pena, para la consecución del verdadero camino , para la realización del Nibbana – a saber, los cuatro fundamentos de la atención.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes estaban satisfechos ■ md encantados en las palabras del Bienaventurado.

La División de rugido del león

(Slhanadavagga)

11 Culasthanada Sutta Discurso menor sobre el rugido del león

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Allí se dirigió a los monjes así: “Monjes” – “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:
2. “Monjes, sólo que aquí no es un solitario, sólo aquí una segunda reclusa, sólo aquí un tercer recluso, aquí sólo una cuarta reclusa. Las doctrinas de los demás están desprovistos [64] de reclusos: es decir cómo se debe rugir razón de su rugido de león. 166
3. “Es posible, monjes, que vagabundos de otras sectas podrían preguntar: ‘¿Pero en la fuerza de lo que [argumento] o con el apoyo de lo que [autoridad] no los venerables dicen así’ Wanderers de otras sectas que piden por lo tanto pueden ser respondidas de esta manera: ‘Amigos, cuatro cosas han sido declarados a nosotros por el Bienaventurado que conoce y ve, realizado y plenamente iluminado; al ver esto en nosotros mismos decimos así: “Sólo hay aquí es un solitario, sólo aquí una segunda reclusa, sólo aquí un tercer recluso, aquí sólo una cuarta reclusa. Las doctrinas de los demás están desprovistos de reclusos.”¿Cuáles son los cuatro? Tenemos confianza en el Maestro, tenemos confianza en el Dhamma, hemos cumplido con los preceptos, y nuestros compañeros de viaje en el Dhamma son querida y agradable para nosotros ya sean laicos o aquellos salido.Estas son las cuatro cosas declaradas a nosotros por el Bienaventurado que conoce y ve, realizado y plenamente iluminado, al ver que a nosotros mismos nos dicen que nosotros ‘.
4. “Es posible, monjes, que vagabundos de otras sectas podría decir así: ‘Amigos, nosotros también tienen confianza en el Maestro, es decir, en nuestro Maestro; nosotros también tenemos confianza en el Dhamma, que es, en nuestra Dhamma; también nosotros hemos cumplido los preceptos, es decir, nuestros preceptos; y nuestros compañeros de viaje en el Dhamma son queridos y agradable a nosotros también si son laicos o los que han ido

adelante. ¿Cuál es la diferencia aquí, amigos, ¿cuál es la diferencia, ¿cuál es la diferencia entre usted y nosotros?’

5. “Wanderers de otras sectas que piden por lo tanto pueden ser respondidas de esta manera: ‘¿Cómo, pues, amigos, es el objetivo de uno o muchos?’ Respondiendo con razón, los vagabundos de otras sectas respondería así: ‘Amigos, el objetivo es uno, no muchos.’ 167 – «Pero, amigos, es que el objetivo de un afectado por la lujuria o libre de la lujuria? Respondiendo con razón, los vagabundos de otras sectas respondería así: «Amigos, ese objetivo es por un libre de la lujuria, ni por un afectado por la lujuria. – «Pero, amigos, es que el objetivo de una afectada por el odio o libre de odio? Respondiendo con razón, que responderían: ‘Amigos, ese objetivo es por un libre de odio, ni por un afectado por el odio.’ – «Pero, amigos, es que el objetivo de una afectada por el engaño o libre de la ilusión? Respondiendo con razón, que responderían: ‘Amigos,que el objetivo es para uno del engaño, no para uno afectada por el engaño.’ – «Pero, amigos, es que el objetivo de una afectada por el deseo o libre de deseo? [65] Respondiendo con razón, que responderían: ‘Amigos, ese objetivo es por un libre de deseo, ni por un afectado por el deseo.’ – ‘Pero, amigos, es que el objetivo de una afectados por el apego o libre de aferrarse?’ Respondiendo con razón, que responderían: ‘Amigos, ese objetivo es para uno libre de aferrarse, no para uno afectados por el apego.’ – ‘Pero, amigos, es que el objetivo para el que tiene la visión o para uno sin visión?’ Respondiendo con razón, que responderían: ‘Amigos, ese objetivo es para uno con visión, no para uno sin visión.’ – «Pero, amigos, es que el objetivo para el que favorece y se opone, o para uno que no favorece y se oponen?Respondiendo con razón, ellos responden: ‘Amigos, ese objetivo es para uno que no favorece y se oponen, no para uno que favorece y se opone’. 168 – «Pero, amigos, es que el objetivo para el que se deleita en la proliferación y disfruta, o para uno que no se goza de la proliferación y disfrutar? Respondiendo con razón, ellos responden: ‘Amigos, ese objetivo es para que no se goza de la proliferación y disfrutar, no para uno que se deleita en la proliferación y disfruta.que el objetivo es para que no se goza de la proliferación y disfrutar, no para uno que se deleita en la proliferación y disfruta ‘.que el objetivo es para que no se goza de la proliferación y disfrutar, no para uno que se deleita en la proliferación y disfruta ‘. 169
6. “Bhikkhus, existen estas dos vistas: la vista de ser y de la vista de no ser. Cualquier solitarios o brahmanes que dependen de la vista del ser, adoptan el punto de vista del ser, aceptan el punto de vista de ser, se oponen a la vista de no ser. Cualquier solitarios o brahmanes que dependen de la vista del no ser, adoptan el punto de vista de

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Discurso menor de 161 Rugido del León

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no ser, aceptar la vista de no ser, se oponen a la vista de ser. 170

7. “Cualquier solitarios o brahmanes que no entienden como son en realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape 171 en el caso de estos dos puntos de vista se ven afectados por la lujuria, afectada por el odio, afectado por la ilusión, afectados por el deseo, afectados por el apego, sin visión, dados a favorecer y oponerse, y se deleitan en la proliferación y disfrutar. Ellos no son liberados desde el nacimiento, el envejecimiento y la muerte; de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; ellos no están libres de sufrimiento, digo.
8. “Cualquier solitarios o brahmanes que entienden como son en realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape en el caso de estos dos puntos de vista son, sin deseo, sin odio, sin ilusión, sin deseo, sin aferrarse, con visión, no se da a favorecer y oponerse, y que no se goza de la proliferación y disfrutar. Son liberados desde el nacimiento, el envejecimiento y la muerte; de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; se liberan del sufrimiento, digo. [66]
9. “Monjes, existen estas cuatro clases de apego. ¿Qué cuatro? Aferrándose a los placeres sensuales, aferrándose a puntos de vista, se aferran a las normas y prácticas, las que se aferra a una doctrina de uno mismo.
10. “A pesar de ciertos ascetas y brahmanes afirman a proponer la comprensión completa de todo tipo de apego, que no describen por completo la comprensión completa de todo tipo de apego. 172 Describen la comprensión completa de aferrarse a los placeres sensuales sin describir la comprensión completa de aferrarse a puntos de vista, se aferran a las normas y prácticas, las que se aferra a una doctrina de uno mismo.¿Porqué es eso?Esos buenos ascetas y brahmanes no entienden estas tres instancias de aferrarse como lo que realmente son. Por lo tanto, a pesar de que dicen proponer la comprensión completa de todo tipo de apego, que sólo describen la comprensión completa de aferrarse a los placeres sensuales sin describir la comprensión completa de aferrarse a puntos de vista, se aferran a las normas y prácticas, las que se aferra a una doctrina de auto .
11. “A pesar de ciertos ascetas y brahmanes afirman a proponer la comprensión completa de todo tipo de apego … que describen la comprensión completa de aferrarse a los placeres sensuales y el apego a las vistas sin describir la comprensión completa de aferramiento

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a las reglas y observancias y aferrándose a una doctrina de uno mismo. ¿Porqué es eso? Ellos no lo hacen bajo el soporte de dos casos … por lo tanto, sólo describen la comprensión completa de aferrarse a los placeres sensuales y el apego a las vistas sin describir la comprensión completa de aferrarse a las reglas y observancias y aferrándose a una doctrina de uno mismo.

12. “A pesar de ciertos ascetas y brahmanes afirman a proponer la comprensión completa de todo tipo de apego … que describen la comprensión completa de aferrarse a los placeres sensuales, aferrándose a las vistas, y el apego a las reglas y observancias sin describir la comprensión completa de aferrarse a una doctrina de yo. No comprenden un caso … por lo tanto, sólo describen la comprensión completa de dinging a los placeres sensuales, aferrándose a las vistas, y el apego a las reglas y observancias sin describir la comprensión completa de aferrarse a una doctrina de uno mismo. 173
13. “Monjes, en una Dhamma tal y disciplina como eso, es evidente que la confianza en el Maestro no se dirige con razón, que la confianza en el Dhamma no está dirigido correctamente, que el cumplimiento de los preceptos no está dirigido correctamente, y que el afecto entre compañeros de viaje en el Dhamma no está dirigido correctamente. ¿Porqué es eso? Porque eso es lo que pasa cuando el Dhamma y la disciplina es [67] proclamado mal y mal expuesto, unemancipating, poco propicio a la paz, expuesta por alguien que no está completamente iluminado.
14. “Monjes, cuando un Tathagata, realizado y plenamente iluminado, pretende proponer la comprensión completa de todo tipo de apego, que describe por completo la comprensión completa de todo tipo de apego: describe la comprensión completa de aferrarse a los placeres sensuales, aferrándose a las vistas , aferrándose a las normas y prácticas, las que se aferra a una doctrina de uno mismo. 174
15. “Monjes, en una Dhamma tal y disciplina como eso, es evidente que la confianza en el Maestro se dirige con razón, que la confianza en el Dhamma se dirige con razón, que el cumplimiento de los preceptos se dirige correctamente, y que el afecto entre compañeros en la Dhamma se dirige con razón. ¿Porqué es eso? Porque eso es lo que pasa cuando el Dhamma y la disciplina es bien proclamado y bien expuestas, emancipadora, conducente a la paz, expuesta por uno que está completamente iluminado.
16. “Ahora bien, estos cuatro tipos de apego tienen lo que como su fuente, lo que como su origen, por lo que se nace y se produjo?

• FRG Discurso menor de 163 Rugido del León

Estos cuatro tipos de apego tienen el deseo como su fuente, ansia como su origen, que nacen y producido a partir de la avidez. 175 Ansia tiene lo que como su fuente …? Craving ha sintiendo como su fuente … El sentimiento tiene lo que como su fuente …? Sentimiento tiene contacto como su fuente … contacto tiene lo que como su fuente …? Contacto tiene la base séxtuple como su fuente … La base séxtuple tiene lo que como su fuente …? La base séxtuple tiene la mentalidad-materialidad como su fuente .. .Mentality-materialidad tiene lo que como su fuente …? Mentalidad-materialidad tiene conciencia como su fuente … La conciencia tiene lo que como su fuente …? La conciencia tiene formaciones como su fuente … Formaciones tener lo que como su fuente …? Formaciones tienen la ignorancia como su fuente, la ignorancia como su origen, que nacen y producidos a partir de la ignorancia.

17. “Monjes, cuando la ignorancia es abandonada y verdadero conocimiento ha surgido en el monje, y luego con el desvanecimiento de la ignorancia y el neumático que surge del verdadero conocimiento que ya no se aferra a los placeres sensuales, ya no se aferra a puntos de vista, ya no se aferra a las reglas y observancias , ya no se aferra a una doctrina de uno mismo. 176 Cuando no se aferra, no se agita. Cuando no se agita, él personalmente alcanza el Nibbana. Fie entiende: ‘nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado del ser.’”[68]

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

12 Mahasthanada Sutta El Discurso Mayor sobre el rugido del león

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Vesall en el bosque de las afueras de la ciudad hacia el oeste.
2. Ahora en esa ocasión Sunakkhatta, hijo del Licchavis, había dejado recientemente este Dhamma y Disciplina. 177 Estaba haciendo esta declaración ante la asamblea Vesall: “El asceta Gotama no tiene ningún estados sobrehumanos, ninguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles. 178 El asceta Gotama enseña una Dhamma [meramente] elaboraron mediante el razonamiento, siguiendo su propia línea de investigación, ya que se le ocurre, y cuando enseña el Dhamma a cualquiera, que lo lleva cuando se practica a la completa destrucción del sufrimiento. ”179
3. Entonces, cuando vino la mañana, el venerable Sariputta vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró en Vesall limosna. Entonces oyó Sunakkhatta, hijo de los Licchavis, hacer esta declaración ante la asamblea Vesall. Cuando él se había alejado limosna en Vesall y había regresado de su ronda de limosnas, después de su comida se fue a ‘Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y le dijo al Bendito lo Sunakkhatta estaba diciendo.
4. [El Bendito dijo:] “Sariputta, el hombre equivocado Sunakkhatta está enfadado y sus palabras se habla de la ira. Pensando para desacreditar el Tathagata, que en realidad lo elogia; [69] ya que es un elogio del Tathagata decir de él: ‘Cuando él enseña el Dhamma a cualquiera, que lo lleva cuando se practica a la destrucción completa de sufrimiento /
5. “Sariputta, este hombre equivocada Sunakkhatta nunca se inferirá de mí según Dhamma: ‘Ese Bendito se lleva a cabo, completamente iluminado, perfecto en el verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de los mundos, incomparable líder

El Discurso Mayor en Rugido del León 165

de las personas a ser domesticado, maestro de dioses y humanos, iluminado, bendecido.’ 180

6. “Y nunca se inferirá de mí según Dhamma: ‘Ese Bendito disfruta de los diferentes tipos de poder supernormal: haber sido uno, se convierte en muchos; habiendo sido muchos, se convierte en uno; que aparece y desaparece; él va sin obstáculos a través de una pared, a través de un recinto, a través de una montaña, como si a través del espacio; se sumerge dentro y fuera de la tierra como si fuera agua; camina sobre el agua sin hundirse, como si se tratara de la tierra; sentado con las piernas cruzadas, viaja en el espacio como un pájaro; con la mano que toca y acaricia la luna y el sol tan poderoso y fuerte; que ejerce el dominio corporal, incluso hasta el mundo de Brahma.’
7. “Y él nunca se infieren de mí según Dhamma: ‘Con el elemento oído divino, que es purificado y supera lo humano, que el Beato uno oye los dos tipos de sonidos, lo celeste y lo humano, los que están lejos, así como cerca .’
8. “Y nunca se inferirá de mí según Dhamma: ‘Ese Bendito abarca con su propia mente las mentes de otros seres, a otras personas. Él entiende una mente afectada por la lujuria como afectados por la lujuria y una mente afectada por la lujuria como no afectados por la lujuria; se entiende una mente afectada por el odio como afectados por el odio y una mente afectada por el odio como no afectados por el odio; se entiende una mente afectada por el engaño como afectados por el engaño y una mente afectada por el engaño como no afectados por el engaño; se entiende una mente contraída como contrajo y una mente distraída como distraído; se entiende una mente exaltada como exaltado y una mente unexalted como unexalted; él entiende como una mente superada superada y una mente sin igual como insuperable; él entiende como una mente concentrada concentrado y una mente no concentrada como no concentrado;se entiende una mente liberada como liberada y una mente no liberada como no liberada ‘.

(diez poderes de un TATHAGATA)

9. “Sariputra, el Tathagata tiene estos diez poderes del Tathagata, poseyendo el que afirma el lugar del rebaño-líder, ruge rugido de león en las asambleas, y se pone al girar la rueda de Brahma. 181 ¿Cuáles son los diez?

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10. (1) “Aquí, el Tathagata entiende como lo que realmente es la posible como sea posible y lo imposible como imposible. 182 Y eso [70] es el poder de un Tathagata que el Tathagata tiene, en virtud del cual afirma el lugar del rebaño-líder, ruge rugido de león en las asambleas, y se pone al girar la rueda de Brahma.
11. (2) “Una vez más, el Tathagata entiende como lo que realmente es el resultado de las acciones emprendidas, pasado, futuro y presente, con posibilidades y con las causas. Eso también es el poder de un Tathagata .., 183
12. (3) “Una vez más, el Tathagata entiende como lo que realmente son los caminos que llevan a todos los destinos. Eso también es el poder de un Tathagata … 184
13. (4) “Una vez más, el Tathagata entiende ya que en realidad es el mundo con sus muchos y diferentes elementos. Eso también es el poder de un Tathagata … 185
14. (5) “Una vez más, el Tathagata entiende como lo que realmente es cómo los seres tienen diferentes inclinaciones. Eso también es el poder de un Tathagata .., 186
15. (6) “Una vez más, el Tathagata entiende ya que en realidad es la disposición de las facultades de otros seres, a otras personas. Eso también es el poder de un Tathagata .., 187
16. (7) “Una vez más, el Tathagata entiende ya que en realidad es la contaminación, la limpieza, y la aparición en lo que respecta a los jhanas, liberaciones, concentraciones, y logros. Eso también es el poder de un Tathagata .., 188
17. (8) “Una vez más, el Tathagata recuerda sus vidas pasadas múltiples, es decir, un nacimiento, dos birthp … (os Sutta 4, § 27) … Así, con sus aspectos y particularidades que recuerda sus vidas pasadas múltiples. Eso también es el poder de un Tathagata …
18. (9) “Una vez más, con el ojo divina, que es purificado y supera el humano, el Tathagata ve a los seres falleciendo y reapareciendo, inferior y superior, justo y feo, afortunado y desafortunado … (como Sutta 4, § 29) [71 ], .. y entiende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones. Eso también es el poder de un Tathagata …
19. (10) “Una vez más, al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, el Tathagata aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones. Eso también es el poder de un Tathagata que el Tathagata tiene, en virtud de la cual se afirma que el

yo

El Discurso Mayor en Rugido del León 167

el lugar de la manada-líder, ruge rugido de león en las asambleas, y establece girando la rueda de Brahma.

20. “El Tathagata tiene estos diez poderes del Tathagata, poseyendo el que afirma el lugar del rebaño-líder, ruge rugido de león en las asambleas, y se pone al girar la rueda de Brahma.
21. “Sariputta, cuando sé y veo lo tanto, si alguien decir de mí: ‘El asceta Gotama no tiene ningún estados sobrehumanos, ninguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles. El asceta Gotama enseña una Dhamma [meramente] martillado a cabo por el razonamiento, siguiendo su propia línea de investigación, ya que se le ocurre’ – a menos que abandona esa afirmación y que el estado de ánimo y la renuncia a ese punto de vista, entonces, como [seguramente como si tuviera sido] llevó y lo puso allí se va a acabar en el infierno. 189 Al igual que el monje poseía la virtud, la concentración y la sabiduría sería aquí y ahora disfrutar de conocimiento final, por lo que va a pasar en este caso, digo, que si no abandona esa afirmación y que el estado de ánimo y la renuncia a ese punto de vista, entonces, como [seguramente como si hubiera sido] retirado del campo y puso en su lugar se va a acabar en el infierno.

(cuatro tipos de intrepidez)

22. “Sariputra, el Tathagata tiene estos cuatro tipos de intrepidez, que poseen el que afirma el lugar del rebaño-líder, ruge rugido de león en las asambleas, y se pone al girar la rueda de Brahma. ¿Cuáles son los cuatro?
23. “Aquí, no veo suelo sobre el que cualquier reclusa o brahmán o dios o Mara o Brahma o cualquier otra persona en absoluto en el mundo podría, de acuerdo con el Dhamma, acusarme así: ‘Mientras que usted reclama iluminación total, no está completamente iluminado con respecto a ciertas cosas ‘. [72] Y viendo ninguna razón para eso, yo permanezco en la seguridad, la ausencia de miedo, e intrepidez.
24. “No veo ninguna suelo sobre el que cualquier reclusa … o cualquier persona en todos me podrían acusar así: ‘Mientras usted afirma haber destruido las corrupciones, estas contaminaciones son no destruidos por ti.’ Y ver ninguna razón para eso, yo permanezco en la seguridad, la ausencia de miedo, e intrepidez.
25. “No veo ninguna suelo sobre el que cualquier reclusa … o cualquier persona en todos me podrían acusar de este modo: ‘Esas cosas llamadas por obstrucciones que no son capaces de obstruir el que se ocupa de ellos.’ Y ver ninguna razón para eso, yo permanezco en la seguridad, la ausencia de miedo, e intrepidez.

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26. “No veo ninguna suelo sobre el que cualquier reclusa … o cualquier persona en todos me podrían acusar así: ‘Al enseñar el Dhamma a alguien, no le da lugar cuando él lo practica a la completa destrucción del sufrimiento.’ Y ver ninguna razón para eso, yo permanezco en la seguridad, la ausencia de miedo, e intrepidez.
27. “Un Tathagata tiene estos cuatro tipos de intrepidez, que poseen el que afirma el lugar del rebaño-líder, ruge rugido de león en las asambleas, y se pone al girar la rueda de Brahma.
28. “Sariputta, cuando sé y veo lo tanto, si alguien decir de mí .. .he va a acabar en el infierno.

(los ocho conjuntos)

29. “Sariputta, no son estos ocho asambleas. ¿Cuáles son los ocho? Una asamblea de nobles, una asamblea de brahmanes, una asamblea de jefes de familia, una asamblea de reclusos, una asamblea de dioses del cielo de los Cuatro Grandes Reyes, una asamblea de dioses del cielo de los Treinta y tres, una asamblea de Mara sÉQUITO, un conjunto de Brahmas. La posesión de estos cuatro tipos de intrepidez, el Tathagata se acerca y entra en estos ocho asambleas.
30. “Recuerdo haber acercado a muchos cientos de asambleas de nobles … muchos cientos de asambleas de brahmanes … muchos cientos de asambleas de los cabezas de familia … muchos cientos de asambleas de reclusos … muchos cientos de asambleas de dioses del cielo de los Cuatro Grandes Reyes … muchos cientos de asambleas de dioses de la cielo de los Treinta y tres .. .many centenar de asambleas de cortejo de Mara … muchos cientos de asambleas de Brahmas. Y anteriormente me había sentado con ellos allí y hablado con ellos y celebró conversaciones con ellos, sin embargo, veo ninguna razón para pensar que el miedo o timidez podría venir sobre mí allí. Y ver ninguna razón para eso, yo permanezco en la seguridad, la ausencia de miedo, e intrepidez. [73]
31. “Sariputta, cuando sé y veo lo tanto, si alguien decir de mí .. .he va a acabar en el infierno.

(cuatro tipos de generación)

32. “Sariputta, hay estos cuatro tipos de generación. ¿Cuáles son los cuatro? generación Egg nacidos, la generación de útero-bom, la generación de humedad bom, y la generación espontánea.

El Discurso Mayor en Rugido del León 169

33. “¿Cuál es la generación de huevos nacidos? Hay estos seres nacidos mediante la ruptura de la cáscara de un huevo; esto se llama la generación de huevos nacidos. Lo que se útero nacidos generación? Hay estos seres nacidos rompiendo hacia fuera del saco amniótico; esto se llama la generación de vientre-bom. ¿Qué es la generación nacida a la humedad? Hay estos seres nacidos en un pescado podrido, en un cadáver podrido, podrido en masa, en un pozo negro, o en una alcantarilla; esto se llama la generación de humedad bom. ¿Cuál es la generación espontánea? Hay dioses y los habitantes del infierno y ciertos seres humanos y algunos seres en los mundos inferiores; esto se llama la generación espontánea. Estos son los cuatro tipos de generación.

34. “Sariputta, cuando sé y veo lo tanto, si alguien decir de mí .. .he va a acabar en el infierno.

(los cinco destinos Y NIBBANA)

35. “Sariputta, no son estos cinco destinos. ¿Cuáles son los cinco? El infierno, el reino animal, el reino de los fantasmas, seres humanos y dioses. 190
36. (1) “Entiendo el infierno, y la ruta y el camino que conduce al infierno. Y también entiendo la forma en que ha entrado en este camino, sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno.

(2) “Entiendo el reino animal y la ruta y el camino que conduce al reino animal. Y también entiendo la forma en que ha entrado en este camino, sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en el reino animal.

(3) “entiendo el reino de los fantasmas, y la ruta y el camino que conduce al reino de los fantasmas. Y también entiendo la forma en que ha entrado en este camino, sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en el reino de los fantasmas.

(4) “1 entender a los seres humanos, y la ruta y el camino que conduce al mundo humano. Y también entiendo la forma en que ha entrado en este camino, sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen entre los seres humanos.

(5) “Entiendo los dioses, y la ruta y el camino que conduce al mundo de los dioses. Y también entiendo la forma en que ha entrado en este camino, sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en un destino feliz, en el mundo celestial.

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(6) “Entiendo Nibbana, y la ruta y el camino que conduce al Nibbana. [74] Y también entiendo lo que ha entrado en este camino, al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, aquí y ahora entrar en y permanecer en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones.

37. (1) “Por lo abarca mente con la mente entiendo un cier-

Tain persona así: ‘Esta persona por lo que se comporta, por lo que se conduce, se ha tomado un camino tal que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno. ‘ Y más tarde, con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, veo que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que ha reaparecido en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno y está experimentando extremadamente dolorosa 191, trasiego, la perforación de sentimientos. Supongamos que hay un pozo de carbón más profundo que la altura de un hombre lleno de brasas sin llama o humo; y luego un hombre quemado y agotado por el calor, cansada, seca y sed, llegó por un camino que va de una manera única y dirigida a ese mismo pozo de carbón.Entonces un hombre con buena vista al verlo diría: ‘Esta persona por lo que se comporta, por lo que se conduce, se ha tomado un camino tal, que va a venir a este mismo pozo de carbón’; y más tarde se ve que ha caído en ese pozo de carbón y está experimentando extremadamente doloroso, trasiego, la perforación de sentimientos. Así también, al abarcar mente con la mente … penetrantes sentimientos. 1

38. (2) “Por lo abarca mente con la mente entiendo que cierta persona así: ‘Esta persona por lo que se comporta, por lo que se conduce, se ha tomado un camino tal que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer en el reino animal. ‘ Y más tarde, con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, veo que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que ha vuelto a aparecer en el mundo animal y está experimentando extremadamente doloroso, trasiego, la perforación de sentimientos. Supongamos que hay un pozo negro más profundo que la altura de un hombre lleno de suciedad; y luego un hombre [75] quemado y agotado por el calor, cansada, seca y sed, llegó por un camino que va de una manera única y dirigida a ese mismo pozo negro. Entonces un hombre con buena vista al verlo diría: ‘Esta persona se comporta de manera … que vendrá a este mismo pozo negro’;y más tarde se ve que ha caído en

El Discurso Mayor en Rugido del León 171

pozo negro y que está experimentando extremadamente doloroso, trasiego, la perforación de sentimientos. Así también, al abarcar mente con la mente … penetrantes sentimientos.

39. (3) “Al abarcar mente con la mente entiendo que cierta persona así: ‘Esta persona por lo que se comporta, por lo que se conduce, se ha tomado un camino tal que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que reaparecerá en el reino de los fantasmas .’ Y más tarde … … veo que se ha vuelto a aparecer en el reino de los fantasmas y está experimentando mucha sensación dolorosa. Supongamos que hay un árbol que crece en un terreno irregular con follaje escasa proyectando una sombra moteada; y luego un hombre quemado y agotado por el calor, cansada, seca y sed, llegó por un camino que va de una manera única y dirigida a ese mismo árbol. Entonces un hombre con buena vista al verlo diría: ‘Esta persona se comporta de manera … que va a venir a este mismo árbol’; y más tarde se ve que está sentado o tumbado a la sombra de ese árbol experimentar mucho sensación dolorosa. Así también,abarcando mente con la mente .. .much sensación dolorosa.
40. (4) “Por lo abarca mente con la mente entiendo que cierta persona así: ‘Esta persona por lo que se comporta, por lo que se conduce, se ha tomado un camino tal que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer entre los seres humanos.’ Y más tarde … … veo que se ha vuelto a aparecer entre los seres humanos y está experimentando mucha sensación agradable. Supongamos que hay un árbol que crece en terreno llano, con un follaje espeso proyectando una sombra profunda; y luego un hombre quemado y agotado por el calor, cansada, seca y sed, llegó por un camino que va de una manera única y dirigida a ese mismo árbol. Entonces un hombre con buena vista al verlo diría: ‘Esta persona se comporta de manera … que va a venir a este mismo árbol’; y más tarde se ve que está sentado o tumbado a la sombra de ese árbol experimentar mucho sensación agradable. Así también,abarcando mente con la mente … mucho más agradable sensación. [76]
41. (5) “Por lo abarca mente con la mente entiendo que cierta persona así: ‘Esta persona por lo que se comporta, por lo que se conduce, se ha tomado un camino tal que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer en un destino feliz, en el mundo celestial ‘. Y más tarde … … veo que ha reaparecido en un destino feliz, en el mundo celestial, y está experimentando sensaciones muy agradables. Supongamos que hay una mansión, y

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que había una cámara superior pegado dentro y por fuera, apagado, asegurado por bares, con las ventanas cerradas, y en ella había una propagación sofá con alfombras, mantas y sábanas, con una colcha de piel de ciervo, con un dosel, así como almohadas carmesí tanto para [cabeza y los pies]; y luego un hombre quemado y agotado por el calor, cansada, seca y sed, llegó por un camino que va de una manera única y dirigida a esa misma mansión. Entonces un hombre con buena vista al verlo diría: ‘Esta persona se comporta de manera .. .que ha de venir a esta misma mansión’; y más tarde se ve que está sentado o acostado en la cámara superior que en esa mansión experimentar sensaciones muy agradables. Así también, al abarcar mente con la mente .. Extremadamente sentimientos agradables.

42. (6) “Al abarcar mente con la mente entiendo que cierta persona así: ‘Esta persona por lo que se comporta, por lo que se conduce, se ha tomado un camino tal que al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, que aquí y ahora va a entrar en y permanecer en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones. Y más tarde veo que al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, que aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones, y está experimentando sensaciones muy agradables. 192 Supongamos que hay un estanque con agua limpia, agradable, agua fresca, transparente, con los bancos lisos, delicioso, y cerca de un bosque denso; y luego un hombre quemó y agotado por el calor, cansada, seca y sed,llegó por un camino que va en un solo sentido hacia ese mismo estanque. Entonces un hombre con buena vista al verlo diría: ‘Esta persona se comporta de manera … que va a venir a este mismo estanque’; y más tarde se ve que se ha sumergido en el estanque, bañado, borracho, y aliviado toda su angustia, fatiga y fiebre y ha salido de nuevo y está sentado o acostado en la madera [77] experimentar sensaciones muy agradables. Así también, al abarcar mente con la mente … sensaciones muy agradables. Estos son los cinco destinos.y la fiebre y ha salido de nuevo y está sentado o acostado en la madera [77] experimentar sensaciones muy agradables. Así también, al abarcar mente con la mente … sensaciones muy agradables. Estos son los cinco destinos.y la fiebre y ha salido de nuevo y está sentado o acostado en la madera [77] experimentar sensaciones muy agradables. Así también, al abarcar mente con la mente … sensaciones muy agradables. Estos son los cinco destinos.
43. “Sariputta, cuando sé y veo lo tanto, si alguien decir de mí: ‘El asceta Gotama no tiene ningún estados sobrehumanos, ninguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles. El asceta Gotama enseña una Dhamma [meramente] martillado a cabo por el razonamiento, siguiendo su propia línea de investigación, ya que se le ocurre’ – a menos que abandona esa afirmación y que

El Discurso Mayor en Rugido del León 173

estado de ánimo y la renuncia a ese punto de vista, entonces, como [seguramente como si hubiera sido] llevó y lo puso allí se va a acabar en el infierno. Al igual que el monje poseía la virtud, la concentración y la sabiduría sería aquí y ahora disfrutar de conocimiento final, por lo que va a pasar en este caso, digo, que si no abandona esa afirmación y que el estado de ánimo y la renuncia a ese punto de vista, entonces, como [ seguramente como si hubiera sido] retirado del campo y puso en su lugar se va a acabar en el infierno.

(Austeridades del bodhisatta)

44. “Sariputta, recuerdo haber vivido una vida santa que posee cuatro factores. He practicado el ascetismo – el extremo del ascetismo; He practicado la tosquedad – el extremo de la tosquedad; He practicado la escrupulosidad – el extremo de la escrupulosidad; He practicado la reclusión – al extremo de reclusión. 193
45. “Tal era mi ascetismo, Sariputta, que fui desnuda, rechazando las convenciones, lamiendo mis manos, no venir cuando se le preguntó, sin detenerse cuando se le preguntó; No acepté comida traída o alimentos especialmente hecho o una invitación a una comida; He recibido nada de una olla, a partir de un recipiente, a través de un umbral, a través de un palo, a través de una mano de mortero, de dos comer juntos, de una mujer embarazada, de una mujer que da a chupar, de una mujer acostada con un hombre, desde donde los alimentos fue anunciado para ser distribuido, desde donde un perro estaba esperando, desde donde zumbaban las moscas; Acepté sin pescado o carne, bebí sin licor, vino o bebida fermentada. Seguí a una casa, a un bocado; Seguí a dos [78] casas, a dos bocados; … me quedé a siete casas, a siete bocados. Yo vivía en un saucerful un día, en dos saucerfuls al día … en siete saucerfuls al día; Tomé la comida una vez al día,una vez cada dos días … una vez cada siete días, y así sucesivamente hasta una vez cada quince días; Moré perseguir la práctica de tomar los alimentos a intervalos establecidos. Yo era un devorador de verduras o mijo o arroz salvaje o al escondite los recortes y el musgo o salvado de arroz o arroz-espuma o harina de sésamo o de la hierba o estiércol de vaca. Yo vivía en raíces y frutos del bosque; Me alimentaba de frutos caídos. Me vestí de cáñamo, en tela de cáñamo-mezclado, en sudarios, en trapos de basura, en la corteza de los árboles, en piel de antílope, en tiras de antílopes ocultar, en tejido kusa-hierba, en tela de corteza, en tejido de madera y virutas, en lana de cabeza de pelo, lana animal, en alas búhos. Yo era uno que se retiró el pelo y la barba, siguiendo la práctica de la que saca el pelo y la barba. Yo era uno que estaba de pieYo era un devorador de verduras o mijo o arroz salvaje o al escondite los recortes y el musgo o salvado de arroz o arroz-espuma o harina de sésamo o de la hierba o estiércol de vaca. Yo vivía en raíces y frutos del bosque; Me alimentaba de frutos caídos. Me vestí de cáñamo, en tela de cáñamo-mezclado, en sudarios, en trapos de basura, en la corteza de los árboles, en piel de antílope, en tiras de antílopes ocultar, en tejido kusa-hierba, en tela de corteza, en tejido de madera y virutas, en lana de cabeza de pelo, lana animal, en alas búhos. Yo era uno que se retiró el pelo y la barba, siguiendo la práctica de la que saca el pelo y la barba. Yo era uno que estaba de pieYo era un devorador de verduras o mijo o arroz salvaje o al escondite los recortes y el musgo o salvado de arroz o arroz-espuma o harina de sésamo o de la hierba o estiércol de vaca. Yo vivía en raíces y frutos del bosque; Me alimentaba de frutos caídos. Me vestí de cáñamo, en tela de cáñamo-mezclado, en sudarios, en trapos de basura, en la corteza de los árboles, en piel de antílope, en tiras de antílopes ocultar, en tejido kusa-hierba, en tela de corteza, en tejido de madera y virutas, en lana de cabeza de pelo, lana animal, en alas búhos. Yo era uno que se retiró el pelo y la barba, siguiendo la práctica de la que saca el pelo y la barba. Yo era uno que estaba de pieen tiras de antílope ocultar, en tejido kusa-hierba, en tejido de corteza, en tejido de madera y virutas, en lana de cabeza de pelo, lana animal, en alas búhos. Yo era uno que se retiró el pelo y la barba, siguiendo la práctica de la que saca el pelo y la barba. Yo era uno que estaba de pieen tiras de antílope ocultar, en tejido kusa-hierba, en tejido de corteza, en tejido de madera y virutas, en lana de cabeza de pelo, lana animal, en alas búhos. Yo era uno que se retiró el pelo y la barba, siguiendo la práctica de la que saca el pelo y la barba. Yo era uno que estaba de pie

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de forma continua, el rechazo de los asientos. Yo era uno que se puso en cuclillas continua, dedicada al mantenimiento de la posición en cuclillas. Yo era uno que utiliza un colchón de puntos; Hice un colchón de mi cama picos. Moré perseguir la práctica del baño en agua tres veces al día incluyendo la noche. Así, en una variedad de formas tales moré perseguir la práctica de atormentar y mortificar el cuerpo. Tal fue mi ascetismo.

46. “Tal era mi rudeza, Sariputta, que al igual que el tronco de un árbol tinduka, acumulando con los años, pasteles y se descascara, así también, el polvo y la suciedad, acumulando en los últimos años, apelmazado de mi cuerpo y desprendió. Nunca se me ocurrió: ‘Oh, quiero frotar el polvo y la suciedad con la mano, o permitir que otro roce este polvo y la suciedad con la mano’ – que nunca se me ocurrió de este modo. Tal fue mi tosquedad.
47. “Tal era mi escrupulosidad, Sariputta, que siempre tuvo presente en la intensificación hacia delante y hacia atrás Las. Yo estaba lleno de compasión, incluso para [] los seres en una gota de agua así: ‘Que no me lastimé las pequeñas criaturas en las grietas de la tierra.’ Tal fue mi escrupulosidad.
48. “Tal era mi reclusión, Sariputta, que [79] que se sumiría en algún bosque y vivir allí. Y cuando vi un vaquero o un pastor o alguien pasto o palitos de reunir, o un leñador, me gustaría huir de Grove a Grove, de matorral a matorral, del hueco para hueca, de loma a loma. ¿Por qué fue eso?Así que no me deben ver ni los veo. Al igual que un ciervo bosque de raza, al ver a los seres humanos, huye de la arboleda de Grove, de matorral a matorral, del hueco para ahuecar, desde loma a loma, así también, cuando vi a un pastor o un pastor .. .such era mi reclusión.
49. “Me gustaría ir a cuatro patas a la vaca-plumas cuando el ganado había salido y el vaquero les habían dejado, y me alimentan de los excrementos de los terneros lactantes pequeños. Mientras mi propio excremento y la orina duraron, di de comer en mi propio excremento y la orina. Tal fue mi gran distorsión en la alimentación.
50. “Me gustaría sumergirse en alguna arboleda imponente y habitar allí – una arboleda de manera impresionante que normalmente sería realzar el pelo de un hombre arriba si no fuera libre de la lujuria. Cuando esas noches frías de invierno llegaron durante el ‘ocho días de intervalo de escarcha,’ yo estar por la noche en el día de puertas abiertas y en la arboleda. 194 En el último mes de la temporada de calor me gustaría estar por día en el

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abierta y de noche en la arboleda. Y vino a mí espontáneamente esta estrofa nunca había oído antes:

‘Enfriado por la noche y quemadas por día.

Solo en arboledas impresionantes.

Desnudo, ni fuego para sentarse al lado.

El sabio aún persigue su búsqueda /

51. “Me gustaría hacer mi cama en un osario con los huesos de los muertos para una almohada. Y los pastorcillos se acercó y me escupían, orinado en mí, se echó tierra a mí, y empujado palos en mis oídos. Sin embargo, no recuerdo que alguna vez despertó una mente mal [de odio] contra ellos. Tal fue mi permanencia en la ecuanimidad. [80]
52. “Sariputta, hay ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: ‘La purificación se produce a través de los alimentos.’ 195 Ellos dicen: ‘Vamos a vivir en la cola frutos’, y ellos comen kola-fruits, comen polvo de cola-fruta, beben agua de cola-fruta, y hacen muchos tipos de mezclas de cola de frutas. Ahora que recuerdo haber comido una sola cola-fruta al día. Sariputta, se puede pensar que la cola-fruta era más grande en ese momento, sin embargo, no se debe considerar tan: la cola-fruta estaba entonces en la mayor parte del mismo tamaño que ahora. A través de la alimentación en una sola cola-fruta al día, mi cuerpo alcanza un estado de emaciación extrema. Debido a comer tan poco mis piernas se volvieron como los segmentos articulados de vid tallos o vástagos de bambú. Debido a comer tan poco mi trasero se volvió como una pezuña de camello.Debido a comer tan poco las proyecciones sobre mi columna vertebral se adelantaron como cuentas con cable. Debido a comer tan poco mis costillas sobresalían como descarnado como las vigas locos de un antiguo granero sin techo. Debido a comer tan poco el brillo de mis ojos se hundió muy abajo en las cuencas, el aspecto de un destello de agua que ha caído muy abajo en un pozo profundo. Debido a comer tan poco mi cuero cabelludo arrugado y marchito como una zona verde se encoge calabaza amarga y se seca en el viento y el sol. Debido a comer tan poco mi piel del vientre ceñido a mi espina dorsal; Así, si Me toqué la piel del vientre me encontré con mi espina dorsal, y si tocaba mi espina dorsal me encontré con mi piel del vientre. Debido a comer tan poco, si trataba de aliviar mi cuerpo frotando mis piernas con las manos, el cabello, se pudría en su raíz, cayó de mi cuerpo mientras me frotaba.Debido a comer tan poco mis costillas sobresalían como descarnado como las vigas locos de un antiguo granero sin techo. Debido a comer tan poco el brillo de mis ojos se hundió muy abajo en las cuencas, el aspecto de un destello de agua que ha caído muy abajo en un pozo profundo. Debido a comer tan poco mi cuero cabelludo arrugado y marchito como una zona verde se encoge calabaza amarga y se seca en el viento y el sol. Debido a comer tan poco mi piel del vientre ceñido a mi espina dorsal; Así, si Me toqué la piel del vientre me encontré con mi espina dorsal, y si tocaba mi espina dorsal me encontré con mi piel del vientre. Debido a comer tan poco, si trataba de aliviar mi cuerpo frotando mis piernas con las manos, el cabello, se pudría en su raíz, cayó de mi cuerpo mientras me frotaba.Debido a comer tan poco mis costillas sobresalían como descarnado como las vigas locos de un antiguo granero sin techo. Debido a comer tan poco el brillo de mis ojos se hundió muy abajo en las cuencas, el aspecto de un destello de agua que ha caído muy abajo en un pozo profundo. Debido a comer tan poco mi cuero cabelludo arrugado y marchito como una zona verde se encoge calabaza amarga y se seca en el viento y el sol. Debido a comer tan poco mi piel del vientre ceñido a mi espina dorsal; Así, si Me toqué la piel del vientre me encontré con mi espina dorsal, y si tocaba mi espina dorsal me encontré con mi piel del vientre. Debido a comer tan poco, si trataba de aliviar mi cuerpo frotando mis piernas con las manos, el cabello, se pudría en su raíz, cayó de mi cuerpo mientras me frotaba.Debido a comer tan poco el brillo de mis ojos se hundió muy abajo en las cuencas, el aspecto de un destello de agua que ha caído muy abajo en un pozo profundo. Debido a comer tan poco mi cuero cabelludo arrugado y marchito como una zona verde se encoge calabaza amarga y se seca en el viento y el sol. Debido a comer tan poco mi piel del vientre ceñido a mi espina dorsal; Así, si Me toqué la piel del vientre me encontré con mi espina dorsal, y si tocaba mi espina dorsal me encontré con mi piel del vientre. Debido a comer tan poco, si trataba de aliviar mi cuerpo frotando mis piernas con las manos, el cabello, se pudría en su raíz, cayó de mi cuerpo mientras me frotaba.Debido a comer tan poco el brillo de mis ojos se hundió muy abajo en las cuencas, el aspecto de un destello de agua que ha caído muy abajo en un pozo profundo. Debido a comer tan poco mi cuero cabelludo arrugado y marchito como una zona verde se encoge calabaza amarga y se seca en el viento y el sol. Debido a comer tan poco mi piel del vientre ceñido a mi espina dorsal; Así, si Me toqué la piel del vientre me encontré con mi espina dorsal, y si tocaba mi espina dorsal me encontré con mi piel del vientre. Debido a comer tan poco, si trataba de aliviar mi cuerpo frotando mis piernas con las manos, el cabello, se pudría en su raíz, cayó de mi cuerpo mientras me frotaba.Debido a comer tan poco mi piel del vientre ceñido a mi espina dorsal; Así, si Me toqué la piel del vientre me encontré con mi espina dorsal, y si tocaba mi espina dorsal me encontré con mi piel del vientre. Debido a comer tan poco, si trataba de aliviar mi cuerpo frotando mis piernas con las manos, el cabello, se pudría en su raíz, cayó de mi cuerpo mientras me frotaba.Debido a comer tan poco mi piel del vientre ceñido a mi espina dorsal; Así, si Me toqué la piel del vientre me encontré con mi espina dorsal, y si tocaba mi espina dorsal me encontré con mi piel del vientre. Debido a comer tan poco, si trataba de aliviar mi cuerpo frotando mis piernas con las manos, el cabello, se pudría en su raíz, cayó de mi cuerpo mientras me frotaba.

53-55. “Sariputta, hay ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: ‘La purificación se produce

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a través de alimentos ‘. Dicen: ‘Vivamos en los granos / …’ Vivamos en sesamum / … «Vivamos en el arroz / y comen arroz, que comen arroz en polvo, [81] que beber agua de arroz, y hacen muchos tipos de brebajes de arroz. Ahora que recuerdo haber comido un solo grano de arroz al día. Sariputta, se puede pensar que el grano de arroz era más grande en ese momento, sin embargo, no se debe considerar tan: el grano de arroz estaba entonces en la mayor parte del mismo tamaño que ahora. A través de la alimentación en un solo grano de arroz al día, mi cuerpo alcanza un estado de emaciación extrema. Debido a comer tan poco … el cabello, descompuesto en sus raíces, cayó de mi cuerpo mientras me frotaba.

56. “Sin embargo, Sariputta, por tal conducta, por ejemplo la práctica, por ejemplo el rendimiento de austeridad, que no alcanzó ningún estado sobrehumanos, ninguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles. ¿Por qué fue eso? Debido a que no alcanzaron ese noble sabiduría que cuando alcanzado es noble y emancipador y lleva a quien la practica de acuerdo con ella a la completa destrucción del sufrimiento.
57. “Sariputta, hay ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente:» La purificación se produce a través del ciclo de renacimientos. Pero es imposible encontrar un reino en la ronda que no lo ha hecho [82] pasa a través de este largo viaje, a excepción de los dioses de las Moradas Puras; y tenía pasé por la ronda como un dios en las Moradas Puras, nunca habría vuelto a este mundo. 196
58. “Hay ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: ‘La purificación se logra por medio [algún tipo particular de] renacimiento / Pero es imposible encontrar un tipo de renacimiento que no he vuelto a nacer en la que ya están en este largo viaje, a excepción de los dioses de las Moradas Puras …
59. “Hay ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente:» La purificación se logra por medio [ALGUNAS] morada. Pero es imposible encontrar una especie de morada que yo no haya habitado en … a excepción de los dioses de las Moradas Puras …
60. “Hay ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: ‘La purificación se produce a través del sacrificio.’ Pero es imposible encontrar un tipo de sacrificio que no haya sido ofrecido por mí en este largo viaje, cuando era ya sea un rey noble cabeza ungido o un brahmán-acomodada.
61. “Hay ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: ‘La purificación viene a través de culto al fuego.’ Pero

El Discurso Mayor en Rugido del León 177

es imposible encontrar una clase de fuego que no haya sido adorado por mí en este largo viaje, cuando era ya sea un rey noble cabeza ungido o un brahmán-acomodada.

62. “Sariputta, hay ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: ‘Mientras este buen hombre es aún joven, un hombre joven de pelo negro dotado con la bendición de la juventud, en la plenitud de la vida, siempre es él perfecta en su sabiduría lúcida. Pero cuando este buen hombre es viejo, cargado de años, avanzado en la vida, y llegar a la última etapa, siendo ochenta, noventa o cien años de edad, a continuación, la lucidez de su sabiduría se pierde ‘. Pero no debe ser considerado de manera. Ahora estoy viejo, cargado de años, avanzado en la vida, y llegado a la última etapa: mis años ochenta se han convertido. Ahora supongamos que tenía cuatro discípulos con cien años de vida útil, perfecto en la atención, retentiva, memoria y lucidez de la sabiduría. 197 Al igual que un arquero experto, entrenado, practicado, y se ensayaron,fácilmente podría disparar una flecha de luz a través de la sombra de una palmera, supongamos que eran incluso en esa medida perfecta en la atención, retentiva, [83] memoria y lucidez de la sabiduría. Supongamos que continuamente me preguntaron sobre los cuatro fundamentos de la atención y que les respondió cuando se le preguntó y que se acordaron de cada respuesta mía y nunca hizo una pregunta subsidiaria o pausa excepto para comer, beber, consumir comida, el sabor, orinar, defecar, y descansar el fin de eliminar la somnolencia y cansancio. Aún exposición del Dhamma del Tathagata, sus explicaciones de los factores del Dhamma, y ​​sus respuestas a las preguntas sería no ha llegado a su fin, pero mientras tanto los cuatro discípulos míos con sus cien años de vida útil habría muerto al final de los cien años. Sariputta, incluso si tienes que llevar alrededor en una cama,Todavía no habrá ningún cambio en la lucidez de la sabiduría del Tathagata.
63. “Con razón habla, si fuera a decir de alguien: ‘un ser que no están sujetos a la ilusión que ha aparecido en el mundo para el bienestar y la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para el bien, el bienestar y la felicidad de los dioses y los seres humanos,’ que es de mí de hecho que justamente hablando, esto hay que decir “.
64. Ahora en esa ocasión el venerable Nagasamala estaba de pie detrás del Bendito abanicándolo. 198 Entonces le dijo al Bendito: “Es maravilloso, venerable señor, es cosa maravillosa! Al escuchar este discurso sobre el Dhamma, los cabellos de mi

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el cuerpo se puso de pie. Venerable señor, ¿cuál es el nombre de este discurso sobre el Dhamma?”

“En cuanto a eso, Nagasamala, es posible que recuerde este discurso sobre el Dhamma como ‘El pelo de fondos Discurso /” 199

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. El Nagasamala venerable estaba satisfecho y encantado en las palabras del Bienaventurado.

13 Mahadukkhakkhandha Sutta El Discurso Mayor sobre la misa del sufrimiento

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika.
2. Entonces, cuando vino la mañana, una serie de monjes vestidos, y tomando sus cuencos y túnicas exteriores, [84] entró en Sāvatthi limosna. Entonces pensaron: “Todavía es demasiado pronto para pasear limosna en Sāvatthi. Supongamos que fuimos al parque de los vagabundos de otras sectas.”Así que fueron al parque de los vagabundos de otras sectas e intercambiaron saludos con los vagabundos. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentaron a un lado. Los vagabundos les dijo:
3. “Amigos, el asceta Gotama describe la comprensión completa de los placeres sensuales, y lo hacemos también; el asceta Gotama describe la comprensión completa de forma material, y nosotros hacemos lo mismo; el asceta Gotama describe la plena comprensión de los sentimientos, y nosotros hacemos lo mismo. ¿Cuál es entonces la diferencia aquí, amigos, ¿cuál es la diferencia, ¿cuál es la diferencia entre la reclusa enseñanza del Dhamma y la nuestra de Gautama, entre sus instrucciones y la nuestra?”200
4. Entonces esos monjes no aprueba ni desaprueba palabras de los vagabundos. Sin hacer ya sea que se levantaron de sus asientos y se fueron, pensando: “Vamos a llegar a entender el significado de estas palabras en el Santísimo presencia de uno”.
5. Cuando habían vagado limosna en Sāvatthi y habían regresado de su ronda de limosnas, después de la comida se fueron al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentaron a un lado y le contaron lo que había ocurrido. [El Bendito dijo:] [85]
6. “Monjes, vagabundos de otras sectas que hablan por lo tanto debe ser cuestionada así: ‘Pero, amigos, ¿cuál es la gratificación, lo

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es el peligro, y lo que es el escape en el caso de los placeres sensuales? ¿Cuál es la gratificación, lo que es el peligro, y lo que es el escape en el caso de forma material? ¿Cuál es la gratificación, ¿cuál es el peligro, y lo que es el escape en el caso de los sentimientos? Siendo cuestionado por lo tanto, vagabundos de otras sectas fallarán para dar cuenta de la materia, y lo que es más, van a tener dificultades. ¿Porqué es eso?Porque no es su provincia. Monjes, no veo a nadie en el mundo con sus dioses, su Maras, y su Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus príncipes y su gente, que podrían satisfacer la mente con una respuesta a estas preguntas, a excepción de el Tathagata o su discípulo o uno que ha aprendido de ellos.

(placeres de los sentidos)

7. (I) “Y qué, bhikkhus, es la gratificación en el caso de los placeres sensuales? Monjes, existen estas cinco cuerdas de los placeres sensuales. ¿Cuáles son los cinco? Formas cognoscibles por el ojo que se deseaba, deseados, agradables y simpáticos, conectados con el deseo sensual y provocativa de la lujuria. Suena cognoscible por el oído … Los olores cognoscibles por la nariz … Sabores de que pueda entender la lengua … Tangibles cognoscibles por el cuerpo que se deseaba, deseaba, agradable y simpático, conectado con el deseo sensual y provocativa de la lujuria. Estas son las cinco cuerdas de los placeres sensuales. Ahora bien, el placer y la alegría que surgen dependientes de estas cinco cuerdas de los placeres seqsual son la satisfacción en el caso de los placeres sensuales.
8. (Ii) “Y qué, bhikkhus, es el peligro en el caso de los placeres sensuales? Aquí, monjes, a causa de la nave por el cual un miembro del clan se gana la vida – ya sea de cheques o de contabilidad o el cálculo o la agricultura o el comercio o la cría o el tiro con arco o el servicio real, o lo que sea artesanal puede ser – que tiene que hacer frente frío, tiene que hacer frente al calor, que se lesionó por contacto con tábanos, mosquitos, el viento, el sol, y reptiles; corre el riesgo de muerte por el hambre y la sed. Ahora bien, esto es un peligro en el caso de los placeres sensuales, una masa de sufrir visibles aquí y ahora, con los placeres sensuales como su causa, los placeres sensuales como su fuente, los placeres sensuales como su fundamento, [86] siendo la causa placeres simplemente sensual.
9. “Si hay propiedad viene al miembro del clan mientras trabaja y

El Discurso Mayor sobre la misa del sufrimiento 181

se esfuerza y ​​hace un esfuerzo por lo tanto, él dolores, llora, y se lamenta, llora golpeaba el pecho y se angustia, llorando: “Mi trabajo es en vano, mi esfuerzo es inútil ‘! Ahora bien, esto también es un peligro en el caso de los placeres sensuales … siendo la causa placeres sensuales simplemente.

10. “If property comes to the clansman while he works and strives and makes an effort thus, he experiences pain and grief in protecting it: ‘How shall neither kings nor thieves make off with my property, nor fire burn it, nor water sweep it away, nor hateful heirs make off with it?’ And as he guards and protects his property, kings or thieves make off with it, or fire burns it, or water sweeps it away, or hateful heirs make off with it. And he sorrows, grieves, and laments, he weeps beating his breast and becomes distraught, crying: ‘What I had I have no longer!’ Now this too is a danger in the case of sensual pleasures…the cause being simply sensual pleasures.
11. “Una vez más, con los placeres sensuales como la causa, los placeres sensuales como la fuente de los placeres sensuales, como la base, siendo la causa placeres sensuales, simplemente, reyes pelea con reyes, nobles con los nobles, los brahmanes con los brahmanes, los cabezas de familia con los cabezas de familia; madre discute con niño, niño con la madre, padre con el niño, niño con el padre; hermano se pelea con el hermano, el hermano con la hermana, la hermana con el hermano, el amigo con el amigo. Y aquí, en sus disputas, peleas y disputas que se atacan mutuamente con los puños, los terrones, palos o cuchillos, con lo que incurren muerte o sufrimiento mortal. Ahora bien, esto también es un peligro en el caso de los placeres sensuales … siendo la causa placeres sensuales simplemente.
12. “Una vez más, con los placeres sensuales como la causa … hombres toman las espadas y escudos y hebilla en arcos y se estremece, y cobran a la batalla masiva de doble matriz con flechas y lanzas y espadas volando intermitentes; y no están heridos por flechas y lanzas, y sus cabezas se cortan por las espadas, con lo que incurren muerte o sufrimiento mortal. Ahora bien, esto también es un peligro en el caso de los placeres sensuales … siendo la causa placeres sensuales simplemente.
13. “Una vez más, con los placeres sensuales como la causa … hombres toman las espadas y escudos y hebilla en arcos y se estremece, y cobran bastiones resbaladizas, con flechas y lanzas volar [87] y las espadas de parpadear; y no están heridos por las flechas

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y lanzas y salpicado con líquidos hirviendo y aplastado bajo los pesos pesados, y sus cabezas se cortan por las espadas, con lo que incurren muerte o sufrimiento mortal. Ahora bien, esto también es un peligro en el caso de los placeres de los sentidos .. .la causa de ser simplemente placeres sensuales.

14. “Una vez más, con los placeres sensuales como la causa … hombres irrumpir en casas, saquear la riqueza, cometer robo, carreteras de emboscada, seducir a las esposas de otros, y cuando son capturados, los reyes tienen muchos tipos de torturas infligidas a ellos. Los reyes les han azotado con látigos, golpeados con bastones, golpeados con palos; tienen las manos cortadas, sus pies cortados, sus manos y pies cortados; sus cortaron las orejas, la nariz cortadas, las orejas y narices cortadas; que han ellos sometidos a la ‘olla gachas de avena,’ a la ‘afeitado pulido-shell,’ a la ‘boca de Rahu,’ a la ‘corona de fuego,’ a la ‘mano llameante,’ a la ‘briznas de hierba,’ a el ‘vestido de la corteza / la ‘antílope,’ ‘a los ganchos de carne,’ a las ‘monedas’, a la ‘decapado lejía,’ a la ‘perno de pivote,’ a la’enrollada jergón ‘; 201 y tienen que salpicaron con aceite hirviendo, y tienen ellos arrojados a ser devorados por los perros, y tienen los empalados en estacas vivas, y tienen la cabeza cortada con espadas – en los que incurren en la muerte o el sufrimiento mortal. Ahora bien, esto también es un peligro en el caso de los placeres sensuales … siendo la causa placeres sensuales simplemente.
15. “Una vez más, con los placeres sensuales como la causa, los placeres sensuales como la fuente, los placeres sensuales como base, siendo la causa placeres sensuales, simplemente, personas se entregan a la mala conducta de cuerpo, palabra y mente. Una vez hecho esto, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno. Ahora bien, esto también es un peligro en el caso de los placeres sensuales, una masa de sufrir en la vida por venir, 202 que tiene placeres sensuales como su causa, los placeres sensuales como su fuente, los placeres sensuales como su base, siendo la causa placeres simplemente sensual.
16. (Iii) “Y qué, bhikkhus, es el escape en el caso de los placeres sensuales? Es la eliminación del deseo y la lujuria, el abandono del deseo y el ansia de placeres sensuales. 203 Este es el escape en el caso de los placeres sensuales.
17. “Que aquellos reclusos y brahmanes que no entienden como lo que realmente es la gratificación como la gratificación, el peligro como un peligro, y la fuga de escape como en el caso de sensual

El Discurso Mayor sobre la misa del sufrimiento 183

placeres, ya sea a sí mismos pueden comprender plenamente los placeres sensuales o indican a otro para que pueda entender completamente los placeres sensuales – eso es imposible. Para que a los ascetas y brahmanes w ho entender como lo que realmente es [88] la satisfacción como la gratificación, el peligro como un peligro, y el escape como de escape en el caso de los placeres sensuales, pueden por sí mismas entender completamente los placeres sensuales o dar instrucciones a otro para que él puede comprender plenamente los placeres sensuales – eso es posible.

(Forma de materiales)

18. (I) “Y qué, bhikkhus, es la gratificación en el caso de forma material? Supongamos que hay una chica de la clase noble o la clase brahmán o del cabeza de familia de valores, en sus quince o dieciséis años, ni demasiado alto ni demasiado corto, ni demasiado delgada ni demasiado gordo, ni demasiado oscuro ni demasiado justo. Es su belleza y hermosura entonces en su apogeo?”-‘Sí, venerable señor.’-“Ahora, el placer y la alegría que surgen en dependencia de que la belleza y la belleza son la satisfacción en el caso de una forma material.
19. (Ii) “Y qué, bhikkhus, es el peligro en el caso de forma material? Más tarde uno podría ver que una misma mujer aquí a los ochenta, noventa o cien años, envejecido, como torcido como un soporte de techo, se dobló, con el apoyo de un bastón, vacilante, frágil, su juventud se ha ido, los dientes rotos, gris -haired, escasa-pelo, calvo, arrugado, con extremidades todas las manchas. ¿Qué opinas, monjes? Tiene su antigua belleza y encanto se desvaneció y el peligro se hace evidente?”-‘Sí, venerable señor.’-“Monjes, esto es un peligro en el caso de una forma material.
20. “Una vez más, uno puede ver que una misma mujer afligido, sufriendo, y gravemente enfermo, la mentira sucia en su propio excremento y la orina, levantado por unos y establecido por los demás. ¿Qué opinas, monjes? Tiene su antigua belleza y encanto se desvaneció y el peligro se hace evidente?”-‘Sí, venerable señor.’-“Monjes, esto también es un peligro en el caso de una forma material.
21. “Una vez más, uno puede ver que una misma mujer como un cadáver arrojado a un lado en un osario, uno, dos, o tres días la materia muerta, hinchada, lívida, y supuración. ¿Qué opinas, monjes? Tiene su antigua belleza y encanto se desvaneció y el peligro se hace evidente?”-‘Sí, venerable señor.’-“Monjes, esto también es un peligro en el caso de una forma material.

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22-29. «Agai ^ uno podría ver a la misma mujer como un cadáver arrojado a un lado en un charnel, siendo devorado por cuervos, halcones, buitres, perros, chacales o varios tipos de gusanos … [89] … un esqueleto con carne y sangre, sostenido junto con nervios … un esqueleto descarnado manchado de sangre, unido con tendones … huesos desconectados dispersos en todas las direcciones – aquí un hueso de la mano, hay un hueso de pie, aquí un hueso del muslo, allí una costilla, aquí un hueso de la cadera, allí una columna vertebral, aquí el cráneo … huesos blancos blanqueados, el color de las conchas … huesos amontonados, más de un año … huesos podridos y desmenuzados. ¿Qué piensas, bhikkhus? ¿Se ha desvanecido su belleza y hermosura anteriores y se ha vuelto evidente el peligro? «-» Sí, venerable señor «.» Bhikkhus, esto también es un peligro en el caso de la forma material.

30. (iii) «¿Y qué, bhikkhus, es el escape en el caso de la forma material? Es la eliminación del deseo y la lujuria, el abandono del deseo y la lujuria por la forma material. Este es el escape en el caso de la forma material.
31. «Que esos reclusos y brahmins que no entienden como en realidad es la gratificación como gratificación, el peligro como peligro y el escape como escape en el caso de la forma material, pueden comprender ellos mismos la forma material o instruir a otra para que pueda comprender completamente la forma material, eso es imposible. Que aquellos reclusos y brahmines que entienden como realmente es la gratificación como gratificación, el peligro como peligro y el escape como escape en el caso de la forma material, pueden ellos mismos comprender completamente la forma material o instruir a otra para que pueda comprender completamente el material forma – eso es posible.

(sentimientos)

32. (i) «¿Y qué, bhikkhus, es la gratificación en el caso de los sentimientos? Aquí, bhikkhus, bastante aislado de placeres sensuales, apartado de estados insalubres, un bhikkhu entra y permanece en el primer jhana, que va acompañado de un pensamiento aplicado y sostenido, de éxtasis y placer. 204 En tal ocasión, él no elige su propia aflicción, ni la aflicción de otro, ni la aflicción de ambos. [90] En esa ocasión, solo siente que está libre de aflicción. La mayor satisfacción en el caso de los sentimientos es libertad de la aflicción, digo.

El Gran Discurso sobre la Misa del Sufrimiento 185

33-35. «De nuevo, con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana … Con el desvanecimiento también del éxtasis … él entra y permanece en el tercer jhana … Con el abandono del placer y el dolor, él entra y permanece en el cuarto jhana … En tal ocasión no elige su propia aflicción, ni la aflicción de otro, ni la aflicción de ambos. En esa ocasión, solo siente que está libre de aflicción. La mayor satisfacción en el caso de los sentimientos es libertad de la aflicción, digo.

36. (ii) «¿Y qué, bhikkhus, es el peligro en el caso de los sentimientos? Los sentimientos son impermanentes, sufren y están sujetos a cambios. Este es el peligro en el caso de los sentimientos.
37. (iii) «¿Y qué, bhikkhus, es el escape en el caso de los sentimientos? Es la eliminación del deseo y la lujuria, el abandono del deseo y la lujuria por los sentimientos. Este es el escape en el caso de los sentimientos.
38. «Que esos reclusos y brahmins que no entienden como en realidad es la gratificación como gratificación, el peligro como peligro y el escape como escape en el caso de los sentimientos, pueden comprender ellos mismos los sentimientos o instruir a otros para que puedan entender completamente sentimientos, eso es imposible. Que aquellos reclusos y brahmines que entienden como realmente es la gratificación como gratificación, el peligro como peligro y el escape como escape en el caso de los sentimientos, pueden comprender ellos mismos los sentimientos o instruir a otros para que puedan comprender plenamente los sentimientos, que es posible.»

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

14 Culadukkhakkhandha Sutta El discurso más breve sobre la misa del sufrimiento

[91] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en el país sakyano en Kapilavatthu, en el parque de Nigrodha.

2. Entonces Mahanama el Sakyan 205 fue al Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y dijo: «Venerable señor, desde hace mucho tiempo he entendido el Dhamma enseñado por el Bendito: ‘La codicia es una imperfección que profana la mente, el odio es una imperfección que contamina la mente, el engaño es una imperfección que contamina la mente «. Sin embargo, mientras entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, a veces los estados de avaricia, odio y engaño invaden mi mente y permanecen. Me he preguntado, venerable señor, qué estado todavía no he abandonado internamente, debido a lo cual a veces estos estados de avaricia, odio y engaño invaden mi mente y permanecen «. 206
3. «Mahanama, todavía hay un estado no abandonado por ti internamente, debido a lo cual a veces los estados de avaricia, odio y engaño invaden tu mente y permanecen; porque si ese estado ya lo abandonaras internamente, no estarías viviendo la vida hogareña, no estarías disfrutando de los placeres sensuales. 207 Es porque ese estado no lo abandona internamente que está viviendo la vida hogareña y disfrutando de los placeres sensuales.
4. «Aunque un discípulo noble ha visto claramente como es en realidad con la sabiduría adecuada cómo los placeres sensuales proporcionan poca gratificación, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos, mientras él todavía no alcance el éxtasis y el placer que está aparte de los placeres sensuales, aparte de los estados malsanos, o de algo más pacífico que eso, aún puede sentirse atraído por los placeres sensuales. 208 Pero cuando un noble discípulo ha visto claramente lo que realmente es, con la sabiduría adecuada, cómo los placeres sensuales proporcionan poca gratificación, mucho

El discurso más breve sobre la masa del sufrimiento 187

sufrimiento, y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos, y él alcanza el éxtasis y el placer que están separados de los placeres sensuales, aparte de los estados malsanos, o de algo más pacífico que eso, entonces ya no se siente atraído por placeres sensuales [92]

5. «Antes de mi iluminación, cuando todavía era un Bodhisatta no iluminado, también vi claramente como es en realidad con sabiduría propia cómo los placeres sensuales proporcionan poca gratificación, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos, pero como Si bien aún no alcancé el éxtasis y el placer que están separados de los placeres sensuales, aparte de los estados malsanos, o de algo más pacífico que eso, reconocí que todavía podría sentirme atraído por los placeres sensuales. Pero cuando claramente vi como es con verdadera sabiduría cómo los placeres sensuales proporcionan poca gratificación, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos, y logré el éxtasis y el placer que están separados de los placeres sensuales, aparte de los estados malsanos, o de algo más pacífico que eso, reconocí que ya no me sentía atraído por los placeres sensuales.

6-14. «¿Y cuál es la satisfacción en el caso de los placeres sensuales? Mahanama, existen estos cinco hilos de placer sensual … (como Sutta 13, §§7-15) … Ahora bien, esto también es un peligro en el caso de los placeres sensuales, una masa de sufrimiento en la vida venidera, que tiene placeres sensuales como su causa, los placeres sensuales como su origen, los placeres sensuales como su base, siendo la causa simplemente placeres sensuales.

15. «Ahora, Mahanama, en una ocasión yo vivía en Raja-gaha en la montaña Vulture Peak. En esa ocasión, un número de Niganthas que vivían en la Roca Negra en las laderas del Isigili practicaban estar de pie continuamente, rechazando asientos, y experimentando sentimientos dolorosos, punzantes y penetrantes debido al esfuerzo. 209
16. «Entonces, cuando era tarde, me levanté de la meditación y fui a los Niganthas allí. Les pregunté: «Amigos, ¿por qué practican la postura continua, rechazan los asientos y experimentan sensaciones dolorosas, punzantes y penetrantes debido al esfuerzo?»
17. «Cuando esto fue dicho, ellos respondieron: ‘Amigo, el Nigantha Nataputta es omnisciente y omnisciente y afirma tener un completo conocimiento y visión así:» Si estoy caminando o

yo

de pie o dormido o despierto, [93] el conocimiento y la visión están continuamente presentes para mí ininterrumpidamente. «Él dice así:» Niganthas, has hecho acciones malvadas en el pasado; agotarlos con la ejecución de austeridades penetrantes. Y cuando estás aquí y ahora restringido en cuerpo, habla y mente, eso no está haciendo acciones malvadas para el futuro. Entonces, al aniquilar con ascetismo las acciones pasadas y al no hacer nuevas acciones, no habrá consecuencias en el futuro. Sin consecuencias en el futuro, está la destrucción de la acción. Con la destrucción de la acción, está la destrucción del sufrimiento. Con la destrucción del sufrimiento, está la destrucción del sentimiento. Con la destrucción de los sentimientos, todo el sufrimiento se agotará. «Esta es [la doctrina] que aprobamos y aceptamos, y estamos satisfechos con ella».

18. «Cuando esto fue dicho, les dije: ‘Pero, amigos, ¿saben que existieron en el pasado, y que no es el caso de que no existieran?’ – ‘No amigo.’ – ‘Pero, amigos, ¿saben que hicieron malas acciones en el pasado y no se abstuvieron de ellas?’ – ‘No amigo.’ – ‘Pero, amigos, ¿saben que hicieron tales y tantas acciones malvadas?’ – ‘No amigo.’ – ‘Pero, amigos, ¿saben que ya se ha agotado tanto sufrimiento, o que aún se debe agotar tanto sufrimiento, o que cuando se ha agotado tanto sufrimiento, todo el sufrimiento se habrá agotado?’ – ‘No amigo.’ – ‘Pero, amigos, ¿saben lo que es el abandono de estados malsanos y cuál es el cultivo de estados sanos aquí y ahora?’ – ‘No amigo.’
19. «‘Entonces, amigos, parece que no saben que existieron en el pasado y que no es el caso de que no existan; o que hiciste malas acciones en el pasado y no te apartaste de ellas; o que hiciste tales y tales acciones malvadas;o que tanto sufrimiento ya se ha agotado, o que aún se debe agotar tanto sufrimiento, o que cuando se ha agotado tanto sufrimiento, todo el sufrimiento se habrá agotado; o lo que es el abandono de estados malsanos y cuál es el cultivo de estados sanos aquí y ahora. Siendo así, aquellos que son asesinos, malhechores con las manos ensangrentadas en el mundo, cuando renacen entre los seres humanos, caen en la indigencia como Niganthas ‘. 210
20. «‘Amigo Gotama, el placer no se obtiene a través del placer; el placer se obtiene a través del dolor. [94] Porque el placer se obtenía a través del placer, entonces el Rey Seniya

El discurso más breve sobre la masa del sufrimiento 189

Bimbisara de Magadha obtendría placer, ya que él habita con mayor placer que el venerable Gotama.

«Seguramente el venerable Niganthas ha pronunciado esas palabras precipitadamente y sin reflexión. Más bien, es a mí a quien se debe preguntar: «Quien permanece en mayor placer». ¿El rey Seniya Bimbisara de Magadha o el venerable Gotama? «

«Seguramente, amigo Gotama, pronunciamos esas palabras precipitadamente y sin reflexión. Pero deja que sea. Ahora le preguntamos al venerable Gotama: Quien permanece en mayor placer. ¿El rey Seniya Bimbisara de Magadha o el venerable Gotama?

21. «‘Entonces, amigos, les haré una pregunta a cambio. Responde como quieras Que opinan, amigos? ¿Puede el rey Seniya Bimbisara de Magadha permanecer sin mover su cuerpo o pronunciar una palabra, experimentando el pico de placer durante siete días y noches? – ‘No amigo.’ – ‘¿Puede el rey Seniya Bimbisara de Magadha permanecer sin mover su cuerpo o pronunciar una palabra, experimentando el pico de placer durante seis, cinco, cuatro, tres o dos días y noches? … ¿por un día y una noche?’ – ‘No amigo.’
22. «‘Pero, amigos, puedo vivir sin mover mi cuerpo o pronunciar una palabra, experimentar el pico de placer por un día y una noche … por dos, tres, cuatro, cinco y seis días y noches … por siete días y noches. 211 ¿Qué piensas, amigos? Siendo así, ¿quién mora en mayor placer? ¿El rey Seniya Bimbisara de Magadha o yo?

«‘Siendo así, [95] el venerable Gotama permanece con mayor placer que el rey Seniya Bimbisara de Magadha'».

Eso es lo que dijo el Bendito. Mahanama el Sakyan estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

15 Anumana Sutta Inferencia

1. Así he escuchado. En una ocasión, el venerable Maha Moggallana vivía en el país de Bhagga en Sumsumaragira en Bhesakala Grove, Deer Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Amigos, bhikkhus». «Amigo», respondieron. El venerable Maha Moggallana dijo esto:

2. «Amigos, aunque un bhikkhu pregunta así: ‘Deje que los venerables me amonesten, 212 1 deben ser amonestados por los venerables’, pero si es difícil de amonestar y posee cualidades que lo hacen difícil de amonestar, si es impaciente y no toma la instrucción correctamente, entonces sus compañeros en la vida santa piensan que no debe ser amonestado o instruido, piensan en él como una persona en la que no se puede confiar.
3. «¿Qué cualidades lo hacen difícil de amonestar?

(1) Aquí un bhikkhu tiene malos deseos y está dominado por malos deseos; 213 esta es una cualidad que lo hace difícil de amonestar.

(2) Una vez más, un bhikkhu se alaba a sí mismo y menosprecia a los demás; esta es una cualidad que lo hace «difícil de amonestar».

(3) Una vez más, un bhikkhu está enojado y es vencido por la ira; esta es una cualidad …

(4) Nuevamente, un bhikkhu está enojado y vengativo debido a la ira …

(5) Nuevamente, un bhikkhu está enojado y obstinado a causa de la ira …

(6) Nuevamente, un bhikkhu está enojado, y pronuncia palabras que rayan en la ira …

(7) Nuevamente, un bhikkhu es reprendido, y él se resiste al reprobador …

(8) Nuevamente, un bhikkhu es reprendido, y denigra al reprobador …

(9) De nuevo, [96] un bhikkhu es reprendido, y él reprende al reprobador …

190

Inferencia 191

(10) Nuevamente, un bhikkhu es reprendido, y él prevarica, lleva la charla a un lado, y muestra ira, odio y amargura …

(11) Nuevamente, un bhikkhu es reprendido, y él falla en dar cuenta de su conducta …

(12) De nuevo, un bhikkhu es despectivo y dominante …

(13) Nuevamente, un bhikkhu es envidioso y avaro …

(14) Nuevamente, un bhikkhu es fraudulento y engañoso …

(15) Nuevamente, un bhikkhu es obstinado y arrogante …

(16) De nuevo, un bhikkhu se adhiere a sus propios puntos de vista, los mantiene tenazmente y los abandona con dificultad; esta es una cualidad que lo hace difícil de amonestar. 214

«Amigos, estas son llamadas las cualidades que lo hacen difícil de amonestar.

4. «Amigos, aunque un bhikkhu no pregunta así: ‘Dejen que los venerables me amonesten; Necesito que los venerables me amonesten, ‘sin embargo, si es fácil amonestarlo y posee cualidades que lo hacen fácil de amonestar, si es paciente y toma las instrucciones correctamente, entonces sus compañeros en la vida santa piensan que debe ser amonestado e instruidos, y piensan en él como una persona en la que se puede confiar.
5. «¿Qué cualidades lo hacen fácil de amonestar?

(1) Aquí un bhikkhu no tiene malos deseos y no está dominado por malos deseos; esta es una cualidad que lo hace fácil de amonestar.

(2) Una vez más, un bhikkhu no se alaba a sí mismo ni menosprecia a los demás; esta es una cualidad …

(3) Él no está enojado ni permite que la ira lo venza …

(4) Él no está enojado o vengativo debido a la ira …

(5) Él no está enojado o obstinado a causa de la ira …

(6) Él no está enojado, y él no pronuncia palabras que rayan en la ira …

(7) Él es reprendido, y él no se resiste al reprobador …

(8) Es reprobado, y no denigra al reprobador … [97]

(9) Él es reprendido, y él no reprende a la reprobación …

(10) Él es reprendido, y él no prevarica, lleva la charla a un lado, y muestra enojo, odio y amargura …

(11) Él es reprendido, y él no deja de dar cuenta de su conducta …

(12) Él no es despectivo ni dominante …

(13) Él no es envidioso ni avaro …

ilOO

(14) Él no es fraudulento ni engañoso …

(15) Él no es obstinado ni arrogante …

(16) Una vez más, un bhikkhu no se adhiere a sus propios puntos de vista ni se aferra a ellos tenazmente, y los abandona fácilmente; esta es una cualidad que lo hace fácil de amonestar.

«Amigos, estas se llaman las cualidades que lo hacen fácil de amonestar.

6. «Ahora, amigos, un bhikkhu debe inferir sobre sí mismo de la siguiente manera: 215

(1) ‘Una persona con malos deseos y dominada por malos deseos me desagrada y me desagrada. Si tuviera malos deseos y estuviera dominado por los malos deseos, sería desagradable y desagradable para los demás «. Un bhikkhu que sabe esto debería despertar su mente de la siguiente manera: ‘No tendré malos deseos y seré dominado por malos deseos’.

(2-16) ‘Una persona que se alaba a sí misma y menosprecia a los demás … [98] … Una persona que se adhiere a sus propios puntos de vista, se aferra a ellos tenazmente, y los abandona con dificultad es desagradable y desagradable para mí. Si tuviera que adherirme a mis propios puntos de vista, aferrarme a ellos tenazmente, y renunciar a ellos con dificultad, sería desagradable y desagradable para los demás ‘. Un bhikkhu que sepa esto debería despertar su mente de la siguiente manera: ‘No me adheriré a mis propios puntos de vista, agárralos con tenacidad y los abandonaré fácilmente’.

7. «Ahora, amigos, un bhikkhu debería repasarse a sí mismo así:

(1) ‘¿Tengo malos deseos, y estoy dominado por malos deseos?’ Si, cuando se revisa a sí mismo, sabe: «Tengo malos deseos, estoy dominado por los malos deseos», entonces debería hacer un esfuerzo para abandonar esos malvados estados malsanos. Pero si, cuando se revisa a sí mismo, sabe: «No tengo malos deseos, no estoy dominado por los malos deseos», entonces puede permanecer feliz y contento, entrenando día y noche en estados sanos.

(2-16) Una vez más, un bhikkhu debería repasarse así: ‘¿Me alabo y menosprecio a los demás?’ … [99] … ‘¿Me adhiero a mis propios puntos de vista, los sostengo tenazmente y los renuncio con dificultad? ‘ Si, cuando se revisa a sí mismo, sabe: ‘Me adhiero a mis propios puntos de vista …’, entonces [100] debería hacer un esfuerzo para abandonar esos malvados estados malsanos. Pero si, cuando se revisa a sí mismo, sabe: «No me adhiero a los míos

Inferencia 193

puntos de vista … / entonces él puede permanecer feliz y contento, entrenando día y noche en estados sanos.

8. «Amigos, cuando un bhikkhu se revisa así, si ve que estos malvados estados malsanos no están todos abandonados en sí mismo, entonces debe hacer un esfuerzo para abandonarlos a todos. Pero si, cuando se revisa así, ve que están todos abandonados en sí mismo, entonces puede permanecer feliz y contento, entrenando día y noche en estados sanos. 216

«Igual que cuando una mujer -o un hombre- joven, joven, aficionado a los adornos, al ver la imagen de su propia cara en un espejo claro y brillante o en un recipiente con agua clara, ve una mancha o un defecto en ella, ella hace un esfuerzo por quitarlo, pero si no ve manchas o imperfecciones en él, se alegra así: ‘Para mí es una ganancia que esté limpio’; así también cuando un bhikkhu se revisa así … entonces puede permanecer feliz y contento, entrenando día y noche en estados sanos «.

Eso es lo que dijo el venerable Maha Moggallana. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del venerable Maha Moggallana.

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1

16 Cetokhila Sutta El yermo en el corazón

[101] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:

2. «Bhikkhus, que cualquier bhikkhu que no haya abandonado cinco desiertos en el corazón y no haya cortado cinco cadenas en el corazón debería crecer, crecer y realizarse en este Dharruna y Disciplina, eso es imposible.217
3. «¿Qué, bhikkhus, son los cinco páramos en el corazón que no ha abandonado? Aquí un bhikkhu es dudoso, inseguro, indeciso e inseguro acerca del Maestro, y por lo tanto su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo. Como su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo, ese es el primer desierto en el corazón que no ha abandonado.
4. «De nuevo, un bhikkhu es dudoso, inseguro, indeciso e inseguro acerca del Dhamma 218 … Como su mente no se inclina hacia el ardor … ese es el segundo desierto en el corazón que no ha abandonado.
5. «De nuevo, un bhikkhu es dudoso, inseguro, indeciso e inseguro acerca de la Sangha … Como su mente no se inclina hacia el ardor … ese es el tercer desierto en el corazón que no ha abandonado.
6. «De nuevo, un bhikkhu es dudoso, incierto, indeciso e inseguro acerca del entrenamiento … Como su mente no se inclina hacia el ardor … ese es el cuarto desierto en el corazón que no ha abandonado.
7. «De nuevo, un bhikkhu está enojado y disgustado con sus compañeros en la vida santa, resentido e insensible hacia ellos, y así su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia.

El yermo en el corazón 195

yo 102

y luchando Como su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo, ese es el quinto desierto en el corazón que no ha abandonado.

«Estos son los cinco páramos en el corazón que no ha abandonado.

8. «¿Qué, bhikkhus, son los cinco grilletes en el corazón que no ha cortado? Aquí un bhikkhu no está libre de lujuria, deseo, afecto, sed, fiebre y anhelo de placeres sensuales, y por eso su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo. Como su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo, ese es el primer grillete en el corazón que no ha cortado.
9. «Una vez más, un bhikkhu no está libre de lujuria, deseo, afecto, sed, fiebre y anhelo por el cuerpo 219 … Como su mente no se inclina al ardor … ese es el segundo grillete en el corazón que no ha cortado. [102]
10. «De nuevo, un bhikkhu no está libre de lujuria, deseo, afecto, sed, fiebre y anhelo de forma … Como su mente no se inclina al ardor … ese es el tercer grillete en el corazón que no ha cortado.
11. «De nuevo, un bhikkhu come todo lo que le gusta hasta que se le llena el estómago y se deleita con los placeres de dormir, colgar y adormecerse … Como su mente no se inclina hacia el ardor … ese es el cuarto grillete en el corazón que no tiene cortado.
12. «De nuevo, un bhikkhu vive la vida santa aspirando a un orden de dioses así: ‘Por esta virtud o observancia o ascetismo o vida santa, me convertiré en un [gran] dios o un dios [menor]’, y así su mente lo hace no inclinado a ardor, devoción, perseverancia y esfuerzo. Como su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo, este es el quinto grillete en el corazón que no ha cortado.

«Estos son los cinco grilletes en el corazón que no ha cortado».

13. «Bhikkhus, que cualquier bhikkhu que no haya abandonado estos cinco páramos en el corazón y cortado estos cinco grilletes en el corazón debería crecer, crecer y realizarse en este Dhamma y Disciplina, eso es imposible.
14. «Bhikkhus, que cualquier bhikkhu que haya abandonado cinco páramos en el corazón y cortado cinco cadenas en el corazón debería crecer, crecer y realizarse en este Dhamma y Disciplina, eso es posible.

yo 103

15. «¿Qué, bhikkhus, son los cinco páramos en el corazón que ha abandonado? Aquí un bhikkhu no es dudoso, incierto, indeciso o desconfiado con respecto al Maestro, y por eso su mente se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo. A medida que su mente se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo, el primer desierto en el corazón ha sido abandonado por él.
16. «De nuevo, un bhikkhu no es dudoso, incierto, indeciso o desconfiado con respecto al Dhamma … Cuando su mente se inclina hacia el ardor … el segundo desierto en el corazón ha sido abandonado por él.
17. «De nuevo, un bhikkhu no es dudoso, incierto, indeciso o desconfiado con respecto a la Sangha … A medida que su mente se inclina hacia el ardor … el tercer desierto en el corazón ha sido abandonado por él.
18. «Una vez más, un bhikkhu no es dudoso, incierto, indeciso o desconfiado sobre el entrenamiento … A medida que su mente se inclina hacia el ardor … el cuarto desierto en el corazón ha sido abandonado por él.
19. «De nuevo, un bhikkhu no está enojado ni disgustado con sus compañeros en la vida santa, ni resentido e insensible hacia ellos, y así su mente se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo. [103] A medida que su mente se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo, el quinto desierto en el corazón ha sido abandonado por él.

«Estos son los cinco páramos en el corazón que ha abandonado.

20. «¿Qué, bhikkhus, son los cinco grilletes en el corazón que ha cortado? Aquí un bhikkhu está libre de lujuria, deseo, afecto, sed, fiebre y anhelo de placeres sensuales, y así su mente se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo. A medida que su mente se inclina por el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo, el primer grillete en el corazón ha sido cortado por él.
21. «De nuevo, un bhikkhu está libre de lujuria, deseo, afecto, sed, fiebre y anhelo por el cuerpo … Mientras su mente se inclina hacia el ardor … el segundo grillete en el corazón ha sido cortado por él.
22. «Una vez más, un bhikkhu está libre de lujuria, deseo, afecto, sed, fiebre y anhelo de forma … .Como su mente se inclina hacia el ardor … el tercer grillete en el corazón ha sido cortado por él.
23. «De nuevo, un bhikkhu no come tanto como le gusta hasta que su panza está llena y no se deleita con los placeres de dormir.

El yermo en el corazón 197

colgando, y dormitando … Mientras su mente se inclina hacia el ardor … el cuarto grillete en el corazón ha sido cortado por él.

24. «De nuevo, un bhikkhu no vive la vida santa aspirando a un orden de dioses así: ‘Por esta virtud o observancia o ascetismo o vida santa, me convertiré en un [gran] dios o en un dios [menor] / y así su mente se inclina por el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo. Mientras su mente se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo, el quinto grillete en el corazón ha sido cortado por él.

«Estos son los cinco grilletes en el corazón que ha cortado».

25. «Bhikkhus, que cualquier bhikkhu que haya abandonado estos cinco páramos en el corazón y cortado estos cinco grilletes en el corazón debería crecer, crecer y realizarse en este Dhamma y Disciplina, eso es posible.
26. «Desarrolla la base para el poder espiritual que consiste en la concentración debido al celo y al esfuerzo decidido; él desarrolla la base para el poder espiritual que consiste en la concentración debido a la energía y el esfuerzo determinado; él desarrolla la base para el poder espiritual que consiste en la concentración debida a la [pureza de] la mente y al empeño decidido; él desarrolla la base para el poder espiritual que consiste en la concentración debido a la investigación y al empeño decidido. Y el entusiasmo es el quinto. 220
27. «Un bhikkhu que posee así los quince factores, incluido el entusiasmo, [104] es capaz de salir, capaz de la iluminación, capaz de obtener la seguridad suprema de la esclavitud. 221

«Supongamos que hubiera una gallina con ocho, diez o doce huevos, que ella había cubierto, incubado y nutrido adecuadamente. A pesar de que ella no deseó: ‘¡Oh, que mis polluelos puedan perforar sus conchas con las puntas de sus garras y picos y eclosionar con seguridad!’ sin embargo, los pollos son capaces de atravesar sus conchas con las puntas de sus garras y picos y salir de manera segura. 222 Así también, un bhikkhu que posee los quince factores, incluido el entusiasmo, es capaz de brotar, capaz de la iluminación, capaz de obtener la seguridad suprema de la esclavitud «.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

17 matorrales de la selva de Vanapattha Sutta

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. «Bhikkhus, les enseñaré un discurso sobre los matorrales de la jungla. Escucha y presta atención a lo que voy a decir. «-» Sí, venerable señor «, respondieron los bhikkhus. El Bendito dijo esto:
3. «Aquí, bhikkhus, un bhikkhu vive en un matorral de la jungla. 223 Mientras él está viviendo allí, su atención plena no establecida no se establece, su mente no concentrada no se concentra, sus contaminaciones no destruidas no llegan a la destrucción, no alcanza la seguridad suprema no alcanzada de la esclavitud; y también son difíciles de conseguir los requisitos de la vida que uno debe obtener: túnicas, limosnas, lugares de descanso y artículos medicinales. El bhikkhu [105] debería considerar así: ‘Estoy viviendo en este matorral de la jungla. ¡Mientras vivo aquí, mi imitación no establecida no se establece …! no alcances la seguridad suprema no alcanzada de la esclavitud; y también los requisitos de la vida … son difíciles de conseguir «. Ese bhikkhu debería partir de esa jungla selvática esa misma noche o ese mismo día; él no debería continuar viviendo allí.
4. «Aquí, bhikkhus, un bhikkhu vive en un matorral de la jungla. Mientras él está viviendo allí, la atención plena no establecida no se establece, su mente no concentrada no se concentra, sus contaminaciones no destruidas no llegan a la destrucción, no alcanza la seguridad suprema no alcanzada de la esclavitud; sin embargo, los requisitos de la vida que uno debería obtener … son fáciles de conseguir. El bhikkhu debería considerar así: ‘Estoy viviendo en este matorral de la jungla. ¡Mientras vivo aquí, mi atención no establecida no se establece …! hacer

Jungle Thickets 199

1106

no alcanzar la seguridad suprema no alcanzada de la esclavitud; sin embargo, los requisitos de la vida que uno debería obtener … son fáciles de conseguir. Sin embargo, no salí de la vida hogareña a la falta de vivienda por el bien de las túnicas, las limosnas, el lugar de descanso y los requisitos médicos. Además, mientras vivo aquí, mi atención no establecida no se establece … No alcanzo la seguridad suprema no alcanzada de la esclavitud «.Habiendo reflexionado así, ese bhikkhu debería partir de ese matorral de la jungla; él no debería continuar viviendo allí.

5. «Aquí, bhikkhus, un bhikkhu vive en un matorral de la jungla. Mientras él está viviendo allí, su atención plena no establecida se establece, su mente no concentrada se concentra, sus contaminaciones no destruidas llegan a la destrucción, alcanza la seguridad suprema no protegida de la esclavitud; sin embargo, los requisitos de la vida que debería obtener uno que salió … son difíciles de conseguir. El bhikkhu debería considerar así: [106] ‘Estoy viviendo en este matorral de la jungla. Mientras vivo aquí, mi atención no establecida se ha establecido … Logré la seguridad suprema no alcanzada de la esclavitud; sin embargo, los requisitos de la vida … son difíciles de conseguir. Sin embargo, no salí de la vida hogareña a la falta de vivienda por el bien de las túnicas, las limosnas, el lugar de descanso y los requisitos médicos. Además, mientras vivo aquí, mi atención plena no establecida se ha establecido … He alcanzado la seguridad suprema no alcanzada de la esclavitud «.Después de haber reflejado por lo tanto, que el monje debe seguir viviendo en esa espesura de la selva; no se fuera.
6. “Aquí, monjes, el monje vive en alguna espesura de la selva. Mientras que él está viviendo no tiene conciencia de no establecido se establece, sin concentrar su mente se concentra, sus corrupciones no destruidas vienen a la destrucción, alcanza el supremo de seguridad no alcanzado de la servidumbre; y también los requisitos de la vida que debe ser obtenido por uno salido – batas, comida de las limosnas, lugar de descanso, y requisitos medicinales – son fáciles de conseguir. El monje debe considerar así: ‘Estoy viviendo en esta espesura de la selva. Mientras que estoy viviendo aquí mi atención no establecido se ha establecido … He alcanzado la seguridad suprema no alcanzada de la servidumbre; y también los requisitos de la vida … son fáciles de conseguir ‘. Que el monje debe seguir viviendo en esa espesura de la selva como dure la vida; no se fuera.

i 108

7-10. “Aquí, monjes, el monje vive en función de una determinada localidad .., 224

11-14. “Aquí, monjes, el monje vive en función de una determinada ciudad …

15-18. “Aquí, monjes, el monje vive en función de una determinada ciudad …

19-22. “Aquí, monjes, el monje vive en dependencia de un determinado país …

23. “Aquí, monjes, el monje vive en función de una determinada persona … (como en el § 3) [107] … Que el monje debe apartarse de esa persona sin despedirse; que no debe continuar siguiéndolo.
24. “Aquí, monjes, el monje vive en función de una determinada persona … (como en el § 4) … Después de haber reflejado por lo tanto, que el monje debe apartarse de esa persona después de tomar la licencia; 225 que no debe continuar siguiéndolo.
25. “Aquí, monjes, el monje vive en función de una determinada persona … (como en el § 5) … Después de haber reflejado por lo tanto, que el monje debe continuar después de esa persona; no se apartase de él.
26. “Aquí, monjes, el monje vive en función de una determinada persona … (como en el § 6) [108] … Que el monje debe continuar siguiendo a esa persona como dure la vida; que no debe apartarse de él, aunque dijo que se fuera “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

18 Madhupindika Sutta El Honeyball

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en el país en Kapilavatthu Sakya en el Parque de Nigrodha.
2. Entonces, cuando vino la mañana, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró en Kapilavatthu limosna. Cuando él se había alejado limosna en Kapilavatthu y había regresado de su ronda de limosnas, después de su comida se fue a la Gran Madera para la permanencia del día, y entrando en el Gran Bosque, se sentó en la raíz de un árbol joven bilva para el día de permanencia.
3. Dandapani Sakya, al caminar y vagar durante el ejercicio, también fue a la Gran madera, y cuando él había entrado en el Bosque Grande, que fue al retoño bilva donde el Bendito estaba e intercambiaron saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, que se situó en un lado apoyado en su bastón y le preguntó al Bendito: “¿Qué hace la aserción reclusa, ¿qué es lo proclaman” 226
4. “Amigo, no afirmar y proclamar tales [una enseñanza] que uno no pelea con nadie en el mundo con sus dioses, su Maras, y su Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente; tales [una enseñanza] que las percepciones no más que subyacen brahmán que permanece separado de los placeres sensuales, sin perplejidad, despojado de preocupación, libre de deseo para cualquier tipo de ser.”227
5. Cuando esto fue dicho, el Dandapani Sakyan sacudió la cabeza, [109] movió la lengua, y levantó las cejas hasta que su frente se arrugó en tres líneas. 228 A continuación, se apartó, apoyado en su bastón.
6. Luego, cuando llegó la noche, el Bienaventurado se levantó de la meditación y se fue al parque de Nigrodha, donde se sentó en un asiento se dispuso para él y le dijo a los monjes lo que había tenido lugar. A continuación, un cierto monje preguntó al Bendito:

i 111

7. “Pero, venerable señor, lo que es [la enseñanza] que el Bienaventurado se afirma mediante el cual uno no pelea con nadie en el mundo con sus dioses, su Maras, y su Brahmas, en este géneros-ción con sus ascetas y brahmanes, su príncipes y su gente? Y, venerable señor, ¿cómo es que las percepciones no más que subyacen brahmán que permanece separado de los placeres sensuales, sin perplejidad, despojado de preocupación, libre de deseo para cualquier tipo de ser?”
8. “Monjes, en cuanto a la fuente a través del cual las percepciones y nociones teñidas por la proliferación mental, acosados ​​un hombre: si no se encuentra nada allí para deleitarse, bienvenido y mantenga a, este es el final de la tendencia subyacente a la lujuria, de la tendencia subyacente a la aversión, [110] de la tendencia subyacente a la vista, de la tendencia subyacente a la duda, de la tendencia subyacente a la presunción, de la tendencia subyacente al deseo de ser, de la tendencia subyacente a la ignorancia; este es el fin de recurrir a varillas y armas, de disputas, peleas, disputas, recriminación, malicia, y habla falsa; aquí estos estados perjudiciales malos dejan sin resto.”229
9. Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el sublime se levantó de su asiento y fue a su vivienda.
10. Luego, poco después del Bendito había ido, los monjes se consideran: “Ahora, amigos, el Bienaventurado se ha levantado de su asiento y se fue a su vivienda después de dar un resumen en pocas palabras, sin exponer el significado detallado. Ahora que se expondrá en detalle “Entonces se consideró:“? El Venerable Maha Kaccana es alabado por el profesor y estimado por sus compañeros sabias en la vida santa. 230 Él es capaz de exponer el significado detallado. Supongamos que se acercó a él y le preguntó por el significado de esta “.
11. A continuación, los monjes fueron a la Venerable Maha Kaccana e intercambiaron saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentaron a un lado y le contaron lo que había ocurrido, [111] y agregó: “Que el venerable Maha Kaccana exponer a nosotros”
12. [El Venerable Maha Kaccana respondió:] “Amigos, es como si un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, pensaban que el duramen se debe buscar por entre las ramas y hojas de un gran árbol que se coloca en posesión de duramen, después de haber pasado por la raíz

El Honeyball 203

i 112

y el tronco. Y lo mismo ocurre con ustedes, señores venerables, que cree que deben plantearse sobre el significado de esto, después de que ha pasado el Bendito por cuando estaba cara a cara con el Maestro. Para saber, el Bienaventurado se sabe; ver, que ve; que es la visión, que es el conocimiento, que es el Dhamma, que es el santo; 231 es el Sayer, el anunciador, el Elucidator de significado, el dador de la Inmortalidad, el señor del Dhamma, el Tathagata. Ese fue el momento en el que debería haber pedido el Bendito el significado. Como les dijo, por lo que debería haber recordado “.

13. “Sin duda, amigo Kaccana, el saber, el Bendito sabe; ver, que ve; que es la visión … Tathagata. Ese fue el momento en el que debería haber pedido el Bendito el significado. Como nos dijo, por lo que deberíamos haber recordado. Sin embargo, el Venerable Maha Kaccana es alabado por el profesor y estimado por sus compañeros sabias en la vida santa. El Venerable Maha Kaccana es capaz de exponer el significado detallado de este resumen dada en breve por el Bendito, sin exponer el significado detallado. Deje que el venerable Maha Kaccana exponerlo sin encontrarlo problemático “.
14. “Entonces escucha, amigos, y prestar una atención constante a lo que voy a decir.” – “Sí, amigo”, respondieron los monjes. El Venerable Maha Kaccana dijo lo siguiente:
15. “Amigos, cuando el Bienaventurado se levantó de su asiento y fue a su vivienda después de dar un resumen en pocas palabras, sin exponer el significado detallado, que es: ‘Monjes, en cuanto a la fuente a través del cual las percepciones y nociones teñidas por la proliferación mental, acosados ​​un hombre : si no se encuentra nada allí para deleitarse, bienvenido, y mantenga a, este es el final de la tendencia subyacente a la lujuria … este es el fin de recurrir a las barras y las armas … aquí estos estados perjudiciales malos dejan sin resto / entiendo la significado detallado de que sea de la siguiente manera:
16. “Dependiente en el ojo y formas, surge la conciencia del ojo. El encuentro de los tres es el contacto. Con el contacto como condición hay sensación. Lo que uno siente, que uno percibe. [112] Lo que uno percibe, que se piensa. Lo que uno piensa, que uno mentalmente prolifera. Con lo que se ha proliferado mentales como la fuente, las percepciones y nociones teñidas por la proliferación mental de un hombre acosado con respecto al pasado, futuro y presente las formas cognoscibles a través del ojo. 232

i 112

j “Dependiendo de la oreja y suena … En función de la nariz

| y los olores … depende de la lengua y los sabores … Dependiente

en el cuerpo y los tangibles … En función de la mente y los objetos mentales, surge la consciencia mental. El encuentro de los tres es el contacto. Con el contacto como condición hay sensación. Lo que uno siente, que uno percibe. Lo que se percibe, que uno piensa. Lo que uno piensa, que uno mentalmente prolifera. Con lo que se ha proliferado mentales como la fuente, las percepciones y nociones teñidas por la proliferación mental de un hombre acosado con respecto al pasado, futuro y presente los objetos mentales cognoscible a través de la mente.

17. “Cuando no es el ojo, una forma, y ​​la conciencia del ojo, es posible señalar la manifestación de contacto. 233 Cuando no es la manifestación de contacto, es posible señalar la manifestación de los sentimientos. Cuando no es la manifestación de los sentimientos, es posible señalar la manifestación de la percepción. Cuando no es la manifestación de la percepción, es posible señalar la manifestación del pensamiento. Cuando no es la manifestación del pensamiento, es posible señalar la manifestación de ser acosado por las percepciones y nociones teñidas por la proliferación mental.

“Cuando no es el oído, un sonido, el oído y la conciencia … Cuando no es la nariz, un olor, y la nariz conciencia .. .Cuando existe la lengua, un sabor, y la lengua conciencia … Cuando no es el cuerpo , una tangible, y la conciencia del cuerpo … Cuando no es la mente, un objeto-mente, y la mente-conciencia … es posible señalar la manifestación de ser acosado por las percepciones y nociones teñidas por la proliferación mental.

18. “Cuando no hay un ojo, sin forma y sin conciencia del ojo, es imposible señalar la manifestación de contacto. Cuando no hay ninguna manifestación de contacto, es imposible señalar la manifestación de los sentimientos. Cuando no hay manifestación de sentimientos, es imposible señalar la manifestación de la percepción. Cuando no hay manifestación de la percepción, es imposible señalar la manifestación del pensamiento. Cuando no hay ninguna manifestación de pensamiento, es imposible señalar la manifestación de ser acosado por las percepciones y nociones teñidas por la proliferación mental.

“Cuando no hay oído, sin sonido, y ningún oído conciencia … Cuando no hay nariz, sin olor y sin nariz conciencia …

El Honeyball 205

i 114

\ Vhen no hay lengua, sin sabor, y no hay lengua conciencia -.- Cuando no hay cuerpo, no hay tangibles, y no hay conciencia del cuerpo … Cuando no hay mente, no hay objeto mental, y no hay conciencia mental … es imposible señalar la manifestación de ser acosado por las percepciones y nociones teñidas por la proliferación mental.

19. “Amigos, cuando el Bendito [113] se levantó de su asiento y fue a su vivienda después de dar un resumen en pocas palabras, sin exponer el significado detallado, que es: ‘Monjes, en cuanto a la fuente a través del cual las percepciones y nociones teñidas por la proliferación mentales acosado a un hombre: si no se encuentra nada allí para deleitarse, bienvenido, y mantenga a, este es el final de la tendencia subyacente a la lujuria, de la tendencia subyacente a la aversión, de la tendencia subyacente a la vista, de la tendencia subyacente a dudar , de la tendencia subyacente a la presunción, de la tendencia subyacente al deseo de ser, de la tendencia subyacente a la ignorancia; este es el fin de recurrir a varillas y armas, de disputas, peleas, disputas, recriminación, malicia, y habla falsa; aquí estos estados perjudiciales malos dejan sin resto,’Entiendo el significado detallado de este resumen a esto mismo. Ahora, amigos, si lo desea, ir al Bendito y le preguntan sobre el significado de esto. A medida que el Bendito explica a usted, por lo que debe recordarlo.”
20. A continuación, los monjes, habiendo deleitaron y regocijaron en las palabras del venerable Maha Kaccana, se levantaron de sus asientos y se dirigieron al Bendito. Después de pagar homenaje a él, se sentaron a un lado y le dijo al Bendito todo lo que había tenido lugar después de haber salido, y agregó: “Entonces, venerable señor, que fue a la Venerable Maha Kaccana y le preguntó sobre el significado. [114] El Venerable Maha Kaccana expuso el significado a nosotros con estos términos, las declaraciones y frases “.
21. “Maha Kaccana es prudente, monjes, Maha Kaccana tiene una gran sabiduría. Si me hubieran preguntado el significado de esto, yo he explicado a usted de la misma manera que Maha Kaccana ha explicado. Tal es el significado de esto, y por lo que debería recordarlo “.
22. Cuando esto fue dicho, el venerable Ananda dijo al Bendito: “Venerable señor, igual que si un hombre agotado por el hambre y la debilidad se encontró con un Honeyball, 234 en el curso de

i 114

|comerlo que iba a encontrar un delicioso sabor dulce; así también, venerable

Me señor capaces, un bhikkhu mente capaz acondicionado, en el curso del escrutinio

I con la sabiduría del significado de este discurso sobre el Dhamma,

J encontraría satisfacción y la confianza de la mente. venerable señor,

f ¿cuál es el nombre de este discurso sobre el Dhamma?”

i “En cuanto a eso, Ananda, es posible que recuerde este discurso sobre la

! Dhamma como “El Discurso Honeyball ‘”.

Yo eso es lo que dijo el Bienaventurado. El venerable Ananda era

satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

19 tipos Dvedhavitakka Sutta Dos de Pensamiento

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Allí se dirigió a los monjes así: “Monjes” – “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:
2. “Monjes, antes de mi iluminación, mientras estaba todavía sólo un Bodhisatta no iluminada, se me ocurrió:» Supongamos que yo divido mis pensamientos en dos clases. 235 Entonces me encuentra en una de pensamientos secundarios de deseo sensual, pensamientos de mala voluntad, y los pensamientos de la crueldad y la puse sobre los otros pensamientos secundarios de la renuncia, pensamientos de voluntad no enferma, y ​​los pensamientos de no-crueldad. 236
3. “Mientras permanecí por lo tanto, diligente, fervoroso y resuelto, [115] un pensamiento de deseo sensual surgió en mí. Comprendí así: ‘Este pensamiento del deseo sensual ha surgido en mí. Esto lleva a mi propia aflicción, a la aflicción de los demás, y para la aflicción de ambos; obstruye la sabiduría, provoca dificultades, y se aleja de Nibbana. Cuando consideré: ‘Esto lleva a mi propia aflicción,’ se calmó en mí; cuando consideré: ‘Esto lleva a los demás’ aflicción ‘, se calmó en mí; cuando consideré: ‘Esto conduce a la aflicción de ambos,’ se calmó en mí; cuando consideré: ‘Esto obstruye la sabiduría, provoca dificultades, y se aleja de Nibbana,’ se calmó en mí. Cada vez que un pensamiento de deseo sensual surgió en mí, lo abandoné, quitado, lo hice con la suya.

4-5.“Mientras permanecí por lo tanto, diligente, ardiente, y resuelta, un pensamiento de mala voluntad surgió en mí .. .a idea de la crueldad surgió en mí. Comprendí así: ‘Esta idea de la crueldad ha surgido en mí. Esto lleva a mi propia aflicción, a la aflicción de los demás, y para la aflicción de ambos; obstruye la sabiduría, provoca dificultades, y se aleja de Nibbana. Cuando consideré lo tanto .. .it desplomado en mí. Cada vez que un pensamiento de la crueldad surgió en mí, lo abandoné, quitado, lo hice con la suya.

i 116

6. “Monjes, cualquiera que sea el monje piensa y reflexiona sobre la frecuencia, que se convertirá en la inclinación de la cabeza. Si con frecuencia se piensa y reflexiona sobre los pensamientos de deseo sensual, que ha abandonado la idea de la renuncia a cultivar el pensamiento del deseo sensual, y luego su mente se inclina a pensamientos de deseo sensual. Si con frecuencia se piensa y reflexiona sobre los pensamientos de mala voluntad … en los pensamientos de crueldad, que ha abandonado la idea de no-crueldad para cultivar la idea de la crueldad, y luego su mente se inclina a los pensamientos de crueldad.
7. “Al igual que en el último mes de la temporada de lluvias, en el otoño, cuando los cultivos se espesan, un vaquero guardaría sus vacas constantemente golpeando y empujando de este lado y que con un palo para comprobar y poner freno a ellos. ¿Porqué es eso?Porque ve que podía ser azotado, encarcelado, multado, o culpado [si dejaba que ellos se desvían hacia los cultivos]. También lo vi en estados perjudiciales peligro, la degradación y la contaminación, y en los estados sanos de la bendición de la renuncia, el aspecto de la limpieza. [116]
8. “Mientras permanecí por lo tanto, diligente, ardiente, y resuelta, un pensamiento de la renuncia surgió en mí. Comprendí así: ‘Esta idea de que la renuncia ha surgido en mí. Esto no conduce a mi propia aflicción, o para la aflicción de los demás, o para la aflicción de ambos; que ayuda a la sabiduría, no causa dificultades, y conduce al Nibbana. Si pienso y reflexiono en este pensamiento, incluso para una noche, aunque sea por un día, ni siquiera por un día y noche, no veo nada que temer de él. Pero con excesiva pensar y reflexionar podría cansar a mi cuerpo, y cuando el cuerpo está cansado, la mente se perturba, y cuando se perturba la mente, que está lejos de la concentración.’ Así que me tranquilicé mi mente internamente, que se calmó, se lo llevó a la soltería y se concentró ella. ¿Porqué es eso? Así que mi mente no debe ser perturbada. 237

9-10. “Mientras permanecí por lo tanto, diligente, ardiente, y resuelta, un pensamiento de la voluntad no enferma surgió en mí … una idea de la crueldad no surgió en mí. Comprendí así: ‘Esta idea de la crueldad no ha surgido en mí. Esto no conduce a mi propia aflicción, o para la aflicción de los demás, o para la aflicción de ambos; que ayuda a la sabiduría, no causa dificultades, y conduce al Nibbana. Si pienso y reflexiono en este pensamiento, incluso para una noche, aunque sea por un día, ni siquiera por un día y noche, no veo nada que temer de él. Pero con excesiva pensar y reflexionar podría cansar a mi cuerpo, y cuando el cuerpo está cansado, la mente se perturba, y cuando la mente

Dos clases de Pensamiento 209

7 enferma

se perturba, que está lejos de la concentración.’ Así que me tranquilicé mi mente internamente, que se calmó, se lo llevó a la soltería y se concentró ella. ¿Porqué es eso? Así que mi mente no debe ser perturbada.

11. “Monjes, cualquiera que sea el monje piensa y reflexiona sobre la frecuencia, que se convertirá en la inclinación de la cabeza. Si con frecuencia se piensa y reflexiona sobre los pensamientos de renuncia, que ha abandonado la idea del deseo sensual de cultivar la idea de la renuncia, y entonces su mente se inclina a pensar en la renuncia. Si con frecuencia se piensa y reflexiona sobre los pensamientos de voluntad no enferma … en los pensamientos de noncruelty, que ha abandonado la idea de la crueldad de cultivar el pensamiento de noncruelty, y luego su mente se inclina a pensar en noncruelty.
12. “Al igual que en el último mes de la temporada de calor, cuando todos los cultivos han sido llevadas al interior de los pueblos, [117] un vaquero guardaría sus vacas durante su estancia en la raíz de un árbol o a la intemperie, ya que sólo necesita ser conscientes de que las vacas están allí; así también, era necesario para mí sólo para ser conscientes de que los estados estaban allí.
13. “Incansable energía se despertó en mí y se estableció la atención incesante, mi cuerpo estaba tranquilo y sin problemas, mi mente concentrada y unificada.

14-23. “Bastante aislado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, entré y permaneció en el primer jhana … (« s Sutta 4, §§23-32) … I directamente sabía: ‘nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida , lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado de ser ‘.

24. “Esta fue la tercera verdadero conocimiento alcanzado por mí en la tercera vigilia de la noche. La ignorancia fue expulsado y se levantó el verdadero conocimiento, la oscuridad fue expulsado y surgió la luz, como sucede en el que permanece diligente, ardiente, y resuelta.
25. “Supongamos, monjes, que en un rango boscosa hubo un gran bajas pantano cerca de la que vivió una gran manada de ciervos. Entonces apareció un hombre deseando su ruina, daño, y la servidumbre, y se cierra el camino seguro y bueno que condujo a su felicidad, y se abrió un camino falso, y él puso un señuelo y estableció un maniquí para que el gran manada de ciervos tarde alcanzase a la calamidad, desastre, y la pérdida. Pero llegó otro hombre deseando su buena, el bienestar y la protección, y él volvió a abrir el camino seguro y bueno que condujo a su felicidad, y él cerró el camino falso, y se quitó el señuelo y destruyó el

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ficticio, por lo que la gran manada de ciervos más adelante podría venir al crecimiento, aumento, y la realización.

26. “Monjes, he dado este símil con el fin de transmitir un significado. [118] Este es el significado: ‘La gran baja altitud Marsh’ es un término para los placeres sensuales. ‘La gran manada de ciervos’ es un término para los seres. ‘El hombre deseando su ruina, daño, y la servidumbre’ es un término para Mara el Maligno. ‘El camino falso’ es un término para el óctuple camino equivocado, que es: la visión incorrecta, mala intención, el habla mal, mala acción, los medios de vida equivocado, equivocado esfuerzo, la atención equivocada, y la concentración equivocada. ‘La trampa’ es un término para el placer y la lujuria. ‘El maniquí’ es un término para la ignorancia. ‘El hombre deseando su buena, el bienestar y la protección’ es un término para el Tathagata, realizado y plenamente iluminado. ‘El camino seguro y bueno que condujo a su felicidad’ es un término para el noble óctuple sendero, es decir:visión correcta, la intención correcta, habla correcta, la acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta.

“Entonces, monjes, un camino seguro y bueno que conduce a la felicidad se ha vuelto a abrir por mí, el camino equivocado ha sido cerrada, el señuelo retira, el maniquí destruida.

27. “¿Qué debe hacerse para sus discípulos de la compasión por un maestro que busca su bienestar y tiene compasión de ellos, que yo he hecho con vosotros, monjes. Hay estas raíces de los árboles, estas chozas vacías. Medite, monjes, no se demore o de lo contrario se van a arrepentir más tarde. Esta es nuestra instrucción que le “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

20 Vitakkasanthana Sutta la eliminación de distraer Pensamientos

1. Así he oído. 238 En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Allí se dirigió thebhikkhus así: “Monjes” – “Venerable señor,” [119], respondieron. El Bendito dijo esto:
2. “Monjes, cuando el monje está llevando a cabo la mente superior, de vez en cuando se debe prestar atención a cinco signos. 239 ¿Cuáles son los cinco?
3. (I) “He aquí, monjes, cuando un monje está dando atención a alguna señal, y debido a que la señal surgen en él pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia, entonces él debería prestar atención a algún otro signo conectado con lo que es saludable. 240 Cuando se presta atención a alguna otra señal conectada con lo que es saludable, entonces cualquier pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia son abandonados en él y desaparecen. Con el abandono de ellos su mente se estabilizó internamente, calmado, trajo a la soltería, y se concentró. Al igual que un carpintero experto o su aprendiz podría noquear, eliminar y extraer una clavija gruesa por medio de una fina uno, así también … cuando el monje da atención a alguna otra señal conectada con lo que es sano … su mente se estabilizó internamente, aquietado,traído a sencillez y se concentró.
4. (Ii) “Si, mientras se está prestando atención a algún otro signo conectado con lo que es sano, todavía surgen en él pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia, entonces debe examinar el peligro en esos pensamientos por lo tanto : ‘Estos son pensamientos insanos, son reprobables, que resultan en sufrimiento.’ 241 Cuando se examina el peligro en esos pensamientos, entonces cualquier pensamientos insanos malignos

conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia son abandonados en él y desaparecer. Con el abandono de ellos su mente se estabilizó internamente, calmado, trajo a la soltería, y se concentró. Al igual que un hombre o una mujer, joven, juvenil y aficionado a los ornamentos, se horrorizaría, humillado, y disgustado si el cadáver de una serpiente o un perro o un ser humano [120] se le colgara de su cuello, por lo también … cuando un monje examina el peligro en esos pensamientos .. .Su mente se estabilizó internamente, calmado, traído a la soltería y se concentró.

5. (Iii) “Si, mientras se está examinando el peligro en esos pensamientos, todavía surgen en él pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia, entonces debe tratar de olvidar esos pensamientos y no se debe prestar atención a ellas . Cuando se trata de olvidar esos pensamientos y no da atención a ellos, entonces los pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia son abandonados en él y desaparecen. Con el abandono de ellos su mente se estabilizó internamente, calmado, trajo a la soltería, y se concentró. Al igual que un hombre con buenos ojos que no quieren ver formas que habían entrado en una zona de la vista sería ya sea cerrar los ojos o mirar hacia otro lado, también … cuando un monje trata de olvidar esos pensamientos y no da atención a ellos … su mente se estabilizó internamente, calmado, traído a la soltería,y se concentró.
6. (Iv) “Si, mientras que él está tratando de olvidar esos pensamientos y no está prestando atención a ellos, todavía surgen en él pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia, entonces él debe prestar atención a calmar el pensamiento -formación de esos pensamientos. 242 Cuando se presta atención a calmar el pensamiento-formación de esos pensamientos, entonces cualquier pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia son abandonados en él y desaparecen. Con el abandono de ellos su mente se estabilizó internamente, calmado, trajo a la soltería, y se concentró. Al igual que un hombre que camina rápido podría considerar: ‘¿Por qué estoy caminando rápido? Lo que si camino lentamente?’ y que iba a caminar lentamente; entonces podría considerar: ‘¿Por qué estoy caminando lentamente? ¿Qué pasa si yo estoy?’ y se ponía de pie; entonces podría considerar lo siguiente: «¿Por qué estoy de pie? Lo que si me siento?’ y se sentaba; entonces podría considerar: ‘¿Por qué estoy sentado? ¿Qué pasa si me acuesto?’ y se acostaba. Al hacer esto iba a sustituir

La eliminación de distraer Pensamientos 213

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cada Grosser postura una que era más sutil. Así también … cuando el monje da atención a calmar el pensamiento-formación de esos pensamientos … su mente se estabilizó internamente, calmado, traído a la soltería y se concentró.

7. (V) “Si, mientras se está prestando atención a calmar el pensamiento-formación de esos pensamientos, todavía surgen en él pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia, entonces, con los dientes apretados y su lengua se presiona contra el cielo de la boca, se debe golpear hacia abajo, restringir, y aplastar la mente con la mente. 243 [121] Cuando, con los dientes apretados y su lengua presionada contra el techo de la boca, se bate hacia abajo, las obliga, y aplasta mente con la mente, entonces cualquier pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia son abandonados en él y desaparecer. Con el abandono de ellos su mente se estabilizó internamente, calmado, trajo a la soltería, y se concentró. Así como un hombre fuerte podría hacerse con un hombre más débil por la cabeza o los hombros y lo golpearon abajo, lo constriñe, y aplastar a él, así también … cuando,con los dientes apretados y su lengua se presionan contra el techo de la boca, el monje cae a plomo, constriñe, y aplasta mente con la mente .. .Su mente se estabilizó internamente, calmado, traído a la soltería y se concentró.
8. “Monjes, cuando el monje está dando atención a alguna señal, y debido a que la señal no se plantean en él pensamientos insanos del mal conectados con el deseo, con el odio y con la ilusión, a continuación, cuando se presta atención a alguna otra señal conectada con lo que es saludable , cualquiera de tales pensamientos malsanos malignos son abandonados en él y desaparecen, y con el abandono de ellos su mente se vuelve estabilizaron internamente, calmado, llevaron a la soltería, y se concentraron. Cuando se examina el peligro en esos pensamientos … cuando se trata de olvidar esos pensamientos y no da atención a ellos … cuando presta atención a calmar el pensamiento-formación de esos pensamientos … Cuando, con los dientes apretados y su lengua se presionan contra la techo de la boca, se cae a plomo, constriñe, y aplasta mente con la mente,tales pensamientos malsanos malignos son abandonados en él … y su mente se vuelve estabilizaron internamente, calmado, [122] llevado a la soltería, y se concentraron. Este monje entonces se llama un maestro de los cursos de pensamiento. Él va a pensar lo pensaron que desea para pensar y no pensará cualquier

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pensó que él no desea pensar. Se ha roto el deseo, se despojó de las cadenas, y con la penetración completa del engreimiento que ha dado fin del sufrimiento.”244

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

21 Kakacupama Sutta El símil de la Sierra

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika.
2. Ahora en esa ocasión el venerable Moliya Phagguna se asociaba demasiado por bhikkhunls. 245 Él se asociaba tanto con bhikkhurus que si algún monje habló menosprecio de esos bhikkhunls en su presencia, se convertiría enojado y disgustado y que repréndele; y si un bhikkhu habló menosprecio del venerable Moliya Phagguna en presencia esos bhikkhunls’, se convertirían en enojado y disgustado y se reprenderlo. Tanto fue el venerable Moliya Phagguna asociarse con bhikkhunls.
3. A continuación, un cierto monje se dirigió al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y le dijo al Bendito lo que estaba ocurriendo.
4. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a un cierto monje así: “Ven, [123] monje, dice el monje Moliya Phagguna en mi nombre que el maestro lo llama.” – “Sí, venerable señor”, respondió, y se fue al venerable Moliya Phagguna y le dijo: “el Maestro te llama, amigo Phagguna.” – “Sí, amigo”, respondió, y se fue al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado. El Bendito le preguntó:
5. “Phagguna, es cierto que se está asociando con bhikkhunls demasía, que está asociando tanto con bhikkhunls que si algún monje habla menosprecio de esos bhikkhunls en su presencia, se convierte en enojado y disgustado y repréndele; y si un bhikkhu habla menosprecio de ustedes en presencia esos bhikkhunls’, se convierten en enojado y disgustado y repréndelo. ¿Está asociando tanto con bhikkhunls, como parece?”-‘Sí, venerable señor.’-“Phagguna, estás no es una

un

218 Kakacupama Sutta: Sutta 21 i 124

miembro del clan que ha salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar?”-‘Sí, venerable señor’.

6. “Phagguna, no es adecuado para usted, un miembro de un clan salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, para asociar demasiado por bhikkhunls. Por lo tanto, si alguien habla menosprecio de esos bhikkhurus en su presencia, debe abandonar cualquier deseos y pensamientos sobre la base de la vida familiar. Y en este documento debe entrenar así: ‘Mi mente no se verá afectada, y que hará resonar no hay malas palabras; Me quedaré compasiva por su bienestar, con una mente de la bondad, sin odio interior.’ Así es como se debe entrenar, Phagguna.

“Si alguien da esos bhikkhums un golpe con la mano, con un terrón, con un palo o con un knif Gjin su presencia, debe abandonar cualquier deseos y pensamientos sobre la base de la vida familiar. Y en este documento se debe entrenar así: ‘Mi mente no se verá afectada …’ Si alguno habla menosprecio en su presencia, debe abandonar cualquier deseos y pensamientos sobre la base de la vida familiar. Y en este documento debe entrenar así: ‘Mi mente no se verá afectada …’ Si alguien le debe dar un golpe con la mano, con un terrón, con un palo o con un cuchillo, [124] que debe abandonar cualquier deseos y pensamientos basada en la vida del hogar. Y en este documento debe entrenar así: ‘Mi mente no se verá afectada, y que hará resonar no hay malas palabras; Me quedaré compasiva por su bienestar, con una mente de la bondad, sin odio interior.’Así es como se debe entrenar, Phagguna.

7. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes, hubo una ocasión en que los monjes satisfecho mi mente. Aquí me dirigí a los monjes así: ‘Monjes, comer en una sola sesión. Al hacer esto, yo estoy libre de enfermedad y aflicción, y me gusta la salud, la fuerza, y una permanencia cómoda. Ven, monjes, comer en una sola sesión. Al hacer esto, usted será libre de enfermedad y aflicción, y podrá disfrutar de la salud, la fuerza, y una permanencia cómoda ‘. Y no tenía necesidad de mantener en instruir a los monjes; Yo sólo tenía que despertar la atención en ellos. 246 Supongamos que hay un carro sobre el suelo incluso en el cruce, enganchados a los pura sangre, esperando con aguijón mentir listo, por lo que un entrenador experto, un cochero de caballos para ser domesticado, podría montarlo, y tomando las riendas en la mano izquierda y el aguijón en su mano derecha,podría conducir de ida y vuelta por cualquier camino cuando quiera. Así también, 1 tenía ninguna necesidad de

El símil de la Sierra 219

mantener en instruir a los monjes; Yo sólo tenía que despertar la atención en ellos.

8. “Por lo tanto, monjes, abandonar lo que es malsana y dedicaros a los estados sanos, pues así es como se llega a un crecimiento, aumento, y el cumplimiento en este Dhamma y Disciplina. Supongamos que hay una arboleda sala-árbol grande cerca de un pueblo o ciudad, y fue sofocada con las malas hierbas de aceite de ricino, y alguno aparecerían desear su bien, el bienestar y la protección. Él sería cortado y expulsar a los árboles jóvenes torcidos que robaron la savia, y que iba a limpiar el interior de la arboleda y tienden los árboles jóvenes recta bien formados, de manera que la arboleda sala-árbol más tarde llegaría al crecimiento, aumento, y plenitud. Así también, monjes, abandonar lo que es malsana y dedicaros a los estados sanos, [125] pues así es como se llega a un crecimiento, aumento, y el cumplimiento en este Dhamma y Disciplina.
9. “Anteriormente, los monjes, en esta misma Sāvatthi había un ama de casa llamada Vedehika. Y la buena señora sobre Vedehika se había extendido tanto: ‘Señora Vedehika es una especie. Ama Vedehika es suave. Ama Vedehika es pacífica ‘. Ahora Maestra Vedehika tenía una maicHnamed Kali, que era inteligente, ágil y ordenada en su doncella work./fhe pensó Kali: ‘Un buen informe acerca de mi señora se ha extendido así: “Ama Vedehika es una especie. Ama Vedehika es suave. Ama Vedehika es pacífico.”¿Cómo es que ahora, mientras ella no muestra la ira, que es, sin embargo, realmente presente en ella o es ausente? O de lo contrario es simplemente porque mi trabajo es limpio que mi señora no muestra la ira pesar de que está realmente presente en ella? Supongamos que pongo a prueba mi señora ‘.

“Así que la dama Kali se levantó tarde. La señora Vedehika dijo: ‘Hey, Kali!’ – «¿Qué es, señora? – ‘¿Cuál es el asunto que se levanta tan tarde?’ – «No hay nada al respecto, señora. – ‘No hay nada al respecto, que muchacha traviesa, sin embargo levantarse tan tarde!’ y ella estaba enojado y molesto, y ella frunció el ceño. Entonces la dama Kali pensó: ‘El hecho es que mientras mi señora no muestra ira, que está realmente presente en ella, no está ausente; y es sólo porque mi trabajo es limpio que mi señora no muestra la ira pesar de que está realmente presente en ella, no está ausente. Supongamos que pongo a prueba mi señora un poco más ‘.

“Así que la dama Kali se levantó más tarde en el día. Entonces la señora Vedehika dijo: ‘Hey, Kali!’ – «¿Qué es, señora? – «¿Cuál es el asunto que se levanta al final del día? – ‘No hay nada al respecto.

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señora.’ – «No hay nada al respecto, que muchacha traviesa, sin embargo, que se levanta al final del día! y ella estaba enojado y disgustado, y hablaba palabras de disgusto. Entonces la dama Kali pensó: ‘El hecho es que mientras mi señora no muestra ira, que está realmente presente en ella, no está ausente. Supongamos que pongo a prueba mi señora un poco más ‘.

“Así que la dama Kali se levantó todavía más tarde en el día. Entonces la señora Vedehika [126] dijo: ‘Hey, Kali!’ – «¿Qué es, señora? – ‘¿Cuál es el asunto que se levanta aún más tarde en el día?’ – «No hay nada al respecto, señora. – ‘No hay nada al respecto, que muchacha traviesa, sin embargo, que se levanta aún más tarde en el día!’ y ella estaba enojado y disgustado, y se llevó p. -Rodillo, le dio un golpe en la cabeza, y cortar la cabeza. y ‘

“Entonces la dama Kali, con la sangre que va desde la cabeza de corte, denunció a su amante a los vecinos: A ver, señoras, el trabajo de la amable señora! Ver, señoras, el trabajo de la dama gentil! Ver, señoras, el trabajo de la mujer pacífica! ¿Cómo puede llegar a ser enojado y disgustado con su única criada para levantarse tarde? ¿Cómo puede tener un rodillo, darle un golpe en la cabeza, y cortar la cabeza?’ Luego, más tarde en un mal informe acerca Maestra Vedehika repartidas así: ‘Señora Vedehika es áspera, Ama Vedehika es violento, Ama Vedehika es implacable.

10. “Así también, monjes, algunos monje es muy amable, muy suave, muy tranquilo, así que los cursos siempre y desagradables de habla no lo toques. Pero es cuando los cursos desagradables del habla le toque que se puede entender si el monje que es realmente bueno, apacible y tranquilo. No llamo el monje fácil de advertir a quien es fácil de amonestar y se hace fácil amonestadle sólo por el bien de conseguir ropas, comida de las limosnas, un lugar de descanso, y requisitos medicinales. ¿Porqué es eso?Debido a que el monje no es fácil para amonestar ni se hace fácil cuando se pone amonestadle no batas, comida de las limosnas, lugar de descanso, y requisitos medicinales. Pero cuando el monje es fácil de amonestar y se hace fácil de amonestar porque honra, respeta y venera el Dhamma, lo que llamo fácil de amonestar. Por lo tanto, monjes, usted debe entrenar así: ‘Vamos a ser fácil de amonestar y hacernos fácil de amonestar porque honramos, respeto y reverenciar el Dhamma.’ Así es como se debe entrenar, monjes.
11. “Monjes, existen estas cinco líneas de discurso que otros pueden utilizar cuando se dirigen a usted: su forma de hablar puede ser oportuna

o inoportuna, verdadera o falsa, suave o áspera, conectado con buena o con daños, hablado con una cuenta de la bondad o »w ith odio interior. Cuando los demás te tratan, su forma de hablar puede ser oportuna o inoportuna; cuando los demás te tratan, su forma de hablar puede ser verdadera o falsa; cuando los demás te tratan, su forma de hablar puede ser suave o áspera; cuando los demás te tratan, su forma de hablar se puede conectar con un buen [127] o con daño; cuando los demás te tratan, su forma de hablar, se pueden hablar con una cuenta de la bondad o de odio interior. En esto, monjes, que deben formar de este modo: ‘Nuestras mentes no se verán afectados, y nos declararán no hay malas palabras; vamos a cumplir compasiva por su bienestar, con una mente de la bondad, sin odio interior. Nos acatará lo penetra a esa persona con una mente impregnada de misericordia, ya partir de él,247 nos atendremos impregna el mundo que todo lo abarca con una mente impregnada de misericordia, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.’ Así es como se debe entrenar, monjes.

12. “Monjes, supongamos que un hombre llegó con una azada y una cesta y dijo: ‘Voy a hacer esta gran tierra para estar sin tierra’. Él sería cavar aquí y allá, que se vierta el suelo aquí y allá, escupió aquí y allí, y orinar aquí y allá, diciendo: ‘Sé, sin tierra, sin tierra!’ ¿Qué opinas, monjes? Podría hacer que el hombre esta gran tierra para estar sin tierra?”-“No, venerable señor. ¿Porqué es eso?Debido a esta gran tierra es profunda e inmensa; posiblemente no puede hacerse que sea sin tierra. Con el tiempo el hombre cosecharía solamente el cansancio y la decepción “.
13. “Así también, monjes, existen estos cinco cursos de expresión … (como en §11) … En esto, monjes, que debe formar de este modo: ‘Nuestras mentes no se verán afectados … y comenzando njith él, permaneceréis que impregna el que lo abarca todo mundo con una mente similar a la tierra, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.’ Así es como se debe entrenar, monjes.
14. “Monjes, supongamos que un hombre vino de rojo, la cúrcuma, el índigo, o carmín y dijo: ‘Voy a hacer dibujos y hacer que las imágenes aparecen en el espacio vacío. ¿Qué opinas, monjes? Que el hombre podía hacer dibujos y hacer que las imágenes aparecen en el espacio vacío?”-“No, venerable señor. ¿Porqué es eso?Debido a que el espacio vacío es sin forma y invisible; él no puede hacer dibujos allí o tomar imágenes aparecen allí. 1128] Finalmente, el hombre obtendrían solamente el cansancio y la decepción “.

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15. “Así también, monjes, existen estos cinco cursos de discurso … En esto, monjes, usted debe entrenar así: ‘Nuestras mentes no se verán afectados … y partiendo de él, que se regirá impregna el mundo que todo lo abarca con una mente similar a vacío espacio, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.’ Así es como se debe entrenar, monjes.
16. “Monjes, supongamos que un hombre llegó con una hierba-antorcha encendida y dijo: ‘Voy a calentar y quemar distancia del río Ganges con esta hierba ardiente antorcha. ¿Qué opinas, monjes? Que el hombre podría calentarse y quemar distancia del río Ganges con ese ardiente hierba-antorcha?”-“No, venerable señor. ¿Porqué es eso?Debido a que el río Ganges es profundo e inmenso; posiblemente no puede ser calentado y quemado con una hierba-antorcha encendida. Con el tiempo el hombre cosecharía solamente el cansancio y la decepción “.
17. “Así también, monjes, existen estos cinco cursos de discurso … En esto, monjes, usted debe entrenar así: ‘Nuestras mentes no se verán afectados … y partiendo de él, que se regirá impregna el mundo que todo lo abarca con una mente similar a la río Ganges, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.’ Así es como se debe entrenar, monjes.
18. “Monjes, supongamos que había una bolsa de piel de gato que se frotaba, bien frotado, a fondo, así frotado, suave, sedoso, deshacerse de crujido, deshacerse de chisporroteo, y un hombre vino con un palo o un tiesto y dijo: ‘Hay este bolso de piel de gato que se frota … deshacerse de crujido, deshacerse de chisporroteo. Voy a hacer que rustle y crujido ‘. ¿Qué opinas, monjes? Que el hombre podría hacer que rustle o crepitar con el palo o el tiesto?”-“No, venerable señor. ¿Porqué es eso?Debido a que la bolsa de piel de gato se frota … deshacerse de crujido, deshacerse de chisporroteo, no puede ser hecho para crujir o crujido con el palo o el tiesto. Con el tiempo el hombre cosecharía solamente el cansancio y la decepción “.
19. “Así también, monjes, existen estos cinco cursos de discurso que otros pueden utilizar cuando se abordan: su forma de hablar puede ser oportuna [129] o inoportuna, verdadera o falsa, suave o áspera, conectado con buena o con daños, hablado con una mente de bondad o de odio interior. Cuando los demás te tratan, su forma de hablar puede ser oportuna o inoportuna; cuando los demás te tratan, su forma de hablar puede ser verdadera o falsa; cuando los demás te tratan, su forma de hablar puede ser suave o áspera; cuando los demás te tratan, su forma de hablar se puede conectar con el bien o con el daño; cuando

El símil de la Sierra 223

otros abordan usted, su forma de hablar se puede hablar con una cuenta de la bondad o de odio interior. En esto, monjes, que deben formar de este modo: ‘Nuestras mentes no se verán afectados, y nos declararán no hay malas palabras; vamos a cumplir compasiva por su bienestar, con una mente de la bondad, sin odio interior. Nos atendremos a lo penetra a esa persona con una mente imbuida de la bondad; ya partir de él, que se regirá impregna el mundo que todo lo abarca con una mente similar a una bolsa de piel de gato, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.’ Así es como se debe entrenar, monjes.

20. “Monjes, incluso si eran bandidos a separarle salvajemente miembro por miembro con una sierra de dos asas, el que dio lugar a una mente de odio hacia ellos no estarían llevando a cabo mi enseñanza. En esto, monjes, que deben formar de este modo: ‘Nuestras mentes no se verán afectados, y nos declararán no hay malas palabras; vamos a cumplir compasiva por su bienestar, con una mente de bondad, sin odio interior. Vamos a respetar las inspira con una mente imbuida de amor compasivo; ya partir de ellos, que se regirá impregna el mundo que todo lo abarca con una mente imbuida de bondad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.’ Así es como se debe entrenar, monjes.
21. “Monjes, si se mantiene este consejo sobre el símil de la sierra constantemente en ella, es lo que ves cualquier curso de expresión, trivial o bruta, que no se podía soportar?” – “No, venerable señor.” – “Por lo tanto, los monjes , debe mantener este consejo en el símil de la sierra constantemente en ella. Que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

22 Alagaddupama Traje a El símil de la serpiente

(ajuste)

[130] 1. Así he oído. 248 En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika.

2. Ahora en esa ocasión una vista perniciosa había surgido en un monje llamado Arittha, antes de los asesinos buitre, así: “Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, esas cosas llamadas obstrucciones por el Bendito no son capaces de impedir que se involucra en ellos.”249
3. Varios monjes, después de haber oído acerca de esto, fueron al monje Arittha y le preguntó: “? Arittha amigo, ¿es cierto que una visión tan perniciosa ha surgido en ti”

“Exactamente, amigos. Como entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, esas cosas llamadas obstrucciones por el Bendito no son capaces de obstruir aquel que se ocupa en ellos “.

A continuación, estos monjes, deseosos de separarlo de esa visión perniciosa, presionan y se interrogaron y lo cruzada cuestionaron así: “Amigo Arittha, no decirlo. No falsear el Bendito; que no es bueno para falsear el Bendito. El Bendito no hablaría de este modo. Para muchos discursos en el Bendito ha indicado cómo las cosas obstructivas son obstrucciones, y cómo son capaces de obstruir el que se ocupa de ellos. El Bendito ha indicado cómo placeres sensuales proporcionan poca satisfacción, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos.Con el símil del esqueleto … con el símil de la pieza de carne … con el símil de la antorcha hierba … con el símil de la boca del carbones … con el símil del sueño … con el símil de los bienes prestados … con el símil del árbol cargado de frutos … con el símil del matadero … con el símil de la estaca espada … con el símil de

El símil de la serpiente 225

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La cabeza de la serpiente, el Bienaventurado se ha indicado cómo placeres sensuales proporcionan poca satisfacción, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos.”250

Sin embargo, a pesar de prensado y cuestionado y cross-cuestionado por ellos de esta manera, el monje Arittha, antes de los asesinos buitre, siendo obstinadamente adherido a esa vista perniciosa y continuó insistiendo sobre ella.

4. Dado que los monjes fueron incapaces de [131] desprenderse de esa visión perniciosa, se dirigieron al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentaron a un lado y le contaron todo lo que había ocurrido, y agregó: “Venerable señor, ya que no podíamos separar el monje Arittha, antes de los asesinos buitre, desde este punto de vista perniciosa, hemos informado al respecto al Bendito “.
5. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a un cierto monje así: “Ven, monje, decirle al monje Arittha, antes de los asesinos buitre, en mi nombre que el Maestro le llama” – [132] “Sí, venerable señor,” respondió, y se fue a un monje Arittha y le dijo: “el Maestro te llama, amigo Arittha.”

“Sí, amigo,” respondió, y se fue al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado. El Bendito le preguntó entonces: “Arittha, ¿es cierto que la siguiente vista perniciosa ha surgido en ti: ‘Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, esas cosas llamadas obstrucciones por el Bendito no son capaces de impedir que se involucra en ellos ‘?”

“Exactamente así, venerable señor. Como entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, esas cosas llamadas obstrucciones por el Bendito no son capaces de obstruir aquel que se ocupa en ellos “.

6. “Hombre equivocada, a quien han conocido alguna vez me para enseñar el Dhamma de esa manera? el hombre equivocado, en muchos discursos he no se indica cómo las cosas obstructiva son obstrucciones, y la forma en que son capaces de obstruir aquel que se ocupa en ellos? He indicado cómo placeres sensuales proporcionan poca satisfacción, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos. Con el símil del esqueleto … con el símil de la pieza de carne .. .con el símil de la antorcha hierba .. .con el símil de la boca del carbones … con el símil del sueño … con el símil de la prestada bienes … con el símil del árbol cargado de frutos .. .con el símil del matadero .. .con el símil de la estaca espada … con el símil de la cabeza de la serpiente, me han dicho cómo placeres sensuales proporcionan poca satisfacción,

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mucho sufrimiento y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos. Pero, hombre equivocado, nos ha mal representado por su comprensión equivocada y herido a sí mismo y se almacena hasta mucho demérito; para que esto dará lugar a su daño y sufrimiento durante mucho tiempo.”251

7. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes, ¿qué te parece? Tiene esta monje Arittha, antes de los asesinos buitre, incluso encendió una chispa de sabiduría en este Dhamma y Disciplina?”

“¿Cómo podría hacerlo, venerable señor? No, venerable señor “.

Cuando esto fue dicho, el monje Arittha, antes de los asesinos buitre, se sentó en silencio, consternado, con los hombros caídos y la cabeza hacia abajo, sombrío y sin respuesta. Entonces, sabiendo esto, el Bendito le dijo: “Hombre equivocada, que será reconocido por su propia visión perniciosa. Voy a interrogar a los monjes sobre este asunto “.

8. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes, [133] ¿entiende el Dhamma enseñado por mí como este monje Arittha, antes de los asesinos buitre, lo hace cuando nos falsea por su agarre mal y se lesiona y almacena hasta tanto ¿desmérito?»

“No, venerable señor. Para muchos discursos en el Bendito ha indicado cómo las cosas obstructivas son obstrucciones, y cómo son capaces de obstruir el que se ocupa de ellos. El Bendito ha indicado cómo placeres sensuales proporcionan poca satisfacción, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos. Con el símil del esqueleto … con el símil de la cabeza de la serpiente, el Bendito ha declarado … cuán grande es el peligro en ellos “.

“Good, monjes. Es bueno que usted entiende el Dhamma enseñado por mí de este modo. Porque en muchos discursos he indicado cómo las cosas obstructivas son obstrucciones, y la forma en que son capaces de obstruir el que se ocupa de ellos. He indicado cómo placeres sensuales proporcionan poca satisfacción, mucho sufrimiento y mucha desesperación, y cuán grande es el peligro en ellos. Con el símil del esqueleto … con el símil de la cabeza de la serpiente, he dicho … cuán grande es el peligro en ellos. Pero este monje Arittha, antes de los asesinos buitre, nos falsea por su agarre mal y se lesiona y almacena hasta mucho demérito; para esto dará lugar a daño y sufrimiento durante mucho tiempo de este hombre equivocado.

9

El símil de la serpiente 227

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9. “Monjes, que uno puede participar en los placeres sensuales sin deseos sensuales, sin percepciones de deseo sensual, sin pensamientos de deseo sensual – eso es imposible. 252

(El símil de la serpiente)

10. “Aquí, monjes, algunos hombres equivocados aprender el Dhamma -discourses, estrofas, exposiciones, versos, exclamaciones, refranes, historias de nacimiento, maravillas, y respuestas a las preguntas – pero habiendo aprendido el Dhamma, no examinan el significado de esas enseñanzas con sabiduría. No examinar el significado de esas enseñanzas con sabiduría, no ganan una aceptación reflexiva de ellos. En su lugar, aprender el Dhamma sólo por el bien de criticar a los demás y para ganar en los debates, y no experimentan el bien por el bien de los que aprendieron el Dhamma. Esas enseñanzas, siendo erróneamente captadas por ellos, conducen a su daño y sufrimiento durante mucho tiempo. 253

“Supongamos que un hombre necesidad de una serpiente, en busca de una serpiente, vagando en busca de una serpiente, vio una gran serpiente, en toda su bobinas o su cola. Se convertiría de nuevo en él y morderse la mano o el brazo o en una de sus extremidades, [134] y debido a que vendría a la muerte o el sufrimiento mortal. ¿Porqué es eso?Debido a su alcance equivocado de la serpiente. Así también, aquí algunos hombres equivocados aprender el Dhamma … Esas enseñanzas, se tomó erróneamente por ellos, conducen a su daño y sufrimiento durante mucho tiempo.

11. “Aquí, monjes, algunos miembros del clan aprender el Dhamma -discourses … respuestas a las preguntas – y habiendo aprendido el Dhamma, examinan el significado de esas enseñanzas con sabiduría. Al examinar el significado de esas enseñanzas con sabiduría, que adquieren una aceptación reflexiva de ellos. No aprenden el Dhamma por el bien de criticar a los demás y para ganar en los debates, y experimentan el bien por el bien de los que aprendieron el Dhamma. Esas enseñanzas, siendo justamente captadas por ellos, conducen a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo.

“Supongamos que un hombre necesidad de una serpiente, en busca de una serpiente, vagando en busca de una serpiente, vio una gran serpiente y lo cogió con razón, con la espada y la pared, y de haberlo hecho, con razón captado por el cuello. A continuación, a pesar de que la serpiente podría envolver sus bobinas redondas la mano o el brazo o sus miembros, aún no habría llegado a la muerte o mortal

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sufrir a causa de ello. ¿Porqué es eso?Debido a su alcance derecha de la serpiente. Así también, aquí, algunos miembros del clan aprender el Dhamma … Esas enseñanzas, siendo justamente captado por ellos, conducen a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo.

12. “Por lo tanto, monjes, cuando se comprende el significado de mis declaraciones, recuerde que en consecuencia; y cuando usted no entiende el significado de mis declaraciones, a continuación, pedir o yo sobre el tema o los monjes que son sabios.

(El símil de la balsa)

’13. “Monjes, se le muestran cómo el Dhamma es similar a una balsa, siendo el propósito de cruzar, no con el propósito de comprender. 254 Escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir.”-‘Sí, venerable señor’, respondieron los monjes. El Bendito dijo esto:

“Monjes, supongamos que un hombre en el transcurso de un viaje, vio una gran extensión de agua, cuyo cerca de la costa era peligroso y temible y cuya otra orilla era seguro y libre de miedo, pero no había un transbordador o en el puente va a la otra orilla. [135] Entonces pensó: ‘Hay esta gran extensión de agua, cuyo cerca de la costa es peligroso y temible y cuya otra orilla es seguro y libre de miedo, pero no hay puente transbordador o ir a la otra orilla. Supongamos que yo colecciono hierba, ramitas, ramas y hojas y unirlos en una balsa, y apoyado por la balsa y haciendo un esfuerzo con las manos y los pies, llegué con seguridad a través de la otra orilla ‘. Y entonces el hombre recogió hierba, ramitas, ramas y hojas y los unió en una balsa, y apoyado por la balsa y haciendo un esfuerzo con las manos y los pies,llegó felizmente a través de la otra orilla. Entonces, cuando él había conseguido a través y había llegado a la otra orilla, se podría pensar así: ‘Esta balsa ha sido muy útil para mí, ya que el apoyo de él y haciendo un esfuerzo con las manos y los pies, llegué con seguridad a través de la ahora shoreiSuppose tuviera que izar en mi cabeza o cargarla en mi hombro, y luego ir a donde quiera ‘. Ahora, monjes, ¿qué piensa usted? Al hacerlo, sería que el hombre puede hacer lo que se debe hacer con esa balsa?”¿Qué piensas? Al hacerlo, sería que el hombre puede hacer lo que se debe hacer con esa balsa?”¿Qué piensas? Al hacerlo, sería que el hombre puede hacer lo que se debe hacer con esa balsa?”

“No, venerable señor.”

“Haciendo lo que el hombre sería estar haciendo lo que se debe hacer con la balsa? Aquí, monjes, cuando ese hombre se puso al otro lado

El símil de la serpiente 229

y había llegado a la otra orilla, se podría pensar así: ‘Esta balsa ha sido muy útil para mí, ya que el apoyo de él y haciendo un esfuerzo con las manos y los pies, llegué con seguridad a través de la otra orilla. Supongamos que yo fuera a arrastrarla hacia la tierra seca o configurarlo a la deriva en el agua, y luego ir a donde quiera ‘. Ahora, Monjes, es HY este modo que ese hombre estaría haciendo lo que debe hacerse con la balsa. Así que les he mostrado cómo el Dhamma es similar a una balsa, siendo el propósito de cruzar, no con el propósito de comprender.

14. “Monjes, cuando se conoce el Dhamma que es similar a una balsa, que debe abandonar incluso los buenos estados, cuánto más malos estados. 255 /

(puntos de vista para las vistas)

15. “Monjes, existen estas seis puntos de vista para las vistas. 256 ¿Cuáles son los seis? Aquí, monjes, una persona sin instrucción ordinaria, que no tiene en cuenta los nobles y es inexperto y sin disciplina en su Dhamma, que no tiene sentido para los hombres verdaderos y es inexperto y sin disciplina en su Dhamma, que se refiere a la forma material así: ‘Esto es mío , esto soy, esto es mi ser ‘. 257 Considera a sentirse así: ‘Esto es mío, esto no soy, esto es mi ser.’ Él se refiere a la percepción de este modo: ‘Esto es mío, esto no soy, esto es mi ser.’ Él se refiere a formaciones de este modo: ‘Esto es mío, esto no soy, esto es mi ser.’ Él se refiere a lo que se ve, se oye, intuyó, que han conocido, encontrado, buscado, mental reflexionado así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ 258 Y este punto de vista para las vistas, a saber: “Este es uno mismo, este mundo;después de la muerte Voy a ser permanente, eterno, eterno, no está sujeto a cambios; [136] Voy a aguantar el mayor tiempo como la eternidad’ – esto también él considera así: ‘Esto es mío, esto no soy, esto es mi ser’. 259
16. “Monjes, un discípulo noble mejor enseñado que tiene en cuenta las nobles y es experto y disciplinado en su Dhamma, que tiene en cuenta los verdaderos hombres y es experto y disciplinado en su Dhamma, que se refiere a la forma material así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser ‘. Él se refiere a la sensación de este modo: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Él se refiere a la percepción de este modo: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Él se refiere a formaciones de este modo: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Él se refiere a lo que se ve, se oye, intuyó, que han conocido.

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encontrado, buscó, mental reflexionó así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Y este punto de vista para las vistas, a saber: ‘Este es uno mismo, este mundo; después de la muerte Voy a ser permanente, eterno, eterno, no está sujeto a cambios; Voy a aguantar el mayor tiempo como la eternidad’ – esto también él considera así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser’.

17. “Desde que los considera por lo tanto, no se agita sobre lo que es inexistente.” 260

(agitación)

18. Cuando esto fue dicho, un cierto monje preguntó al Bendito: “Venerable señor, ¿puede haber agitación sobre lo que es inexistente el exterior?”

“No puede haber, monje,” dijo el Bendito. “Aquí, el monje, alguien piensa así: ‘Por desgracia, lo tenía! Por desgracia, tengo que ya no! Por desgracia, puedo tenerlo! Por desgracia, yo no lo entiendo! Luego dolores, llora, y se lamenta, llora golpeaba el pecho y se angustia. Así es como hay agitación sobre lo que es inexistente el exterior “.

19. “Venerable señor, ¿puede haber ninguna agitación sobre lo que es inexistente el exterior?”

“No puede haber, monje,” dijo el Bendito. “Aquí, el monje, alguien no piensa así: ‘Ay lo tenía! Por desgracia, tengo que ya no! Por desgracia, puedo tenerlo! Por desgracia, yo no lo entiendo! Entonces no dolor, grieye, y se lamentan, que no llora golpeaba el pecho y se convierten angustiado. Es así como no hay agitación sobre lo que es inexistente el exterior “.

20. “Venerable señor, ¿puede haber agitación sobre lo que es inexistente internamente?”

“No puede haber, monje,” dijo el Bendito. “Aquí, el monje, alguien tiene la vista: ‘Este es uno mismo, este mundo; después de la muerte Voy a ser permanente, eterno, eterno, no está sujeto a cambios; Voy a aguantar el mayor tiempo como la eternidad.’ Él oye el Tathagata o un discípulo del Tathagata enseñar el Dhamma para la eliminación de todos los puntos de vista, las decisiones, las obsesiones, las adherencias y las tendencias subyacentes, para el aquietamiento de todas las formaciones, por el abandono de todos los archivos adjuntos, para la destrucción de la avidez, por la falta de pasión, para dejar, por el Nibbana. Él [137] piensa así: ‘Entonces seré aniquilado! Así seré muerto! Asique

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no será mayor!’ Luego dolores, llora, y se lamenta, llora golpeaba el pecho y se angustia. Así es como hay agitación sobre lo que es inexistente internamente “.

21. “Venerable señor, ¿puede haber ninguna agitación sobre lo que es inexistente internamente?”

“No puede haber, monje,” dijo el Bendito. “Aquí, el monje, alguien no tiene la vista: ‘Este es uno mismo … voy a aguantar el mayor tiempo como la eternidad.’ Él oye el Tathagata o un discípulo del Tathagata enseñar el Dhamma para la eliminación de todos los puntos de vista, las decisiones, las obsesiones, las adherencias y las tendencias subyacentes, para el aquietamiento de todas las formaciones, por el abandono de todos los archivos adjuntos, para la destrucción de la avidez, por la falta de pasión, para dejar, por el Nibbana. Él no piensa así: ‘Entonces seré aniquilado! Asi que.Seré muerto! Por lo que no será más!’ Entonces no tiene dolor, el duelo, y se lamentan, que no llora golpeaba el pecho y se convierten angustiado. Es así como no hay agitación sobre lo que es inexistente internamente.

(Permanencia y no auto)

22. “Monjes, que bien puede adquirir esa posesión que es permanente, eterno, eterno, no sujeto a cambios, y que podría aguantar el mayor tiempo como la eternidad. 261 Pero, ¿existen otras tal posesión, monjes?”-‘No, venerable señor.’-“Bueno, monjes. También yo no veo ninguna posesión que es permanente, eterno, eterno, no sujeto a cambios, y que podría aguantar el mayor tiempo como la eternidad.
23. “Monjes, es posible que también se aferran a la doctrina de sí mismo que no despertara la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación en alguien que se aferra a él. 262 Pero, ¿existen otras tales doctrina de uno mismo, monjes?”-‘No, venerable señor.’-“Bueno, monjes. También yo no veo ninguna doctrina de sí mismo que no despertara la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación en alguien que se aferra a él.
24. “Monjes, que bien puede tomar como un soporte que ver que no suscitaría la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación de quien lo toma como soporte. 263 Pero, ¿ves ningún tipo de apoyo de puntos de vista, monjes?”-‘No, venerable señor.’-“Bueno, monjes. También yo no veo ningún apoyo de puntos de vista [138] que no suscitaría la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación de quien lo toma como soporte.

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25. “Monjes, habiendo un auto, podría no ser lo que pertenece a mi auto?” 264 – “Sí, venerable señor.” – “O, no siendo lo que es un yo, sería no ser mi auto?” – “Sí, venerable señor.”-“Monjes, desde un auto y lo que pertenece a un auto no se aprehende como verdadera y estableció, entonces este punto de vista para las vistas, a saber. Este es uno mismo, este mundo; después de la muerte Voy a ser permanente, eterno, eterno, no está sujeto a cambios; Voy a aguantar el mayor tiempo como la eternidad’ – ¿no sería una enseñanza completa y absolutamente tonta “?

“¿Qué otra cosa podría ser, venerable señor? Sería una enseñanza completa y absolutamente tonta “.

26. “Monjes, ¿qué te parece? Es la forma material permanente o no permanente?”-‘Impermanente señor, el venerable.’-‘es lo que es el sufrimiento no permanente o la felicidad?’-‘El sufrimiento, venerable señor.’-“es lo que es impermanente, sufrimiento, y sujetos a cambio, ajuste debe ser considerado así: ‘esto es mío, esto soy, esto es mi ser’ “-‘No, venerable señor’?.

“Monjes, ¿qué te parece? Se siente … es la percepción … ¿Son formaciones … ¿Es la conciencia permanente o no permanente?”-‘ Sir Impermanente, venerable’-‘es lo que se sufrimiento no permanente o la felicidad?’-‘ El sufrimiento, venerable señor’-“¿Es lo que no es permanente, sufrimiento, y sujeto a cambios, en condiciones de ser considerado así: ‘esto es mío, esto no soy, esto es mi ser’ “-‘No, venerable señor’?.

27. “Por lo tanto, monjes, cualquier tipo de soporte material que sea, ya sea pasado, futuro o presente, interna o externa, [139] bruta o sutil, inferior o superior, lejos o cerca, toda forma material deben ser vistos como lo que realmente es, con la sabiduría adecuada así: ‘esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Cualquier tipo de sentimiento que sea … cualquier tipo de percepción que sea … cualquier tipo de formaciones que sea … cualquier tipo de conciencia lo que sea, ya sea pasado, futuro o presente, interna o externa, bruta o sutil, inferior o superior, lejos o cerca, toda la conciencia debe ser visto como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: ‘esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’
28. “Al ver por lo tanto, monjes, un discípulo noble mejor enseñado que se desencanta con forma material, desencantado con sentimiento, desencantado con la percepción, desencantado con formaciones, desencantado con la conciencia.

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29. “Al estar desencantado, se convierte en desapasionada. A través de la falta de pasión [la mente] es liberada. 265 Cuando es liberada llega el conocimiento: ‘Es liberada / Él entiende:’ El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado del ser. ‘

(Arahant)

30. “Monjes, este monje se llama aquel cuyo eje ha sido levantada, cuya trinchera ha sido rellenado, cuyo pilar ha sido desarraigados, que no tiene bar, un noble cuya bandera se baja, cuya carga se baja, que es ilimitada.
31. “¿Y cómo está el monje cuyo eje se ha levantado? Aquí, el monje ha abandonado la ignorancia, se lo ha cortado de raíz, lo hizo como un tronco de palma, hecho con la suya, por lo que ya no está sujeta a futuros derivados. Así es como el monje es uno cuyo eje ha sido levantada.
32. “¿Y cómo es el monje cuya trinchera ha sido rellenado? Aquí, el monje ha abandonado la ronda de nacimientos que trae va renovando, se lo ha cortado en la raíz … por lo que ya no está sujeta a futuros derivados. Así es como el monje es aquel cuya trinchera ha sido rellenado.
33. “¿Y cómo está el monje cuyos pilares ha sido desarraigados? Aquí, el monje ha abandonado el deseo, se lo ha cortado en la raíz … por lo que ya no está sujeta a futuros derivados. Así es como el monje es aquel cuyo pilar ha sido arrancado.
34. “¿Y cómo es el bhikkhu que no tiene bar? Aquí, el monje ha abandonado las cinco ataduras inferiores, les ha cortado la raíz … así que ya no están sujetos a futuros derivados. Así es como el monje es aquel que no tiene bar.
35. “¿Y cómo es el monje noble cuya bandera se baja, cuya carga se baja, que es sin restricciones? Aquí, el monje ha abandonado la presunción T am,’ se lo ha cortado en la raíz [140] … por lo que ya no está sujeta a futuros derivados. Así es como el monje es noble cuya bandera se baja, cuya carga se baja, que es ilimitada.
36. “Monjes, cuando los dioses con Indra, con Brahma y con Pajapati buscan un bhikkhu que es así liberado en mente, no encuentran [nada de lo que pudieran decir]:“La conciencia

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de un solo así se va con el apoyo de esta ‘. ¿Porqué es eso? Que lo ha, digo, es as untr poder aquí y ahora. 266

(Tergiversación del TATHAGATA)

37. “Dicho esto, monjes, por lo proclamo, he estado sin base alguna, en vano, falsamente, y sin razón, mal representado por algunos ascetas y brahmanes así: ‘El asceta Gotama es el que lleva por mal camino; enseña la aniquilación, la destrucción, el exterminio de un ser existente ‘. 267 Como no soy, como yo no anuncio, por lo que he estado sin base alguna, en vano, falsamente, y sin razón, mal representado por algunos ascetas y brahmanes así: ‘El asceta Gotama es el que lleva por mal camino; enseña la aniquilación, la destrucción, el exterminio de un ser existente ‘.
38. “Monjes, ambos anteriormente y ahora lo que enseño es el sufrimiento y la cesación del sufrimiento. 268 Si otros abusan, vituperaren regañar, y puede asaltar el Tathagata por eso, el Tathagata por eso no siente ninguna molestia, amargura o el abatimiento del corazón. Y si otros honran, respetan, reverencian y veneran el Tathagata por eso, el Tathagata por eso no siente placer, alegría, euforia o del corazón. Si otros honran, respetan, reverencian y veneran el Tathagata por eso, el Tathagata por eso piensa así: ‘Llevan a cabo este tipo de servicios ya que por el bien de lo que había venido antes de ser plenamente comprendido.’ 269
39. “Por lo tanto, monjes, si otros abusan, vituperaren regañan, y acosan a que, por ese motivo no se debe entretener a cualquier molestia, amargura o el abatimiento del corazón. Y si otros honran, respetan, reverencian y veneran, por eso no debe entretener a cualquier placer, alegría, euforia o del corazón. Si otros honran, respetan, reverencian y veneran, por ese motivo se debe pensar así: ‘Llevan a cabo este tipo de servicios ya que por el bien de lo que había venido antes de ser plenamente comprendido.’

(no es tuyo)

40. “Por lo tanto, monjes, lo que no es el suyo, lo abandonan; cuando se ha abandonado, que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo. ¿Qué es lo que no es el suyo? forma material no es el suyo. Abandonarla. Cuando haya abandonado, que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo.

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r

ri 141

pelado no es el suyo. [141] abandonarla. Cuando haya abandonado, que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo. La percepción no es la suya. Abandonarla. Cuando haya abandonado, que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo. Formaciones no son los suyos. Abandonarlos. Cuando los haya abandonado, que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo. La conciencia no es el suyo. Abandonarla. Cuando haya abandonado, que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo. 270

41. “Monjes, ¿qué te parece? Si las personas llevan a pisar el césped, palos, ramas y hojas en este bosque de Jeta, o los quemaron, o hacían lo que les gustaba con ellos, tendrían que pensar: ‘La gente nos llevan fuera o nos quema o hacer lo que quieran con nosotros ‘?”-“No, venerable señor. Por qué no?. Debido a que no es ni nosotros mismos ni lo que pertenece a nuestro auto”-“Así también, monjes, lo que no es el suyo, abandonarlo; cuando se ha abandonado, que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo. ¿Qué es lo que no es el suyo? forma material no es el suyo .. .Feeling no es el suyo … La percepción no es la suya … Formaciones no son los suyos .. .Consciousness no es el suyo. Abandonarla. Cuando haya abandonado, que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo.

(En este dhamma)

42. “Monjes, el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto es claro, transparente, claro y libre de patchwork. 271 En el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto, lo que es claro, transparente, claro y libre de mosaico, no hay [futuro] redonda para la manifestación en el caso de los monjes que son arahants con corrupciones destruidas, que han vivido la santa vida, hecho lo que había que hacer, establece la carga, alcanza la verdadera meta, destruyó los grilletes de ser, y son completamente liberado a través del conocimiento final. 272
43. “Monjes, el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto está claro … libre de patchwork. En el Dhamma así proclamado por NRE por lo tanto, lo que está claro .. .free de mosaico, los monjes que han abandonado las cinco ataduras inferiores se deben a aparecer espontáneamente [en las Moradas Puras] y no alcanzar el Nibbana final, sin tener que volver de ese mundo.

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44. “Monjes, el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto está claro … libre de patchwork. En el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto, lo que está claro .. .free de mosaico, los monjes que han abandonado las tres cadenas más bajas y la lujuria atenuada, el odio y la ignorancia son todos una vez retornan, regresan una vez a este mundo para hacer una fin del sufrimiento.
45. “Monjes, el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto está claro … libre de patchwork. En el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto, lo que está claro .. .free de mosaico, los monjes que han abandonado tres cadenas son todas Entrada en la Oleada, ya no está sujeto a la perdición, [142] con destino [la liberación] y se dirigió a la iluminación .
46. “Monjes, el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto está claro … libre de patchwork. En el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto, lo que está claro … libre de patchwork, los monjes que son Dhamma-seguidores o las fe-seguidores son todos se dirigieron a la iluminación. 273
47. “Monjes, el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto es claro, transparente, claro y libre de patchwork. En el Dhamma así proclamado por mí por lo tanto, lo que es claro, transparente, claro y libre de patchwork, los monjes que tienen suficiente fe en mí, el amor suficiente para mí, son todos se dirigieron hacia el cielo.”274

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

23 Vammika Sutta El Hormiguero

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Ahora en esa ocasión el venerable Kumara kassapa vivía en la arboleda de los hombres ciegos. 275

Entonces, cuando la noche estaba muy avanzada, una cierta deidad de aspecto hermoso que ilumina el conjunto de la arboleda de los hombres ciegos se acercó al venerable Kumara Kassapa y se puso a un lado. 276 Entonces, de pie, la deidad le dijo:

2. “Bhikkhu, monje, este hormiguero humos y llamas por la noche por día. 277

“Así habló el brahmán: ‘Adéntrate con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Profundizando con el cuchillo, el sabio vio un bar: ‘Un bar, oh venerable señor.’

“Así habló el brahmán: ‘Tirar la barra; profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Profundizando con el cuchillo, el sabio vio un sapo: ‘Un sapo, oh venerable señor.’

“Así habló el brahmán: ‘Tire a la basura el sapo; profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Profundizando con el cuchillo, el sabio vio un tenedor: ‘Un tenedor, oh venerable señor.’

“Los que hablaron el brahmán: ‘Tira el tenedor; profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Profundizando con el cuchillo, el sabio vio un tamiz: ‘Un tamiz, oh venerable señor.’

“Así habló el brahmin: [143] ‘Tire el tamiz; profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Profundizando con el cuchillo, el sabio vio una tortuga: ‘Una tortuga, oh venerable señor.’

“Así habló el brahmán: ‘Tirar la tortuga; profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Profundizando con el cuchillo, el sabio vio un hacha y el bloque: ‘Un hacha y el bloque, oh venerable señor.’

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“Así habló el brahmán: ‘Tira el hacha y bloque; profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Profundizando con el cuchillo, el sabio vio un trozo de carne: ‘Un pedazo de carne, oh venerable señor.’

“Así habló el brahmin: ‘Tire la pieza de carne; profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Profundizando con el cuchillo, el sabio vio una serpiente Naga: ‘Una serpiente Naga, oh venerable señor.’

“Así habló el brahmán: ‘Deja la serpiente Naga; no dañan la serpiente Naga; honor a la serpiente Naga ‘.

“Bhikkhu, hay que ir al Bendito y preguntarle sobre este enigma. A medida que el Bendito le dice, por lo que en caso de que recordarlo. Bhikkhu, que no sea el Tathagata o un discípulo del Tathagata o uno que ha aprendido de ellos, no veo a nadie en este mundo con sus dioses, su Maras, y su Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, cuya explicación de este enigma podría satisfacer la mente “.

Eso es lo que se dijo por la deidad, que acto seguido desapareció a la vez.

3. Entonces, cuando la noche había terminado, el venerable Kumara Kassapa fue al Bendito. Después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y le dijo al Bendito lo que había ocurrido. Luego preguntó: “Venerable señor, ¿cuál es el hormiguero, lo que el fumante por la noche, lo que el llameante por día? ¿Quién es el brahmán, que el sabio? ¿Cuál es el cuchillo, lo que el ahondar, lo que la barra, lo que el sapo, lo que el tenedor, lo que la criba, lo que la tortuga, lo que el hacha y el bloque, lo que la pieza de carne, lo que la serpiente Naga?”[144]
4. “Bhikkhu, la hormiga-hifl es un símbolo de este cuerpo, hecho de forma material, que consiste en los cuatro grandes elementos, procreado por una madre y el padre, construido de arroz hervido y gachas de avena, 278 y sujeta a la impermanencia, de ser desgastado y frotado de distancia, a la disolución y desintegración.

“Lo que uno piensa y reflexiona por noche en base a las acciones de uno durante el día es el ‘echando humo por la noche.’

“Las acciones que se emprende durante el día por el cuerpo, el habla y la mente después de pensar y reflexionar por la noche es el ‘llamas por día.’

“El brahmin es un símbolo para el Tathagata, realizado y plenamente iluminado. La sabiduría es un símbolo para el monje en la formación superior. El cuchillo es un símbolo de la sabiduría noble. El Delving es un símbolo para el despertar de la energía.

El Hormiguero 239

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“El bar es un símbolo de la ignorancia. 279 ‘Tirar la barra: abandonar la ignorancia. Profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Este es el significado.

“El sapo es un símbolo de la desesperación debido a la ira. ‘Tire a la basura el sapo: abandonar la desesperación debido a la ira. Profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Este es el significado.

“El tenedor es un símbolo para la duda. 280 ‘Tira el tenedor: abandono duda. Profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Este es el significado.

“El tamiz es un símbolo de los cinco obstáculos, a saber, el impedimento del deseo sensual, el impedimento de mala voluntad, el obstáculo de la pereza y la apatía, el obstáculo de la inquietud y el remordimiento, y el obstáculo de la duda. ‘Tire a la basura el tamiz: abandonar los cinco obstáculos. Profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Este es el significado.

“La tortuga es un símbolo para los cinco agregados afectados por el apego, 281 es decir, la forma agregada material afectado por el apego, la sensación de agregado afectados por el apego, el agregado percepción afectada por el apego, las formaciones agregados afectados por el apego, y el agregado de la conciencia afectados por el apego. ‘Tirar la tortuga: abandonar los cinco agregados afectados por el apego. Profundizar con el cuchillo, tú alcanzar la sabiduría.’ Este es el significado.

«El hacha y el bloqueo son un símbolo de las cinco cuerdas del placer sensual 282 – formas reconocibles por el ojo que son deseadas, deseadas, agradables y agradables, conectadas con el deseo sensual y provocadoras de la lujuria; sonidos reconocibles por el oído … olores reconocibles por la nariz … sabores reconocibles por la lengua … tangibles reconocibles por el cuerpo que son deseados, deseados, agradables y agradables, conectados con el deseo sensual, [145] y provocadores de la lujuria. «Tira el hacha y bloquea: abandona las cinco cuerdas del placer sensual. Ahórrate con el cuchillo, tú sabio. Este es el significado.

«El pedazo de carne es un símbolo de deleite y lujuria. 283 «Tira el pedazo de carne: abandona el deleite y la lujuria. Ahórrate con el cuchillo, tú sabio. Este es el significado.

«La serpiente Naga es un símbolo para un bhikkhu que ha destruido las manchas. 284 ‘Deja la serpiente Naga; no dañes a la serpiente Naga; honrar a la serpiente Naga ‘. Este es el significado «.

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Kumara Kassapa estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

norte

24 Rathavinita Sutta The Relay Chariots

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Rajagaha en Bamboo Grove, el Santuario de las Ardillas.
2. Entonces, un número de bhikkhus de la tierra natal [del Bendito], 285 que había pasado allí a los Rams, fue al Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentó a un lado. El Bendito les preguntó: «Bhikkhus, que en [mi] tierra natal es estimado por los bhikkhus allí, por sus compañeros en la vida santa, de esta manera: ‘Al tener pocos deseos, habla con los bhikkhus sobre la escasez de deseos. ; contentándose a sí mismo, habla con los bhikkhus sobre la satisfacción; retirado, habla con los bhikkhus sobre la reclusión; apartado de la sociedad, habla con los bhikkhus sobre la distancia de la sociedad; enérgico, habla con los bhikkhus sobre la energía que despierta; alcanzado él mismo la virtud, le habla a los bhikkhus sobre el logro de la virtud; llegado a la concentración, habla con los bhikkhus sobre el logro de la concentración; alcanzado él mismo la sabiduría, le habla a los bhikkhus sobre el logro de la sabiduría; llegado a la liberación, él le habla a los bhikkhus sobre el logro de la liberación; alcanzado el conocimiento y la visión de la liberación, él habla con los bhikkhus sobre el logro del conocimiento y la visión de la liberación; 286 él es aquel que aconseja, informa, instruye, insta, [146] despierta y alienta a sus compañeros en la vida santa ‘?

«Venerable señor, el venerable Punna Mantaniputta es tan estimado en la tierra natal del [Bienaventurado] por los bhikkhus allí, por sus compañeros en la vida santa» 287.

3. Ahora en esa ocasión, el venerable Sariputta estaba sentado cerca del Bendito. Entonces se le ocurrió al venerable Sariputta: «Es una ganancia para el venerable Punna Mantaniputta, es una gran ganancia para él que sus sabios compañeros en la vida santa

The Relay Chariots 241

yo 147

lo elogia punto por punto en la presencia del Maestro. Quizás alguna vez podamos encontrarnos con el venerable Punna Mantaniputta y conversar con él «.

4. Luego, cuando el Bendito se había quedado en Rajagaha todo el tiempo que quisiera, se dispuso a pasear por etapas hacia Savatthl. Vagando por etapas, finalmente llegó a Savatthl, y allí vivió en Jeta’s Grove, el parque de Anathapindika.
5. El venerable Punna Mantaniputta escuchó: «El Bendito ha llegado a Savatthl y está viviendo en Jeta’s Grove, el Parque de Anathapindika». Entonces el venerable Punna Mantaniputta puso su lugar de descanso en orden, y tomando su túnica exterior y su tazón, se dispuso a pasear etapas a Savatthl Vagando por etapas, finalmente llegó a Savatthl y se dirigió a Jeta’s Grove, el parque de Anathapindika, para ver al Bendito. Después de rendir homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado y el Bendito instruyó, instó, despertó y lo animó a hablar sobre el Dhamma. Entonces el venerable Punna Mantaniputta, instruido, urgido, animado y animado por la charla del Bendito sobre el Dhamma, deleitándose y regocijándose en las palabras del Bendito, se levantó de su asiento, y después de rendir homenaje al Bendito, manteniéndolo en su a la derecha, fue a la arboleda ciega de los hombres por la permanencia del día.
6. Entonces un cierto bhikkhu fue al venerable Sariputta y le dijo: «El amigo Sariputta, el bhikkhu Punna Mantaniputta del que siempre has hablado mucho [147] acaba de ser instruido, urgido, animado y alentado por el Bienaventurado con una charla sobre el Dhamma; después de deleitarse y regodearse en las palabras del Bendito, se levantó de su asiento, y después de rendir homenaje al Bienaventurado, manteniéndolo a su derecha, se ha ido a la Arboleda de los Ciegos para que dure el día «.
7. Entonces, el venerable Sariputta recogió rápidamente una estera y lo siguió de cerca detrás de la venerable Purina Mantaniputta, manteniendo su cabeza a la vista. Luego, el venerable Punna Mantaniputta ingresó al Bosque de los Ciegos y se sentó a observar el día en la raíz de un árbol. El venerable Sariputta también ingresó a la arboleda ciega de los hombres y se sentó para el día que permanece en la raíz de un árbol.
8. Luego, cuando ya era de noche, la venerable Sariputta se levantó de la meditación, fue al venerable Punna Mantaniputta e intercambió saludos con él. Cuando esto cortés y

i 148

La charla amistosa se terminó, se sentó a un lado y le dijo al venerable Punna Mantaniputta:

9. «¿Es la vida santa vivida bajo nuestro Bendito, amigo?» – «Sí, amigo.» – «Pero, amigo, ¿es por el bien de la purificación de la virtud que la vida santa se vive bajo el Bendito?» – » No, amigo. «-» Entonces, ¿es por el bien de la purificación de la mente que la vida santa se vive bajo el Bienaventurado? «-» No, amigo «. -» Entonces, es por el bien de la purificación de la vista que el ¿La vida santa se vive bajo el Bendito? «-» No, amigo «. -» Entonces, ¿es por el bien de la purificación al vencer la duda que la vida santa se vive bajo el Bendito? «-» No, amigo «. – «Entonces, ¿es por el bien de la purificación por el conocimiento y la visión de cuál es el camino y cuál no es el camino que la vida santa se vive bajo el Bendito?» – «No, amigo». – «Entonces es para el ¿El bien de la purificación por el conocimiento y la visión de la forma en que la vida santa se vive bajo el Bienaventurado? «-» No, amigo «. -» Entonces es para el s ¿Es posible la purificación por el conocimiento y la visión de que la vida santa se vive bajo el Bendito? «-» No, amigo «288.
10. «Amigo, cuando se le preguntó: ‘Pero, amigo, ¿es por el bien de la purificación de la virtud que la vida santa se vive bajo el Bendito?’ usted respondió: ‘No, amigo’. Cuando se le preguntó: ‘Entonces es por el bien de la purificación de la mente … purificación de la vista … purificación mediante la superación de la duda … purificación por el conocimiento y la visión de lo que es el camino y lo que no es el camino … purificación por conocimiento y visión del manera … purificación por el conocimiento y la visión de que la vida santa se vive bajo el Bendito? ‘ usted respondió: ‘No, amigo’. Foi; ¿Por qué entonces, amigo, [148] es la vida santa vivida bajo el Bendito? «

«Amigo, es por el bien del Nibbana final sin apego que la vida santa se vive bajo el Bendito» 289.

11. «Pero, amigo, ¿es la purificación de la virtud Nibbana final sin aferrarse?» – «No, amigo». – «Entonces, ¿es la purificación de la mente Nibbana final sin apego?» – «No, amigo». – «Entonces es la purificación de la vista final» Nibbana sin aferrarse? «-» No, amigo. «-» Entonces, ¿es la purificación superando la duda Nibbana final sin aferrarse? «-» No, amigo «. -» Entonces es purificación por conocimiento y visión de lo que es el camino y lo que es no el camino final Nibbana sin aferrarse? «-» No, amigo. «-» Entonces, ¿es la purificación por el conocimiento y la visión de la forma en que el Nibbana final no se aferra? «-» No, amigo. «-» Entonces es purificación por conocimiento y

The Relay Chariots 243

visión final Nibbana sin aferrarse? «-» No, amigo. «-» Pero, amigo, ¿es el Nibbana final sin apego al que se puede llegar sin estos estados? «-» No, amigo «.

12. «Cuando se le preguntó: ‘Pero, amigo, es la purificación de la virtud Nibbana final sin aferrarse?’ usted respondió: ‘No, amigo’. Cuando se le preguntó: ‘Entonces es purificación de la mente … purificación de la vista … purificación superando duda … purificación por conocimiento y visión de lo que es el camino y lo que no es el camino … purificación por conocimiento y visión del camino … purificación por conocimiento y visión ¿Nibbana final sin aferrarse? usted respondió: ‘No, amigo’. Y cuando se le preguntó: ‘Pero, amigo, ¿es el Nibbana definitivo sin apego al que se puede llegar sin estos estados?’ usted respondió: ‘No, amigo’. Pero ¿cómo, amigo, debería considerarse el significado de estas declaraciones?
13. «Amigo, si el Bendito hubiera descrito la purificación de la virtud como Nibbana final sin apegarse, él habría descrito lo que todavía está acompañado de apegarse al Nibbana final sin apegarse. Si el Bendito hubiera descrito la purificación de la mente … la purificación de la vista … la purificación superando la duda … purificación por el conocimiento y la visión de lo que es el camino y lo que no es el camino … purificación por el conocimiento y visión del camino … purificación por el conocimiento y la visión como Nibbana final sin aferrarse, él habría descrito lo que todavía está acompañado de aferrarse como Nibbana final sin apegarse. 290 Y si el Nibbana final sin apego se lograra sin estos estados, entonces una persona ordinaria habría alcanzado el Nibbana final, porque una persona común no tiene estos estados.
14. «En cuanto a eso, amigo, le daré un símil, porque algunos sabios entienden el significado de una declaración por medio de un símil. Supongamos que el rey Pasenadi de Kosala mientras vivía en Savatthl [149] tuvo algunos asuntos urgentes para establecerse en Saketa, y que entre Savatthl y Saketa siete carros de relevo se mantuvieron listos para él. Entonces el rey Pasenadi de Kosala, dejando a Savatthl por la puerta interior del palacio, montaría el primer carro de relevos, y por medio del primer carro de relevos llegaría al segundo carro de relevos; entonces él desmontaría del primer carro y montaría el segundo carro, y por medio del segundo carro, llegaría al tercer carro … .por medio del tercer carro, llegaría al cuarto carro … .by medio del cuarto carro, llegaría al quinto carro … por

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medio del quinto carro, llegaría al sexto carro. . Por medio del sexto carro, llegaría al séptimo carro, y por medio del séptimo carro llegaría a la puerta interior del palacio en Saketa. Luego, cuando llegó a la puerta interior del palacio, sus amigos y conocidos, sus parientes y parientes, le preguntaron: ‘Señor, ¿has venido desde Savatthl a la puerta interior del palacio en Saketa por medio de este carruaje de relevos?’ ¿Cómo debe responder el rey Pasenadi de Kosala para responder correctamente?

«Para responder correctamente, amigo, él debería responder así: ‘Aquí, mientras vivía en Savatthl, tenía algunos asuntos urgentes para establecerme en Saketa, y entre Savatthl y Saketa siete carros de relevo estaban preparados para mí. Luego, dejando a Savatthl a través de la puerta interior del palacio, monté en el primer carro de relevos, y por medio del primer carro de relevos llegué al segundo carro de relevos; luego desmonté del primer carro y monté el segundo carro, y por medio del segundo carro llegué al tercero … cuarto … quinto … sexto … séptimo carro, y por medio del séptimo carro llegué a la puerta interior del palacio en Saketa. ‘ Para responder correctamente, debe responder así «.

15. «Así también, amigo, la purificación de la virtud es para alcanzar la purificación de la mente; la purificación de la mente es para alcanzar la purificación de la vista; la purificación de la vista es para alcanzar la purificación al vencer la duda; la purificación mediante la superación de la duda [150] es con el fin de alcanzar la purificación mediante el conocimiento y la visión de cuál es el camino y cuál no es el camino; purificatiori por el conocimiento y la visión de lo que es el camino y lo que no es el camino es con el fin de llegar a la purificación por el conocimiento y la visión del camino; la purificación por el conocimiento y la visión del camino es con el fin de alcanzar la purificación por el conocimiento y la visión; la purificación por el conocimiento y la visión es por el fin de alcanzar el Nibbana final sin aferrarse. Es por el bien del Nibbana final sin apego que la vida santa se vive bajo el Bendito «.
16. Cuando esto fue dicho, el venerable Sariputta le preguntó al venerable Punna Mantaniputta: «¿Cuál es el nombre del venerable, y cómo sus compañeros en la vida santa conocen al venerable?» 291

«Mi nombre es Punna, amigo, y mis compañeros en la vida santa me conocen como Mantaniputta».

The Relay Chariots 245

yo 151

«Es maravilloso, amigo, ¡es maravilloso! Cada pregunta profunda ha sido respondida, punto por punto, por el venerable Punna jylantaniputta como un discípulo erudito que comprende correctamente la Dispensación del Maestro. Es una ganancia para sus compañeros ■ en la vida santa, es una gran ganancia para ellos que tengan la oportunidad de ver y honrar al venerable Punna Mantaniputta. Incluso si fuera llevando al venerable Punna Mantaniputta sobre un almohadón en la cabeza para que sus compañeros en una vida santa y llana pudieran tener la oportunidad de verlo y honrarlo, sería una ganancia para ellos, una gran ganancia para ellos. Y es una ganancia para nosotros, una gran ganancia para nosotros que tenemos la oportunidad de ver y honrar al venerable Punna Mantaniputta «.

17. Cuando esto fue dicho, el venerable Punna Mantaniputta le preguntó al venerable Sariputta: «¿Cuál es el nombre del venerable, y cómo sus compañeros en la vida santa conocen al venerable?»

«Mi nombre es Upatissa, amigo, y mis compañeros en la vida santa me conocen como Sariputta».

«De hecho, amigo, no sabíamos que estábamos hablando con el venerable Sariputta, el discípulo que es como el Maestro mismo. 292 Si hubiéramos sabido que esta era la venerable Sariputta, no deberíamos haber dicho tanto.Es maravilloso, amigo, ¡es maravilloso! Cada pregunta profunda ha sido planteada, punto por punto, por el venerable Sariputta como un discípulo erudito que entiende correctamente la Dispensación del Maestro. Es una ganancia para sus compañeros en la vida santa, es una gran ganancia para ellos que tengan la oportunidad de ver y honrar al venerable Sariputta. Incluso si fuera llevando al venerable Sariputta sobre un cojín en la cabeza para que sus compañeros en la vida santa tuvieran la oportunidad de verlo y honrarlo, [151] sería una ganancia para ellos, una gran ganancia para ellos. Y es una ganancia para nosotros, una gran ganancia para nosotros que tenemos la oportunidad de ver y honrar al venerable Sariputta «.

Así fue como estos dos grandes seres se regocijaron en las buenas palabras del otro.

25 Nivapa Sutta The Bait

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. «Bhikkhus, un cazador de ciervos no pone cebo para una manada de ciervos con la siguiente intención: ‘Que la manada de ciervos disfrute de este cebo que he establecido y así ser longevo y guapo y soportar durante mucho tiempo’. Un cazador de ciervos pone cebo para una manada de ciervos con la siguiente intención: «La manada de ciervos comerá alimentos sin darse cuenta yendo directamente entre el cebo que he puesto; al hacerlo, se intoxicarán; cuando están intoxicados caerán en negligencia; cuando son negligentes, puedo hacer con ellos lo que quiera a causa de este cebo /
3. «Ahora el venado de la primera manada se comió la comida sin darse cuenta yendo directamente entre el cebo que el cazador de ciervos había puesto; al hacerlo, se intoxicaron; cuando estaban intoxicados, cayeron en la negligencia, «cuando fueron negligentes, el cazador de ciervos hizo con ellos lo que quería a causa de ese cebo. Así es como el ciervo de la primera manada no logró liberarse del poder y el control del cazador de venados.
4. «Ahora el venado de un segundo rebaño contaba así: ‘El venado de ese primer rebaño, al actuar como lo hicieron sin precaución, [152] no logró liberarse del poder y el control del cazador de ciervos. Supongamos que rechazamos por completo esa comida de cebo; evitando ese temor terrible, salgamos a la selva salvaje y vivamos allí «. Y lo hicieron. Pero en el último mes de la estación cálida, cuando el pasto y el agua se agotaron, sus cuerpos se redujeron a una extenuación extrema; con eso perdieron su fuerza y ​​energía; cuando perdieron su fuerza y ​​energía, volvieron al mismo cebo que el cazador de venados había establecido.

El cebo 247

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Xhey comió comida sin darse cuenta yendo directamente entre ellos. Al hacerlo, se intoxicaron; cuando estaban intoxicados cayeron en la negligencia; cuando fueron negligentes, el cazador de ciervos hizo con ellos lo que a él le gustaba debido a ese cebo. Y así es como el ciervo de la segunda manada tampoco pudo liberarse del poder y el control del cazador de ciervos.

5. «Ahora el venado de un tercer rebaño contaba así: ‘El venado de ese primer rebaño, al actuar como lo hicieron sin precaución, no logró liberarse del poder y el control del cazador de ciervos. El venado de esa segunda manada, calculando cómo el ciervo de la primera manada había fallado y planeando y actuando como lo hicieron con la precaución de ir a vivir a la selva, tampoco logró liberarse del poder del cazador de ciervos y controlar. Supongamos que hacemos que nuestra morada esté dentro del alcance del cebo del cazador de ciervos. [153] Luego, una vez hecho esto, comeremos alimentos no descuidadamente y sin entrar directamente en el cebo que el cazador de ciervos ha establecido; al hacerlo, no nos intoxicaremos; cuando no estamos intoxicados, no caeremos en la negligencia; cuando no somos negligentes, el cazador de ciervos no hará con nosotros lo que quiera a causa de ese cebo «. Y lo hicieron.

«Pero entonces el cazador de ciervos y sus seguidores lo consideraron así: ‘Estos ciervos de esta tercera manada son tan astutos y hábiles como magos y hechiceros. Comen el cebo colocado sin que sepamos cómo van y vienen.Supongamos que tenemos el cebo que está completamente rodeado en una amplia zona con obstáculos de mimbre; entonces tal vez podamos ver el lugar de residencia del tercer rebaño de ciervos, donde van a esconderse «. Así lo hicieron, y vieron la morada de la tercera manada, donde fueron a esconderse. Y así es como el ciervo de la tercera manada tampoco logró liberarse del poder y el control del cazador de ciervos.

6. «Ahora el venado de un cuarto rebaño contaba así: ‘El venado de ese primer rebaño, al actuar como lo hicieron sin precaución, no logró liberarse del poder y el control del cazador de ciervos. El venado de esa segunda manada, calculando cómo el ciervo de la primera manada había fallado y planeando y actuando como lo hicieron con la precaución de irse a vivir a las selvas del bosque, tampoco logró liberarse del poder del cazador de ciervos y controlar. Y el venado de esa tercera manada, calculando cómo el venado de la primera manada [154] y también el venado de la segunda manada habían fallado, y planeando y actuando como lo hicieron con la precaución de hacer que su vivienda

colocarse dentro del alcance del cebo del cazador de ciervos, tampoco pudo liberarse del poder y control del cazador de venados. Supongamos que hacemos nuestra morada donde el cazador de ciervos y sus seguidores no pueden ir. Luego, una vez hecho esto, comeremos alimentos no descuidadamente y sin entrar directamente en el cebo que el cazador de ciervos ha establecido; al hacerlo, no nos intoxicaremos; cuando no estamos intoxicados, no caeremos en la negligencia; cuando no somos negligentes, [155] el cazador de ciervos no hará con nosotros lo que quiera a causa de ese cebo «. Y lo hicieron.

«Pero entonces el cazador de ciervos y sus seguidores lo consideraron así: ‘Estos ciervos de esta cuarta manada son tan astutos y hábiles como magos y hechiceros. Comen el cebo colocado sin que sepamos cómo van y vienen.Supongamos que tenemos el cebo que está completamente rodeado en una amplia zona con obstáculos de mimbre; entonces tal vez podamos ver la morada del cuarto rebaño de ciervos, donde se ocultan. Así lo hicieron, pero no vieron el lugar de la cuarta manada de ciervos, donde fueron a esconderse. Entonces el cazador de ciervos y sus seguidores lo consideraron así: «Si asustamos a la cuarta manada de ciervos, teniendo miedo alertarán a los demás, y así las manadas de ciervos abandonarán este cebo que hemos establecido. Supongamos que tratamos la cuarta manada de ciervos con indiferencia. Ellos lo hicieron. Y así fue como el ciervo de la cuarta manada de ciervos se liberó del poder y el control del cazador de ciervos.

7. «Bhikkhus, he dado este símil para transmitir un significado. Este es el significado: ‘Bait’ es un término para las cinco cuerdas del placer sensual. ‘Deer-trampero’ es un término para Mara el maligno. ‘Seguir a los cazadores de ciervos’ es un término para seguir a Mara. ‘Manada de ciervos’ es un término para reclusos y brahmines.
8. «Ahora los reclusos y los brahmines de primera clase comían la comida sin darse cuenta yendo directamente entre el cebo y las cosas materiales del mundo que Mara había establecido; [156] al hacerlo, se intoxicaron;cuando estaban intoxicados, cayeron en la negligencia; cuando fueron negligentes, Mara hizo con ellos lo que le gustaba debido a ese cebo y esas cosas materiales del mundo. Así es como los reclusos y brahmanes del primer tipo no pudieron liberarse del poder y el control de Mara. Esos reclusos y brahmanes, digo, son como los ciervos de la primera manada.
9. «Ahora los reclusos y los brahmines de la segunda especie cuentan así: ‘Esos reclusos y brahmines de la primera clase, al actuar como lo hicieron sin precaución, no pudieron liberarse de los de Mara

poder y control. Supongamos que rechazamos por completo esa comida de cebo y esas cosas materiales del mundo; evitando ese temor terrible, salgamos a la selva salvaje y vivamos allí «. Y lo hicieron. Allí comían verduras o mijo o arroz silvestre o guarnición de pieles o musgo o salvado de arroz o la espuma descartada de arroz hervido o harina de sésamo o hierba o estiércol; vivían de raíces y frutos del bosque, se alimentaban de frutos caídos.

«Pero en el último mes de la estación cálida, cuando el pasto y el agua se agotaron, sus cuerpos se redujeron a una emaciación extrema; con eso perdieron su fuerza y ​​energía; cuando perdieron su fuerza y ​​energía, perdieron su liberación de la mente; 293 con la pérdida de su liberación de la mente, volvieron al mismo cebo que Mara había establecido y esas cosas materiales del mundo; comieron comida sin darse cuenta yendo directamente entre ellos;al hacerlo, se intoxicaron; cuando estaban intoxicados, cayeron en la negligencia; cuando fueron negligentes, Mara hizo con ellos lo que le gustaba debido a ese cebo y esas cosas materiales del mundo. Así es como esos reclusos y brahmanes del segundo tipo no pudieron liberarse del poder y el control de Mara. [157] Esos reclusos y brahmines, digo, son como los ciervos de la segunda manada.

10. «Ahora los reclusos y los brahmines de la tercera especie cuentan así:» Aquellos reclusos y brahmines del primer tipo, actuando como lo hicieron sin precaución, no lograron liberarse del poder y el control de Mara. Esos reclusos y brahmanes de la segunda clase, calculando cómo los reclusos y los brahmins del primer tipo habían fallado, y luego planeando y actuando como lo hicieron con la precaución de irse a vivir a la selva salvaje, tampoco lograron liberarse de Mara. poder y control. Supongamos que ponemos nuestro lugar de residencia dentro del alcance de ese cebo que Mara ha establecido y esas cosas materiales del mundo. Entonces, habiéndolo hecho, comeremos alimentos no descuidadamente y sin entrar directamente en el cebo que Mara ha establecido y las cosas materiales del mundo. Al hacerlo, no nos intoxicaremos; cuando no estamos intoxicados, no caeremos en la negligencia; cuando no somos negligentes, Mara no hará con nosotros lo que quiera a causa de ese cebo y esas cosas materiales del mundo «. Y lo hicieron.

«Pero luego llegaron a sostener puntos de vista tales como ‘el mundo es eterno’ y ‘el mundo no es eterno’ y ‘el mundo es finito’ y

yo 159

‘el mundo es infinito’ y ‘el alma y el cuerpo son lo mismo’ y ‘el alma es una cosa y el cuerpo otra’ y ‘después de la muerte existe un Tathagata’ y ‘después de la muerte no existe un Tathagata’ y ‘después la muerte, un Tathagata, existe y no existe «y» después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe «. 294 [158] Así es como esos reclusos y brahmanes del tercer tipo no pudieron liberarse del poder y el control de Mara. Esos reclusos y brahmins, digo, son como los ciervos de la tercera manada.

11. «Ahora los reclusos y los brahmines de la cuarta clase cuentan así: ‘Esos reclusos y brahmines de la primera clase, actuando como lo hicieron sin precaución, no pudieron liberarse del poder y el control de Mara. Esos reclusos y brahmines de la segunda clase, calculando cómo los reclusos y brahmines del primer tipo habían fallado, y planeando y actuando como lo hicieron con la precaución de irse a vivir a las selvas del bosque, tampoco lograron liberarse de los de Mara. poder y control. Y los reclusos y brahmanes del tercer tipo, calculando cómo los reclusos y brahmines del primer tipo y también los reclusos y brahmines del segundo tipo habían fallado, y planeando y actuando como lo hicieron con la precaución de hacer de su lugar de residencia dentro del alcance del cebo que Mara había establecido y las cosas materiales del mundo, tampoco lograron liberarse del poder y el control de Mara. Supongamos que hacemos nuestra morada donde Mara y sus seguidores no pueden ir. Luego, una vez hecho esto, comeremos alimentos no descuidadamente y sin entrar directamente en el cebo que Mara ha establecido y las cosas materiales del mundo. Al hacerlo, no nos intoxicaremos; cuando no estamos intoxicados, no caeremos en la negligencia; cuando no somos negligentes, Mara no hará con nosotros lo que quiera a causa de ese cebo y esas cosas materiales del mundo «. Y lo hicieron. 1159] Y así es como esos reclusos y brahmanes del cuarto tipo se liberaron del poder y el control de Mara. Esos reclusos y brahmanes, digo, son como los ciervos de la cuarta manada.
12. «¿Y dónde es que Mara y sus seguidores no pueden ir? Aquí, bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados insalubres, un bhikkhu entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la reclusión. Esta

yo

El cebo 251

se dice que bhikkhu ha vendado a Mara con los ojos vendados, que se ha vuelto invisible para el Malvado al privar a Mara del ojo de su oportunidad. 295

13. «De nuevo, con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismo y soltería mental sin un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la concentración. Se dice que este bhikkhu le ha vendado los ojos a Mara …
14. «Una vez más, con el desvanecimiento también del éxtasis, un bhikkhu mora en ecuanimidad, y consciente y plenamente consciente, sintiendo placer con el cuerpo, entra y permanece en el tercer jhana, a cuenta del cual los nobles anuncian: ‘Él tiene una actitud agradable que tiene ecuanimidad y es consciente’. Se dice que este bhikkhu le ha vendado los ojos a Mara …
15. «Nuevamente, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el dolor, un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni dolor ni placer ni pureza de atención debido a la ecuanimidad. Se dice que este bhikkhu le ha vendado los ojos a Mara …
16. «Nuevamente, con la superación completa de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, sin atención a las percepciones de la diversidad, conscientes de que el espacio es infinito / un bhikkhu entra y permanece en la base del espacio infinito. Se dice que este bhikkhu le ha vendado los ojos a Mara …
17. «Una vez más, al superar por completo la base del espacio infinito, conscientes de que la ‘conciencia es infinita’, un bhikkhu entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Se dice que este bhikkhu le ha vendado los ojos a Mara …
18. «Nuevamente, al superar por completo la base de la conciencia infinita, [160] consciente de que ‘no hay nada’, un bhikkhu entra y permanece en la base de la nada. Se dice que este bhikkhu le ha vendado los ojos a Mara …
19. «Una vez más, al superar por completo la base de la nada, un bhikkhu entra y permanece en la base de ni-percepción-ni-no-percepción. Se dice que este bhikkhu ha vendado a Mara con los ojos vendados, que se ha vuelto invisible para el Malvado al privar a Mara del ojo de su oportunidad.
20. «Una vez más, al superar por completo la base de ni-percepción-ni-no-percepción, un bhikkhu entra y permanece en el cese de la percepción y el sentimiento. Y sus manchas son destruidas por su visión con sabiduría.Este bhikkhu es dicho

yo 160

haber vendado a Mara con los ojos vendados, haberse vuelto invisible para el Malvado al privar a Mara del ojo de su oportunidad, y haber cruzado más allá del apego al mundo «296.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

26 Ariyapariyesana Sutta The Noble Search

1. Así he escuchado. 297 En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.
2. Luego, cuando ya era de día, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y su túnica exterior, entró en Savatthi en busca de limosnas. Entonces, un número de bhikkhus fue al venerable Ananda y le dijo: «Amigo Ananda, hace mucho que escuchamos una charla sobre el Dhamma desde los propios labios del Bendito. Sería bueno si pudiéramos escuchar tal charla, amiga Ananda. «-» Entonces dejen que los venerables vayan a la ermita del brahmán Rammaka «. Tal vez escuches una charla sobre el Dhamma desde los labios del Bendito. «-» Sí, amigo «, respondieron.
3. Luego, cuando el Bienaventurado había vagado por limosnas en Savatthi y había regresado de sus limosnas, después de su comida se dirigió al venerable Ananda: «Ananda, vayamos al Parque del Este, al Palacio de la Madre de Migara, para que el día permanezca . «-» Sí, venerable señor «, respondió el venerable Ananda. [161] Entonces el Bendito fue con el venerable Ananda al Parque del Este, la Madre del Palacio de Migara, por la permanencia del día.

Luego, cuando ya era de noche, el Bendito se levantó de la meditación y se dirigió al venerable Ananda: «Ananda, vayamos al Baño Oriental para bañarnos». «Sí, venerable señor», respondió el venerable Ananda. Entonces el Bendito fue con el venerable Ananda al baño oriental para bañarse. Cuando terminó, salió del agua y se paró en una túnica secándose las extremidades. Entonces el venerable Ananda le dijo al Bendito: «Venerable señor, la ermita del brahmín Rammaka está cerca. Esa ermita es agradable y deliciosa. Venerable señor, sería bueno que el Bendito fuera por compasión. «El Bendito consintió en silencio.

yo

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254 Anyapariyesana Sutta: Sutta 26

4. Entonces el Bendito fue a la ermita del brahmán Rammaka. Ahora, en esa ocasión, varios bhikkhus estaban sentados juntos en la ermita discutiendo sobre el Dhamma. El Bendito estaba parado afuera de la puerta esperando que terminara su discusión. Cuando supo que todo había terminado, tosió y golpeó, y los bhikkhus le abrieron la puerta. El Bendito entró, se sentó en un asiento preparado, y se dirigió a los bhikkhus de esta manera: «Bhikkhus, ¿para qué discusión están sentados juntos aquí ahora? ¿Y cuál fue tu discusión que fue interrumpida?

«Venerable señor, nuestra discusión sobre el Dhamma que fue interrumpida fue acerca del mismo Bendito. Entonces llegó el Bendito «.

«Bien, bhikkhus. Es apropiado para ustedes los miembros del clan que han salido por fe de la vida hogareña a la falta de vivienda para sentarse a discutir el Dhamma. Cuando se reúnen, bhikkhus, deben hacer una de dos cosas: mantener una discusión sobre el Dhamma o mantener un silencio noble. 298

(dos tipos de búsqueda)

5. «Bhikkhus, existen estos dos tipos de búsqueda: la búsqueda noble y la búsqueda innoble. ¿Y cuál es la búsqueda innoble? Aquí alguien que es él mismo sujeto a nacimiento busca lo que también está sujeto al nacimiento; siendo él mismo sujeto al envejecimiento, [162] busca lo que también está sujeto a agging; estando él mismo sujeto a la enfermedad, busca lo que también está sujeto a la enfermedad; estando él mismo sujeto a la muerte, busca lo que también está sujeto a la muerte; estando él mismo sujeto a la tristeza, busca lo que también está sujeto a la tristeza; estando él mismo sujeto a la impureza, busca lo que también está sujeto a la impureza.
6. «¿Y qué se puede decir que está sujeto al nacimiento? La esposa y los hijos están sujetos al nacimiento, hombres y mujeres esclavos, cabras y ovejas, aves de corral y cerdos, elefantes, ganado, caballos y yeguas, el oro y la plata están sujetos al nacimiento. Estos objetos de apego 299 están sujetos al nacimiento; y uno que está atado a estas cosas, encaprichado con ellos, y totalmente comprometido con ellos, siendo él mismo sujeto a nacimiento, busca lo que también está sujeto al nacimiento.
7. «¿Y qué se puede decir que está sujeto al envejecimiento? La esposa y los niños están sujetos al envejecimiento, hombres y mujeres esclavos, cabras

La búsqueda noble 255

yo 163

y las ovejas, las aves y los cerdos, los elefantes, el ganado, los caballos y las yeguas, el oro y la plata están sujetos al envejecimiento. Estos objetos de apego están sujetos al envejecimiento; y uno que está ligado a estas cosas, encaprichado con ellos y completamente comprometido con ellos, siendo él mismo sujeto al envejecimiento, busca lo que también está sujeto al envejecimiento.

8. «¿Y qué se puede decir que está sujeto a la enfermedad? La esposa y los niños están sujetos a la enfermedad, los hombres y las mujeres esclavos, las cabras y las ovejas, las aves y los cerdos, los elefantes, el ganado, los caballos y las yeguas están sujetos a la enfermedad. Estos objetos de apego están sujetos a la enfermedad; y aquel que está atado a estas cosas, encaprichado con ellos, y totalmente comprometido con ellos, estando él mismo sujeto a la enfermedad, busca lo que también está sujeto a la enfermedad. 300
9. «¿Y qué se puede decir que está sujeto a la muerte? La esposa y los hijos están sujetos a la muerte, los esclavos y las esclavas, las cabras y las ovejas, las aves y los cerdos, los elefantes, el ganado, los caballos y las yeguas están sujetos a la muerte. Estos objetos de apego están sujetos a la muerte; y aquel que está atado a estas cosas, encaprichado con ellos y completamente comprometido con ellos, estando él mismo sujeto a la muerte, busca lo que también está sujeto a la muerte.
10. «¿Y qué se puede decir que está sujeto a la tristeza? La esposa y los hijos están sujetos a la tristeza, los esclavos, las cabras y las ovejas, las aves y los cerdos, los elefantes, el ganado, los caballos y las yeguas están sujetos a la tristeza. Estos objetos de apego están sujetos a tristeza; y aquel que está atado a estas cosas, encaprichado con ellos, y totalmente comprometido con ellos, estando él mismo sujeto a la tristeza, busca lo que también está sujeto a la tristeza.
11. «¿Y qué puede decirse que está sujeto a la contaminación? La esposa y los hijos están sujetos a la impureza, los esclavos y las esclavas, las cabras y las ovejas, las aves y los cerdos, los elefantes, el ganado, los caballos y las yeguas, el oro y la plata están sujetos a la contaminación. Estos objetos de apego están sujetos a la impureza; y uno que está atado a estas cosas, encaprichado con ellos, y completamente comprometido con ellos, siendo él mismo sujeto a la impureza, busca lo que también está sujeto a la contaminación. Esta es la búsqueda innoble.
12. «¿Y cuál es la búsqueda noble? Aquí alguien que está siendo sujeto de nacimiento, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a nacer, [163] busca la seguridad suprema no nacida de la esclavitud, Nibbana; siendo él mismo sujeto al envejecimiento, después de haber entendido el peligro en lo que está sujeto al envejecimiento, busca la seguridad suprema contra la esclavitud, Nibbana; siendo

yo 163

él mismo sujeto a la enfermedad, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a la enfermedad, busca la seguridad suprema de la esclavitud, Nibbana; estando él mismo sujeto a la muerte, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a la muerte, busca la seguridad inmortal suprema de la esclavitud, Nibbana; estando él mismo sujeto a la tristeza, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a la tristeza, busca la seguridad suprema sin pena de la esclavitud, Nibbana; estando él mismo sujeto a la impureza, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a la impureza, él busca la seguridad suprema e inmaculada de la esclavitud, Nibbana.Esta es la búsqueda noble.

(la búsqueda de la iluminación)

13. «Bhikkhus, antes de mi iluminación, mientras yo todavía era solo un Bodhisatta no iluminado, yo también, siendo yo mismo sujeto a nacimiento, busqué lo que también estaba sujeto al nacimiento; al ser yo mismo sujeto al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la tristeza y la impureza, busqué lo que también estaba sujeto al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, el dolor y la contaminación. Entonces consideré esto: ‘¿Por qué, siendo yo mismo sujeto de nacimiento, busco lo que también está sujeto al nacimiento? ¿Por qué, siendo yo mismo sujeto al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la tristeza y la impureza, busco lo que también está sujeto al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la tristeza y la impureza? Supongamos que, estando yo mismo sujeto a nacimiento, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto a nacer, busco la seguridad suprema no nacida de la esclavitud, Nibbana. Supongamos que, estando yo mismo sujeto al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la tristeza y la impureza, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la tristeza y la impureza, busco el anhelo, la aflicción, la inmortalidad, la tristeza y la seguridad suprema de la esclavitud, Nibbana.
14. «Más tarde, cuando aún era joven, un joven de cabello negro dotado de la bendición de la juventud, en la flor de la vida, aunque mi madre y mi padre desearon lo contrario y lloraron con caras llorosas, me afeité el cabello y la barba, me puse el túnica amarilla, y pasó de la vida hogareña a la falta de vivienda.
15. «Habiendo salido, bhikkhus, en busca de lo que es saludable, buscando el estado supremo de paz sublime, fui a Alara Kalama y le dije: ‘Amigo Kalama, quiero llevar la vida santa en este Dhamma y Disciplina’. Alara Kalama

La búsqueda noble 257

respondió: «El venerable puede quedarse aquí». Este Dhamma es más fácil que un hombre sabio pueda entrar y vivir en él, comprendiendo por sí mismo, mediante el conocimiento directo, la doctrina de su propio maestro «.Pronto aprendí rápidamente ese Dhamma. En cuanto a la mera recitación de labios y el ensayo de su enseñanza, pude hablar con conocimiento y seguridad, y afirmé: «Sé y veo», y hubo otros que hicieron lo mismo.

«Consideré: ‘No es solo por la sola fe que Alara Kalama declara:» Al darme cuenta con conocimiento directo, entro en este Dhamma y permanezco en él. «Ciertamente Alara Kalama permanece conociendo y viendo este Dhamma’. Luego fui a Alara Kalama y le pregunté: ‘Amigo Kalama, ¿de qué manera declaras que, al darte cuenta por ti mismo con conocimiento directo, entras y habitas en este Dhamma?’ En respuesta, él declaró la base de la nada. 301

«Consideré: ‘No solo Alara Kalama tiene fe, energía, atención plena, concentración y sabiduría. Yo también tengo fe, energía, atención plena, concentración y sabiduría. Supongamos que me esfuerzo por realizar el Dhamma que Alara Kalama declara que él ingresa y permanece al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo.

«Pronto rápidamente ingresé y permanecí en ese Dhamma al darme cuenta por mí mismo con conocimiento directo. Luego fui a Alara Kalama y le pregunté: «Amigo Kalama, ¿es de esta manera que declaras que ingresas y habitas en este Dhamma al darte cuenta por ti mismo con conocimiento directo? – ‘Ese es el camino, amigo’. «De esta manera, amigo, también entro y cuido en este Dhamma al darme cuenta con conocimiento directo». – ‘Es una ganancia para nosotros, amigo, es una gran ganancia para nosotros que tengamos tan venerable para nuestro compañero en la vida santa. Entonces el Dhamma que declaro que entro y cuido al darme cuenta por mí mismo con conocimiento directo es el Dhamma en el cual ustedes entran y permanecen al darse cuenta por ustedes mismos con conocimiento directo. [165] Y el Dhamma en el que ingresas y en el que permaneces al darte cuenta con conocimiento directo es el Dhamma que declaro que entro y cumplo al darme cuenta con conocimiento directo. Entonces conoces el Dhamma que conozco y conozco el Dhamma que conoces. Como soy, tú también lo eres; como tú eres, yo también. Ven, amigo, vamos a dirigir esta comunidad. ‘

yo 166

«Así, Alara Kalama, mi maestra, nos colocó a mí, su alumno, en igualdad de condiciones con él y me otorgó el más alto honor. Pero se me ocurrió: «Este Dhamma no conduce al desencanto, a la desapasionamiento, a la cesación, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana, sino solo a la reaparición en la base de la nada». 302 No satisfecho con ese Dhamma, lo dejé y me fui.

16. «Todavía buscando, bhikkhus, de lo que es saludable, buscando el estado supremo de paz sublime, fui a Uddaka Ramaputta y le dije: ‘Amigo, quiero llevar la vida santa en este Dhamma y Disciplina’. 303 Uddaka Ramaputta respondió: ‘El venerable puede quedarse aquí. Este Dhamma es tal que un hombre sabio pronto puede entrar y permanecer en él, comprendiendo a través del conocimiento directo la doctrina de su propio maestro «. Pronto aprendí rápidamente ese Dhamma. En cuanto a la mera recitación de labios y el ensayo de su enseñanza, pude hablar con conocimiento y seguridad, y afirmé: ‘Sé y veo’, y hubo otros que hicieron lo mismo.

«Consideré: ‘No fue solo por mera fe que Rama declaró:» Al darme cuenta con conocimiento directo, entro en este Dhamma y permanezco en él. «Ciertamente, Rama permaneció conociendo y viendo este Dhamma’. Luego fui a Uddaka Ramaputta y le pregunté: «Amigo, ¿de qué manera Rama declaró que al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, entró y permaneció en este Dhamma? En respuesta, Uddaka Ramaputta declaró la base de ni-percepción-ni-no-percepción.

«Consideré: ‘No solo Rama tenía fe, [166] energía, atención plena, concentración y sabiduría. Yo también tengo fe, energía, atención plena, concentración y sabiduría. Supongamos que me esfuerzo por darme cuenta del Dhamma que Rama declaró que había aceptado y aceptado al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo.

«Pronto rápidamente ingresé y permanecí en ese Dhamma al darme cuenta por mí mismo con conocimiento directo. Luego fui a Uddaka Ramaputta y le pregunté: ‘Amigo, ¿fue de esta manera que Rama declaró que había entrado y aceptado en este Dhamma al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo?’ «Esa es la forma, amigo». «De esta manera, amigo, también entro y cuido en este Dhamma al darme cuenta con conocimiento directo». – ‘Es una ganancia para nosotros, amigo, es una gran ganancia para nosotros que tengamos tan venerable para nuestro compañero

La búsqueda noble 259

en la vida santa De modo que el Dhamma que Rama declaró que había aceptado y practicado al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo es el Dhamma en el que uno entra y en el que se detiene al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo. Y el Dhamma en el que ingresas y en el que te atiendes al darte cuenta por ti mismo con conocimiento directo es el Dhamma que Rama declaró que él ingresó y cumplió al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo. Entonces sabes el Dhamma que Rama sabía y Rama sabía el Dhamma que tú sabes. Como Rama, también lo eres tú; como tú eres, también lo fue Rama. Ven, amigo, ahora lidera esta comunidad ‘.

«Así, Uddaka Ramaputta, mi compañera en la vida santa, me colocó en la posición de maestro y me otorgó el más alto honor. Pero se me ocurrió: ‘Este Dhamma no conduce al desencanto, a la desapasionamiento, a la cesación, a la paz, a dirigir j

conocimiento, a la iluminación, a Nibbana, pero solo a la reaparición en la base de ni-percepción-ni-no-percepción «. No j

estando satisfecho con ese Dhamma, lo dejé y me fui.

17. «Todavía buscando, bhikkhus, de lo que es saludable, buscando el estado supremo de paz sublime, anduve por etapas / A a través del país Magadhan hasta que eventualmente llegué a Senanigama cerca de Uruvela. [167] Allí vi un terreno agradable, una encantadora arboleda con un río de aguas claras con bancos agradables y suaves y cerca de un pueblo para el complejo de limosnas. Yo, considerado: ‘Este es un pedazo de tierra agradable, ¡este es un! j

una encantadora arboleda con un claro río que fluye con agradables bancos y cerca de un pueblo para el complejo de limosnas. Esto será jj

servir para la lucha de un clanes con la intención de esforzarse ‘. Y me senté j

allá abajo pensando: ‘Esto servirá para esforzarse’. 304>

(ilustración)

18. «Entonces, bhikkhus, estando yo mismo sujeto a nacimiento, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a nacimiento, buscando la seguridad suprema no nacida de la esclavitud, Nibbana, logré la seguridad suprema no nacida de la esclavitud, Nibbana; siendo yo mismo sujeto al envejecimiento, después de haber entendido el peligro en lo que está sujeto al envejecimiento, buscando la seguridad suprema de la esclavitud, Nibbana, logré la seguridad suprema contra la esclavitud, Nibbana; estando yo mismo sujeto a la enfermedad, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a la enfermedad, buscando el

260 Ariyapariyesana Sutta: Sutta 26

sin poder de seguridad suprema de la esclavitud, Nibbana, logré la seguridad suprema de la esclavitud, Nibbana; estando yo mismo sujeto a la muerte, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a la muerte, buscando la seguridad suprema e inmortal de la esclavitud, Nibbana, logré la seguridad suprema e inmortal de la esclavitud, Nibbana; estando yo mismo sujeto a la tristeza, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a la tristeza, buscando la seguridad suprema sin pena de la esclavitud, Nibbana, obtuve la seguridad suprema sin pena de la esclavitud, Nibbana; siendo yo mismo sujeto a la impureza, habiendo entendido el peligro en lo que está sujeto a la impureza, buscando la seguridad suprema e inmaculada de la esclavitud, Nibbana, logré la seguridad suprema sin mancha de la esclavitud, Nibbana. El conocimiento y la visión surgieron en mí: «Mi liberación es inquebrantable; este es mi último nacimiento; ahora no hay renovación del ser «.

19. «Consideré: ‘Este Dhamma que he alcanzado es profundo, difícil de ver y difícil de entender, pacífico y sublime, inalcanzable por el mero razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios. 305 Pero esta generación se deleita en la mundanalidad, se deleita en la mundanalidad, se regocija en la mundanalidad. 306 Es difícil para esa generación ver esta verdad, a saber, condicionalidad específica, originación dependiente.Y es difícil ver esta verdad, a saber, el silenciamiento de todas las formaciones, la renuncia de todos los apegos, la destrucción del deseo, el desapego, el cese, Nibbana. [168] Si tuviera que enseñar el Dhamma, otros no me entenderían, y eso sería agotador y * problemático para mí «. Entonces me vino espontáneamente estas estrofas nunca antes escuchadas:

‘Basta de enseñar el Dhamma que incluso yo encontré difícil de alcanzar;

Porque nunca será percibido por aquellos que viven en la lujuria y el odio.

Los que están teñidos de lujuria, envueltos en la oscuridad, nunca discernirán este abstruso Dhamma que va en contra de la corriente mundana.

Sutil, profundo y difícil de ver.

Considerando esto, mi mente se inclinó a la inacción más que a enseñar el Dhamma. 307

La búsqueda noble 261

20. «Entonces, bhikkhus, el Brahma Sahampati conocía con su mente el pensamiento en mi mente y consideró:» El mundo se perderá, el mundo perecerá, ya que la mente del Tathagata, consumada y completamente iluminada, se inclina a la inacción en lugar de a enseñar el Dhamma / Entonces, tan rápido como un hombre fuerte podría extender su brazo flexionado o flexionar su brazo extendido, el Brahma Sahampati desapareció en el mundo de Brahma y apareció ante mí. Se colocó la túnica superior en un hombro y, extendiendo las manos en señal de saludo reverente hacia mí, dijo: «Venerable señor, que el Bendito enseñe el Dhamma, que el Sublime enseñe el Dhamma. Hay seres con poco polvo en sus ojos que están perdiendo al no escuchar el Dhamma. Habrá quienes entenderán el Dhamma «. El Brahma Sahampati habló así, y luego dijo más:

‘En Magadha han aparecido hasta ahora enseñanzas impuras ideados por aquellos aún manchados.

¡Abre las puertas al inmortal! Déjelos escuchar el Dhamma que el Inoxidable ha encontrado.

Al igual que alguien que se encuentra en la cima de una montaña puede ver debajo de la gente a su alrededor.

Entonces, ¡Oh Sabio, Sabio que todo lo ve!

Asciende al palacio del Dhamma.

Deje que el Sorrowless examine esta raza humana. Engullido en la tristeza, vencido por el nacimiento y la vejez. [169]

Levántate, héroe victorioso, líder de la caravana. Sin deudas, y deambular por el mundo. Dejen que el Bendito enseñe el Dhamma, Habrá quienes lo entiendan ‘.

21. «Luego escuché las súplicas de Brahma y, por compasión hacia los seres, contemplé el mundo con el ojo de un Buda. Al examinar el mundo con el ojo de un Buda, vi seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, con facultades entusiastas y con facultades aburridas, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar y algunos que vivieron viendo el miedo en la culpa y en el otro mundo. Al igual que en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, algunos lotos

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que nacen y crecen en el agua prosperan sumergidos en el agua sin levantarse de ella, y algunos otros lotos que nacen y crecen en el agua descansan en la superficie del agua, y otros lotos que nacen y crecen en el agua fuera del agua y mantenerse despejado, sin ser movido por eso; así también, examinando el mundo con el ojo de un Buda, vi seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, con facultades entusiastas y con facultades aburridas, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de enseñar y difícil de enseñar, y algunos que vivieron viendo el miedo en la culpa y en el otro mundo. Luego respondí al Brahma Sahampati en estrofas:

‘Abiertos a ellos están las puertas al Inmortal,

Que aquellos con oídos ahora demuestren su fe.

Pensando que sería problemático, O Brahma,

No dije el Dhamma sutil y sublime ‘.

Entonces el Brahma Sahampati pensó: ‘He creado la oportunidad para que el Bendito enseñe el Dhamma’. Y después de rendir homenaje a mí, manteniéndome a la derecha, él se fue enseguida.

22. «Consideré así: ‘¿A quién debería primero enseñar el Dhamma? ¿Quién entenderá este Dhamma rápidamente? Entonces se me ocurrió: ‘Alara Kalama es sabia, inteligente y exigente; hace tiempo que tiene poco polvo en sus ojos. Supongamos que [170] enseñé el Dhamma primero a Alara Kalama. Él lo entenderá rápidamente «. Entonces las deidades se acercaron a mí y me dijeron: ‘Venerable señor, Alara Kalama murió hace siete días’. Y el conocimiento y la visión surgieron en mí: ‘Alara Kalama murió hace siete días’. Pensé: ‘La pérdida de Alara Kalama es excelente. Si hubiera escuchado este Dhamma, lo habría entendido rápidamente.
23. «Consideré así: ‘¿A quién debería primero enseñar el Dhamma? ¿Quién entenderá este Dhamma rápidamente? Entonces se me ocurrió: ‘Uddaka Ramaputta es sabio, inteligente y exigente; hace tiempo que tiene poco polvo en sus ojos. Supongamos que enseñé el Dhamma primero a Uddaka Ramaputta. Él lo entenderá rápidamente «. Entonces las deidades se acercaron a mí y me dijeron: ‘Venerable señor, Uddaka Ramaputta murió anoche’. Y el conocimiento y la visión surgieron en mí: ‘Uddaka Ramaputta murió anoche’. Pensé: ‘La pérdida de Uddaka Ramaputta es grandiosa. Si hubiera escuchado este Dhamma, lo habría entendido rápidamente.

MI-

j YJ \ The Noble Search 263

24. «Consideré así: ‘¿A quién debería primero enseñar el Dhamma? ¿Quién entenderá este Dhamma rápidamente? Entonces se me ocurrió: ‘Los bhikkhus del grupo de los cinco que asistieron a mí mientras estaba ocupado en mi esfuerzo fueron muy útiles308. Supongamos que primero les enseñé el Dhamma’. Entonces pensé: ‘¿Dónde están los bhikkhus del grupo de los cinco que ahora viven?’ Y con el ojo divino, que se purifica y supera al humano, vi que vivían en Benarés, en el Parque de los Venados en Isipatana.

(la enseñanza del dhamma)

25. «Entonces, bhikkhus, cuando me había quedado en Uruvela tanto tiempo como quisiera, me propuse deambular por etapas hasta Benares. Entre Gaya y el Lugar de la Iluminación, el Ajlvaka Upaka me vio en el camino y me dijo: «Amigo, tus facultades son claras, el color de tu piel es puro y brillante. ¿Bajo quién has salido, amigo? ¿Quién es tu profesor? ¿De quién es el Dhamma que [171] profesas? Respondí al Ajlvaka Upaka en estrofas:

‘Soy uno que ha trascendido todo, un conocedor de todo. Inmaculado entre todas las cosas, renunciando a todo.

Al dejar de anhelar el anhelo. Habiendo sabido todo esto Para mí, ¿a quién debería señalar como maestro?

No tengo maestro, y uno como yo no existe en ninguna parte del mundo con todos sus dioses, porque no tengo a nadie para mi contraparte.

Soy el Comprometido en el mundo,

Yo soy el Maestro Supremo.

Solo yo soy un Totalmente Iluminado Cuyos fuegos se apagan y se extinguen.

Voy ahora a la ciudad de Kasi

Para poner en movimiento la Rueda del Dhamma.

En un mundo que se ha vuelto ciego, voy a golpear el tambor del Inmortal.

yo 172

‘Los vencedores son aquellos como yo

Quién ha ganado a la destrucción de las manchas.

He vencido a todos los estados malvados.

Por lo tanto, Upaka, soy un vencedor «.

«Cuando esto fue dicho, el Ajlvaka Upaka dijo: ‘Que así sea, amigo’. Negando con la cabeza, tomó un camino de circunvalación y se fue. 310

26. «Entonces, bhikkhus, deambulando por etapas, finalmente llegué a Benares, al Deer Park en Isipatana, y me acerqué a los bhikkhus del grupo de cinco. Los bhikkhus me vieron venir en la distancia, y acordaron entre ellos así: ‘Amigos, aquí viene el solitario Gotama que vive lujosamente, que renunció a su esfuerzo y volvió al lujo. No debemos rendirle homenaje ni alzarnos ante él ni recibir su cuenco y su túnica exterior. Pero un asiento puede estar preparado para él. Si le gusta, puede sentarse. Sin embargo, cuando me acerqué, esos bhikkhus se encontraron incapaces de mantener su pacto. Uno vino a mi encuentro y tomó mi tazón y la túnica exterior, otro preparó un asiento, y otro puso agua para mis pies; sin embargo, se dirigieron a mí por mi nombre y como ‘amigo’. 311
27. «Entonces les dije: ‘Bhikkhus, no se dirijan al Tathagata por su nombre y como» amigo «. El Tathagata es un consumado, [172] un Completamente Iluminado. Escucha, bhikkhus, lo Inmortal se ha logrado. Te instruiré, te enseñaré el Dhamma. Practicando como se te ha instruido, dándote cuenta aquí y ahora a través del conocimiento directo, pronto entrarás y habrás de permanecer en esa meta suprema de la vida santa por la cual los miembros del clan saldrán de la vida hogareña hacia la indigencia.

«Cuando esto fue dicho, los bhikkhus del grupo de los cinco me respondieron así: ‘Amigo Gotama, por la conducta, la práctica y la ejecución de las austeridades que emprendiste, no lograste ningún estado sobrehumano, ninguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles. 312 Puesto que ahora vives lujosamente, habiendo abandonado tu esfuerzo y vuelto al lujo, ¿cómo habrás logrado algún estado sobrehumano, cualquier distinción en el conocimiento y la visión digna de los nobles? Cuando esto fue dicho, les dije: ‘El Tathagata no vive lujosamente, ni ha abandonado su esfuerzo y ha vuelto a

La búsqueda noble 265

il73

lujo. El Tathagata es un consumado, un Completamente júbilo. Escucha, bhikkhus, lo Inmortal se ha logrado … desde la vida hogareña hasta la falta de vivienda.

«Una segunda vez, los bhikkhus del grupo de los cinco me dijeron: ‘Amigo Gotama … ¿cómo habrás logrado algún estado sobrehumano, cualquier distinción en el conocimiento y la visión digna de los nobles?’ Una segunda vez les dije: ‘El Tathagata no vive lujosamente … desde la vida hogareña hasta la falta de vivienda’. Una tercera vez, los bhikkhus del grupo de los cinco me dijeron: ‘Amigo Gotama … ¿cómo habrás logrado algún estado sobrehumano, cualquier distinción en conocimiento y visión digna de los nobles?’

28. «Cuando esto fue dicho, les pregunté: ‘Bhikkhus, ¿alguna vez me has visto hablar así antes?’ – ‘No, venerable señor’. 313 – ‘Bhikkhus, el Tathagata es un consumado, un plenamente iluminado. Escucha, bhikkhus, lo Inmortal se ha logrado. Te instruiré, te enseñaré el Dhamma. Practicando como se te ha instruido, dándote cuenta aquí y ahora a través del conocimiento directo, pronto entrarás y habrás de permanecer en esa meta suprema de la vida santa por la cual los miembros del clan saldrán de la vida hogareña hacia la indigencia. [173]
29. «Pude convencer a los bhikkhus del grupo de los cinco. 314 Luego, a veces instruía a dos bhikkhus, mientras que los otros tres iban a pedir limosna, y los seis vivíamos de lo que esos tres bhikkhus traían de sus limosnas.A veces instruía a tres bhikkhus mientras que los otros dos iban a pedir limosna, y los seis vivíamos de lo que esos dos bhikkhus traían de sus limosnas.
30. «Entonces los bhikkhus del grupo de los cinco, así enseñados e instruidos por mí, estando ellos mismos sujetos a nacimiento, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto al nacimiento, buscando la seguridad suprema no nacida de la esclavitud, Nibbana, lograron la seguridad suprema no nacida de esclavitud, Nibbana; estar ellos mismos sujetos al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la tristeza y la impureza, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la tristeza y la impureza, buscando la seguridad suprema, inquebrantable, implacable, inmortal y esclavitud, Nibbana, lograron la seguridad suprema, inanimado, sin muerte, sin pena y sin contaminación de

yo 174

Yo esclavizo, Nibbana. El conocimiento y la visión surgieron en ellos:

«Nuestra liberación es inquebrantable; este es nuestro último nacimiento; no hay

| renovación del ser «.

yo

(PLACER SENSUAL)

31. «Bhikkhus, hay estas cinco cuerdas de placer sensual. 315 ¿Cuáles son los cinco? Formas reconocibles por el ojo que son deseadas, deseadas, agradables y agradables, conectadas con el deseo sensual y provocadoras de la lujuria. Suena reconocible por el oído … Olores reconocibles por la nariz … Sabores reconocibles por la lengua … Tangibles reconocibles por el cuerpo que se desean, deseados, agradables y agradables, conectados con el deseo sensual y provocadores de la lujuria. Estas son las cinco cuerdas del placer sensual.
32. «En cuanto a los reclusos y brahmanes que están atados a estas cinco cuerdas de placer sensual, enamorados de ellos y totalmente comprometidos con ellos, y que los usan sin ver el peligro en ellos o entender el escape de ellos, se puede entender de ellos : ‘They have met with calamity, met with disaster, the Evil One may do with them as he likes.’Supongamos que un ciervo del bosque que estaba atado se tumbó sobre un montón de trampas; podría entenderse de él: ‘Se ha reunido con la calamidad, se reunió con el desastre, el cazador puede hacer con él lo que le gusta, y cuando llegue el cazador que no puede ir a donde quiera.’ Así también, como a aquellos reclusos y brahmanes que están vinculados a estas cinco cuerdas de los placeres sensuales … se puede entender de ellos: ‘Se han reunido con la calamidad, se reunió con el desastre, el Maligno puede hacer con ellos lo que quiera.’
33. “En cuanto a los ascetas y brahmanes que no están sujetos a estas cinco cuerdas de los placeres sensuales, que no están encaprichado con ellos o totalmente comprometido con ellos, y que los utilizan viendo el peligro en ellos y la comprensión de la fuga de ellos, [174] se puede entender de ellos: ‘ellos no han cumplido con la calamidad, no se cumple con el desastre, el maligno no puede hacer con ellos lo que quiera.’ 316 Supongamos que un ciervo del bosque que se encontraba sin unir se tumbó sobre un montón de trampas; podría entenderse de él: ‘Él no ha cumplido con la calamidad, no se cumple con el desastre, el cazador no se puede hacer con él lo que le gusta, y cuando llegue el cazador que puede ir donde él quiere.’ Así también, como a aquellos reclusos y brahmanes que

La búsqueda Noble 267

i 174

ar correo no ligada a estas cinco cuerdas de los placeres sensuales … se puede entender de ellos: ‘Ellos no han cumplido con la calamidad, no se cumple con el desastre, el maligno no puede hacer con ellos lo que quiera.’

34. “Supongamos que un ciervo bosque está vagando en las selvas forestales: camina sin miedo, se encuentra sin miedo, sin miedo se sienta, se acuesta sin miedo. ¿Porqué es eso?Debido a que está fuera del alcance del cazador. Así también, bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, el monje entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer nacidos de la reclusión. Este monje se dice que ha vendado los ojos de Mara, que se han convertido en invisible para el Maligno al privar a los ojos de Mara de su oportunidad. 317
35. “Una vez más, con el aquietamiento del pensamiento aplicada y sostenida, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismo y sencillez de mente sin pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacido de la concentración. Este monje se dice que ha vendado los ojos Mara …
36. “Una vez más, con el desvanecimiento también de rapto, el monje permanece en ecuanimidad, y consciente y plenamente consciente, todavía se siente placer con el cuerpo, él entra y permanece en el tercer jhana, a causa de la cual los nobles anuncian: ‘ él tiene una permanencia agradable que tiene ecuanimidad y es consciente ‘. Este monje se dice que ha vendado los ojos Mara …
37. “Una vez más, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición anterior de alegría y dolor, un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni-dolor-nor-placer y la pureza de la atención debida a la ecuanimidad. Este monje se dice que ha vendado los ojos Mara …
38. “Una vez más, con la superación completa de la percepción de la forma, con la desaparición de las percepciones de impacto sensorial, con la no atención a las percepciones de la diversidad, consciente de que ‘el espacio es infinito’, un bhikkhu entra y permanece en la base del espacio infinito . Este monje se dice que ha vendado los ojos Mara …
39. “Una vez más, al completamente sobrepasar la base del espacio infinito, consciente de que ‘conciencia es infinita’, un bhikkhu entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Este monje se dice que ha vendado los ojos Mara …
40. “Una vez más, al completamente sobrepasar la base de la conciencia infinita, consciente de que ‘no hay nada’, entra en un monje

i 175

y permanece en la base de la nada. Este monje se dice que ha vendado los ojos Mara …

41. “Una vez más, por que rodea completamente la base de la nada, [175] un bhikkhu entra y permanece en la base de la ni percepción ni la no-percepción. Este monje se dice que ha vendado los ojos de Mara, que se han convertido en invisible para el Maligno al privar a los ojos de Mara de su oportunidad.
42. “Una vez más, al completamente sobrepasar la base de la ni percepción ni la no-percepción, un bhikkhu entra y permanece en el cese de la percepción y la sensación. Y sus corrupciones son destruidas por su ver con la sabiduría. Este monje se dice que ha vendado los ojos de Mara, que se han convertido en invisible para el Maligno al privar a los ojos de Mara de su oportunidad, y de haber recorrido más allá de apego al mundo. 318 Camina sin miedo, se encuentra sin miedo, sin miedo se sienta, se acuesta sin miedo. ¿Porqué es eso? Debido a que está fuera del alcance del Maligno “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

27 Culahatthipadopama Sutta Discurso menor en el símil de la huella del elefante

1. Así he oído. 319 En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatth! en la Arboleda de Jeta, Parque de Anathapindika.
2. Ahora en esa ocasión el brahmán Jāṇussoṇi conducía fuera del Savatth! en la mitad del día en un carro todo blanco dibujado por yeguas blancas. Vio el vagabundo Pilotika venir a lo lejos y le preguntó: “¿Ahora donde es Maestro Vacchayana viniendo en medio de la jornada” 320

“Señor, yo vengo de la presencia del asceta Gotama.”

“¿Qué piensa Maestro Vacchayana de la reclusa lucidez de la sabiduría de Gautama? Él es sabio, no es cierto?”

“Señor, ¿quién soy yo para saber la lucidez de la sabiduría de la reclusa Gotama? Uno seguramente tendría que ser su igual saber la lucidez de la sabiduría de la reclusa Gotama “.

“Maestro Vacchayana elogia el asceta Gotama con un gran elogio.”

“Señor, ¿quién soy yo para alabar al asceta Gotama? El asceta Gotama es alabado por el elogiado como el mejor entre los dioses y los seres humanos “.

“¿Qué razones Maestro Vacchayana ver que tiene tal confianza en el asceta Gotama?”

3. “Señor, supongamos que un leñador elefante sabia fuera a entrar en una madera de elefante y fueron a ver en la madera de elefante [176] La huella de un elefante grande, larga y ancha en la medida de ancho. Habría llegado a la conclusión: «De hecho, esto es un gran elefante macho. Así también, cuando vi cuatro huellas del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando el buen camino.’ ¿Cuáles son los cuatro?
4. “Señor, he visto aquí ciertos nobles eruditos que eran inteligentes, conocedores de las doctrinas de otros, tan aguda como

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hairsplitting tiradores; vagan, por así decirlo, demoliendo las opiniones de los demás con su ingenio agudo. Cuando oyen: ‘El asceta Gotama visitará tal y tal pueblo o ciudad / que formular una pregunta así:’ Vamos a ir al asceta Gotama y le haga esta pregunta. Si se le pregunta como esta, él responderá como este, y lo que vamos a refutar su doctrina de esta manera; y si se le pregunta como esa, él responderá así, y lo que vamos a refutar su doctrina de esa manera ‘.

“Oyen: ‘Neumático asceta Gotama ha llegado a visitar, y una tal pueblo o ciudad.’ Van al asceta Gotama, y ​​el asceta Gotama instruye, exhorta, rouses, y los alienta con una charla sobre el Dhamma. Después de que hayan recibido instrucciones, instó, despertado, y alentado por el asceta Gotama con una charla sobre el Dhamma, no tanto como lo hace la pregunta, así que ¿cómo deben refutar su doctrina? En realidad, se convierten en sus discípulos. Cuando vi esta primera huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando el buen camino.’

5. “Una vez más, he visto ciertos brahmanes eruditos que eran inteligentes .. .En realidad, también se convierten en sus discípulos. Cuando vi esta segunda huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado …’
6. “Una vez más, he visto algunos cabezas de familia aprendido que estaban listos … [177] … En realidad, también se convierten en sus discípulos. Cuando vi esta tercera huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado …’
7. “Una vez más, he visto ciertos reclusos aprendido que estaban listos .. .They no tanto como lo hace la pregunta, así que ¿cómo deben refutar su doctrina? En realidad, le piden al asceta Gotama para que puedan ir adelante de la vida en el hogar sin hogar, y él les da el ir adelante. No mucho tiempo después de que hayan salido, que habita solo, retirado, diligente, ardiente, y resuelta, al darse cuenta por sí mismos con conocimiento directo que aquí y ahora entrar en y permanecer en ese objetivo supremo de la vida santa por causa de los cuales los miembros del clan con razón saldrá de la vida en el hogar sin hogar. Dicen así: ‘Estábamos casi perdido, que muy a punto de perecer, para que antes nos decía que estábamos reclusos aunque no estábamos

El símil de la huella del elefante (más corto) 271

Realmente reclusos; nos decía que estábamos a través brahmanes no vvere realmente brahmanes; nos decía que estábamos arahants aunque no estábamos realmente arahants. Pero ahora somos solitarios, n0 w somos brahmanes, ahora estamos arahants.’ Cuando vi esta cuarta huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado …’

“Cuando vi estas cuatro huellas del asceta Gotama, llegué a la conclusión:» El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando el buen camino”.

8. Cuando esto fue dicho, el brahmán Jāṇussoṇi se bajó de su carro totalmente blanco dibujado por yeguas blancas, y la organización de su túnica superior sobre un hombro, extendió sus manos a modo de saludo reverencial hacia el Bendito y lanzó esta exclamación tres veces: “Honor al Bendito, realizado y plenamente iluminado! Honor al Bendito, realizado y plenamente iluminado! Honor al Bendito, realizado y plenamente iluminado! Quizás algún momento u otro [178] podríamos cumplir con el maestro Gotama y tener una conversación con él “.
9. Entonces, el brahmán Jāṇussoṇi fue junto al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado y relacionado con el Bendito toda su conversación con el vagabundo Pilotika. Entonces el Bendito le dijo: “En este punto, brahmán, el símil de la huella del elefante todavía no se ha completado en detalle. En cuanto a la forma en que se completa en detalle, escuchar y atender cuidadosamente a lo que voy a decir.”-‘Sí, señor’, respondió el brahmán Jāṇussoṇi. El Bendito dijo esto:
10. “Brahmán, supongamos que un hombre de los bosques de elefantes fuera a entrar en una madera de elefante y fueron a ver en la madera elefante huella de un elefante grande, larga y ancha en la medida de ancho. Un leñador elefante sabia aún no habría llegado a la conclusión: «De hecho, esto es un gran elefante macho. ¿Porqué es eso?En una madera elefante hay pequeñas elefantas que dejan una gran huella, y esto podría ser una de sus huellas. Él la sigue y ve en la madera elefante huella de un elefante grande, larga y ancha en la medida de ancho, y algunos raspados alto. Un leñador elefante sabia aún no habría llegado a la conclusión: «De hecho, esto es un gran elefante macho. ¿Porqué es eso? En una madera elefante existe

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son altos elefantas que tienen dientes prominentes y dejan una gran huella, y esto podría ser una de sus huellas. Él la sigue más allá y ve en la madera elefante huella de un elefante grande, larga y ancha en la medida de ancho, y algunos raspados Alto, y las marcas hechas por los colmillos. Un leñador elefante sabia aún no habría llegado a la conclusión: «De hecho, esto es un gran elefante macho. ¿Porqué es eso?En una madera elefante existen altos elefantas que tienen colmillos y dejan una gran huella, y esto podría ser una de sus huellas. Él la sigue más allá y ve en la madera elefante huella de un elefante grande, larga y ancha en la medida de ancho, y algunos raspados altas, y las marcas hechas por los colmillos, y roto-off ramas. Y ve que elefante en la raíz de un árbol o al aire libre, caminando, sentado o acostado. Se llega a la conclusión: ‘Este es el gran elefante de toro’.

11. “Así también, [179] brahmán, aquí un Tathagata aparece en el mundo, logra, completamente iluminado, perfecto en el verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de los mundos, incomparable líder de las personas a ser domesticado, maestro de dioses y humanos, iluminado , bendito. Declara este mundo con sus dioses, su Maras, y su Brahmas, a esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, que él mismo ha realizado con conocimiento directo. Él enseña el Dhamma buena al principio, bien en el medio, y bueno al final, con el significado correcto y el fraseo, y que revela una vida santa que es absolutamente perfecto y puro.
12. “Un jefe de familia o, hijo del cabeza de familia o uno nacido en algún otro clan se entera de que el Dhamma. Al escuchar el Dhamma adquiere fe en el Tathagata. La posesión de esa fe, que considera de este modo: ‘la vida del hogar está lleno de gente y polvoriento; la vida es salido de par en par. No es fácil, mientras que vivía en una casa, para llevar la vida santa completamente perfecta y pura como una concha pulida. Supongamos que rasuró el pelo y la barba, se puso la túnica amarilla, y saldrá de la vida en el hogar sin hogar ‘. En una ocasión posterior, el abandono de una pequeña o una gran fortuna, el abandono de un pequeño o un gran círculo de parientes, que se afeita el pelo y la barba, se pone la túnica amarilla, y sale de la vida en el hogar sin hogar.
13. “Habiendo salido y que posee la formación y el modo de vida de un monje, el abandono de la muerte de los seres vivos, se abstiene de matar a los seres vivos; con la barra de armas establecido

a un lado, gentil y amable, que permanece compasivo con todos los que viven beings- El abandono de la toma de lo que no se da, se abstiene de tomar lo que no es dado; tomando sólo lo que se da, esperando sólo lo que se da, por no robar que permanece en la pureza. El abandono no-celibato, observa el celibato, viviendo separados, abstenerse de la práctica vulgar de las relaciones sexuales.

“El abandono de las palabras falsas, se abstiene de hablar falsamente; que dice la verdad, se adhiere a la verdad, es digno de confianza y fiable, que no es un engañador del mundo. El abandono de lenguaje malicioso, se abstiene de lenguaje malicioso; que no se repite en otros lugares lo que ha oído aquí con el fin de dividir [esos peoplej de éstos, ni repite a estas personas lo que ha escuchado en otros lugares con el fin de dividir [estas personas] de aquellos; por lo tanto él es el que reúne a aquellos que están divididos, un promotor de las amistades, que disfruta de la concordia, se goza en Concord, se deleita en Concord, un orador de palabras que promueven la concordia. El abandono de lenguaje áspero, se abstiene de lenguaje áspero; habla palabras tales como son suaves, agradables al oído, y adorable, como ir al corazón, es cortés, deseada por muchos [180] y agradable para muchos. El abandono de los chismes,se abstiene de chismes; habla en el momento adecuado, lo que habla es de hecho, habla sobre lo que es bueno, habla sobre el Dhamma y la disciplina; en el momento adecuado habla palabras tales como son la pena recordar, razonable, moderado y beneficioso.

“Se abstiene de dañar a las semillas y plantas. Él prácticas de alimentación sólo en una parte del día, abstenerse de comer por la noche y fuera del tiempo apropiado. 321 Se abstiene de baile, el canto, la música y representaciones teatrales. Se abstiene de usar guirnaldas, smartening a sí mismo con aroma y embellecer a sí mismo con ungüentos. Se abstiene de sofás altos y grandes. Se abstiene de aceptar oro y plata. Se abstiene de aceptar grano crudo. Se abstiene de aceptar la carne cruda. Se abstiene de aceptar mujeres y niñas. Se abstiene de aceptar hombres y mujeres esclavos. Se abstiene de aceptar cabras y ovejas. Se abstiene de aceptar las aves de corral y cerdos. Se abstiene de aceptar elefantes, vacas, caballos y yeguas. Se abstiene de aceptar campos y tierras. Se abstiene de ir mandados y funcionando mensajes.Se abstiene de compra y venta. Se abstiene de pesos falsos, metales falsas y falsos placeres. Se abstiene de hacer trampa, engañar, defraudar.

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y el engaño. Se abstiene de herir, asesinar, la unión, el bandolerismo, el saqueo y la violencia.

14. “Se convierte en el contenido de ropas para proteger su cuerpo y con la comida de las limosnas para mantener su estómago, y donde quiera que va, se pone en marcha una vez computados dichos con él. Al igual que un pájaro, donde quiera que va, vuela con sus alas como su única carga, así también el monje se convierte en el contenido de ropas para proteger su cuerpo y con la comida de las limosnas para mantener su estómago, y donde quiera que va, se pone en marcha una vez computados dichos con él. La posesión de este agregado de la virtud noble, experimenta dentro de sí una dicha que está libre de culpa.
15. “Al ver un formulario con los ojos, él no se aferra a sus signos y características. Ya que, si dejaba la facultad del ojo sin vigilancia, estados perjudiciales del mal de la codicia y la pena podría invadirlo, practica el camino de su moderación, que guarda la facultad del ojo, que se encarga de la restricción de la facultad del ojo. 322 Al oír un sonido con el oído … El sentir un olor con la nariz … Al probar un sabor con la lengua … Al tocar un tangible con el cuerpo … En cognizing un objeto mental con la mente, él no se aferra a sus signos y características. Ya que, si dejaba la facultad de la mente sin vigilancia, estados perjudiciales del mal de la codicia y la pena podría invadirlo, practica el camino de su moderación, [181] se guarda la facultad de la mente, que se encarga de la restricción de la facultad de la mente. La posesión de esta noble restricción de las facultades,que experimenta dentro de sí una dicha que es inmaculada.
16. “Se convierte en uno que actúa en completa conciencia cuando va hacia adelante y volver; quien actúa en completa conciencia cuando se mira adelante y mirando lejos; quien actúa en completa conciencia cuando flexión y extensión de sus miembros; quien actúa en completa conciencia cuando se lleva la túnica y llevar el manto y el cuenco; quien actúa en completa conciencia al comer, beber, consumir alimentos, y degustación; quien actúa en completa conciencia al defecar y orinar; quien actúa en completa conciencia al caminar, de pie, sentado, para conciliar el sueño, despertar, hablar y callar.
17. “La posesión de este agregado de la noble virtud, y esta noble restricción de las facultades, y que posee esta noble atención y conciencia plena, recurre a un lugar apartado de descanso: el bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un barranco, una ladera cueva, un osario, una espesura de la selva, un espacio abierto, un montón de paja.
18. “Al volver de su ronda de limosnas, después de su comida se sienta, cruzándose de piernas cruzadas, dejando su cuerpo erguido, y

El símil de la huella del elefante (más corto) 275

el establecimiento de la atención delante de él. El abandono de la codicia por el mundo, que permanece con una mente libre de toda avaricia; él purifica su mente de la codicia. 323 El abandono de la mala voluntad y el odio, que permanece con una mente libre de mala voluntad, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos; él purifica su mente de los malos w enfermo y el odio. El abandono de la pereza y el sopor, que permanece libre de la pereza y la apatía, perceptor de la luz, consciente y plenamente consciente; él purifica su mente de la pereza y la apatía. El abandono de la inquietud y el remordimiento, que permanece sin agitación con una mente pacífica hacia el interior; él purifica su mente de la inquietud y el remordimiento. El abandono de la duda, él permanece haber ido más allá de la duda, Unperplexed sobre los estados sanos; él purifica su mente de la duda.

19. “Habiendo abandonado por lo tanto estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría, bastante aislado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, él entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer nacidos de la reclusión. Esto, brahmán, se llama una huella del Tathagata, algo raspada por el Tathagata, algo marcado por morir Tathagata, sino un discípulo noble sin embargo, no llega a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por Bendito, la Sangha está practicando el buen camino / 324
20. “Una vez más, con el aquietamiento del pensamiento aplicada y sostenida, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismo y sencillez de mente sin pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacido de la concentración. Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata … sino un noble [182] discípulo aún no llega a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado …’
21. “Una vez más, con el desvanecimiento también de rapto, el monje permanece en ecuanimidad, y consciente y plenamente consciente, todavía se siente placer con el cuerpo, él entra y permanece en el tercer jhana, a causa de la cual los nobles anuncian: ‘ él tiene una permanencia agradable que tiene ecuanimidad y es consciente ‘. Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata … sino un discípulo noble sin embargo, no llega a la conclusión: “El Bendito es completamente iluminado …’
22. “Una vez más, con el abandono del placer y el dolor, y“DTH la previa desaparición de la alegría y el dolor, el monje

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entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni-dolor-nor-placer y pureza de atención debida a la ecuanimidad. Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata … sino un discípulo noble sin embargo, no llega a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado …’

23. “Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, él la dirige hacia el conocimiento de los recuerdos de vidas pasadas. Él recuerda sus múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, un centenar de mil nacimientos, muchos eones de contracción-mundo, muchos eones de expansión mundial, muchos eones de mundo-contracción y expansión: … (como Sutta 4, § 27) … Así, con sus aspectos y particularidades que recuerda sus vidas pasadas múltiples. Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata .. .pero un discípulo noble todavía no llegado a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado .. / [183]
24. “Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, él la dirige hacia el conocimiento de la desaparición y reaparición de los seres. Con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, que considera a los seres falleciendo y reapareciendo, inferior y superior, justas y feos, afortunados y desafortunados. Él entiende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones así: … (como Sutta 4, § 29) … Así, con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, que considera a los seres falleciendo y reapareciendo, inferior y superior, justo y feo, afortunada y desafortunada, y entiende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones. Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata … sino un discípulo noble sin embargo, no llega a la conclusión: «El Bendito es completamente iluminado .. /
25. “Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, él la dirige hacia el conocimiento de la destrucción de las corrupciones. Se entiende como lo que realmente es: ‘Esto es sufrimiento’; … ‘Este es el origen del sufrimiento’; … ‘Esta es la cesación del sufrimiento’; … ‘Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento’; … ‘Estos son las corrupciones; … «Este es el origen de la

El símil de la huella del elefante (más corto) 277

contamina ‘; -‘ Este es el cese de las corrupciones; … «Este es el camino que conduce al cese de las corrupciones ‘.

“Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata,

algo raspada por el Tathagata, algo marcado por el Tathagata, sino un discípulo noble todavía no ha llegado a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es así

proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando el buen camino.’ Más bien, él está en el proceso de llegar a esta conclusión. 325 26. “Cuando se conoce y ve de este modo, su mente se libera de

mancha de neumáticos del deseo sensual, [184] de la mancha de ser, y

de la mancha de la ignorancia. Cuando se liberó viene la

conocimiento: «Se liberó. Él entiende: ‘El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado del ser.’

“Esto también, brahmán, que se llama una huella del Tathagata, algo raspada por el Tathagata, algo marcado por el Tathagata. Es en este punto que un discípulo noble ha llegado a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando el buen camino.’ 326 Y es en este punto, brahmán, que el símil de la huella del elefante se ha completado en detalle “.

27. Cuando esto fue dicho, el brahmán Jāṇussoṇi dijo al Bendito: “Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, maestro Gotama! Maestro Gotama ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras, como si estuviera convirtiendo en posición vertical lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba oculto, que muestra la manera de que se había perdido, o la celebración de una lámpara en la oscuridad para los que tienen

la vista para ver formas. Voy al maestro Gotama por refugio y al Dhamma y al Sangha de los monjes. A partir de hoy deja el maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida “.

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28 Mahahatthipadopama Sutta El Gran Discurso sobre el símil de la huella del elefante

1. Así he oído. 327 En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Allí, el venerable Sariputta se dirigió a los monjes así: “Amigos, monjes” – “Amigo”, respondieron. El Venerable Sariputta dijo lo siguiente:
2. “Amigos, al igual que la huella de cualquier ser vivo que camina se puede colocar dentro de la huella de un elefante, y así la huella del elefante es declarado el jefe de ellos debido a su gran tamaño; así también, todos los estados beneficiosos pueden ser incluidos en las cuatro nobles verdades. 328 En lo que cuatro? En la noble verdad del sufrimiento, [185] en la noble verdad del origen del sufrimiento, en la noble verdad de la cesación del sufrimiento, y en la noble verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento.
3. “¿Y cuál es la noble verdad del sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación están sufriendo; no obtener lo que uno quiere es sufrimiento; En resumen, los cinco agregados afectados por el apego están sufriendo.
4. “¿Y cuáles son los cinco agregados afectados por el apego? Ellos son: el agregado forma material afectado por el apego, el agregado sensación afectada por el apego, el agregado percepción afectada por el apego, las formaciones agregados afectados por el apego, y la conciencia global afectados por el apego.
5. “¿Y cuál es la forma agregada material afectado por el apego? Es los cuatro grandes elementos y la forma de material derivado de los cuatro grandes elementos. ¿Y cuáles son los cuatro grandes elementos? Son el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, y el elemento aire.

El símil de la huella del elefante (Mayor) 279

(El elemento tierra)

“¿Qué es, amigos, es el elemento de la tierra? El elemento tierra puede ser o bien interna o externa. ¿Cuál es el elemento de la tierra interna? Sea cual sea internamente, perteneciente a uno mismo, es sólido, solidificado, y se aferró a; Es decir, la cabeza de mira, cuerpo de mira, las uñas, los dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, los riñones, el corazón, el hígado, el diafragma, el bazo, los pulmones, intestino grueso, intestino delgado, contenido del estómago, heces, o cualquier otra cosa internamente, perteneciente a uno mismo, es sólido, solidificado, y se aferró a: esto se llama el elemento tierra interna. 329 Ahora, tanto el elemento de la tierra interna y el elemento tierra externa son simplemente elemento tierra. 330 Y eso debería ser visto como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Cuando uno lo ve de este modo como realmente es con la sabiduría adecuada,uno se convierte en desencantado con el elemento tierra y hace que la mente desapasionada hacia el elemento tierra.

7. “Ahora llega un momento en el que el elemento agua es perturbado y luego el elemento tierra externa se desvanece. 331 Cuando

incluso este elemento tierra externa, grande como lo es, se ve que es impermanente, sujeto a la destrucción, desaparición, y el cambio, lo que de este cuerpo, que se adhería a por el deseo y dura, pero cuando? No puede haber teniendo en cuenta que como T o la mía’ o ‘yo soy’. 332

8. “Entonces, si otros abusan, vituperaren regañan, y acosan a un monje [que ha visto a este elemento como lo que realmente es], se entiende así: ‘Esta bom sensación de dolor de oído contacto ha surgido en mí. Eso depende, no es independiente. Depende de qué? [186] En función de contacto.’ 333 Entonces se ve que el contacto es permanente, esa sensación no es permanente, que la percepción no es permanente, que las formaciones no son permanentes y que la conciencia es impermanente. Y su mente, después de haber hecho un elemento de soporte de su objetivo, entra en [ese nuevo apoyo objetiva] y adquiere confianza, firmeza y decisión. 334
9. “Ahora, si los demás ataque que el monje de manera que sean lo no deseado para, no deseada, y desagradable, por el contacto con los puños, los terrones, palos o cuchillos, entiende así: ‘Este cuerpo es de tal naturaleza que el contacto con los puños, los terrones , palos y cuchillos atacarla. 335 Pero esto se ha dicho por el Bendito en su

asesoramiento sobre el símil de la sierra”:“Monjes, incluso si los bandidos

i 187

estabas a separarle salvajemente miembro por miembro con una sierra de dos asas, el que dio lugar a una mente de odio hacia ellos no se lleva a cabo mi enseñanza.”336 energética Así incansable se despertó en mí y la atención incesante estableció, mi organismo será tranquilo y sin problemas, mi mente concentrada y unificada. Y ahora vamos contacto con los puños, terrones, palos y cuchillos atacan este cuerpo; para esto es simplemente cómo se practica la enseñanza del Buda.’

10. “Cuando ese monje por lo tanto recuerda el Buda, el Dharma y la Sangha, si la ecuanimidad con el apoyo de la sana no se convierta establecida en él, entonces se despierta una sensación de urgencia así: ‘Es una pérdida para mí, no es ganancia para mí, es malo para mí, no es bueno para mí, tanto que cuando me acuerdo el Buda, el Dharma y la Sangha, la ecuanimidad con el apoyo de la sana no establecerse en mí.’ 337 Al igual que cuando una hija-en-ley ve a su padre-en-ley, que despierta una sensación de urgencia [complacerlo], así también, cuando ese monje por lo tanto recuerda el Buda, el Dharma y la Sangha, si la ecuanimidad el apoyo de la sana no significa establecerse en él, entonces se despierta una sensación de urgencia. Pero si, cuando se recuerda el Buda, el Dharma y la Sangha,ecuanimidad con el apoyo de la sana se establece en él, [187] y que está satisfecho con él. En ese momento, los amigos, se ha hecho mucho por ese monje.

(El elemento agua)

11. “¿Qué es, amigos, es el elemento agua? El elemento de agua puede ser o bien interna o externa. ¿Cuál es el elemento interno de agua? Sea cual sea internamente, perteneciente a uno mismo, es el agua, acuoso, y se aferró a; es decir, bilis, flema, pus, la sangre, el sudor, la grasa, las lágrimas, la grasa, saliva, moco, aceite-of-the-articulaciones, orina, o cualquier otra cosa internamente, que pertenece a uno mismo, es el agua, acuoso, y clung- a: esto se llama el elemento interno de agua. Ahora, tanto el elemento de agua interno y el elemento externo de agua son simplemente elemento de agua. Y que debe ser visto como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Cuando uno lo ve de este modo como realmente es con la sabiduría adecuada, se convierte en desencantado con el elemento agua y hace que la mente desapasionada hacia el elemento agua.

El símil de la huella del elefante (Mayor) 281

12. “Ahora llega un momento en el que se altera el elemento externo de agua. Arrastra aldeas, pueblos, ciudades, distritos y países. Llega un momento en que las aguas en el gran océano hunden a cien leguas, doscientos, trescientos ligas ligas, ligas cuatrocientos, quinientos, seiscientos ligas ligas, setecientas leguas. Llega un momento en que las aguas en el gran océano destacan siete palmos de profundidad, seis palmas profunda .. .Dos palmas profundo, solamente una palma de profundidad. Llega un momento en que las aguas en el gran océano destacan siete brazas de profundidad, seis brazas de profundidad … dos brazas de profundidad, solamente una braza de profundidad. Llega un momento en que las aguas en el gran océano de pie media braza de profundidad, solamente hasta la cintura, solamente hasta las rodillas, sólo el tobillo. Llega un momento en que las aguas en el gran océano no son suficientes para mojar incluso la articulación de un dedo.Cuando incluso este elemento externo de agua, grande como lo es, [188] se ve que es impermanente, sujeto a la destrucción, desaparición, y el cambio, lo que de este cuerpo, que se adhería a por el deseo y dura, pero cuando? No puede haber teniendo en cuenta que como T o ‘mío’ o ‘yo soy’.

13-15. “Entonces, si otros abusan, injuriar, regañar, y acosar a un monje [que ha visto a este elemento como lo que realmente es], se entiende así: … (repetir §§8-10) … En ese momento también, amigos, y mucho que se ha hecho por ese monje.

(El elemento fuego)

16. “¿Qué es, amigos, es el elemento fuego? El elemento fuego puede ser o bien interna o externa. ¿Cuál es el elemento fuego interno? Sea cual sea internamente, perteneciente a uno mismo, es el fuego, ardiente, y aferrado a; es decir, aquello por lo que uno se calienta, edades, y se consume, y que por lo que lo que se come, bebe, consume, y sabía queda completamente digerido, o cualquier otra cosa internamente, perteneciente a uno mismo, es el fuego, ardiente, y se aferró -to: esto se llama el elemento fuego interno. Ahora, tanto el elemento fuego interno y el elemento fuego exterior son simplemente elemento fuego. Y que debe ser visto como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Cuando uno lo ve de este modo como realmente es con la sabiduría adecuada, se convierte en desencantado con el elemento fuego y hace que la mente desapasionada hacia el elemento fuego.

i 189

‘1

|! 17. “Ahora llega un momento en el que el elemento fuego externo es

perturbado. Se quema aldeas, pueblos, ciudades, distritos y países. Se apaga debido a la falta de combustible sólo cuando se trata de la hierba verde, o de una carretera, o una roca, o al agua, o en un espacio abierto justo. Llega un momento en el que tratan de hacer fuego incluso con plumas de gallo y escondites de recortes. Cuando incluso este elemento fuego exterior, grande como lo es, se ve que es impermanente, sujeto a la destrucción, desaparición, y el cambio, lo que de este cuerpo, que se adhería a por el deseo y dura, pero cuando? No puede haber teniendo en cuenta que como T o ‘mío’ o ‘yo soy’.

18-20. “Entonces, si otros abusan, injuriar, regañar, y acosar a un monje [que ha visto a este elemento como lo que realmente es], se entiende así: … (repetir §§8-10) … En ese momento también, amigos, y mucho que se ha hecho por ese monje.

(El elemento aire)

21. “¿Qué es, amigos, es el elemento aire? El elemento aire puede ser o bien interna o externa. ¿Cuál es el elemento aire interior? Sea cual sea internamente, perteneciente a uno mismo, es el aire, bien ventilada, y aferrado a; es decir, cuando suben los vientos, abajo curso vientos, vientos en el vientre, los vientos en los intestinos, los vientos que por supuesto a través de las extremidades, en la inhalación y la exhalación, o cualquier otra cosa internamente, perteneciente a uno mismo, es el aire, aireado, y aferrado-to: esto se llama el elemento aire interno. Ahora, tanto el elemento de aire interno y el elemento de aire exterior son simplemente elemento aire. Y que debe ser visto como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Cuando uno lo ve de este modo como realmente es con la sabiduría adecuada, se convierte en desencantado con el elemento aire y hace que la mente desapasionada hacia el elemento aire. [189]
22. “Ahora llega un momento en el que se altera el elemento aire exterior. Se barre aldeas, pueblos, ciudades, distritos y países. Llega un momento en el último mes de la temporada de calor cuando buscan viento por medio de un ventilador o fuelle e incluso las hebras de paja en el goteo margen de la paja no revuelva. Cuando incluso este elemento aire exterior, grande como lo es, se ve que es impermanente, sujeto a la destrucción, desaparición, y el cambio, lo que de este cuerpo, que se adhería a por el deseo y dura, pero cuando? No puede haber teniendo en cuenta que como T o ‘mío’ o ‘yo soy’.

yo

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El símil de la huella del elefante (Mayor) 283

23-25- “Entonces, si otros abusan, vituperaren regañar, y acosar a un monje [que ha visto a este elemento como lo que realmente es], se entiende así: … [190] (repetir §§8 ~ 10) … En ese punto también, amigos, se ha hecho mucho por ese monje.

26. “Amigos, al igual que cuando un espacio está rodeado por la madera y enredaderas, hierba y arcilla, se trata de ser llamado ‘casa / Así también, cuando un espacio está rodeado por los huesos y los tendones, la carne y la piel, se trata de ser llamado ‘forma material.’ 338
27. “Si, amigos, internamente el ojo está intacta pero no hay formas externas entran en su gama, y ​​no hay correspondiente [consciente] compromiso, entonces no hay manifestación de la clase correspondiente de la conciencia. 339 Si internamente el ojo está intacto y formas externas entran en su gama, pero no hay correspondiente, [consciente] compromiso, entonces no hay manifestación de la clase correspondiente de la conciencia. Pero cuando internamente el ojo está intacto y formas externas entran en su gama y existe la correspondiente [consciente] compromiso, entonces no es la manifestación de la clase correspondiente de la conciencia.
28. “La forma rnaterial en tanto lo que ha llegado a ser incluido en la forma agregada material afectado por el apego. 340 La sensación de este modo lo que ha llegado a ser incluido en el agregado sensación afectados por el apego. La percepción de este modo lo que ha llegado a ser incluido en el agregado de la percepción afectados por el apego. Las formaciones de este modo lo que ha llegado a ser incluidos en las formaciones agregados afectados por el apego. La conciencia de este modo lo que ha llegado a ser incluido en el agregado conciencia afectados por el apego. Se entiende así: ‘Esto, de hecho, es como llega a ser la inclusión, la recolección y acumulación de cosas en estos cinco agregados afectados por el apego. Ahora esto se ha dicho por el Bendito: “Aquel que ve [191] origen dependiente ve el Dhamma; que ve el Dhamma ve origen dependiente.”341 y estos cinco agregados afectados por el apego son dependientemente surgido. El deseo, la indulgencia, la inclinación y la celebración basa en estos cinco agregados afectados por el apego es el origen del sufrimiento. 342 La eliminación del deseo y la lujuria, el abandono del deseo y el ansia de estos cinco agregados afectados por el apego es la cesación del sufrimiento ‘. En ese momento también, amigos, se ha hecho mucho por ese monje.343

i 191

29-30. “Si, amigos, el oído interno está intacto, pero no hay sonidos externos entran en su gama … (como en §§27-28) … En ese momento también, amigos, se ha hecho mucho por ese monje.

31-32. “Si, amigos, a nivel interno de la nariz está intacta, pero sin olores externos entran en su gama … En ese momento también, amigos, se ha hecho mucho por ese monje.

33-34. “Si, amigos, internamente la lengua está intacta, pero sin sabores externos entran en su gama … En ese momento también, amigos, se ha hecho mucho por ese monje.

35-36. “Si, amigos, internamente el cuerpo está intacto, pero no hay elementos tangibles externos entran en su gama … En ese momento también, amigos, se ha hecho mucho por ese monje.

37. “Si, amigos, internamente la mente está intacta, pero no hay objetos mentales externos entran en su área de distribución, y no hay que corresponden [conscientes] compromiso, entonces no hay ninguna manifestación de la clase correspondiente de la conciencia. 344 Si internamente la mente es objetos mentales intactas y externos entran en su gama, pero no hay correspondiente [consciente] compromiso, entonces no hay manifestación de la clase correspondiente de la conciencia. 345 Pero cuando internamente la mente es objetos mentales intactas y externos entran en su gama y existe la correspondiente [consciente] compromiso, entonces no es la manifestación de la clase correspondiente de la conciencia.
38. “La forma material en tanto lo que ha llegado a ser incluido en la forma agregada material afectado por el apego. La sensación de este modo lo que ha llegado a ser incluido en el agregado sensación afectados por el apego. La percepción de este modo lo que ha llegado a ser incluido en el agregado de la percepción afectados por el apego. Las formaciones de este modo lo que ha llegado a ser incluidos en las formaciones agregados afectados por el apego. La conciencia de este modo lo que ha llegado a ser incluido en el agregado conciencia afectados por el apego. Se entiende así: ‘Esto, de hecho, es como llega a ser la inclusión, la recolección y acumulación de cosas en estos cinco agregados afectados por el apego. Ahora esto se ha dicho por el Bendito: “Aquel que ve el origen dependiente ve el Dhamma; que ve el Dhamma ve origen dependiente.”Y estos cinco agregados afectados por el apego son dependientemente surgido. El deseo, la indulgencia, la inclinación y la celebración basa en estos cinco agregados afectados por el apego es el origen del sufrimiento. La eliminación del deseo y

El símil de la huella del elefante (Mayor) 285

simplemente, el abandono del deseo y el ansia de estos cinco agregados afectados por el apego es la cesación del sufrimiento ‘. En ese momento también, amigos, se ha hecho mucho por ese monje “.

Eso es lo que dijo el venerable Sariputta. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del venerable Sàriputta.

29 Mahasaropama Sutta El Gran Discurso sobre el símil del duramen

[192] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Rājagaha en el Pico de Buitre de montaña; Fue poco después de Devadatta había dejado. 346 Hay, en referencia a Devadatta, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así:

2. “Monjes, he aquí algunos clansman va salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima de nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido ‘. Cuando ha salido por lo tanto, adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él está contento con esa ganancia, honor y renombre, y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Tengo la ganancia, el honor, y renombre, pero estos otros monjes son desconocidos, sin importancia’ Él se intoxica con esa ganancia, honor, y renombre, crece negligente, cae en la negligencia, y ser negligente, que vive en el sufrimiento.

“Supongamos que un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegó a un gran árbol en pie poseedor de duramen. Pasando por encima de su duramen, su albura, su corteza interna, y su corteza exterior, que cortaría sus ramas y hojas y llevárselos pensando que eran duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre no conocía el duramen, la albura, la corteza interna, la corteza exterior, o las ramas y hojas. Por lo tanto, mientras que necesita duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, que llegó a un gran árbol que se coloca en posesión de duramen, y pasando por encima de su duramen, su albura, su corteza interna, y su corteza exterior, se cortó su ramitas y hojas y se las llevaron pensando que eran duramen. Fuera lo que fuese este

El Discurso Mayor en el símil del duramen 287

ood hombre tuvo que hacer con duramen, no será servido su propósito.’ Así también, monjes, aquí algunos clansman va salido de fe- [193] … que vive en el sufrimiento. Este monje se llama una vvho ha tomado las ramas y las hojas de la vida santa y se detuvo con eso.

3. “Aquí, monjes, algunos clansman va salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima de nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido / Cuando ha salido por lo tanto, adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él no está contento con esa ganancia, honor y renombre, y su intención no se cumple. No lo hace, a causa de ello, alabar a sí mismo y menospreciar a los demás. Él no se intoxican con esa ganancia, honor, y renombre; no crece negligente y caer en la negligencia. Ser diligentes, logra la consecución de la virtud. Él está satisfecho con que el logro de la virtud y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Soy virtuoso, de buen carácter, pero estos otros monjes son inmorales, de mal carácter ‘. Él se intoxica con que el logro de la virtud, crece negligente, cae en la negligencia, y ser negligente, que vive en el sufrimiento.

“Supongamos que un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegó a un gran árbol en pie poseedor de duramen. Pasando por encima de su duramen, su albura, y su corteza interna, que iba a cortar su corteza externa y se lo quite pensando que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre no conocía el duramen … o las ramas y hojas. Por lo tanto, mientras que necesitan de corazón de madera. ..he cortar su corteza externa y se lo llevó pensando que era duramen. Fuera lo que fuese este buen hombre tuvo que hacer con duramen, no será servido su propósito.’ Así también, monjes, aquí algunos clansman va salido de la fe … que vive en el sufrimiento. [194] Este monje se llama uno que ha tomado la corteza externa de la vida santa y se detuvo con eso.

4. “Aquí, monjes, algunos clansman va salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, teniendo en cuenta: 1 soy una víctima de la natalidad, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, llanto, dolor.

i 195

el dolor y la desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido ‘. Cuando ha salido por lo tanto, adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él no está contento con esa ganancia, honor y renombre, y su intención no se cumple … Ser diligentes, logra la consecución de la virtud. Él está satisfecho con que el logro de la virtud, pero su intención no se cumple. No lo hace, a causa de ello, alabar a sí mismo y menospreciar a los demás. Él no se intoxican con que el logro de la virtud; no crece negligente y caer en la negligencia. Ser diligentes, logra la consecución de la concentración. Él está satisfecho con que el logro de la concentración y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Estoy concentrado,mi mente está unificada, pero estos otros monjes son no concentrado, con sus mentes mal camino ‘. Él se intoxica con la consecución de la concentración, crece negligente, cae en la negligencia, y ser negligente, que vive en el sufrimiento.

“Supongamos que un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegó a un gran árbol en pie poseedor de duramen. Pasando por encima de su duramen y su albura, que iba a cortar su corteza interna y se lo quite pensando que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre no conocía el duramen … o las ramas y hojas. Por lo tanto, mientras que necesita duramen … le cortó su corteza interna y se lo llevó pensando que era duramen. Fuera lo que fuese este buen hombre tuvo que hacer con duramen, no será servido su propósito.’ Así también, monjes, aquí algunos clansman va salido de la fe .. .he vive en el sufrimiento. [195] Este monje se llama uno que ha tomado la corteza interior de la vida santa y se detuvo con eso.

5. “Aquí, monjes, algunos clansman va salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, teniendo en cuenta: 1 soy una víctima de la natalidad, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido ‘. Cuando ha salido por lo tanto, adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él no está contento con esa ganancia, honor y renombre, y su intención no se cumple … Ser diligentes, logra la consecución de la virtud. Él está contento con que el logro de la virtud, pero su intención no se cumple … Ser diligente, se

logra la consecución de la concentración. Él está satisfecho con que el logro de la concentración, pero su intención no se cumple. No lo hace, a causa de ello, alabar a sí mismo y menospreciar a los demás. Él no se intoxican con que el logro de la concentración; no crece negligente y caer en la negligencia. Ser diligentes, alcanza el conocimiento y la visión. 347 Él está satisfecho con que el conocimiento y la visión y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Yo vivo conocer y ver, pero estos otros monjes vivo sin saberlo y sin ver’ Él se intoxica con ese conocimiento y visión, crece negligente, cae en la negligencia, y ser negligente, que vive en el sufrimiento,

“Supongamos que un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegó a un gran árbol en pie poseedor de duramen. Pasando por encima de su duramen, que iba a cortar su albura y se lo quite pensando que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre no conocía el duramen … o las ramas y hojas. Por lo tanto, mientras que necesita duramen … le cortó su albura y se lo llevó pensando que era duramen. Fuera lo que fuese este buen hombre tuvo que hacer con duramen, no será servido su propósito.’ [196] Así también, monjes, aquí algunos clansman va salido de la fe … que vive en el sufrimiento. Este monje se llama uno que ha tomado la albura de la vida santa y se detuvo con eso.

6. “Aquí, monjes, algunos clansman va salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima de nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido ‘. Cuando ha salido por lo tanto, adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él no está contento con esa ganancia, honor y renombre, y su intención no se cumple … Cuando es diligente, logra la consecución de la virtud. Él está contento con que el logro de la virtud, pero su intención no se cumple … Cuando es diligente, logra la consecución de la concentración. Él está contento con que el logro de la concentración, pero su intención no se cumple … Cuando es diligente, alcanza el conocimiento y la visión.Él está contento con que el conocimiento y la visión, pero su intención no se cumple. No lo hace, a causa de ello, laud

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él mismo y menosprecio hacia otros. Él no se intoxican con ese conocimiento y visión; no crece negligente y caer en la negligencia. Ser diligente, se logra la liberación perpetua. Y es imposible que el monje se caiga lejos de que la liberación perpetua. 348

“Supongamos que un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegaron a un gran árbol que se coloca en posesión de duramen, y cortando sólo su duramen, que llevaría a la basura sabiendo que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre conocía el duramen, la albura, la corteza interna, la corteza exterior, y las ramas y hojas. Por lo tanto, mientras que necesita duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, [197] que llegó a un gran árbol que se coloca en posesión de duramen, y cortando sólo su duramen, que se lo llevó sabiendo que era duramen. Fuera lo que fuese este buen hombre tuvo que hacer con duramen, será servido su propósito.’ Así también, monjes, aquí algunos clansman va salido de la fe .. .Cuando que es diligente, se logra la liberación perpetua.Y es imposible que el monje se caiga lejos de que la liberación perpetua.

7. “Así que esta vida santa, monjes, no tiene ganancia, honor y renombre para su beneficio, o la consecución de la virtud en su beneficio, o la consecución de concentración en su beneficio, o el conocimiento y la visión en su beneficio. Pero es esta liberación inquebrantable de saber que es el objetivo de esta vida santa, su corazón de madera, y su fin.”349

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

30 Culasaropama Sutta Discurso menor en el símil del duramen

[198] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthl en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika.

2. Entonces, el brahmán Pingalakoccha fue junto al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado y le dijo al Bendito:

“Maestro Gotama, hay estos ascetas y brahmanes, cada uno la cabeza de una orden, el jefe de un grupo, el maestro de un grupo, uno de los fundadores conocida y famosa de una secta considerada por muchos como un santo – es decir, Parana Kassapa, Góshala, Ajita Kesakambalin, Pakudha Kaccayana, Sanjaya Belatthiputta y el Nigantha Nataputta. 350 Tener todos ellos tenían conocimiento directo como afirman, o tienen ninguno de ellos tenía conocimiento directo, o tienen algunos de ellos tenían conocimiento directo y otros no?”

“Basta, brahmán! Que esta sea! – ‘Tener todos ellos tenían conocimiento directo como afirman, o tienen ninguno de ellos tenía conocimiento directo, o tienen algunos de ellos tenían conocimiento directo y otros no?’ Yo te enseñaré el Dhamma, brahmán. Escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir.”351

“Sí, señor”, respondió el brahmán Pingalakoccha. El Bendito dijo esto:

3. “Supongamos, brahmán, un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegó a un gran árbol que se coloca en posesión de duramen. Pasando por encima de su duramen, su albura, su corteza interna, y su corteza exterior, que cortaría sus ramas y hojas y llevárselos pensando que eran duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre no conocía el duramen, la albura, la corteza interna, la corteza exterior, o las ramas y hojas.

i 199

Por lo tanto, mientras que necesita duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, que llegó a un gran árbol que se coloca en posesión de duramen, y pasando por encima de su duramen, su albura, su corteza interna, y su corteza exterior, se cortó su ramitas y hojas y se las llevaron pensando que eran duramen. Fuera lo que fuese este buen hombre tuvo que hacer con duramen, no será servido su propósito /

4. “Supongamos que un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegó a un gran árbol en pie poseedor de duramen. Pasando por encima de su duramen, su albura [199] y su corteza interna, se cortarían su corteza externa y se lo quite pensando que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre no conocía el duramen … o las ramas y hojas. Por lo tanto, mientras que necesita duramen … le cortó su corteza externa y se lo llevó pensando que era duramen. Fuera lo que fuese este buen hombre tuvo que hacer con duramen, no será servido su propósito.’
5. “Supongamos que un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegó a un gran árbol en pie poseedor de duramen. Pasando por encima de su duramen y su albura, que iba a cortar su corteza interna y se lo quite pensando que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre no conocía el duramen … o las ramas y hojas. Por lo tanto, mientras que necesita duramen … le cortó su corteza interna y se lo llevó pensando que era duramen. Fuera lo que fuese este buen hombre, tuvo que hacer con duramen, no será servido su propósito.’
6. “Supongamos que un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegó a un gran árbol en pie poseedor de duramen. Pasando por encima de su duramen, que iba a cortar su albura y se lo quite pensando que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre no conocía el duramen … o las ramas y hojas. Por lo tanto, mientras que necesita duramen … le cortó su albura y se lo llevó pensando que era duramen. Fuera lo que fuese este buen hombre tuvo que hacer con duramen, no será servido su propósito.’
7. “Supongamos que un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, llegó a un gran árbol que se coloca

Discurso menor en el símil del duramen 293

poseedor de duramen, y cortando sólo su duramen, que llevaría a la basura sabiendo que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, al verlo, podría decir: ‘Este buen hombre conocía el duramen, la albura, la corteza interna, la corteza exterior, y las ramas y hojas. Por lo tanto, mientras que necesita duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, que llegó a un gran árbol que se coloca en posesión de duramen, y cortando sólo su duramen, [200] que se lo llevó sabiendo que era duramen. Fuera lo que fuese este buen hombre tuvo que hacer con duramen, será servido su propósito.’

8. “Así también, brahmán, aquí algunos clansman va salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima de nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido ‘. Cuando ha salido por lo tanto, adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él está contento con esa ganancia, honor y renombre, y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Tengo la ganancia, el honor, y renombre, pero estos otros monjes son desconocidos, sin importancia’ Así que no despierta el deseo de actuar, él no hace ningún esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que la ganancia, el honor, y renombre; él se queda atrás y afloja.352 Me dicen que esta persona es como el duramen necesidad hombre, que llegó a un gran árbol que se coloca en posesión de duramen, y pasando por encima de su duramen, su albura, su corteza interna, y su corteza exterior, cortar sus ramas y hojas y los llevaron pensando que eran de corazón de madera; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, no se habrá cumplido su propósito.
9. “Aquí, brahmán, algunos clansman va salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima de nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido ‘. Cuando ha salido por lo tanto, adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él no está contento con esa ganancia, honor y renombre, y su intención no se cumple. No lo hace, a causa de ello, alabar a sí mismo y menospreciar a los demás. Él despierta el deseo de actuar y se hace un esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos

i 201

y más sublime que la ganancia, el honor, y renombre; que no cuelgue hacia atrás y afloje. Se logra la consecución de la virtud. Él está satisfecho con que el logro de la virtud y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Yo soy virtuoso, de buen carácter, pero estos otros monjes son inmorales, de mal carácter’ Así que no despierta el deseo de actuar, él no hace ningún esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que el logro de la virtud; [201] que se queda atrás y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre necesitan duramen … que pasa a lo largo de su duramen, su albura, y su corteza interna, cortar su corteza externa y se lo llevó pensando que era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, no se habrá cumplido su propósito.

10. “Aquí, brahmán, algunos clansman va salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima de nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido ‘. Cuando ha salido por lo tanto, adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él no está contento con esa ganancia, honor y renombre, y su intención no se cumple. Se logra la consecución de la virtud. Él está satisfecho con que el logro de la virtud, pero su intención no se cumple. No lo hace, a causa de ello, alabar a sí mismo y menospreciar a los demás. Él despierta el deseo de actuar y se hace un esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que, el logro de la virtud; que no cuelgue hacia atrás y afloje.Se logra la consecución de la concentración. Él está satisfecho con que el logro de la concentración y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Estoy concentrado, mi mente está unificada, pero estos otros monjes son no concentrado, con sus mentes por mal camino.’ Así que no despierta el deseo de actuar, él no hace ningún esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que el logro de la concentración; él se queda atrás y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre necesitan duramen … que pasa a lo largo de su duramen y su albura, le cortó la corteza interna y se lo llevó pensando que era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, no se habrá cumplido su propósito.Él está satisfecho con que el logro de la concentración y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Estoy concentrado, mi mente está unificada, pero estos otros monjes son no concentrado, con sus mentes por mal camino.’ Así que no despierta el deseo de actuar, él no hace ningún esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que el logro de la concentración; él se queda atrás y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre necesitan duramen … que pasa a lo largo de su duramen y su albura, le cortó la corteza interna y se lo llevó pensando que era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, no se habrá cumplido su propósito.Él está satisfecho con que el logro de la concentración y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Estoy concentrado, mi mente está unificada, pero estos otros monjes son no concentrado, con sus mentes por mal camino.’ Así que no despierta el deseo de actuar, él no hace ningún esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que el logro de la concentración; él se queda atrás y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre necesitan duramen … que pasa a lo largo de su duramen y su albura, le cortó la corteza interna y se lo llevó pensando que era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, no se habrá cumplido su propósito.mi mente está unificada, pero estos otros monjes son no concentrado, con sus mentes mal camino ‘. Así que no despierta el deseo de actuar, él no hace ningún esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que el logro de la concentración; él se queda atrás y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre necesitan duramen … que pasa a lo largo de su duramen y su albura, le cortó la corteza interna y se lo llevó pensando que era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, no se habrá cumplido su propósito.mi mente está unificada, pero estos otros monjes son no concentrado, con sus mentes mal camino ‘. Así que no despierta el deseo de actuar, él no hace ningún esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que el logro de la concentración; él se queda atrás y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre necesitan duramen … que pasa a lo largo de su duramen y su albura, le cortó la corteza interna y se lo llevó pensando que era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, no se habrá cumplido su propósito.Yo digo que esta persona es como el hombre necesitan duramen … que pasa a lo largo de su duramen y su albura, le cortó la corteza interna y se lo llevó pensando que era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, no se habrá cumplido su propósito.Yo digo que esta persona es como el hombre necesitan duramen … que pasa a lo largo de su duramen y su albura, le cortó la corteza interna y se lo llevó pensando que era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, no se habrá cumplido su propósito.
11. “Aquí, brahmán, algunos clansman va salido de la fe

i 203 Tfc Shorter Discurso sobre el símil del duramen 295

de la vida en el hogar sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima de nacimiento, el envejecimiento y la muerte, [202] de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido ‘. Cuando ha salido por lo tanto, adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él no está contento con esa ganancia, honor y renombre, y su intención no se cumple … Se logra la consecución de la virtud. Él está satisfecho con que el logro de la virtud, pero su intención no se cumple … Se logra la consecución de la concentración. Él está satisfecho con que el logro de la concentración, pero su intención no se cumple. No lo hace, a causa de ello, alabar a sí mismo y menospreciar a los demás.Él despierta el deseo de actuar y se hace un esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que el logro de la concentración; que no cuelgue hacia atrás y afloje. Se logra el conocimiento y la visión. Él está contento con que el conocimiento y la visión y se ha cumplido su propósito. A causa de que se elogia a sí mismo ya los demás menosprecie así: ‘Yo vivo conocer y ver, pero estos otros monjes vivo sin saberlo y sin ver’ Así que no despierta el deseo de actuar, él no hace ningún esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que el conocimiento y la visión; él se queda atrás y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre necesitan duramen … que pasa a lo largo de su duramen, cortar su albura y se la quitaron pensando que era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen,no se habrá cumplido su propósito.

12. “Aquí, brahmán, algunos clansman va salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima de nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa de sufrimiento. Sin duda, un final de toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido ‘. Cuando ha salido por lo tanto, [203] que adquiere la ganancia, el honor, y renombre. Él no está contento con esa ganancia, honor y renombre, y su intención no se cumple … Se logra la consecución de la virtud. Él está satisfecho con que el logro de la virtud, pero su intención no se cumple … Se logra la consecución de la concentración. Él está satisfecho con que el logro de la concentración, pero su intención no se cumple … que alcanza el conocimiento y la visión. Él está contento con que el conocimiento y la visión, pero su intención no se cumple.No lo hace, a causa

i 204

de la misma, alabar a sí mismo y menospreciar a los demás. Él despierta el deseo de actuar y se hace un esfuerzo para la realización de esos otros estados que son más altos y más sublime que el conocimiento y la visión; que no cuelgue hacia atrás y afloje.

“Pero lo que, brahmán, son los estados que son más altos y más sublime que el conocimiento y la visión?

13. “Aquí, brahmán, bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, el monje entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer bom de la reclusión. Este es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y la visión. 353
14. “Una vez más, con el aquietamiento del pensamiento aplicada y sostenida, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismo y sencillez de mente sin pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer bom de la concentración. Esto también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y la visión.
15. “Una vez más, con el desvanecimiento también de rapto, el monje permanece en ecuanimidad, y consciente y plenamente consciente, todavía se siente placer con el cuerpo, él entra y permanece en el tercer jhana, a causa de la cual los nobles anuncian: ‘ él tiene una permanencia agradable que tiene ecuanimidad y es consciente ‘. Esto también [204] es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y la visión.
16. “Una vez más, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición anterior de alegría y dolor, un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni-dolor-nor-placer y la pureza de la atención debida a la ecuanimidad. Esto también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y la visión.
17. “Una vez más, con la superación completa de la percepción de la forma, con la desaparición de las percepciones de impacto sensorial, con la no atención a las percepciones de la diversidad, consciente de que ‘el espacio es infinito’, un bhikkhu entra y permanece en la base del espacio infinito . Esto también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y la visión.
18. “Una vez más, al completamente sobrepasar la base del espacio infinito, consciente de que ‘conciencia es infinito / a bhikkhu entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Esto también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y la visión.
19. “Una vez más, al completamente sobrepasar la base de infinita

. 205 Discurso menor en el símil del duramen 297

conciencia, consciente de que ‘no hay nada’, el monje entra y permanece en la base de la nada. Esto también es un estado jygher y más sublime que el conocimiento y la visión.

20. “Una vez más, al completamente sobrepasar la base de la nada, un bhikkhu entra y permanece en la base de la ni percepción ni la no-percepción. Esto también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y la visión.
21. “Una vez más, al completamente sobrepasar la base de la ni percepción ni la no-percepción, un bhikkhu entra y permanece en el cese de la percepción y la sensación. Y sus corrupciones son destruidas al ver con sabiduría. Esto también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y la visión. Estos son los estados que son más altos y más sublime que el conocimiento y la visión.
22. “Yo digo que esta persona, brahmán, es como un hombre necesidad de duramen, la búsqueda de duramen, vagando en busca de duramen, que llegó a un gran árbol que se coloca en posesión de duramen, y cortando su duramen, se la quitaron saber era duramen; y así lo que fuera que tenía que hacer con duramen, se habrá cumplido su propósito.
23. “Así que esta santa vida, brahmán, no tiene ganancia, honor y renombre para su beneficio, o la consecución de la virtud en su beneficio, o la consecución de concentración en su beneficio, o el conocimiento y la visión en su beneficio. Pero es “[205] esta liberación unshake-poder de la mente que es el objetivo de esta vida santa, su duramen, y su final.
24. Cuando esto fue dicho, el brahmán Pingalakoccha dijo al Bendito: “Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, maestro Gotama! Maestro Gotama ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras, como si se estuviera convirtiendo en posición vertical lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba oculto, que muestra la manera de que se había perdido, o la celebración de una lámpara en la oscuridad para las personas con visión para ver formas. Voy al maestro Gotama por refugio y al Dhamma y al Sangha de los monjes. A partir de hoy deja el maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida “.

La gran división de Pares

(Mahayamakavagga)

31 Culagosinga Sutta Discurso menor en Gosinga

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Nadika en la casa de ladrillo.
2. Ahora en esa ocasión el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya, y el venerable Kimbila estaban viviendo en el parque de la salās Sala de árboles de madera. 354
3. Luego, cuando llegó la noche, el Bienaventurado se levantó de la meditación y fue al parque de la salās Sala de árboles de madera. El encargado del parque vio a la Santísima Uno venir a lo lejos y le dijo: “No entrar en este parque, reclusa. Hay tres miembros del clan aquí que buscan su propio bien. No moleste a ellos “.
4. El venerable Anuruddha oyó el portero parque hablando al Bienaventurado y le dijo: “Amigo parque arquero, no mantenga el Bendito a cabo. Es nuestro Maestro, el Bendito, que ha venido “Entonces el venerable Anuruddha fue a la venerable Nandiya y el venerable Kimbila y dijo:“. Salid, señores venerables, salen! Nuestro Maestro, [206] el Bendito, ha llegado “.
5. A continuación, los tres salieron al encuentro del Bendito. Uno tomó su cuenco y el hábito exterior, que se preparó un asiento, y el último fijado agua para lavar los pies. El Bendito se sentó en el asiento se dispuso y se lavó sus pies. Entonces esos tres venerables rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Cuando se sentaron, el Bienaventurado les dijo: “Espero que todo lo que está manteniendo así, Anuruddha, espero que todos ustedes son cómodas, espero que no está teniendo ningún problema para conseguir comida de las limosnas.”

“Estamos manteniendo así. Bendito, estamos cómodos, y no estamos teniendo problemas para obtener comida de las limosnas “.

6. “Espero, Anuruddha, que todos ustedes están viviendo en concordia, con reconocimiento mutuo, sin discusión, la mezcla como la leche y el agua, viendo unos a otros con buenos ojos.”

i 20 7

1

“Sin duda, venerable señor, estamos viviendo en concordia, con reconocimiento mutuo, sin discusión, la mezcla como la leche y el agua, viendo unos a otros con buenos ojos.”

“Pero, Anuruddha, ¿cómo se viven tanto?”

7. “Venerable señor, en cuanto a eso, creo que de este modo: ‘Es una ganancia para mí, es una gran ganancia para mí, que vivo con tales compañeros en la vida santa.’ Mantengo actos corporales de misericordia hacia aquellos venerables tanto de manera abierta y privada; Mantengo actos verbales de bondad hacia ellos, tanto de manera abierta y privada; Mantengo actos mentales de bondad hacia ellos, tanto de manera abierta y privada. 355 Considero: ‘¿Por qué no he de [207] a un lado lo que deseo hacer y hacer lo que estas venerables desean hacer?’ Entonces me puse a un lado lo que deseo hacer y hacer lo que estas venerables desean hacer. Somos diferentes en el cuerpo, venerable señor, pero un mismo propósito “.

El Nandiya venerable y el venerable Kimbila cada hablaban del mismo modo, y agregó: “Así es como, venerable señor, estamos viviendo en concordia, con reconocimiento mutuo, sin discutir, mezclando como la leche y el agua, viendo unos a otros con buenos ojos.”

8. “Bien, bien, Anuruddha. Espero que todos ustedes permanecen diligente,

Me ardiente, y decidida “.

“Sin duda, venerable señor, que permanece diligente, ardiente, y resuelto.”

I “Pero, Anuruddha, ¿cómo habito de este modo?”

| 9. “Venerable señor, en cuanto a eso, lo que nos devuelve de primera de

Yo el pueblo con comida de las limosnas prepara los asientos, se expone el agua para

Me beber y para lavarse, y pone el cubo de la basura en su lugar,

j Cualquiera de nosotros vuelve últimos come cualquier alimento sobre la izquierda, si así lo desea;

| de lo contrario se tira a la basura donde no hay vegetación o gotas

en agua, donde no hay vida. Se pone de distancia de los asientos y el agua para beber y para lavarse. Se pone de distancia del cubo de basura después de lavarlo y que barre el refectorio. El que da cuenta de que las ollas de agua para beber, lavar, o las letrinas están bajo o vacío se ocupa de ellos. Si son demasiado pesada para él, él llama a otra persona por una señal de la mano y se mueven por las manos de unión, pero debido a esto que no se rompen a cabo en voz. Sin embargo, cada cinco días que se sientan juntos toda la noche discutiendo el Dhamma. Así es como nos atenemos diligente, ardiente, y decidida “.

10. “Bien, bien, Anuruddha. Pero mientras usted sigue de este modo diligente, fervoroso y resuelto, has obtenido ninguna sobrehumana

Discurso menor en salās 303

estado, una distinción en conocimiento y visión digna de los nobles, un cómodo permanente?”

“¿Por qué no, venerable señor? Aquí, venerable señor, siempre que queramos, bastante aislado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, que entrar en, y permanece en el primer jhana, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer nacidos de la reclusión. Venerable señor, este es un estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de los nobles, una permanencia cómoda, lo que hemos logrado dentro del respeto diligente, ardiente, y decidida “.

11-13.“Bien, bien, Anuruddha. Pero hay algún otro estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de los nobles, una permanencia cómoda, que ha alcanzado al superar que el respeto, [208], haciendo que el respeto desploma?”

“¿Por qué no, venerable señor? Aquí, venerable señor, siempre que queramos, con el aquietamiento del pensamiento aplicado y sostenido, entramos en y permanece en la segunda abstracción … Con el desvanecimiento también de éxtasis … entramos en y permanece en la tercera abstracción … Con el abandono de placer y dolor … entramos en y permanece en la cuarta abstracción .. señor .Venerable, este es otro estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de los nobles, una permanencia cómoda, lo que hemos logrado por la superación de los anteriores permanente, haciendo que el respeto calmarse “.

14. “Bien, bien, Anuruddha. Pero hay algún otro estado sobrehumano … que has alcanzado por la superación permanente que, al hacer que el respeto desploma?”

“¿Por qué no, venerable señor? Aquí, venerable señor, siempre que queramos, con la superación completa de la percepción de la forma, con la desaparición de la percepción de impacto sensorial, la no atención a las percepciones de la diversidad, consciente de que ‘el espacio es infinito,’ [209] entramos en y permanecer en la base del espacio infinito. Venerable señor, este es otro estado sobrehumana … lo que hemos logrado por la superación de la anterior permanente, haciendo que el respeto calmarse “.

15-17. “Bien, bien, Anuruddha. Pero hay algún otro estado sobrehumano … que has alcanzado por la superación permanente que, al hacer que el respeto desploma?”

“¿Por qué no, venerable señor? Aquí, venerable señor, siempre que queramos, al completamente sobrepasar la base del espacio infinito.

i 210

consciente de que ‘la conciencia es infinita /, entramos en y permanece en la base de la conciencia infinita … Por completamente sobrepasar la base de la conciencia infinita, consciente de que’ no hay nada / entramos en y permanece en la base de la nada … Por completamente sobrepasar la base de la nada, que entrar en, y no permanece en la base de la ni percepción ni la no-percepción. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano .. .que hemos logrado por la superación de la anterior permanente, haciendo que el respeto calmarse “.

18. “Bien, bien Anuruddha. Pero hay algún otro estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de los nobles, una permanencia cómoda, que ha alcanzado mediante la superación permanente que, al hacer que el respeto desploma?”

“¿Por qué no, venerable señor? Aquí, venerable señor, siempre que queramos, al completamente sobrepasar la base de la ni percepción ni la no-percepción, entrar en, y permanece en el cese de la percepción y la sensación. Y nuestras corrupciones son destruidas por nuestro ver con la sabiduría. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de los nobles, una permanencia cómoda, lo que hemos logrado por la superación de la anterior permanente, haciendo que el respeto calmarse. Y, venerable señor, no vemos ninguna otra cómoda permanente más alta o más sublime que éste “.

“Bien, bien Anuruddha. No hay otra cómoda permanente más alta o más sublime que que uno “.

19. Entonces, cuando el Bendito había instruido, instó, despertó, y alentó el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya, y el venerable Kimbila con una charla sobre el Dhamma, se levantó de su asiento y se fue.
20. Después de que habían acompañado al Uno un poco Beato y se volvió otra vez, el venerable [210] Nandiya y el venerable Kimbila pidió el venerable Anuruddha: “¿Alguna vez hemos informado al venerable Anuruddha que hemos obtenido las permanencias y los logros que el venerable Anuruddha, en presencia del Bendito, atribuida a nosotros hasta la destrucción de las corrupciones?”

“Los venerables Nunca me han informado de que han obtenido las permanencias y los logros. Sin embargo, al abarcar las mentes de los Venerables con mi propia mente, sé que han obtenido esas moradas y logros. Y deidades tienen

Discurso menor en Gosinga 305

También me informó: ‘Estos venerables han obtenido esas moradas y logros / Luego declararon que cuando se le preguntó directamente por el Bendito “.

21. Entonces el espíritu Dlgha Parajana 356 fue al Bendito. Después de rendir homenaje al Bienaventurado, que se situó en un lado y dijo: “Es una ganancia para los Vajjians, venerable señor, una gran ganancia para las personas Vajjian que el Tathagata, realizado y plenamente iluminado, mora entre ellos y estos tres ! clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya, y el venerable Kimbila”al oír la exclamación del espíritu Dlgha Parajana, los dioses de la tierra, exclamó:“es una ganancia para los Vajjians, una gran ganancia para las personas Vajjian que el Tathagata , realizado y plenamente iluminado, mora entre ellos y estos tres miembros del clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya, y el venerable Kimbila!”al oír la exclamación de los dioses de la tierra,los dioses del cielo de los Cuatro Grandes Reyes … los dioses del cielo de los Treinta y tres … los dioses Yama … los dioses del cielo Tusita … los dioses que se deleitan en la creación … los dioses que ejercen el poder sobre las creaciones de los demás … los dioses de la comitiva de Brahma exclamaron: “es una ganancia para los Vajjians, una gran ganancia para las personas Vajjian que el Tathagata, realizado y plenamente iluminado, mora entre ellos y estos tres miembros del clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya, y el venerable Kimbila!”Así, en ese instante, en ese momento, esos venerables eran conocidos hasta el mundo de Brahma.realizado y plenamente iluminado, mora entre ellos y estos tres miembros del clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya, y el venerable Kimbila!”Así, en ese instante, en ese momento, esos venerables eran conocidos hasta el mundo de Brahma.realizado y plenamente iluminado, mora entre ellos y estos tres miembros del clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya, y el venerable Kimbila!”Así, en ese instante, en ese momento, esos venerables eran conocidos hasta el mundo de Brahma.
22. [El Bendito dijo:] “Así es, Dlgha, por lo que es! Y si el clan de la que esos tres miembros del clan, saliendo de la vida en el hogar sin hogar les debe recordar con el corazón confiado, que conduciría al bienestar y la felicidad de ese clan durante mucho tiempo. Y si la comitiva del clan de la que esos tres miembros del clan, saliendo [211] … el pueblo de la que salieron … la ciudad de la que salieron … la ciudad de la que salieron … el país del que fueron esos tres miembros del clan adelante de la vida en el hogar sin hogar debe recordarlos con el corazón confiado, que conduciría al bienestar y la felicidad de ese país durante mucho tiempo. Si todos los nobles deben recordar los tres miembros del clan con corazón confiado, que conduciría al bienestar y la felicidad de los nobles durante mucho tiempo.Si todos los brahmanes … todos los comerciantes … todos los trabajadores

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debe recordar esos tres miembros del clan con corazón confiado, que conducirían al bienestar y la felicidad de los trabajadores por un largo tiempo. Si el mundo con sus dioses, su Maras, y su Brahmas, a esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, debe recordar esos tres miembros del clan con corazón confiado, que conduciría al bienestar y la felicidad del mundo para una largo tiempo. Véase, Dlgha, como estos tres miembros del clan están practicando para el bienestar y la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para el bien, el bienestar y la felicidad de los dioses y los seres humanos “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. El espíritu Dlgha Parajana estaba satisfecho y encantado en las palabras del Bienaventurado.

32 Mahagosinga Sutta El Discurso Mayor en salās

[212] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en el Parque de la salās Sala-árbol de madera junto con un número de discípulos mayores muy conocidos – el venerable Sariputta, el Venerable Maha Moggallana, el Venerable Maha Kassapa, el venerable Anuruddha, el venerable Revata, el venerable Ananda, y otros discípulos mayores muy conocidos.

2. Luego, cuando llegó la noche, el venerable Maha Moggallana se levantó de la meditación, se dirigió a la Venerable Maha Kassapa, y le dijo: “Amigo Kassapa, vayamos al venerable Sariputta para escuchar el Dhamma” – “Sí, amigo “, respondió el venerable Maha Kassapa. Entonces el venerable Maha Moggallana, el Venerable Maha Kassapa, y el venerable Anuruddha fueron al venerable Sariputta para escuchar el Dhamma.
3. El venerable Ananda las vio al venerable Sariputta para escuchar el Dhamma. Acto seguido se dirigió al venerable Revata y le dijo: “Amigo Revata, los verdaderos hombres van al venerable Sariputta para escuchar el Dhamma. Vamos también nosotros al venerable Sariputta para escuchar el Dhamma.”-‘Sí, amigo,’respondió el venerable Revata. Entonces el venerable Revata y el venerable Ananda fueron al venerable Sariputta para escuchar el Dhamma.
4. Neumático venerable Sariputta vio el venerable Revata y el venerable Ananda venir a lo lejos y dijo al venerable Ananda: “Que el venerable Ananda venga, bienvenido al venerable Ananda, el asistente del Bendito, que está siempre en la presencia del Bendito. Amigo Ananda, el salās Sala-árbol de madera es una delicia, la noche es iluminada por la luna, los árboles SALA están todos en flor, y esencias celestes parecen flotar en el aire. ¿Qué tipo de monje, amigo Ananda, podría iluminar el salās Sala-árbol de madera?”

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“Aquí, amigo [213] Sariputta, el monje ha aprendido mucho, recuerda lo que ha aprendido, y consolida lo que ha aprendido. Tales enseñanzas como son buenos al principio, bien en el medio, y bueno al final, con el significado correcto y el fraseo y que afirman una vida santa que es absolutamente perfecto y puro – enseñanzas como éstas que ha aprendido mucho de, recordado, dominado verbalmente, investigado con la mente, y así penetrado por la vista. Y él enseña el Dhamma a los cuatro montajes con declaraciones y frases bien redondeadas y coherentes para la erradicación de las tendencias subyacentes. 357 Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “.

5. Cuando esto fue dicho, el venerable Sariputta se dirigió al venerable Revata así: “Amigo Revata, el venerable Ananda ha hablado de acuerdo a su propia inspiración. 358 Ahora nos preguntamos el venerable Revata: Amigo Revata, la salās Sala-árbol de madera es una delicia, la noche es iluminada por la luna, los árboles SALA están todos en flor, y esencias celestes parecen flotar en el aire. ¿Qué tipo de monje, amigo Revata, podría iluminar este salās Sala-árbol de madera?”

“Aquí, amigo Sariputta, el monje se deleita en la meditación solitaria y se deleita en la meditación solitaria; que se dedica a la serenidad interna de la mente, no hace la meditación negligencia, posee una visión, y habita en chozas vacías. 359 Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “.

6. Cuando esto fue dicho, el venerable Sariputta se dirigió al venerable Anuruddha así: “Amigo Anuruddha, el venerable Revata ha hablado de acuerdo a su propia inspiración. Ahora nos preguntamos el venerable Anuruddha: Amigo Anuruddha, el salās Sala-árbol de madera es delicioso … ¿Qué clase de monje, amigo Anuruddha, podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “?

“Aquí, amigo Sariputta, con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, el monje encuestas mil mundos. Así como un hombre con buena vista, cuando ha ascendido a la cámara superior del palacio, podría estudiar mil llantas de ruedas, por lo que también, con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, el monje encuestas mil mundos. 360 Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “.

7. Cuando esto fue dicho, el venerable Sariputta se dirigió al Venerable Maha Kassapa así: “Amigo Kassapa, el venerable Anuruddha ha hablado de acuerdo a su propia inspiración. Ahora

El Discurso Mayor en salās 309

tenemos un sk el venerable Maha Kassapa:? kassapa amigo, el salās gala-árbol de madera es delicioso … ¿Qué clase de monje, amigo Kassapa, [214] podría iluminar este salās Sala-árbol de madera”

“Aquí, amigo Sariputta, el monje es un habitante del bosque y habla de elogio de la vivienda del bosque; que es una comida de las limosnas come y habla de la alabanza de comer comida de las limosnas; él es un basura-rag usuario y habla de elogio de vestidos con túnicas de basura-trapo; él es un triple-bata usuario y habla de la alabanza de llevar la triple bata; 361 que tiene pocos deseos y habla de elogio de la parquedad de los deseos; Se contenta y habla de elogio de la alegría; que está aislada y habla de elogio de reclusión; que está apartada de la sociedad a sí mismo y habla en alabanza de alejamiento de la sociedad; es enérgico y habla de la alabanza de despertar la energía; que ha alcanzado a sí mismo la virtud y habla en alabanza de la consecución de la virtud;que ha alcanzado a sí mismo la concentración y habla en alabanza de la consecución de la concentración; que ha alcanzado la sabiduría para sí mismo y habla de alabanza al logro de la sabiduría; que ha alcanzado a la liberación y habla de elogio de la consecución de la liberación; que ha alcanzado el conocimiento y la visión de sí mismo y la liberación habla en alabanza de la consecución del conocimiento y la visión de la liberación. Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “.Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “.Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “.

8. Cuando esto fue dicho, el venerable Sariputta se dirigió al Venerable Maha Moggallana así: “Amigo Moggallana, el Venerable Maha Kassapa ha hablado de acuerdo a su propia inspiración. Ahora nos preguntamos el venerable Maha Moggallana: Amigo Moggallana, la salās Sala-árbol de madera es delicioso … ¿Qué clase de monje, amigo Moggallana, podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “?

9. Cuando esto fue dicho, el venerable Maha Moggallana se dirigió al venerable Sariputta así: “Amigo Sariputta, todos hemos hablado de acuerdo a nuestra propia inspiración. Ahora nos preguntamos el venerable Sariputta: Amigo Sariputta, el salās Sala-árbol de madera es una delicia, la noche es iluminada por la luna, los árboles SALA están todos en

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flor, y aromas celestiales parecen flotar en el aire. ¿Qué tipo de monje, amigo Sariputta, podría iluminar este salās Sala-árbol de madera?”

“Aquí, amigo Moggallana, un bhikkhu ejerce dominio sobre su mente, él no permite que el dominio de la mente ejercer sobre él. En la mañana que permanece en lo que sea la permanencia o el logro que quiere [215] a respetar durante la mañana; a medio día que permanece en lo que sea la permanencia o el logro que quiere permanecer en al mediodía; en la noche que permanece en lo que sea la permanencia o el logro que quiere permanecer en durante la noche. Supongamos que un rey o un ministro de un rey tenían un cofre lleno de vestidos de diversos colores. Por la mañana se puede poner en cualquier par de prendas que quería poner en la mañana; al mediodía se podría poner en cualquier par de prendas que quería poner en al mediodía; en la noche él podría poner en cualquier par de prendas que quería poner en la noche. Así también, un bhikkhu ejerce dominio sobre su mente,no deja que el dominio mente ejercen sobre él. Por la mañana … a medio día … en la noche que permanece en lo que sea la permanencia o el logro que quiere permanecer en durante la noche. Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “.

10. Entonces el venerable Sariputta se dirigió a aquellos venerables así: “Amigos, todos hemos hablado de acuerdo a nuestra propia inspiración. Vayamos al Bienaventurado e informar al respecto a él. Como al Bendito respuestas, por lo recordemos ella.”-‘Sí, amigo’, respondieron. Entonces esos venerables fueron al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentaron a un lado. El Venerable Sariputta dijo al Bendito:
11. “Venerable señor, el venerable Revata y el venerable Ananda vinieron a mí para escuchar el Dhamma. Vi venir a lo lejos y [216] dijo al venerable Ananda: ‘Que el venerable Ananda venga, bienvenido al venerable Ananda … amigo Ananda, el salās Sala-árbol de madera es una delicia. ..What especie de monje, amigo Ananda, podría iluminar este salās Sala-árbol de madera? Cuando se le preguntó, venerable señor, el venerable Ananda respondió: ‘Aquí, amigo Sariputta, el monje ha aprendido mucho … (como en el § 4), .. Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera /”

“Bien, bien, Sariputra. Ananda, hablando con razón, debe hablar tal como lo hizo. Para Ananda ha aprendido mucho, recuerda lo que ha aprendido, y consolida lo que ha aprendido.

El Discurso Mayor en salās 311

* 218

Tales enseñanzas como son buenos al principio, bien en el medio, y bueno al final, con el significado correcto y el fraseo, y ^ afirman rhich una vida santa que es absolutamente perfecto y puro – tales enseñanzas ya que él ha aprendido mucho de , recordado, dominado verbalmente, investigado con la mente, y así penetrado por la vista. Y él enseña el Dhamma a los cuatro montajes con declaraciones y frases bien redondeadas y coherentes para la erradicación de las tendencias subyacentes “.

12. “Cuando esto fue dicho, venerable señor, me dirigí a la venerable Revata así:» Amigo Revata … ¿Qué tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera? Y el venerable Revata respondió: ‘Aquí, amigo Sariputta, el monje se deleita en la meditación solitaria … (como en el § 5) … Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera.’”

“Bien, bien, Sariputra. Revata, hablando con razón, debe hablar tal como lo hizo. Para Revata deleita en la meditación solitaria, se deleita en la meditación solitaria, se dedica a la serenidad interna de la mente, ¿no es la meditación negligencia, posee una visión, y habita en chozas vacías.”[217]

13. “Cuando lo que se dijo, venerable señor, me dirigí a la venerable Anuruddha así:» Amigo Anuruddha … ¿Qué tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera? Y el venerable Anuruddha respondió: ‘Aquí, amigo Sariputta, con el ojo divino … (como en el § 6) … Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera.’”

“Bien, bien, Sariputra. Anuruddha, hablando con razón, debe hablar tal como lo hizo. Para con el ojo divina, que se purifica y se supera la humana, Anuruddha examina mil mundos “.

14. “Cuando esto fue dicho, venerable señor, me dirigí a la Venerable Maha Kassapa así:» Amigo Kassapa … ¿Qué tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera? Y el Venerable Maha Kassapa respondió: ‘Aquí, amigo Sariputta, el monje es un habitante del bosque sí mismo … (como en el § 7) … Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera’”[218]

“Bien, bien, Sariputra. Kassapa, hablando con razón, debe hablar tal como lo hizo. Para Kassapa es un habitante del bosque sí mismo y habla en alabanza de la vivienda del bosque .. .he ha alcanzado el conocimiento y la visión de sí mismo y la liberación habla en alabanza de la consecución del conocimiento y la visión de la liberación “.

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15. “Cuando esto fue dicho, venerable señor, me dirigí a la Venerable Maha Moggallana así:» Amigo Moggallana … ¿Qué tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera? Y el venerable Maha Moggallana respondió: ‘Aquí, amigo Sariputta, dos monjes participar en una charla sobre el Dhamma más alta … (como en el § 8) … Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera.’”

“Bien, bien, Sariputra. Moggallana, hablando con razón, debe hablar tal como lo hizo. Para Moggallana es uno que habla en el Dhamma “.

16. Cuando lo que se dijo, el venerable Maha Moggallana dijo al Bendito: “Entonces, venerable señor, me dirigí a la venerable Sariputta así: ‘? Sariputa amigo … ¿Qué tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera’ Y el venerable Sariputta respondió: ‘Aquí, amigo Moggallana, un bhikkhu ejerce dominio sobre su mente … [219] (como en el § 9) …’ Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera “,’

“Bien, bien, Moggallana. Sariputta, hablando con razón, debe hablar tal como lo hizo. Para Sariputa ejerce dominio sobre su mente, él no permite que el dominio de la mente ejercer sobre él. En la mañana que permanece en lo que sea la permanencia o el logro que quiere permanecer en la mañana; a medio día que permanece en lo que sea la permanencia o el logro que quiere permanecer en al mediodía; en la noche que permanece en lo que sea la permanencia o el logro que quiere permanecer en durante la noche “.

17. Cuando esto fue dicho, el venerable Sariputta preguntó al Bendito: “Venerable señor, ¿quién de nosotros ha hablado bien?”

“Todos ustedes han hablado bien, Sariputra, cada una a su manera. También oír de mí qué tipo de bhikkhu podría iluminar esta madera Sala-árbol salās. Aquí, Sariputta, cuando el monje ha regresado de su ronda de limosnas, después de su comida, se sienta, cruza las piernas cruzadas, pone su cuerpo erguido, y la atención que se establece en frente de él, resuelve: ‘No voy a romper esta posición sentada hasta no aferrarse a través de mi mente se libera de las contaminaciones ‘. Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este salās Sala-árbol de madera.”363

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Aquellos venerables estaban satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

33 Mahagopalaka Sutta El Discurso Mayor en el Cowherd

[220] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Allí se dirigió a los monjes así: “Monjes” – “Venerable señor /’, respondieron. El Bendito dijo esto:

2. “Monjes, cuando un pastor posee once factores, es incapaz de mantener y criar un rebaño de ganado. Lo once? Aquí un vaquero no tiene conocimiento de la forma, que es inexperto en características, él no puede tomar huevos de mosca, él no puede curar las heridas, que no fume de los establos, que no conoce el lugar de riego, que no sabe lo que es tener borracho, que no conoce el camino, que es inexperto en pastos, ordeña seca, y él no muestra veneración extra para aquellos toros que son padres y líderes de la manada. Cuando un pastor posee estas once factores, es incapaz de mantener y criar un rebaño de ganado.
3. “Así también, monjes, cuando un monje posee once cualidades, que es incapaz de crecer, aumentar, y el cumplimiento en este Dhamma y Disciplina. Lo once? Aquí, el monje no tiene conocimiento de la forma, que es inexperto en características, él no puede tomar huevos de mosca, él no puede curar las heridas, que no fume de los establos, que no conoce el lugar de riego, que no sabe lo que es tener borracho, que no conoce el camino, que es inexperto en pastos, ordeña seca, y él no muestra veneración extra para aquellos monjes mayores de larga data que han pasado de largo sucesivamente, los padres y los líderes de la Sangha.
4. “¿Cómo ha sido el monje sin conocimiento de la forma? Aquí, el monje no entiende como lo que realmente es así: «Toda forma material de cualquier tipo se compone de los cuatro grandes elementos y la forma material procedente de los cuatro grandes elementos. Así es como un monje no tiene conocimiento de la forma.
5. “¿Cómo está el monje no calificada en las características? Aquí, el monje no entiende como lo que realmente es así: ‘Un tonto se caracteriza por sus acciones; un hombre prudente, se caracteriza por sus acciones / Así es como un monje es inexperto en características. 364
6. “¿De qué manera el monje no logran recoger las moscas 7 huevos? Aquí, cuando ha surgido un pensamiento de deseo sensual, el monje lo tolera; no abandona, eliminarlo, acabar con ella, y aniquilarlo. Cuando ha surgido un pensamiento de mala voluntad … Cuando ha surgido una idea de la crueldad … Cuando han surgido estados perjudiciales del mal, el monje los tolera; [221] él no abandona ellos, eliminarlos, acabar con ellos y aniquilarlos. Así es como un monje no puede tomar huevos de mosca.
7. “¿De qué manera el monje no logran curar las heridas? Aquí, al ver un formulario con el ojo, el monje se aferra a sus signos y características. A pesar de que, cuando sale de la facultad del ojo sin vigilancia, estados perjudiciales del mal de la codicia y la pena podría invadirlo, no practica el camino de su moderación, que no guarda la facultad del ojo, que no se compromete la restricción de la facultad del ojo . Al oír un sonido con el oído … en sentir un olor con la nariz .. .En la degustación de un sabor con la lengua .. .En tocar un tangible con el cuerpo … En cognizing un objeto mental con la mente, que se aferra a su signos y características. A pesar de que, cuando sale de estados insanos de la mente la facultad de descuido, el mal de la codicia y la pena podría invadirlo, no practica el camino de su moderación, que no guarda la facultad de la mente,que no se compromete la restricción de la facultad de la mente. Así es como un monje no puede curar las heridas.
8. “¿De qué manera el monje dejar de fumar de los establos? Aquí, el monje no enseña a otros en detalle el Dhamma ya que ha aprendido y dominado. Así es cómo el monje no ahuyentar a los cobertizos.
9. “¿De qué manera el monje no sabe el lugar de riego? Aquí, el monje no pasa de vez en cuando a los monjes que han aprendido mucho, que están bien versados ​​en la tradición, que mantienen el Dhamma, la disciplina y los códigos, 365 y él no pregunta y hacer preguntas a ellas por lo tanto : ‘¿Cómo es esto, venerable señor? ¿Cuál es el significado de este?’ Estas venerables no revelan a él lo que no ha sido revelado, no aclarar lo que no está claro, o eliminar sus dudas acerca de las numerosas cosas que dan lugar a la duda. Así es como lo hace el monje

El Discurso Mayor sobre el Vaquero 315

No sabe el lugar de riego.

10. “¿De qué manera el monje no sabe lo que es tener borracho? En este caso, cuando el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata que se enseña, el monje no gana la inspiración en el significado, no inspirarse en el Dhamma, no gana alegría conectado con el Dhamma. 366 Así es como un monje no sabe lo que es tener borracho.
11. “¿De qué manera el monje no conoce el camino? Aquí, el monje no entiende el Noble Camino como lo que realmente es. Así es cómo el monje no sabe el camino.
12. “¿Cómo está el monje no cualificados en los pastos? Aquí, el monje no entiende los cuatro fundamentos de la atención ya que en realidad son. Así es como [222], el monje es inexperto en pastos. 367
13. “¿Cómo secar un monje leche? Aquí, cuando los cabezas de familia fieles invitar a un monje a tomar tanto como a él le gusta de la comida de las limosnas, batas, lugares de descanso, y requisitos medicinales, el monje no sabe la moderación en la aceptación. Así es como un monje ordeña seco.
14. “¿Cómo muestra el monje sin veneración extra para aquellos monjes mayores de larga data que han pasado de largo sucesivamente, los padres y los líderes de la Sangha? Aquí, el monje no mantiene los actos corporales de misericordia, tanto de manera abierta y privada hacia aquellos monjes mayores; que no mantiene los actos verbales de bondad hacia ellos, tanto de manera abierta y privada; que no mantiene los actos mentales de bondad hacia ellos, tanto de manera abierta y privada. Así es cómo el monje no muestra veneración extra para aquellos monjes mayores de larga data que han pasado de largo sucesivamente, los padres y los líderes de la Sangha.

“Cuando el monje posee estas cualidades once, que es incapaz de crecimiento, aumento, y el cumplimiento en este Dhamma y Disciplina.

15. “Monjes, cuando un pastor posee once factores, que es capaz de mantener y criar un rebaño de ganado. Lo once? Aquí un vaquero tiene conocimiento de la forma, que es experto en características, se escoge a los huevos de mosca, se viste heridas, fuma de los establos, él conoce el lugar de riego, él sabe lo que es tener borracho, él conoce el camino , que es experto en pastos, que no leche en polvo, y que muestra la veneración extra para aquellos toros que son padres y líderes de la manada. Cuando un vaquero

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posee estos once factores, que es capaz de mantener y criar un rebaño de ganado.

16. “Así también, monjes, cuando un monje posee estas cualidades once, que es capaz de crecer, aumentar, y el cumplimiento en este Dhamma y Disciplina. Lo once? Aquí, el monje tiene conocimiento de la forma, que es experto en características, se escoge a los huevos de mosca, se viste heridas, fuma de los establos, él conoce el lugar de riego, él sabe lo que es tener borracho, él conoce el camino , que es experto en pastos, que no leche en polvo, y que muestra la veneración extra para aquellos monjes mayores de larga data desde hace mucho tiempo que han pasado sucesivamente, los padres y los líderes de la Sangha.
17. “¿De qué manera el monje tiene conocimiento de la forma? Aquí, el monje entiende como lo que realmente es así: ‘AH forma material de cualquier tipo se compone de los cuatro [223] grandes elementos y la forma material procedente de los cuatro grandes elementos / Así es como un monje tiene conocimiento de la forma.
18. “¿Cómo está el monje cualificados en las características? Aquí, el monje entiende como lo que realmente es así: ‘Un tonto se caracteriza por sus acciones; un hombre prudente, se caracteriza por sus acciones / Eso es cómo el monje es experto en características.
19. “¿Cómo elegir un monje a cabo los huevos de mosca? Aquí, cuando ha surgido un pensamiento de deseo sensual, el monje no lo tolera; lo abandona, lo elimina, lo hace con la suya, y la aniquila. Cuando ha surgido un pensamiento de mala voluntad … Cuando ha surgido una idea de la crueldad … Cuando han surgido estados perjudiciales del mal, el monje no tolera ellos; que los abandona, los elimina, acaba con ellos, y los aniquila. Así es como un monje escoge los huevos de mosca.
20. “¿Cómo funciona un monje heridas de vestir? Aquí, al ver un formulario con el ojo, el monje no se aferra a sus signos y características. Ya que si dejó la facultad del ojo sin vigilancia, estados perjudiciales del mal de la codicia y la pena podría invadirlo, practica el camino de su moderación, que guarda la facultad del ojo, que se encarga de la restricción de la facultad del ojo. Al oír un sonido con el oído .. .En sentir un olor con la nariz … Al probar un sabor con la lengua … Al tocar un tangible con el cuerpo … En cognizing un objeto mental con la mente, el monje no se aferra a sus signos y características. Puesto que, si dejaba la facultad de la mente sin vigilancia, estados perjudiciales del mal de la codicia

El Discurso Mayor sobre el Vaquero 317

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una pena D podría invadirlo, practica el camino de su moderación, ke guarda la facultad de la mente, que se encarga de la restricción de la facultad de la mente. Así es como un monje viste heridas.

21. “¿Cómo fumar un monje de los establos? Aquí, el monje enseña a otros en detalle el Dhamma ya que ha aprendido y dominado. Así es como un monje fuma de los establos.
22. “¿Cómo sabe el lugar de riego, el monje? Aquí, el monje pasa de vez en cuando para dichos monjes que han aprendido mucho, que están bien versados ​​en la tradición, que mantienen el Dhamma, la disciplina y los códigos, y él se pregunta y pregunta de ellos así: ‘¿Cómo es esto , venerable señor? ¿Cuál es el significado de este?’ Estas venerables le revelan lo que no ha sido revelado, aclarar lo que no está claro, y quitar sus dudas acerca de las numerosas cosas que dan lugar a la duda. Así es como un monje conoce el lugar de riego.
23. “¿Cómo [224], el monje sabe lo que es tener borracho? En este caso, cuando el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata que se enseña, de una inspiración ganancias bhikkhus en el significado, gana la inspiración en el Dhamma, las ganancias de alegría conectado con el Dhamma. Así es cómo el monje sabe lo que es tener borracho.
24. “¿Cómo sabe un monje de la carretera? Aquí, el monje entiende el Noble Camino como lo que realmente es. Así es como un monje entiende la carretera.
25. “¿Cómo está el monje cualificados en los pastos? Aquí, el monje comprende los cuatro fundamentos de la atención ya que en realidad son. Así es como un monje es experto en pastos.
26. “¿De qué manera el monje no leche en polvo? Aquí, cuando los cabezas de familia fieles invitar a un monje para tomar tanto como a él le gusta de la comida de las limosnas, batas, lugares de descanso, y requisitos medicinales, el monje sabe moderación en aceptar. Así es cómo el monje no leche en polvo.
27. “¿Cómo funciona un programa de monje veneración extra para aquellos monjes mayores de larga data que han pasado de largo sucesivamente, los padres y los líderes de la Sangha? Aquí, el monje mantiene los actos corporales de misericordia, tanto de manera abierta y en privado hacia esos monjes mayores; que mantiene los actos verbales de bondad hacia ellos, tanto de manera abierta y privada; sostiene actos mentales de bondad hacia ellos, tanto de manera abierta y privada. Así es como un monje muestra veneración extra para los ancianos

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monjes de larga data que han pasado de largo sucesivamente, los padres y los líderes de la Sangha.

“Cuando el monje posee estas cualidades once, que es capaz de crecer, aumentar, y el cumplimiento en este Dhamma y disciplina.”

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

34 Culagopalaka Sutta Discurso menor en el Cowherd

[225] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en el país Vajjian en Ukkacela en las orillas del río Ganges. Allí se dirigió a los monjes así: “Monjes” – “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:

2. “Monjes, había una vez un pastor Magadhan insensato que, en el último mes de la temporada de lluvias, en el otoño, sin examinar la orilla cerca o en la otra orilla del río Ganges, condujo su ganado hasta la otra orilla en el Videhan país en un lugar donde no había vado. A continuación, el ganado se sitúan juntos en medio de la corriente en el río Ganges, y se reunieron con calamidad y desastre. ¿Por qué fue eso? Debido a que la tonta de vacas Magadhan, en el último mes de la temporada de lluvias, en el otoño, sin examinar la orilla cerca o en la otra orilla del río Ganges, condujo su ganado a través de la otra orilla en el país Videhan en un lugar que tenía sin vado.
3. “Así también, monjes, como a aquellos reclusos y brahmanes que son inexpertos en este mundo y el otro mundo, no calificada en el reino de Mara y lo que está fuera reino de Mara, no calificada en el reino de la muerte y lo que está fuera del reino de la muerte – se dará lugar al daño y el sufrimiento durante mucho tiempo de los que piensan que deben escucharlos y colocar fe en ellos.
4. “Monjes, hubo una vez un pastor Magadhan prudente, que, en el último mes de la temporada de lluvias, en el otoño, después de examinar la orilla cerca y la otra orilla del río Ganges, condujo su ganado hasta la otra orilla en el Videhan país en un lugar que tenía un vado. Hizo los toros, los padres y los líderes de la manada, entran primero, y que breasted la corriente del Ganges y se puso a salvo al otro lado de la otra orilla. Hizo el ganado fuertes y el ganado que ser domesticado entran siguiente, y

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también breasted la corriente del Ganges y consiguió con seguridad a través de la otra orilla. Hizo las novillas y vacas jóvenes entran al lado, y ellos también breasted la corriente del Ganges y se puso a salvo al otro lado de la otra orilla. Hizo los terneros y el ganado débiles entran siguiente, y ellos también breasted la corriente del Ganges y se puso a salvo al otro lado de la otra orilla. En el momento no era un becerro tierno acaba de nacer, y siendo urgido por mugido de su madre, que también breasted la corriente del Ganges y se puso a salvo al otro lado de la otra orilla. ¿Por qué fue eso? Debido a que sabia de vacas Magadhan, [226] en el último mes de la temporada de lluvias, en el otoño, después de examinar la orilla cerca y la otra orilla del río Ganges, condujo su ganado a través de la otra orilla en el país Videhan a una lugar que tenía un vado.

5. “Así también, monjes, como a aquellos ascetas y brahmanes que son expertos en este mundo y el otro mundo, experto en el reino de Mara y lo que está fuera reino de Mara, experto en el reino de la muerte y lo que está fuera del reino de la muerte – se dará lugar al bienestar y la felicidad durante mucho tiempo de los que piensan que deben escucharlos y colocar fe en ellos.
6. “Monjes, al igual que los toros, los padres y los líderes de la manada, breasted la corriente del Ganges y tiene con seguridad a través de la otra orilla, así también, los monjes que son arahants con corrupciones destruidas, que han vivido la vida santa, hecho lo que había que hacer, establecido la carga, llegado el verdadero objetivo, destruido las cadenas del ser, y son completamente liberada a través del conocimiento final – por breasting flujo de Mara que han llegado con seguridad a través de la otra orilla.
7. “Al igual que el ganado fuertes y el ganado para ser domesticados breasted la corriente del Ganges y consiguió con seguridad a través de la otra orilla, así también, los monjes que, con la destrucción de las cinco ataduras inferiores, volverá a aparecer espontáneamente [en el Pure moradas] y no alcanzan Nibbana final sin tener que volver de ese mundo – por breasting flujo de Mara van a obtener con seguridad a través de la otra orilla.
8. “Del mismo modo que las novillas y vacas jóvenes breasted la corriente del Ganges y consiguió con seguridad a través de la otra orilla, así también, los monjes que, con la destrucción de tres cadenas y con la atenuación de la lujuria, el odio y la ignorancia, son una vez -returners, volviendo una vez a este mundo para poner fin al sufrimiento – por breasting flujo de Mara ellos también van a conseguir con seguridad a través de la fur-

Discurso menor sobre el Vaquero 321

orilla del ther.

9. “Al igual que los terneros y el ganado débiles breasted la corriente del Ganges y consiguió con seguridad a través de la otra orilla, así también, los monjes que, con la destrucción de tres cadenas, están Entrada en la Oleada, ya no está sujeto a la perdición, encuadernado [para la liberación !, se dirigió a la iluminación – por breasting flujo de Mara ellos también van a llegar a salvo al otro lado a la otra orilla.
10. “Del mismo modo que el becerro tierno acaba de nacer, siendo urgido por mugido de su madre, también breasted la corriente del Ganges y consiguió con seguridad a través de la otra orilla, así también, los monjes que son Dhamma-seguidores y las fe-seguidores – por breasting flujo de Mara ellos también obtendrá con seguridad a través de la otra orilla. 368
11. “Monjes, yo soy [227] experto en este mundo y en el otro mundo, experto en el reino de Mara y en lo que está fuera del ámbito de Mara, experto en el reino de la muerte y en lo que está fuera del reino de la muerte. Que dará lugar al bienestar y la felicidad durante mucho tiempo de los que piensan que deben escuchar a mí y poner la fe en mí “.
12. Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Cuando el sublime había dicho que, el Maestro dijo más.

“Tanto este mundo y el mundo más allá están bien descritas por el que sabe.

Y lo que es todavía al alcance de Mara y lo que está fuera del alcance de la Muerte.

Conocer directamente todo el mundo.

El Iluminado que entiende abrió la puerta al estado inmortal Por el cual se puede alcanzar con seguridad Nibbana;

Para la corriente de Mara se arrostra ahora.

Sus actuales bloqueados, sus cañas removidos;

Regocijaos, monjes, poderosamente y establecer sus corazones, donde se encuentra la seguridad.”

35 Culasaccaka Sutta El Shorter Discurso a Saccaka

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Vesall en el Gran Bosque en la sala con el techo de dos aguas.
2. Ahora en esa ocasión hijo Saccaka del Nigantha se alojaba en Vesall, polemista y un altavoz inteligente considerado por muchos como un santo. 369 Estaba haciendo esta declaración ante la asamblea Vesall: “No veo ninguna reclusa o brahmán, la cabeza de una orden, el jefe de un grupo, el maestro de un grupo, incluso uno que afirma ser realizado y plenamente iluminado, que no lo haría temblar, temblar y temblar, y el sudor en las axilas si tuviera que participar en un debate conmigo. Incluso si tuviera que contratar a un mensaje sin sentido en el debate, se sacudía, estremecerse y temblar si fuera a participar en un debate conmigo, así que lo que voy a decir de un ser humano?”
3. Entonces, cuando vino la mañana, el venerable Assaji vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró en Vesall limosna. 370 Como Saccaka hijo del Nigantha caminaba errante y para el ejercicio en Vesall, [228] vio el venerable Assaji viene en la distancia y subió’ a él e intercambió saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, hijo del Saccaka de Nigantha se situó en un lado y le dijo:
4. “Maestro Assaji, ¿cómo el asceta Gotama disciplinar a sus discípulos? ¿Y cómo está la instrucción reclusa de Gautama suele presentarse a sus discípulos?”

“Así es como el Bendito disciplina a sus discípulos, Aggi-vessana, y es así como la instrucción del Bendito se suele presentar a sus discípulos: ‘Monjes, la forma material no es permanente, la sensación no es permanente, la percepción no es permanente, las formaciones no son permanentes, la conciencia no es permanente. Monjes, la forma material no es uno mismo, la sensación no es uno mismo, la percepción no es uno mismo, las formaciones no son auto, la conciencia no es uno mismo. Todas las formaciones no son permanentes; todas las cosas no son auto ‘. 371 Así es como el

Discurso menor a 323 Saccaka

‘I 229

Una bendita disciplina a sus discípulos, y así es como la instrucción del Bendito se suele presentar a sus discípulos “.

“Si esto es lo que afirma el asceta Gotama, oímos lo que de hecho es desagradable. Tal vez en algún momento u otro que podríamos satisfacer maestro Gotama y tener una conversación con él. Tal vez hasta le desprenderse de ese punto de vista el mal “.

5. Ahora en ese momento quinientos Licchavis se habían reunido juntos en un salón de actos para algunos negocios o de otro tipo. Entonces el hijo de la Saccaka Nigantha fue a ellos y les dijo: “Ven fuera, buena Licchavis, ven fuera! Hoy habrá una conversación entre yo y el asceta Gotama. Si el asceta Gotama mantiene delante de mí lo que se mantiene delante de mí por uno de sus famosos discípulos, un monje llamado Assaji, a continuación, al igual que un hombre fuerte podría hacerse con un carnero de pelo largo del pelo y lo arrastran hacia y arrastrarlo lado a otro y arrastre él alrededor, y en el debate voy a arrastrar el asceta Gotama y arrastrarlo a lado a otro y lo arrastra alrededor. Así como obrero de una fuerte cerveza podría lanzar tamiz de una gran fábrica de cerveza en un tanque de aguas profundas, y tomándolo por las esquinas, arrastrarlo a lado a otro y se arrastra y se arrastra alrededor,por lo que en el debate voy a arrastrar el asceta Gotama y arrastrarlo a lado a otro y lo arrastra alrededor. Al igual que el mezclador de una fuerte cervecera [229] podría tener un colador por las esquinas y agitar hacia abajo y agitar y golpear sobre ella, por lo que en el debate voy a agitar el asceta Gotama hacia abajo y sacudirlo y lo golpear sobre. Y al igual que un elefante de sesenta años de edad, podría sumergirse en un estanque profundo y disfrutar de jugar el juego de cáñamo-lavado, por lo que gozará de jugar el juego de cáñamo lavado con el asceta Gotama. 372 saldrán, buena Licchavis, ven fuera! Hoy habrá una conversación entre yo y el reduse Gotama “.por lo que en el debate voy a agitar el asceta Gotama hacia abajo y sacudirlo y lo golpear sobre. Y al igual que un elefante de sesenta años de edad, podría sumergirse en un estanque profundo y disfrutar de jugar el juego de cáñamo-lavado, por lo que gozará de jugar el juego de cáñamo lavado con el asceta Gotama. 372 saldrán, buena Licchavis, ven fuera! Hoy habrá una conversación entre yo y el reduse Gotama “.por lo que en el debate voy a agitar el asceta Gotama hacia abajo y sacudirlo y lo golpear sobre. Y al igual que un elefante de sesenta años de edad, podría sumergirse en un estanque profundo y disfrutar de jugar el juego de cáñamo-lavado, por lo que gozará de jugar el juego de cáñamo lavado con el asceta Gotama. 372 saldrán, buena Licchavis, ven fuera! Hoy habrá una conversación entre yo y el reduse Gotama “.
6. Acto seguido algunos Licchavis dijo: “¿Cómo puede el asceta Gotama refutar Saccaka afirmaciones del hijo de la Nigantha? Por el contrario, el hijo de la Saccaka Nigantha será refutar las afirmaciones de la reclusa Gotama “Y algunos Licchavis dicho:“. ¿Quién es el hijo de la Saccaka Nigantha que pudiera refutar las afirmaciones del Bendito? Por el contrario, el Bendito Refutaré Saccaka afirmaciones del hijo de la Nigantha.”Entonces Saccaka hijo del Nigantha fue con quinientos Licchavis a la sala con el techo de dos aguas en el Gran Bosque.
7. Ahora en esa ocasión una serie de monjes caminaban arriba y abajo a la intemperie. Entonces Saccaka hijo del Nigantha

i 230

subió a ellos y les preguntó: “¿Dónde se aloja el maestro Gotama ahora, señores? Queremos ver el maestro Gotama “.

“El Bendito ha entrado en el Gran Bosque, Aggivessana, y está sentado a la raíz de un árbol de acatar el día.”

8. Entonces Saccaka hijo del Nigantha, junto con un gran número de seguidores de Licchavis, entró en el Gran Bosque y se dirigió al Bendito. Intercambió saludos con el Bendito, y después de esta charla cortés y afable se terminó, se sentó a un lado. Algunos de los Licchavis rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado; algunos intercambiaron saludos con él, y cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado; algunos extendieron sus manos en el saludo reverencial hacia el Bienaventurado y se sentó a un lado; algunos pronunciado su nombre y el clan en el Santísimo presencia de uno y se sentó a un lado; algunos mantuvieron en silencio y se sentó a un lado.
9. Cuando el hijo de la Saccaka Nigantha se había sentado, le dijo al Bendito: “Me gustaría cuestionar el maestro Gotama en un cierto punto, si el maestro Gotama me concedería el favor de una respuesta a la pregunta.”

“Haz lo que te gusta, Aggivessarta.” [230]

“¿Cómo disciplinar maestro Gotama sus discípulos? Y cómo es la instrucción del maestro Gotama suele presentarse a sus discípulos?”

“Esta es la forma en que golpeo mis discípulos, Aggivessana, y así es como mi instrucción se presenta generalmente a mis discípulos: ‘Monjes, la forma material no es permanente, la sensación no es permanente, la percepción no es permanente, las formaciones no son permanentes, la conciencia no es permanente. Monjes, la forma material no es uno mismo, la sensación no es uno mismo, la percepción no es uno mismo, las formaciones no son auto, la conciencia no es uno mismo. Todas las formaciones no son permanentes; todas las cosas no son auto ‘. Esa es la forma en que golpeo mis discípulos, y así es como mi instrucción se presenta generalmente a mis discípulos “.

10. “Un símil que se me ocurre. Maestro Gotama “.

“Explicar cómo se te ocurre, Aggivessana,” El Bendito dijo.

“Del mismo modo que cuando las semillas y plantas, cualquiera que sea su tipo, alcanzan el crecimiento, aumento, y la maduración, todos lo hacen en función de la tierra, sobre la base de la tierra; y al igual que cuando los trabajos extenuantes, cualquiera que sea su tipo, se hacen, todo está hecho en función de la tierra, sobre la base de la tierra – lo mismo. Dominar

Gotama, una persona tiene forma material como yo, y con base en forma material que produce el mérito o demérito. Una persona ha sensación de uno mismo, y con base en la sensación que produce el mérito o demérito. Una persona tiene la percepción como yo, y basándose en la percepción que produce mérito o demérito. Una persona tiene formaciones como yo, y con base en las formaciones que produce mérito o demérito. Una persona que tiene conciencia como yo, y con base en el conocimiento, se produce mérito o demérito.”

11. “Aggivessana, ¿no estás afirmando de este modo: ‘forma material es mi ser, el sentimiento es mi ser, la percepción es mi ser, formaciones son mi ser, la conciencia es mi yo’?”

“Afirmo tanto. Maestro Gotama: ‘forma material es mi ser, el sentimiento es mi ser, la percepción es mi ser, formaciones son de mi propia conciencia es mi ser.’ Y lo mismo ocurre con esta gran multitud.”373

“Lo que tiene esta gran multitud que ver con usted, Aggivessana? Por favor, limítese a su propia afirmación solo “.

“Entonces, el maestro Gotama, que afirma así: ‘forma material es mi ser, el sentimiento es mi ser, la percepción es mi ser, formaciones son de mi propia conciencia es mi ser.’” J

12. “En ese caso, Aggivessana, voy a hacerle una pregunta a cambio. Responder a ella como usted elija. [231] ¿Qué opinas, Aggivessana? Sería un rey noble cabeza ungido – por ejemplo, el rey Pasenadi de Kosala o el rey Ajatasattu Vedehiputta de Magadha – ejercer el poder en su propio reino para ejecutar los que debe ejecutarse, de multar a quienes deben ser multado y desvanecer los que debe ser expulsado?”

“Maestro Gotama, un rey noble cabeza ungido – por ejemplo. Rey Pasenadi de Kosala o el rey de Magadha Ajatasattu Vedehiputta – ejercerían el poder en su propio reino para ejecutar los que debe ejecutarse, de multar a quienes deben ser multado y desvanecer los que deben ser desterrado. Incluso para estas comunidades [] oligárquicos y sociedades tales como los Vajjians y los malios ejercer el poder en su propio reino para ejecutar los que debe ejecutarse, de multar a quienes deben ser multado y desvanecer los que deben ser desterrado; por lo que todos los neumáticos más así que si un rey noble cabeza ungido como rey Pasenadi de Kosala o el rey de Magadha Ajatasattu Vedehiputta. Él ejercerla. Maestro Gotama, y ​​que iba a ser dignos de ejercerlo “.

13. “¿Qué opinas, Aggivessana? Cuando uno dice así: Formalización de la estampilla es mi auto,’ hace ejercicio tal poder sobre

i 232

que forma material como para decir: ‘Que mi forma sea así; deja que mi forma 1 no sea así?”374 Cuando esto fue dicho, el hijo de la Saccaka Nigantha estaba en silencio.

Por segunda vez, el Bienaventurado hizo la misma pregunta, y una segunda vez Saccaka hijo del Nigantha estaba en silencio. Entonces el Bendito le dijo: “Aggivessana, respuesta ahora. Ahora no es el momento para estar en silencio. Si alguien, cuando se le preguntó una pregunta razonable hasta la tercera vez por el Tathagata, sigue sin responder, la cabeza se divide en siete partes en el acto “.

14. Ahora en esa ocasión un espíritu rayo en mano, sosteniendo un rayo de hierro que quemaba, ardía y brillaba, apareció en el aire por encima de Saccaka hijo del Nigantha, pensando:

“Si el hijo de este Saccaka del Nigantha, cuando se le preguntó una pregunta razonable hasta la tercera vez por el Bendito, sigue sin responder, voy a dividir la cabeza en siete piezas aquí y ahora.” 375 El Bendito vio el rayo que empuñan espíritu y también lo hizo el hijo de la Saccaka Nigantha. Entonces se asustó hijo Saccaka del Nigantha, alarmado, y aterrado. [232] en busca de su refugio, asilo y refugio en el Bendito, dijo: “Pídeme. Maestro Gotama, voy a responder “.

15. “¿Qué opinas, Aggivessana? Cuando uno dice así: «forma material es mi ser, el bricolaje se ejercita tal poder sobre esa forma material como para decir: ‘Que mi forma sea así; deja que mi forma no sea así?”-‘No, maestro Gotama’.
16. “Presta atención, Aggivessana, prestar atención cómo responde! Lo que ha dicho antes no concuerda con lo que dijo después, ni tampoco lo que dijo después de acuerdo con lo que ha dicho antes. ¿Qué opinas, Aggivessana? Cuando uno dice así: ‘El sentimiento es mi ser,’ hace ejercicio de cualquier poder sobre esa sensación como para decir: ‘Que mi sensación sea así; deja que mi sensación no sea así?”-‘No, maestro Gotama’.
17. “Presta atención, Aggivessana, prestar atención cómo responde! Lo que ha dicho antes no concuerda con lo que dijo después, ni tampoco lo que dijo después de acuerdo con lo que ha dicho antes. ¿Qué opinas, Aggivessana? Cuando uno dice así: ‘La percepción es mi ser,’ hace ejercicio de cualquier poder sobre esa percepción como decir; ‘Que mi percepción sea así; deja que mi percepción no sea así?”-‘No, maestro Gotama’.
18. “Presta atención, Aggivessana, prestar atención cómo responde! Lo que ha dicho antes no concuerda con lo que dijo

Discurso menor a 327 Saccaka

después, ni tampoco lo que dijo después de acuerdo con lo que dijo antes de OU. ¿Qué opinas, Aggivessana? Cuando ga y de este modo: ‘formaciones son de mi propia / qué el ejercicio de dicha potestad sobre aquello formaciones como para decir:’ Que mis formaciones sean de este modo; dejar que mis formaciones no sea así?”-‘No, maestro Gotama’.

19. “Presta atención, Aggivessana, prestar atención cómo responde! Lo que ha dicho antes no concuerda con lo que dijo después, ni tampoco lo que dijo después de acuerdo con lo que ha dicho antes. ¿Qué opinas, Aggivessana? Cuando uno dice así: ‘La conciencia es mi auto / hace ejercicio tal poder sobre esa conciencia como para decir:’ Que mi conciencia sea así; deja que mi conciencia no sea así?”-‘No, maestro Gotama’.
20. “Presta atención, Aggivessana, prestar atención cómo responde! Lo que ha dicho antes no concuerda con lo que dijo después, ni tampoco lo que dijo después de acuerdo con lo que ha dicho antes. ¿Qué opinas, Aggivessana, es la forma material permanente o no permanente?”-‘Impermanente, maestro Gotama.’-‘es lo que se sufrimiento no permanente o la felicidad?’-‘El sufrimiento, el maestro Gotama.’-“es lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto a cambios en condiciones de ser considerado así: ‘esto es mío, esto no soy, [233] este es mi ser’ “-‘No, maestro Gotama?’.

“¿Qué opinas, Aggivessana? ?? Se siente permanente o no permanente … ¿Es la percepción permanente o no permanente … ¿Son formaciones permanentes o no permanentes … ¿Es la conciencia permanente o no permanente?”-‘Impermanente, maestro Gotama.’-‘es lo que se sufrimiento no permanente o la felicidad?’-“El sufrimiento , maestro Gotama “-‘es lo que es impermanente, sufrimiento, y sujetas a cambios en condiciones de ser considerado así:. ‘esto es mío, esto no soy, esto es mi ser’’-‘No, maestro Gotama?’.

21. “¿Qué opinas, Aggivessana? Cuando uno se adhiere al sufrimiento, recurre al sufrimiento, mantiene al sufrimiento, y se refiere a lo que está sufriendo de este modo: ‘Esto es mío, esto no soy, esto es mi auto / podría alguien totalmente comprender el sufrimiento de uno mismo o de cumplir con el sufrimiento totalmente destruida “?

“¿Cómo podría uno. Maestro Gotama? No, el maestro Gotama “.

*”¿Qué opinas, Aggivessana? Eso no ser así, ¿se adhieren al sufrimiento, el recurso a sufrimiento, mantenga al sufrimiento, y lo que se refiere lo que está sufriendo de este modo: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser’”

i 234

«Cómo no iba a hacerlo. Maestro Gotama? Sí, maestro Gotama.”* 376

22. «Es como si a. el hombre que necesitaba madera de corazón, buscando madera de corazón, deambulando en busca de duramen, debía tomar un hacha afilada y entrar en la madera, y allí vería un gran tronco de plátano, recto, joven, sin núcleo de brote de fruta. Luego la cortaba en la raíz, cortaba la corona y desenrollaba las vainas de las hojas; pero a medida que seguía desenrollando las vainas de las hojas, nunca llegaría a la albura, y mucho menos al duramen. De la misma manera, Aggivessana, cuando te presionan, te cuestionan e interpelan sobre tu propia afirmación, resultas vacío, vacío y equivocado. Pero fue usted quien hizo esta declaración antes de la asamblea de Vesali: «No veo ningún recluso o brahmin, el jefe de una orden, el jefe de un grupo, el maestro de un grupo, incluso uno que dice ser consumado y plenamente iluminado, que no temblaría, temblaría, temblaría y sudaría bajo las axilas si tuviera que entablar un debate conmigo. Incluso si tuviera que participar en un debate sin sentido, temblaría, temblaría y temblaría si tuviera que debatir conmigo, así que ¿qué debo decir de un ser humano? Ahora hay gotas de sudor en tu frente y se han empapado en la túnica superior y caído al suelo. Pero ahora no hay sudor en mi cuerpo «. Y el Bendito descubrió su cuerpo dorado antes de la asamblea. [234] Cuando se dijo esto, el hijo de Saccaka el Nigantha se quedó en silencio, consternado, con los hombros caídos y la cabeza baja, triste, y sin respuesta.
23. Entonces Dummukha, el hijo del Licchavis, viendo al hijo de Saccaka el Nigantha en tal condición, le dijo al Bendito: «Un símil se me ocurre, Maestro Gotama».

«Explica cómo te ocurre a ti, Dummukha».

«Supongamos, venerable señor, no lejos de un pueblo o pueblo, había un estanque con un cangrejo. Y luego, un grupo de niños y niñas salió de la ciudad o del pueblo al estanque, se metió en el agua, sacó el cangrejo del agua y lo puso en tierra firme. Y cada vez que el cangrejo extendía una pierna, la cortaban, la rompían y la aplastaban con palos y piedras, de modo que el cangrejo con todas sus patas cortadas, rotas y aplastadas no podía volver al estanque. antes de. También, todas las contorsiones, retorcimientos y vacilaciones del hijo de Saccaka el Nigantha han sido cortadas, rotas y aplastadas por el Bendito, y ahora no puede acercarse al Bendito nuevamente para el debate «.

El discurso más corto a Saccaka 329

yo 235

24. Cuando esto fue dicho, el hijo de Saccaka el Nigantha le dijo: «¡Espera, Dummukha, espera! No estamos hablando contigo, aquí estás hablando con el Maestro Gotama «.

[Luego dijo]: «Deja que hablemos de eso. Maestro Gotama. Al igual que los reclusos ordinarios y los brahmins, fue pura charla, creo. Pero, ¿de qué manera un discípulo del recluso Gotama es aquel que lleva a cabo su instrucción, que responde a su consejo, que ha cruzado la duda, se libera de la perplejidad, adquiere intrepidez y se independiza de los demás en la Dispensación del Maestro? «377

«Aquí, Aggivessana, cualquier tipo de material de cualquier tipo, ya sea pasado, futuro o presente, interno o externo, grosero o sutil, inferior o superior, lejano o cercano, un discípulo mío ve toda la forma material tal como es en realidad con el apropiado la sabiduría así: ‘Esto no es mío, esto no lo soy, este no soy yo’. [235] Cualquier tipo de sentimiento cualquiera … Cualquier tipo de percepción lo que sea … Cualquier tipo de formaciones lo que sea … Cualquier tipo de conciencia lo que sea, pasado, futuro o presente, interno o externo, grosero o sutil, inferior o superior, lejos o cerca – un discípulo mío ve toda la consciencia como realmente es con la sabiduría apropiada así: ‘Esto no es mío, esto no lo soy, este no es mi ser’. Es de esta manera que un discípulo mío es aquel que lleva a cabo mi instrucción, que responde a mi consejo, que ha cruzado la duda, se ha liberado de la perplejidad, ha ganado intrepidez y se ha independizado de los demás en la Dispensación del Maestro «.

25. «Maestro Gotama, de qué manera es un bhikkhu un arahant con manchas destruidas, uno que ha vivido la vida santa, hecho lo que tenía que hacerse, dejó la carga, alcanzó la verdadera meta, destruyó las cadenas del ser, y está completamente liberado a través del conocimiento final? «

«Aquí, Aggivessana, cualquier tipo de material de cualquier tipo, ya sea pasado, futuro o presente, interno o externo, grosero o sutil, inferior o superior, lejano o cercano, un bhikkhu ha visto toda la forma material tal como es en realidad con la sabiduría apropiada así: ‘Esto no es mío, esto no lo soy, no soy yo mismo / y al no aferrarme se libera. Cualquier tipo de sentimiento cualquiera … Cualquier tipo de percepción lo que sea … Cualquier tipo de formaciones lo que sea … Cualquier tipo de conciencia sea lo que sea, ya sea pasado, futuro o presente, interno o externo, grosero o sutil, inferior o superior, lejano o cercano – un bhikkhu ha visto toda la conciencia tal como es en realidad

yo 236

con la sabiduría adecuada de este modo: «Esto no es mío, esto no lo soy, este no es mi ser», y al no aferrarse, se libera. Es de esta manera que un bhikkhu es un arahant con manchas destruidas, uno que ha vivido la vida santa, hecho lo que tenía que hacerse, dejó la carga, alcanzó la verdadera meta, destruyó las cadenas del ser, y está completamente liberado a través del conocimiento final.

26. «Cuando la mente de un bhikkhu se libera de esta manera, posee tres cualidades insuperables: una visión inmejorable, una práctica inmejorable del camino y una liberación inmejorable. 378 Cuando un bhikkhu es así liberado, aún honra, venera y venera al Tathagata así: ‘El Bendito está iluminado y enseña el Dhamma por el bien de la iluminación. El Bendito es domesticado y enseña el Dhamma para domesticarse. El Bendito está en paz y enseña el Dhamma por el bien de la paz. El Bendito ha cruzado y enseña el Dhamma para cruzar. El Bendito ha alcanzado Nibbana y él enseña el Dhamma para alcanzar Nibbana. ‘»
27. Cuando se dijo esto, el hijo de Saccaka el Nigantha [236] respondió: «Maestro Gotama, fuimos audaces e insolentes al pensar que podíamos atacar al Maestro Gotama en un debate. Un hombre podría atacar a un elefante loco y encontrar la seguridad, pero no podría atacar al Maestro Gotama y encontrar seguridad. Un hombre podría atacar una gran masa de fuego y encontrar seguridad, pero no podría atacar al Maestro Gotama y encontrar seguridad. Un hombre podría atacar a una terrible serpiente venenosa y encontrar seguridad, pero no podría atacar al Maestro Gotama y encontrar seguridad. Fuimos valientes e insolentes al pensar que podríamos atacar al Maestro Gotama en un debate.

«Dejen que el Bendito junto con la Sangha de los bhikkhus consientan en aceptar la comida de mañana». El Bendito consintió en silencio.

28. Entonces, sabiendo que el Bendito había consentido, el hijo de Saccaka el Nigantha se dirigió al Licchavis: «Escúchame, Licchavis. El recluso Gotama junto con la Sangha de bhikkhus ha sido invitado por mí para la comida de mañana. Puedes traerme lo que creas que sea adecuado para él «.
29. Luego, cuando la noche había terminado, el Licchavis trajo quinientos platos ceremoniales de arroz con leche como regalos de comida. Luego, el hijo de Saccaka el Nigantha tuvo buena comida de varios tipos preparada en su propio parque y le anunciaron el tiempo al Bienaventurado: «Es hora. Maestro Gotama, la comida está lista «.

El discurso más corto a Saccaka

30. Entonces, por la mañana, el Bendito se vistió, y tomando su cuenco y su túnica exterior, fue con el Sangha de los bhikkhus al parque del hijo de Saccaka, el Nigantha, y se sentó en el asiento preparado. Luego, con sus propias manos, el hijo de Saccaka el Nigantha sirvió y satisfizo la Sangha de los bhikkhus encabezados por el Buda con los diversos tipos de buena comida. Cuando el Bendito comió y retiró la mano del cuenco, el hijo de Saccaka Nigantha se sentó en un asiento bajo, se sentó a un lado y le dijo al Bienaventurado: «Maestro Gotama, que el mérito y los grandes frutos meritorios de este acto de dar es por la felicidad de los dadores «.

«Aggivessana, cualquier cosa que se obtiene al dar a un destinatario como usted, uno que no está libre de la lujuria, no está libre de odio, no está libre de engaño, [237] eso será para los donantes. Y todo lo que se derive de dar a un destinatario como yo, uno que esté libre de lujuria, libre de odio, libre de engaño, eso será para ti «. 379

36 Mahasaccaka Sutta El Gran Discurso a Saccaka

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Vesali en el Gran Bosque en el Salón con el techo enarbolado.
2. Ahora en esa ocasión, cuando era de mañana, el Bendito había terminado de vestirse y había tomado su cuenco y su túnica exterior, deseando ir a Vesali en busca de limosnas.
3. Luego, cuando Saccaka, el hijo de Nigantha, caminaba y deambulaba para hacer ejercicio, llegó al Salón con el techo enarbolado en el Gran Bosque. 380 El venerable Ananda lo vio venir en la distancia y le dijo al Bienaventurado: «Venerable señor, aquí viene el hijo de Saccaka el Nigantha, un polemista y un orador inteligente considerado por muchos como un santo. Él quiere desacreditar al Buda, el Dhamma y la Sangha. Sería bueno si el Bendito se sentara por un momento por compasión. «381 El Bendito se sentó en el asiento preparado. Luego, el hijo de Saccaka el Nigantha se acercó al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Cuando esta conversación cortés y amable terminó, se sentó a un lado y le dijo al Bienaventurado:
4. «Maestro Gotama, hay algunos reclusos y brahmines que siguen el desarrollo del cuerpo, pero no el desarrollo de la mente. 382 Se sienten conmovidos por una sensación corporal dolorosa. En el pasado, cuando uno se sentía conmovido por una sensación corporal dolorosa, los muslos se ponían rígidos, el corazón estallaba, la sangre caliente salía de la boca y uno se volvía loco y se volvía loco. Entonces la mente estaba subordinada al cuerpo, el cuerpo ejercía dominio sobre él. ¿Porqué es eso? [238] Porque la mente no estaba desarrollada. Pero hay algunos reclusos y brahmines que siguen el desarrollo de la mente, pero no el desarrollo del cuerpo. Se sienten conmovidos por un sentimiento mental doloroso. Li el pasado, cuando uno se conmovió por un sentimiento mental doloroso, uno

El Gran Discurso a Saccaka 333

los muslos se ponían rígidos, el corazón estallaba, la sangre caliente salía de la boca, y uno se volvía loco, se volvía loco. Entonces el cuerpo estaba subordinado a la mente, la mente ejercía dominio sobre ella. ¿Porqué es eso?Porque el cuerpo no estaba desarrollado. Maestro Gotama, se me ha ocurrido: ‘Seguramente los discípulos del Maestro Gotama siguen el desarrollo de la mente, pero no el desarrollo del cuerpo’ «.

5. «Pero, Aggivessana, ¿qué has aprendido sobre el desarrollo del cuerpo?»

«Bueno, están, por ejemplo, Nanda Vaccha, Kisa Sankicca, Makkhali Gosala. 383 Van desnudos, rechazan las convenciones, se lamen las manos, no vienen cuando se les pide, no se detienen cuando se les pregunta; no aceptan comida traída o comida especialmente hecha o una invitación a una comida; no reciben nada de una olla, de un cuenco, a través de un umbral, a través de un palo, a través de un mortero, de dos comiendo juntos, de una mujer embarazada, de una mujer que mama, de una mujer que yace con un hombre, de donde los alimentos se anuncia para ser distribuido, desde donde un perro está esperando, desde donde zumban las moscas; no aceptan pescado ni carne, no beben licor, vino o cerveza fermentada. Se quedan en una casa, en un bocado; mantienen dos casas, dos bocados … guardan siete casas, siete bocados. Viven en un platillo al día, en dos platillo al día … en siete platillo al día. Toman alimentos una vez al día, una vez cada dos días … una vez cada siete días, y así sucesivamente hasta una vez cada dos semanas; ellos viven persiguiendo la práctica de tomar alimentos en intervalos establecidos «.

6. «¿Pero subsisten tan poco, Aggivessana?»

«No, maestro Gotama, a veces consumen comida dura excelente, comen excelente comida suave, prueban exquisiteces excelentes, beben bebidas excelentes. Por lo tanto, nuevamente recuperan su fuerza, se fortalecen y engordan «.

«Lo que antes abandonaron, Aggivessana, luego se reúnen nuevamente. Así es como hay aumento y disminución de este cuerpo. Pero, ¿qué has aprendido sobre el desarrollo de la mente? «[239]

Cuando el Bendito le preguntó al hijo de Saccaka, el Nigantha, sobre el desarrollo de la mente, no pudo responder.

7. Entonces el Bendito le dijo: «Lo que acabas de decir como desarrollo del cuerpo, Aggivessana, no es desarrollo del cuerpo de acuerdo con el Dhamma en el Noble Uno

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Disciplina. Como no sabes qué es el desarrollo del cuerpo, ¿cómo podrías saber qué es el desarrollo de la mente? Sin embargo, Aggivessana, en cuanto a cómo uno no está desarrollado en cuerpo y no está desarrollado en mente, escucha y presta atención a lo que voy a decir. «-» Sí, señor «, respondió el hijo de Saccaka el Nigantha. El Bendito dijo esto:

8. «¿Cómo, Aggivessana, está sin desarrollar en el cuerpo y sin desarrollar en mente? Aquí, Aggivessana, surge una sensación agradable en una persona ordinaria no instruida. Conmovido por ese sentimiento agradable, él codicia el placer y continúa codiciando el placer. Esa agradable sensación de su cese. Con el cese de la sensación placentera, surge una sensación dolorosa. Conmovido por ese doloroso sentimiento, se entristece, se aflige y se lamenta, llora y se golpea el pecho y se angustia. Cuando ese sentimiento agradable ha surgido en él, invade su mente y permanece porque el cuerpo no está desarrollado. Y cuando ese sentimiento doloroso ha surgido en él, invade su mente y permanece porque la mente no está desarrollada. Cualquier persona en quien, de esta manera, surja un sentimiento agradable, invade su mente y permanece porque el cuerpo no está desarrollado, y el sentimiento doloroso surgido invade su mente y permanece porque la mente no está desarrollada, por lo tanto no está desarrollada en el cuerpo y no está desarrollada.
9. «¿Y cómo, Aggivessana, se desarrolla uno en cuerpo y se desarrolla en mente? Aquí, Aggivessana, surge un sentimiento agradable en un noble discípulo bien enseñado. Conmovido por esa sensación placentera, no desea el placer o continúa deseando el placer. Esa agradable sensación de su cese. Con el cese de la sensación placentera, surge una sensación dolorosa. Conmovido por ese doloroso sentimiento, no se entristece, se aflige y lamenta, no llora y se golpea el pecho y se angustia. Cuando ese sentimiento agradable ha surgido en él, no invade su mente y permanece porque el cuerpo está desarrollado. Y cuando ese doloroso sentimiento ha surgido en él, no invade su mente y permanece porque la mente está desarrollada. Cualquiera en quien, de esta manera doble, surja un sentimiento agradable [240] no invade su mente y permanece porque el cuerpo se desarrolla, y el sentimiento doloroso surgido no invade su mente y permanece porque la mente se desarrolla, se desarrolla así en el cuerpo y se desarrolla en mente «. 384
10. «Tengo confianza en el Maestro Gotama así: ‘El Maestro Gotama se desarrolla en el cuerpo y se desarrolla en la mente'».

El Gran Discurso a Saccaka 335

«Sin duda, Aggivessana, tus palabras son ofensivas y descorteses, pero aún así te responderé. Desde que me afeité el pelo y la barba, me puse la túnica amarilla y salí de la vida hogareña hasta quedar sin hogar, no ha sido posible que una sensación placentera surgida invada mi mente y permanezca o que una sensación dolorosa surgida invada mi mente y permanecer.»

11. «¿Nunca ha surgido en el Maestro Gotama un sentimiento tan agradable que pueda invadir su mente y permanecer? ¿Nunca ha surgido en el Maestro Gotama un sentimiento tan doloroso que pueda invadir su mente y quedarse?
12. «¿Por qué no, Aggivessana? 385 Aquí, Aggivessana, antes de mi iluminación, cuando todavía era un Bodhi-satta no iluminado, pensé: ‘La vida hogareña está atestada y polvorienta; la vida pasada está abierta de par en par. No es fácil, mientras se vive en un hogar, llevar la vida santa Totalmente perfecta y pura como una concha pulida. Supongamos que me quito el pelo y la barba, me pongo la túnica amarilla y salgo de la vida hogareña para quedar sin hogar.

13-16. «Más tarde, cuando todavía era joven, un joven de cabello negro dotado con la bendición de la juventud, en la flor de la vida … (como Sutta 26, §§14-17) … Y me senté allí pensando: ‘Esto servirá para esforzarse.’

17. «Ahora estos tres símiles se me ocurrieron espontáneamente, nunca antes escuchados. Supongamos que hay una pieza de madera húmeda y pegajosa en el agua, y un hombre viene con una vara de fuego superior, pensando: «Voy a encender un fuego, voy a producir calor». ¿Qué piensas, Aggivessana? ¿Podría el hombre encender un fuego y producir calor tomando el palo de fuego superior y frotándolo contra la madera húmeda que se encuentra en el agua? «

«No, Maestro Gotama. Por qué no? Debido a que es una pieza de madera húmeda, [241] y está en el agua. Eventualmente, el hombre solo cosecharía cansancio y desilusión «.

«Así también, Aggivessana, en cuanto a esos reclusos y brahmanes que aún no viven corporalmente y mentalmente apartados de placeres sensuales, y cuyo deseo sensual, afecto, enamoramiento, sed y fiebre por placeres sensuales no ha sido completamente abandonado y suprimido internamente, incluso si esos buenos reclusos y brahmines sienten sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes debido al esfuerzo, son incapaces de conocimiento y visión y de iluminación suprema; e incluso si esos buenos reclusos y brahmins no sienten sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes debido al esfuerzo,

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son incapaces de conocimiento y visión y de iluminación suprema. Este fue el primer símil que se me ocurrió espontáneamente, nunca antes había escuchado.

18. «Una vez más, Aggivessana, un segundo símil se me ocurrió espontáneamente, nunca antes había escuchado. Supongamos que hay un trozo de madera húmeda y pegajosa en tierra firme, lejos del agua, y un hombre vino con un palo de fuego alto, pensando: «Voy a encender un fuego, produciré calor». ¿Qué piensas, Aggivessana? ¿Podría el hombre encender un fuego y producir calor tomando el palo de fuego superior y frotándolo contra el trozo de madera húmeda que descansa en tierra firme, lejos del agua?

«No, Maestro Gotama. Por qué no? Porque es una pieza de madera húmeda, aunque está en tierra firme, lejos del agua. Eventualmente, el hombre solo cosecharía cansancio y desilusión «.

«Así también, Aggivessana, en cuanto a esos reclusos y brahmanes que viven corporal y mentalmente apartados de placeres sensuales, 386 pero cuyo deseo sensual, afecto, enamoramiento, sed y fiebre por placeres sensuales no ha sido completamente abandonado y suprimido internamente, incluso si esos buenos reclusos y brahmines sienten sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes debido al esfuerzo, son incapaces de conocimiento y visión y de iluminación suprema; e incluso si esos buenos reclusos y brahmins no sienten sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes debido al esfuerzo, son incapaces de conocimiento y visión y de iluminación suprema. Este fue el segundo símil que se me ocurrió espontáneamente, nunca antes había escuchado. *

19. «Una vez más, Aggivessana, se me ocurrió un tercer símil [242] espontáneamente, nunca antes escuchado. Supongamos que hay un trozo de madera seco sin savia en tierra firme, lejos del agua, y un hombre vino con una vara de fuego superior, pensando: «encenderé un fuego, produciré calor». ¿Qué piensas, Aggivessana? ¿Podría el hombre encender un fuego y producir calor frotándolo contra el trozo seco de madera sin savia que está en tierra firme, lejos del agua?

«Sí, Maestro Gotama. ¿Porque? Porque es una pieza de madera seca sin savia, y está en tierra firme, lejos del agua «.

«Así también, Aggivessana, en cuanto a aquellos reclusos y brahmines que viven separados corporal y mentalmente de los placeres sensuales, y cuyo deseo sensual, afecto, enamoramiento, sed y fiebre por los placeres sensuales ha sido completamente abandonado y reprimido

El Gran Discurso a Saccaka 337

internamente, incluso si esos buenos reclusos y brahmines sienten sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes debido al esfuerzo, son capaces de conocimiento y visión y de iluminación suprema; e incluso si esos buenos reclusos y brahmines no sienten sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes debido al esfuerzo, son capaces de conocimiento y visión y de iluminación suprema. 387 Este fue el tercer símil que se me ocurrió espontáneamente, nunca antes había escuchado. Estos son los tres símiles que se me ocurrieron espontáneamente, nunca antes escuchados.

20. «Pensé: ‘Supongamos que, con los dientes apretados y la lengua presionada contra el paladar, me aplasto, obligo y aplasto la mente con la mente’. Entonces, con mis dientes apretados y mi lengua presionada contra el paladar, la golpeé, la obligué y la mente se desmoronó. Mientras lo hacía, el sudor corría por mis axilas. Así como un hombre fuerte podría agarrar a un hombre más débil por la cabeza o los hombros y golpearlo, obligarlo y aplastarlo, así también, con mis dientes apretados y mi lengua presionada contra el paladar, la golpeé con fuerza. , y la mente aplastada con la mente, y el sudor corría de mis axilas. Pero a pesar de que se despertó en mí una energía incansable y se estableció una atención constante, mi cuerpo estaba sobreexcitado [243] y se desmoronó porque estaba agotado por el doloroso esfuerzo. Pero ese doloroso sentimiento que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció. 388
21. «Pensé: ‘Supongamos que practico la meditación sin respiración’. Así que detuve las inhalaciones y las respiraciones por la boca y la nariz. Mientras lo hacía, se escuchó un fuerte sonido de vientos saliendo de mis oídos.Así como hay un sonido fuerte cuando se queman los fuelles de un herrero, también, mientras detenía las inhalaciones y las respiraciones por la nariz y las orejas, se escuchó un fuerte sonido de vientos saliendo de mis oídos. Pero a pesar de que se despertó en mí una energía incansable y se estableció una atención constante, mi cuerpo estaba sobreexcitado y desmejorado porque estaba agotado por el doloroso esfuerzo. Pero ese doloroso sentimiento que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció.
22. «Pensé: ‘Supongamos que practico más la meditación sin respiración’. Así que detuve las inhalaciones y las respiraciones por la boca, la nariz y las orejas. Mientras lo hacía, violentos vientos cortaban mi cabeza. Como si un hombre fuerte estuviera dividiendo mi cabeza

un

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abrir con una espada afilada, también, mientras detenía las inhalaciones y las respiraciones por la boca, la nariz y las orejas, violentos vientos cortaban mi cabeza. Pero a pesar de que se despertó en mí una energía incansable y se estableció una atención constante, mi cuerpo estaba sobreexcitado y desmejorado porque estaba agotado por el doloroso esfuerzo. Pero ese doloroso sentimiento que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció.

23. «Pensé: ‘Supongamos que practico más la meditación sin respiración’. Así que detuve las inhalaciones y las respiraciones por la boca, la nariz y las orejas. Mientras lo hacía, hubo violentos dolores en mi cabeza. Justo como si un hombre fuerte [244] estuviera apretando una dura correa de cuero alrededor de mi cabeza como una banda para la cabeza, así también, mientras detenía las inhalaciones y las respiraciones a través de mi boca, nariz y orejas, hubo violentos dolores en mi cabeza. mi cabeza. Pero a pesar de que se despertó en mí una energía incansable y se estableció una atención constante, mi cuerpo estaba sobreexcitado y desmejorado porque estaba agotado por el doloroso esfuerzo. Pero ese doloroso sentimiento que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció.
24. «Pensé: ‘Supongamos que practico más la meditación sin respiración’. Así que detuve las inhalaciones y las respiraciones por la boca, la nariz y las orejas. Mientras lo hacía, violentos vientos me partieron la barriga.Como si un carnicero habilidoso o su aprendiz cortaran el vientre de un buey con un cuchillo de carnicero, así también, mientras detuve las inhalaciones y las respiraciones por la boca, la nariz y las orejas, violentos vientos desgarraron mi cuerpo. vientre. Pero a pesar de que se despertó en mí una energía incansable y se estableció una atención constante, mi cuerpo estaba sobreexcitado y desmejorado porque estaba agotado por el doloroso esfuerzo. Pero ese doloroso sentimiento que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció.
25. «Pensé: ‘Supongamos que practico más la meditación sin respiración’. Así que detuve las inhalaciones y las respiraciones por la boca, la nariz y las orejas. Mientras lo hacía, hubo un ardor violento en mi cuerpo. Justo como si dos hombres fuertes agarraran a un hombre más débil por ambos brazos y lo asaran sobre un pozo de brasas, también, mientras detenía las inhalaciones y las respiraciones a través de mi boca, nariz y oídos, había una quema violenta en mi cuerpo. Pero a pesar de que la energía incansable se despertó en mí y se estableció la atención constante, mi cuerpo estaba sobreexcitado y desconcertado porque estaba agotado por el doloroso

El Gran Discurso a Saccaka 33 9

esforzarse. Pero ese doloroso sentimiento que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció.

26. «Ahora cuando [245] deidades me vieron, algunos dijeron: ‘El recluso Gotama está muerto / Otras deidades dijeron:’ El recluso Gotama no está muerto, se está muriendo ‘. Y otras deidades dijeron: ‘El recluso Gotama no está muerto ni muriendo; él es un arahant, porque así es como viven los ara-han ‘.
27. «Pensé: ‘Supongamos que practico cortar completamente la comida’. Entonces vinieron a mí las deidades y me dijeron: ‘Buen señor, no practique cortar completamente la comida. Si lo haces, infundiremos comida celestial en los poros de tu piel y vivirás de eso «. Consideré: ‘Si afirmo estar completamente en ayunas mientras estas deidades infunden alimento celestial en los poros de mi piel y yo vivo de eso, entonces estaré mintiendo’. Entonces despedí a esas deidades, diciendo: ‘No hay necesidad’.
28. «Pensé: ‘Supongamos que tomo muy poca comida, un puñado cada vez, ya sea de sopa de frijoles o sopa de lentejas o sopa de arveja o sopa de guisantes’. Así que tomé muy poca comida, un puñado cada vez, ya sea de sopa de frijoles o sopa de lentejas o sopa de arveja o sopa de guisantes. Mientras lo hacía, mi cuerpo alcanzó un estado de extrema emaciación. Debido a que comía tan poco, mis miembros se volvieron como los segmentos articulados de tallos de vid o tallos de bambú. Debido a comer tan poco, mi trasero se convirtió en un casco de camello. Debido a que comía tan poco, las proyecciones en mi espina se alzaban como cuentas con cordón. Debido a que comía tan poco, mis costillas sobresalían tan flacas como las locas vigas de un viejo granero sin techo. Debido a comer tan poco, el brillo de mis ojos se hundió en sus cuencas, luciendo como el brillo del agua que se ha hundido en un profundo pozo. Debido a que comí tan poco, mi cuero cabelludo se arrugó y se secó cuando [246] una calabaza verde amarga se marchita y se marchita en el viento y el sol. Debido a comer tan poco mi piel del vientre se adhirió a mi columna vertebral; por lo tanto, si me tocaba la piel del vientre me encontraba con la columna vertebral y si me tocaba la columna vertebral me encontraba con la piel del vientre. Debido a que comí tan poco, si orinaba o defecaba, me caí de bruces allí. Debido a que comía tan poco, si trataba de aliviar mi cuerpo frotándome las extremidades con las manos, el pelo, podrido en sus raíces, se caía de mi cuerpo cuando lo frotaba.
29. «Ahora cuando la gente me veía, algunos decían: ‘El recluso Gotama es negro’. Otras personas dijeron: ‘El recluso Gotama no es negro, es moreno’. Otras personas dijeron: ‘El recluso Gotama no es ni

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negro o marrón, él es de piel dorada. Tanto se había deteriorado el color claro y brillante de mi piel por comer tan poco.

30. «Pensé: ‘Cualquiera que sea el recluso o brahmins en el pasado que haya experimentado sentimientos dolorosos, punzantes y penetrantes debido al esfuerzo, esto es lo máximo, no hay ninguno más allá de esto. Y cualquier recluso y brahmins en el futuro experimentarán sentimientos dolorosos, punzantes y penetrantes debido al esfuerzo, esto es lo máximo, no hay ninguno más allá de esto. Y cualquiera que sea el recluso y los brahmines en la actualidad experimentan sentimientos dolorosos, punzantes y penetrantes debido al esfuerzo, esto es lo máximo, no hay ninguno más allá de esto. Pero con esta práctica de austeridades no he logrado ningún estado sobrehumano, ninguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles. ¿Podría haber otro camino hacia la iluminación?
31. «Consideré: ‘Recuerdo que cuando mi padre, el Sakyan, estaba ocupado, mientras yo estaba sentado a la fresca sombra de un manzano color de rosa, bastante aislado de placeres sensuales, aislado de estados insalubres, entré y seguí el primero jhana, que se acompaña de un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la reclusión. 389 ¿Podría ser ese el camino hacia la iluminación? Luego, siguiendo ese recuerdo, vino la comprensión: ‘Ese es el camino hacia la iluminación’.
32. «Pensé: ‘¿Por qué [247] tengo miedo de ese placer que no tiene nada que ver con los placeres sensuales y los estados insanos?’ Pensé: «No le temo a ese placer, ya que no tiene nada que ver con los placeres sensuales y los estados insanos». 390
33. «Consideré: ‘No es fácil alcanzar ese placer con un cuerpo tan excesivamente demacrado. Supongamos que comí un poco de comida sólida, algo de arroz hervido y pan. Y comí algo de comida sólida, algo de arroz hervido y pan. Ahora, en ese momento, cinco bhikkhus me estaban esperando, pensando: ‘Si nuestro solitario Gotama logra un estado superior, nos lo informará’. Pero cuando comí el arroz hervido y el pan, los cinco bhikkhus se disgustaron y me abandonaron, pensando: ‘El recluso Gotama ahora vive lujosamente; él ha renunciado a su esfuerzo y ha vuelto al lujo «.
34. «Ahora, cuando había comido alimentos sólidos y había recuperado mi fuerza, bastante aislado de los placeres sensuales, aislado de estados malsanos, entré y permanecí en el primer jhana, que está acompañado por un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de reclusión. Pero ese sentimiento agradable que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció. 391

El Gran Discurso a Saccaka 341

35-37. «Con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, entré y permanecí en el segundo jhana … Con el desvanecimiento también del éxtasis … 1 entré y permanecí en el tercer jhana … Con el abandono del placer y el dolor … entré en y permaneció en el cuarto jhana … Pero ese sentimiento agradable que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció.

38. «Cuando mi mente concentrada estaba así purificada, brillante, sin manchas, libre de imperfecciones, maleable, manejable, estable y alcanzada por la imperturbabilidad, [248] la dirigí al conocimiento de la memoria de vidas pasadas. Recordé mis múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos … (como Sutta 4, §27) … Así, con sus aspectos y particularidades, recordé mis múltiples vidas pasadas.
39. «Este fue el primer conocimiento verdadero alcanzado por mí en la primera guardia de la noche. La ignorancia fue desterrada y el verdadero conocimiento surgió, la oscuridad fue desterrada y la luz se levantó, como sucede en alguien que permanece diligente, ardiente y resuelto. Pero ese sentimiento agradable que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció.
40. «Cuando mi mente concentrada estaba así purificada, brillante, sin manchas, libre de imperfecciones, maleable, manejable, estable y alcanzada a la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento de la muerte y reaparición de los seres … (como Sutta 4, §29) … Así, con el ojo divino, que se purifica y sobrepasa al humano, vi seres que pasaban y reaparecían, inferiores y superiores, justos y feos, afortunados y desafortunados, y comprendí cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones.
41. «Este fue el segundo conocimiento verdadero alcanzado por mí en la segunda guardia de la noche. La ignorancia fue desterrada y el verdadero conocimiento surgió, [249] se desvaneció la oscuridad y se levantó la luz, como sucede en alguien que permanece diligente, ardiente y resuelto. Pero ese sentimiento agradable que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció.
42. “Cuando mi mente concentrada fue purificado de este modo, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento de la destrucción de las corrupciones. Yo sabía directamente como lo que realmente es: ‘Esto es sufrimiento’; … ‘Este es el origen del sufrimiento’; … ‘Esta es la cesación del sufrimiento’; … ‘Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento’; …’ estas son las corrupciones ‘; …’ Este es el origen de la

Mahasaccaka Sutta: Sutta 36

contamina ‘; …’ Este es el cese de las corrupciones ‘; …’ Este es el camino que conduce al cese de las corrupciones ‘.

43. “Cuando supe y vi lo tanto, mi mente fue liberada de la contaminación del deseo sensual, de la mancha de ser, y de la mancha de la ignorancia. Cuando fue liberado llegó el conocimiento: ‘Es liberado.’ Yo sabía directamente: ‘El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado del ser.’
44. “Esta fue la tercera verdadero conocimiento alcanzado por mí en la tercera vigilia de la noche. La ignorancia fue expulsado y se levantó el verdadero conocimiento, la oscuridad fue expulsado y surgió la luz, como sucede en el que permanece diligente, ardiente, y resuelta. Pero tan agradable sensación que surgieron en mí no invadió mi mente y permanecen.
45. “Aggivessana, recuerdo enseñar el Dhamma a una asamblea de muchos cientos. Tal vez cada persona piensa: ‘El asceta Gotama enseña el Dhamma especialmente para mí.’ Pero no debe ser considerada como tal; el Tathagata enseña el Dhamma a otros sólo para darles conocimiento. Una vez finalizada la charla, Aggivessana, entonces estabilizar mi mente internamente, quieten ella, llevarla a la soltería, y concentrarse en ese mismo signo de la concentración como antes, en el que yo habito constante.”392

“Esto se puede creer del maestro Gotama, ya que se lleva a cabo y completamente iluminado. Pero lo hace el maestro Gotama recordar dormir durante el día?”393

46. “Recuerdo, Aggivessana, en el último mes de la temporada de calor, al regresar de mi alfnsround, después de mi comida, expongo mi manto doblado en cuatro, y acostado en mi lado derecho, me quedo dormido consciente y plenamente consciente. ”

“Algunos ascetas y brahmanes que llaman a permanecer en la ilusión. Maestro Gotama “. [250]

“No es de tal manera que uno es engañado o undeluded, Aggivessana. En cuanto a cómo uno es engañado o undeluded, escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir.”-‘Sí, señor’, respondió el hijo de la Saccaka Nigantha. El Bendito dijo esto:

47. “Él me llame engañado, Aggivessana, que no ha abandonado las contaminaciones que manchan, trae renovación de ser, dar problemas, maduran en el sufrimiento, y dar lugar a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte; porque es con el no-abandono de las corrupciones que uno se engaña. Él me llama undeluded que ha abandonado las contaminaciones que manchan, llevar

El Discurso Mayor a 343 Saccaka

renovación de ser, dan problemas, maduran en el sufrimiento, y dar lugar a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte; Porque con el abandono de las corrupciones que uno está undeluded. El Tathagata, Aggivessana, ha abandonado las contaminaciones que manchan, trae renovación de ser, dar problemas, maduran en el sufrimiento, y dar lugar a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte; que les ha cortado de raíz, los había puesto como un tronco de palma, acabado con ellos de modo que ya no están sujetos a futuros derivados. Así como un árbol de palma cuya corona se corta es incapaz de seguir creciendo, así también, el Tathagata ha abandonado las contaminaciones que manchan … acabado con ellos de modo que ya no están sujetos a futuros derivados “.

48. Cuando esto fue dicho, el hijo de la Saccaka Nigantha dijo: “Es maravilloso. Maestro Gotama, es admirable cómo, cuando el maestro Gotama se habla a la ofensiva y otra vez, atacado por los cursos descorteses del habla, el color de su piel la luminosidad y el color de su cara limpia, como es de esperar de alguien que se lleva a cabo y completamente iluminado. Recuerdo. Maestro Gotama, con la participación Purana Kassapa en el debate, y luego prevaricado, condujeron a un lado la charla, y mostraron la ira, el odio y la amargura. Pero cuando el maestro Gotama se habla a la ofensiva y otra vez, asaltado por los cursos descorteses del habla, el color de su piel la luminosidad y el color de su cara limpia, como es de esperar de alguien que está realizado y plenamente iluminado. Recuerdo, maestro Gotama,participar Góshala … Ajita Kesakambalin … Pakudha Kaccayana … Sanjaya Belatthiputta … la Nataputta Nigantha en el debate, [251] y luego prevaricado, llevó a la charla a un lado, y mostró la ira, el odio y la amargura. Pero cuando el maestro Gotama se habla a la ofensiva y otra vez, atacado por los cursos descorteses del habla, el color de su piel la luminosidad y el color de su cara limpia, como es de esperar de alguien que está realizado y plenamente iluminado. Y ahora, maestro Gotama, partimos. Nos están ocupados y tienen mucho por hacer “.como es de esperar de alguien que está realizado y plenamente iluminado. Y ahora, maestro Gotama, partimos. Nos están ocupados y tienen mucho por hacer “.como es de esperar de alguien que está realizado y plenamente iluminado. Y ahora, maestro Gotama, partimos. Nos están ocupados y tienen mucho por hacer “.

“Ahora es el momento, Aggivessana, para hacer lo que considere conveniente.”

Entonces el hijo de la Saccaka Nigantha, teniendo encantados y regocijado en las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento y se fueron. 394

37 Culatanhasankhaya Sutta Discurso menor sobre la destrucción de Craving

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en el Parque del Este, en el Palacio de la Madre de Migara.
2. Entonces Sakka, rey de los dioses, fue al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se puso a un lado y le preguntó: “Venerable señor, cómo en breve es el monje liberado por la destrucción de la avidez, que ha llegado a la fin último, la seguridad definitiva de la esclavitud, la última vida santa, el objetivo final, que es lo más importante entre los dioses y los seres humanos?”395
3. “Aquí, señor de los dioses, el monje ha oído que nada vale la pena adherirse a. Cuando el monje ha oído que nada vale la pena adherirse a, lo sabe todo directamente; teniendo directamente sabido todo, que entiende perfectamente todo; habiendo entendido por completo todo, cualquier sentimiento que siente, ya sea agradable o dolorosa o ni-dolorosa-nor-agradable, él permanece contemplando la impermanencia en esos sentimientos, contemplando el desvanecerse, contemplando el cesar, contemplando la renuncia. Contemplando lo tanto, él no se aferra a nada en el mundo. Cuando él no se aferra, no se agita. Cuando no se agita, él personalmente alcanza el Nibbana. 396 [252] Se entiende: ‘nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado de ser / En pocas palabras, se trata de esta manera,gobernante de los dioses, que el monje es liberado por la destrucción de la avidez, que ha llegado al fin último, la seguridad definitiva de la esclavitud, la última vida santa, el objetivo final, que es lo más importante entre los dioses y los seres humanos “.
4. Entonces Sakka, rey de los dioses, deleitando y regocijo en el

Discurso menor sobre la destrucción del ansia 345

palabras del Bienaventurado, rindieron homenaje al Bienaventurado, y lo mantiene en su derecho, pero él desapareció a la vez.

5. Ahora en esa ocasión el venerable Maha Moggallana estaba sentado no muy lejos del Bendito. Luego se considera: “¿Ese espíritu penetre en el significado de las palabras del Bienaventurado cuando se regocijó, o no? Supongamos que yo descubrí si lo hizo o no “.
6. Entonces, tan rápido como un hombre fuerte podría extender su brazo flexionado o flexionar el brazo extendido, el Venerable Maha Moggallana desapareció del palacio de la madre de Migara en el Parque del Este y apareció entre los dioses de los Treinta y Tres.
7. Ahora en esa ocasión Sakka, rey de los dioses, estaba amueblado y dotado con un ciento por las cinco clases de música celestial, y él estaba disfrutando en el parque de recreo de la Lotus individual. Cuando vio al Venerable Maha Moggallana viene en la distancia, despidió la música, fue al Venerable Maha Moggallana, y le dijo: “Ven, buen señor Moggallana! Bienvenido, buen señor Moggallana! Es largo, buen señor Moggallana, ya que encontraste am oportunidad de venir aquí. Sentarse, buen señor Moggallana; este asiento está listo “.

El Venerable Maha Moggallana se sentó en el asiento ya hecha, y Sakka tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. El Venerable Maha Moggallana entonces le preguntó:

8. “Kosiya, 397 ¿cómo el Bendito estado para que en breve liberación a través de la destrucción del deseo? Sería bueno si también podríamos llegar a escuchar esa declaración “.

“Buen señor Moggallana, estamos tan ocupados, tenemos tanto que hacer, no sólo con nuestro propio negocio, sino también con el negocio de los dioses de los Treinta y Tres. Además, buen señor Moggallana, lo que es bien oído, bien aprendida, [253] bien atendido, bien recordado, no desaparece de repente. Moggallana buen señor, que una vez sucedió que estalló la guerra entre los dioses y los titanes. 398 En esa guerra los dioses ganaron y fueron vencidos los titanes. Cuando había ganado esa guerra y regresar de él como un conquistador, que tenía el palacio construido Vejayanta. Moggallana buen señor, el Palacio Vejayanta tiene un centenar de torres, y cada torre tiene setecientas cámaras superiores, y cada cámara superior tiene siete ninfas, y cada ninfa tiene siete fregonas. ¿Le gustaría ver la belleza del palacio Vejayanta,

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Moggallana buen señor?”El Venerable Maha Moggallana consintió en silencio.

9. Entonces Sakka, rey de los dioses, y lo divino Rey Vessavana 399 fueron al palacio Vejayanta, dando prioridad al venerable Maha Moggallana. Cuando las damas de Sakka vieron el venerable Maha Moggallana viene en la distancia, eran avergonzó y se fueron cada uno en su propia habitación. Así como una nuera-es incómodo y avergonzado al ver a su padre-en-ley, por lo que también, cuando las damas de Sakka vieron el venerable Maha Moggallana venir, eran avergonzó y se fueron cada uno en su propia habitación.
10. Entonces Sakka, rey de los dioses, y lo divino Rey Vessavana tenían el venerable Maha Moggallana caminar por todas partes y explorar el palacio Vejayanta: “Ver, buen señor Moggallana, esta belleza del palacio Vejayanta! Véase, buen señor Moggallana, esta belleza del palacio Vejayanta!”

“Se hace el crédito venerable Kosiya como uno que anteriormente se ha hecho mérito; y cada vez que los seres humanos ven algo precioso, que dicen: ‘Señores, que hace honor a los dioses de los Treinta y tres!’ Se hace el crédito Kosiya venerado como uno que anteriormente se ha hecho mérito “.

11. Entonces el venerable Maha Moggallana considera así: “Este espíritu está viviendo demasiado negligente. ¿Qué pasa si me levantó una sensación de urgencia en él?”Entonces el venerable Maha Moggallana a cabo tal proeza de poder sobrenatural que con la punta de su dedo gordo hizo el palacio Vejayanta temblar y temblar y temblar. 400 [254] Sakka y lo divino Rey Vessavana y los dioses de los Treinta y Tres se llenaron de asombro y espanto, y dijeron: “señores, es maravilloso, es maravilloso, lo que potencia y podría la reclusa tiene, que con la punta de su dedo del pie que hace que la región celestial sacudir y temblar y temblar!”
12. Cuando el venerable Maha Moggallana sabía que Sakka, rey de los dioses, se agitó a una sensación de urgencia, con el pelo erizado, le preguntó: “Kosiya, ¿cómo Aquel bendito estado a usted en breve liberación a través de la destrucción de ¿ansia? Sería bueno si también podríamos llegar a escuchar esa declaración “.

“Buen señor Moggallana, fui al Bendito, y después de pagar homenaje a él, que se situó en un lado y dijo:» Venerable señor, … [como en el § 2] … de los dioses y los seres humanos? Cuando esto fue dicho, buena

Discurso menor sobre la destrucción del ansia 347

señor Moggallana, el Bendito me dijo: ‘Aquí, gobernante de los dioses, … [como en § 3] … de los dioses y los seres humanos.’ Así es como el Bienaventurado se declaró a mí en breve liberación a través de la destrucción de las ansias, buen señor Moggallana “.

13. Entonces el venerable Maha Moggallana deleitó y se regocijó en las palabras de Sakka, rey de los dioses. [255] Entonces, tan rápido como un hombre fuerte podría extender su brazo flexionado o flexionar el brazo extendido, desapareció de entre los dioses de los Treinta y tres años y apareció en el Parque del Este en el palacio de la Madre de Migara.
14. Luego, poco después de la Venerable Maha Moggallana había ido, los asistentes de Sakka, rey de los dioses, le preguntaron: “Buen señor, era que su maestro, el Bendito?” – “No, buenos señores, que no era mi maestro, Bendito. Esa fue una de mis compañeros en la vida santa, neumáticos Venerable Maha Moggallana.”401 -“Buen señor, es una ganancia para que su compañero en la vida santa tiene tal poder y fuerza. Oh, cuánto más para que el Bendito es su maestro!”
15. Entonces el venerable Maha Moggallana fue al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y le preguntó: “Venerable señor, hace el Bendito recuerdo declarando en breve – hasta cierto uno de los espíritus de renombre con un gran seguimiento – liberación a través de la destrucción del deseo “?

“Yo recuerdo hacerlo, Moggallana. Aquí Sakka, rey de los dioses, vino a mí, y después de pagar homenaje a mí, que se situó en un lado y le preguntó: ‘Venerable señor, cómo en breve es el monje liberado por la destrucción de la avidez, uno que ha llegado el fin último , la seguridad definitiva de la esclavitud, la última vida santa, el objetivo final, que es lo más importante entre los dioses y los seres humanos? Cuando esto fue dicho, le dije: ‘Aquí, gobernante de los dioses, el monje ha oído que nada vale la pena adherirse a. Cuando el monje ha oído que nada vale la pena adherirse a, lo sabe todo directamente; teniendo directamente sabido todo, que entiende perfectamente todo; teniendo plenamente comprendido todo, cualquier sentimiento que siente, ya sea agradable o dolorosa o ni-dolorosa-nor-agradable, él permanece contemplando la impermanencia en esos sentimientos,contemplando el desvanecerse, contemplando el cesar, contemplando la renuncia. Contemplando lo tanto, él no se aferra a nada en el mundo. Cuando él no se aferra, no se agita. Cuando no se agita, alcanza personalmente

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Nibbana. Él entiende: “El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, [256] lo que había que hacer se ha hecho, no hay más está llegando a cualquier estado del ser.” En pocas palabras, se trata de esta manera, gobernante de los dioses , que el monje es liberado por la destrucción de las ansias .. .one que es más importante entre los dioses y los seres humanos.’ Así es como yo recuerdo que indica brevemente a Sakka, rey de los dioses, la liberación a través de la destrucción del deseo “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. El Venerable Maha Moggallana estaba satisfecho y encantado en las palabras del Bienaventurado.

38 Mahatanhasankhaya Sutta El Discurso Mayor sobre la destrucción del ansia

(ajuste)

1. Por lo tanto tienen I. oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika.
2. Ahora en esa ocasión una vista perniciosa había surgido en un monje llamado Sati, hijo de un pescador, de este modo: “Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, es esta misma conciencia que corre y se pasea por el ciclo de renacimientos, no otro “. 402
3. Varios monjes, después de haber oído acerca de esto, fueron al monje Sati y le preguntaron: “¿Amigo Sati, ¿es cierto que una visión tan perniciosa ha surgido en ti”

“Exactamente, amigos. Como entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, es esta misma conciencia que corre y se pasea por el ciclo de renacimientos, no otra “.

Entonces esos monjes, deseosos de separarlo de esa visión perniciosa, presionan y se interrogaron y lo cruzada cuestionaron así: “Amigo Sati, no decirlo. No falsear el Bendito; que no es bueno para falsear el Bendito. El Bendito no hablaría de este modo. Para muchos discursos en el Bendito ha declarado la conciencia para ser presentado de forma dependiente, [257] ya que sin una condición no hay origen de la conciencia “.

Sin embargo, aunque presionado e interrogado y cuestionado en profundidad de los monjes de esta manera, el monje Sati, hijo de un pescador, siendo obstinadamente adherido a esa vista perniciosa y continuó insistiendo sobre ella.

4. Dado que los monjes fueron incapaces de desprenderse de esa visión perniciosa, se dirigieron al Bendito, y después de pagar

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homenaje a él, se sentaron a un lado y le contaron todo lo que había ocurrido, y agregó: “Venerable señor, ya que no podíamos separar el monje Sati, hijo de un pescador, desde este punto de vista perniciosa, hemos informado al respecto a la Bendecido.»

5. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a un cierto monje así: “Ven, [258] monje, dice el monje Sati, hijo de un pescador, en mi nombre que el maestro lo llama.” – “Sí, venerable señor”, respondió, y fue al monje Sati y le dijo: “el Maestro te llama, amigo Sati.”

“Sí, amigo,” respondió, y se fue al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado. El Bendito le preguntó entonces: “Sati, ¿es cierto que la siguiente vista perniciosa ha surgido en ti: ‘Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, es esta misma conciencia que corre y se pasea por el ciclo de renacimientos, no otro’?»

“Exactamente así, venerable señor. Como entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, es esta misma conciencia que corre y se pasea por el ciclo de renacimientos, no otra “.

“¿Qué es la conciencia de que, Sati?”

“Venerable señor, que es la que habla, siente y experiencias aquí y allí el resultado de las acciones buenas y malas.” 403

“Hombre equivocada, a quien han conocido alguna vez me para enseñar el Dhamma de esa manera? el hombre equivocado, en muchos discursos, sino yo declarado conciencia que se ha levantado la dependencia, ya que sin una condición que no hay origen de la conciencia? Pero, hombre equivocado, nos ha mal representado por su alcance equivocado y heridos yourself’and almacenado mucho demérito; para que esto dará lugar a su daño y sufrimiento durante mucho tiempo “.

6. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes, ¿qué te parece? Tiene esta monje Sati, hijo de un pescador, incluso encendió una chispa de sabiduría en este Dhamma y Disciplina?”

“¿Cómo podría hacerlo, venerable señor? No, venerable señor “.

Cuando esto fue dicho, el monje Sati, hijo de un pescador, se sentó en silencio, consternado, con los hombros caídos y la cabeza hacia abajo, sombrío y sin respuesta. Entonces, sabiendo esto, el Bendito le dijo: “Hombre equivocada, que será reconocido por su propia visión perniciosa. Voy a interrogar a los monjes sobre este asunto “.

7. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes, ¿entiende el Dhamma enseñado por mí como

El Discurso Mayor sobre la destrucción del ansia 351

este monje Sati, [259] hijo de un pescador, hace cuando mis-R Us epresents por su agarre mal y se lesiona y almacena hasta mucho demérito?”

“No, venerable señor. Para muchos discursos en el Bendito ha declarado la conciencia para ser dependientemente surgido, ya que sin una condición que no hay origen de la conciencia “.

“Good, monjes. Es bueno que usted entiende el Dhamma enseñado por mí de este modo. Porque en muchos discursos que he dicho conciencia que se ha levantado de forma dependiente, ya que sin una condición que no hay origen de la conciencia. Pero este monje Sati, hijo de un pescador, nos falsea por su agarre mal y se lesiona y almacena hasta mucho demérito; para que esto dará lugar al daño y el sufrimiento de este hombre equivocado durante mucho tiempo.

(Condicionalidad de la conciencia)

8. “Bhikkhus, la conciencia se calculó por la condición en particular depende del que procedan. Cuando surge depende del ojo y las formas conciencia, se calcula como la conciencia del ojo; cuando surge dependiendo de la oreja y sonidos conciencia, que es contada por el oído-conciencia; cuando la conciencia surge dependiente de la nariz y los olores, [260] que se calcula como la nariz-conciencia; cuando surge dependiendo de la lengua y los sabores conciencia, se calcula como la lengua-conciencia; cuando surge dependiente en el cuerpo y tangibles conciencia, se calcula como la conciencia del cuerpo; cuando surge dependiendo de la mente y objetos mentales conciencia, se calcula como la mente-conciencia. Así como el fuego se calcula por la condición en particular depende de la que se quema – cuando vagos fuego que dependen de los registros, que se calcula como un fuego de leña;cuando el fuego arde dependiente de haces de leña, que es contada por un incendio marica; cuando vagos fuego que dependen de la hierba, que es contada por un incendio de hierba; cuando el fuego arde dependiente de estiércol de vaca, que es contada por un fuego de estiércol de vaca; cuando el fuego arde dependiente de paja, que se calcula como un neumático paja; cuando el fuego arde dependiente de basura, que se calcula como un fuego basura – así también, la conciencia se calcula por la condición en particular depende de la cual surge. 404 Cuando surge depende del ojo y las formas conciencia, se calcula como la conciencia del ojo … cuando surge dependiendo de la mente de los neumáticos y los objetos mentales conciencia, se calcula como la mente-conciencia.cuando el fuego arde dependiente de paja, que se calcula como un neumático paja; cuando el fuego arde dependiente de basura, que se calcula como un fuego basura – así también, la conciencia se calcula por la condición en particular depende de la cual surge. 404 Cuando surge depende del ojo y las formas conciencia, se calcula como la conciencia del ojo … cuando surge dependiendo de la mente de los neumáticos y los objetos mentales conciencia, se calcula como la mente-conciencia.cuando el fuego arde dependiente de paja, que se calcula como un neumático paja; cuando el fuego arde dependiente de basura, que se calcula como un fuego basura – así también, la conciencia se calcula por la condición en particular depende de la cual surge. 404 Cuando surge depende del ojo y las formas conciencia, se calcula como la conciencia del ojo … cuando surge dependiendo de la mente de los neumáticos y los objetos mentales conciencia, se calcula como la mente-conciencia.

i 260

(Cuestionario general en ser)

9. “Monjes, ¿cree que: ‘Esto ha llegado a ser’?” 405 – “Sí, venerable señor.” – “Monjes, ¿ves:? Su origen se produce con eso como nutrimento ‘” – “Sí, venerable señor .”-‘Monjes, ¿ves: ‘con el cese de ese nutrimento, lo que ha llegado a ser es sujeto a cesar’’-‘Sí, venerable señor’?.
10. “Monjes, se plantea la duda cuando uno no está seguro de este modo:? Ha sucedido esto sea o no ‘” – “Sí, venerable señor” – “Monjes, se plantea la duda cuando uno no está seguro de este modo: ‘¿Se ha producido su origen con que, como alimento o no ‘ “-‘Sí, venerable señor’-“Monjes, se plantea la duda cuando uno no está seguro de este modo:?. ‘con el cese de ese nutrimento, es lo que ha llegado a estar sujeto a la cesación o no’? ”-‘Sí, venerable señor’.
11. “Monjes, se abandona la duda en el que ve como realmente es con la sabiduría adecuada así:? Esto ha llegado a ser»”-“ Sí, venerable señor”-“Monjes, se abandona la duda en que lo ve como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así:? ‘Su origen se produce con eso como nutrimento’”-‘Sí, venerable señor’-“Monjes, se abandona la duda en el que ve como realmente es con la sabiduría adecuada así: ‘con el cese de que nutrimento, lo que ha llegado a ser está sujeto a la cesación ‘?”-‘Sí, venerable señor’.
12. “Monjes, es usted libre de toda duda aquí: ‘Esto ha llegado a ser’?” – “Sí, venerable señor.” – “Monjes, ¿estás libre de toda duda aquí: ‘Su origen se produce con eso como nutrimento’?” – “Sí, venerable señor.” – “Monjes, es usted libre de toda duda aquí: ‘con el cese de ese nutrimento, lo que ha llegado a ser está sujeto a la cesación’?” – “Sí, venerable señor.”
13. “Monjes, ¿se ha visto bien por usted como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: ‘Esto ha llegado a ser’?” – “Sí, venerable señor.” – “Monjes, ¿se ha visto bien por usted, ya que en realidad es con la sabiduría adecuada así: ‘Su origen se produce con eso como nutrimento’ “-‘Sí, venerable señor’-“Monjes, ¿se ha visto bien por usted como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así:?. ‘con el cese de que nutrimento, lo que ha llegado a ser está sujeto a la cesación ‘?”-‘Sí, venerable señor’.
14. “Monjes, purificados y brillantes como este punto de vista es, si se adhieren a ella, apreciamos que, tesoro, y lo trata como una posesión, le entonces entender el Dhamma que se ha enseñado como similar a una balsa, siendo el propósito de cruzar no,

El Discurso Mayor sobre la destrucción del ansia 353

con el propósito de comprender “406 -‘ No, venerable señor’-“Bhik-ichus, purificada y brillante como este punto de vista es, [261] si no se adhieren a ella, apreciarlo, tesoro, y tratarlo como una posesión, a continuación, le comprender el Dhamma que se ha enseñado como similar a una balsa, siendo el propósito de cruzar, no con el propósito de comprender?”-‘Sí, venerable señor’.

(Nutrimento Y origen dependiente)

15. “Monjes, existen estas cuatro clases de alimento para el mantenimiento de los seres que ya han llegado a ser y por el apoyo de los que buscan una nueva existencia. ¿Qué cuatro? Ellos son: el alimento físico como nutrimento, bruta o sutil; contacto como la segunda; la volición mental, la tercera; y la conciencia como la cuarta. 407
16. “Ahora, monjes, estos cuatro tipos de alimento tienen lo que como su fuente, lo que como su origen, por lo que se nace y se produjo? Estos cuatro tipos de alimento tienen el deseo como su fuente, ansia como su origen; nacen y producidos a partir de las ansias. Y este anhelo tiene lo que como su fuente …? Craving ha sintiendo como su fuente … Y este sentimiento tiene lo que como su fuente …? Sensación de contacto tiene como su fuente … Y este contacto tiene lo que como su fuente …? Contacto tiene la base séxtuple como su fuente … Y esta base séxtuple tiene lo que como su fuente …? La base séxtuple tiene la mentalidad-materialidad como su fuente … Y esta mentalidad-materialidad tiene lo que como su fuente …? Mentalidad-materialidad tiene conciencia como su fuente … Y esta conciencia tiene lo que como su fuente …? La conciencia tiene formaciones como su fuente … Y estas formaciones tienen lo que como su fuente,lo que su origen, por lo que se nacen y se producen? Formaciones tienen la ignorancia como su fuente, la ignorancia como su origen; nacen y producidos a partir de la ignorancia.

(FORWARD exposición sobre generados)

17. “Así, bhikkhus, con la ignorancia como condición, formaciones [viene a ser]; con formaciones como condición, la conciencia; con la conciencia como condición, mentalidad-materialidad; con mentalidad-materialidad como condición, la base de seis veces; con la base de seis veces como condición, de contacto; con el contacto como condición, sensación; con la sensación como condición, craving; con ansia como condición, que se aferra;

i 262

con aferrándose como condición, ser; con ser como condición, nacimiento; con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación llegado a ser. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

(Inverso cuestionario fin al levantarse)

18. “’Con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte: por lo que se dijo. Ahora, monjes, hacen el envejecimiento y la muerte tienen nacimiento como condición o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“El envejecimiento y la muerte tienen nacimiento como condición, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte.’”

“’Con siendo como condición, el nacimiento de: por lo que se dijo. Ahora, monjes, hace nacer han de ser como condición o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“El nacimiento ha de ser como condición, [262] venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con siendo como condición, nacimiento’”.

”Con aferrándose como condición, siendo ‘: por lo que se dijo. Ahora, monjes, tiene que ver ser aferrado tienen como condición o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“Ser ha aferrado como condición, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con aferrándose como condición, siendo’”.

“ ‘Con el deseo como condición, aferrándose’: por lo que se dijo. Ahora, monjes, hace aferrarse tiene antojo como condición o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“El aferrarse tiene el deseo como condición, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con el deseo como condición, aferrándose’”.

“ ‘Con la sensación como condición, el deseo’: por lo que se dijo. Ahora, monjes, hace antojo haber sensación como condición o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“El anhelo ha sintiendo como condición, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con la sensación como condición, el deseo.’”

“ ‘Con el contacto como condición, sensación’: por lo que se dijo. Ahora, monjes, que hace sentir tienen contacto como condición o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“El sentimiento tiene contacto como condición, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con el contacto como condición, sensación’”.

“ ‘Con la base séxtuple como condición, el contacto’: por lo que se dijo. Ahora, monjes, que hace contacto tienen la base séxtuple como condición o no, o cómo lo tomas en este caso?”

El Discurso Mayor sobre la destrucción del ansia 355

“Contacto tiene la base séxtuple como condición, venerable señor. fhus la tomamos en este caso: ‘Con la base séxtuple como condición,

contacto.

“ ‘Con mentalidad-materialidad como condición, la base séxtuple’: por lo que se dijo. Ahora, monjes, ¿la base séxtuple tiene mentalidad-materialidad como condición o no, o cómo lo toma en este caso?”

“La base séxtuple tiene mentalidad-materialidad como condición, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con la mentalidad-materialidad como condición, la base séxtuple.’”

”Con la conciencia como condición, la mentalidad-materialidad»: por lo que se dijo. Ahora, monjes, tiene mentalidad-materialidad tiene conciencia como condición o no, o cómo lo toma en este caso?”

“La mentalidad-materialidad tiene conciencia como condición, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con la conciencia como condición, la mentalidad-materialidad.’”

“ ‘Con formaciones como condición, la conciencia’: por lo que se dijo. Ahora, monjes, hace conciencia tienen formaciones como condición o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“La conciencia tiene formaciones como condición, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con formaciones como condición, la conciencia’”.

“ ‘Con la ignorancia como condición, formaciones’: por lo que se dijo. Ahora, monjes, hacer formaciones tienen la ignorancia como condición o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“Formaciones tienen la ignorancia como condición, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con formaciones como condición, la ignorancia”.

(Recapitulación al levantarse)

19. “Good, monjes. Así que usted dice de este modo, y también me dice así: ‘Cuando esto existe, que viene a ser; [263] con el surgimiento de esto, que surge ‘. 408 Es decir, con la ignorancia como condición, formaciones [vienen a ser]; con formaciones como condición, la conciencia; con la conciencia como condición, mentalidad-materialidad; con mentalidad-materialidad como condición, la base de seis veces; con la base de seis veces como condición, de contacto; con el contacto como condición, sensación; con la sensación como condición, craving; con ansia como condición, que se aferra;

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con aferrándose como condición, ser; con ser como condición, nacimiento; con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación llegado a ser. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

(Exposición hacia adelante sobre el abandono)

20. “Pero con la distancia y sin residuo decoloración cese de la ignorancia viene cese de las formaciones; con el cese de las formaciones, cese de la conciencia; con el cese de la conciencia, el cese de la mentalidad-materialidad; con el cese de la mentalidad-materialidad, el cese de la base séxtuple; con el cese de la base séxtuple, cese del contacto; con el cese de contacto, cese de la sensación; con el cese de la sensación, cese del deseo; con el cese del deseo, cese del apego; con el cese del apego, el cese de ser; con el cese de la existencia, el cese de nacimiento; con el cese de la natalidad, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, llanto, dolor, pena, y cese la desesperación. Tal es el cese de toda esta masa de sufrimiento.

(Inverso cuestionario sobre el abandono del fin)

21. ”Con el cese del nacimiento, cese de la vejez y la muerte ‘: por lo que se dijo. Ahora, monjes, hacen el envejecimiento y la muerte cesan con el cese de nacimiento o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“El envejecimiento y la muerte cesan con el cese del nacimiento, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con el cese del nacimiento, cese de la vejez y la muerte.’”

“ ‘Con el cese de la existencia, el cese de nacimiento’ … ‘Con el cese del apego, dejar de ser’ … ‘Con el cese del deseo, cese del apego’ … ‘Con el cese de la sensación, cese del deseo’ … ‘ con el cese del contacto, cese de la sensación ‘[264] … ‘con el cese de la base séxtuple, cese del contacto’ … ‘con el cese de la mentalidad-materialidad, el cese de la base séxtuple’ …’ con el cese de la conciencia , el cese de la mentalidad-materialidad ‘…’ Con el cese de las formaciones, cese de la conciencia ‘…’ Con el cese de la ignorancia, el cese de las formaciones: por lo que se dijo. Ahora, monjes, no formaciones cesan con el cese de la ignorancia o no, o cómo lo tomas en este caso?”

“Formaciones cesan con el cese de la ignorancia, venerable señor. Por lo tanto tenemos que en este caso: ‘Con el cese de la ignorancia, el cese de las formaciones.’”

(Recapitulación sobre la cesación)

22. “Good, monjes. Así que usted dice de este modo, y también me dice así: ‘Cuando esto no existe, que no viene a ser; con el cese de esto, eso cesa / Es decir, con el cese de la ignorancia viene cese de las formaciones; con el cese de las formaciones, cese de la conciencia; con el cese de la conciencia, el cese de la mentalidad-materialidad; con el cese de la mentalidad-materialidad, el cese de la base séxtuple; con el cese de la base séxtuple, cese del contacto; con el cese de contacto, cese de la sensación; con el cese de la sensación, cese del deseo; con el cese del deseo, cese del apego; con el cese del apego, el cese de ser; con el cese de la existencia, el cese de nacimiento; con el cese de la natalidad, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, llanto, dolor, pena, y cese la desesperación.Tal es el cese de toda esta masa de sufrimiento.

(Conocimiento personal)

23. “Monjes, conocer y ver de esta manera, [265] le ejecuta de nuevo al pasado de este modo: ‘Estábamos en el pasado? ¿No estábamos en el pasado? ¿De qué estábamos en el pasado? ¿Cómo fuimos en el pasado? Después de haber sido lo que, lo que hemos llegado a ser en el pasado? “-‘No, venerable señor’-“Saber y ver de esta manera, le corres hacia el futuro así:?. ‘Vamos a estar en el futuro? No hemos de ser en el futuro? ¿Qué vamos a ser en el futuro? ¿Cómo vamos a ser en el futuro? ? Después de haber sido lo que, ¿qué vamos a ser en el futuro ‘?”. -‘No, venerable señor’-“conocer y ver de esta manera, le será ahora hacia el interior de perplejidad sobre el presente de este modo: ‘¿Soy yo? ¿No lo soy? ¿Qué soy yo?¿Como estoy? Donde ha venido de este ser? Donde va a ir ‘ “409 -‘No, venerable señor’.
24. “Monjes, conocer y ver de esta manera, tendría que hablar así: ‘El Maestro es respetado por nosotros. Hablamos como lo hacemos por respeto a la maestra?”-‘No, venerable señor’. –

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“Saber y ver de esta manera, sería que hablar así: ‘La reclusa dice esto, y también lo hacen [otros] reclusos, pero no hablar así’” – “No, venerable señor” – “Sabiendo y viendo en de esta manera, habría que reconocer a otro maestro?”-‘No, venerable señor.’-“conocer y ver de esta manera, ¿Volverías a las celebraciones, debates tumultuosos, y signos auspiciosos de ascetas y brahmanes ordinarios, tomándolos como el núcleo [de la vida santa]?”-‘No, venerable señor.’-‘¿usted habla sólo de lo que has conocido, visto y entendido por ustedes mismos?’-‘Sí, venerable señor’.

25. “Good, monjes. Por lo que han sido guiados por mí con este Dhamma, que es visible aquí y ahora, con efecto inmediato, invitando a la inspección, en adelante que conduce, para ser experimentado por los sabios por sí mismos. Porque fue con referencia a esto que se ha dicho: ‘Monjes, este Dhamma es visible aquí y ahora, con efecto inmediato, invitando a la inspección, en adelante que conduce, para ser experimentado por los sabios por sí mismos.’

(El ciclo de la existencia: la concepción hasta la madurez)

26. “Monjes, la concepción de un embrión en el útero tiene lugar a través de la unión de tres cosas. 410 En este caso, no es la unión de la madre y el padre, pero no es la temporada de la madre, y el ser para renacer 411 no está presente – en este caso no hay [266] concepción de un embrión en el útero. Aquí, no es la unión de la madre y el padre, y es la temporada de la madre, pero el ser a renacer no está presente – en este caso no hay una concepción de un embrión en el útero. Pero cuando no es la unión de la madre y el padre, y es la temporada de la madre, y el ser para renacer está presente, a través de la unión de estas tres cosas a la concepción de un embrión en un útero tiene lugar.
27. “Entonces la madre lleva el embrión en su vientre durante nueve o diez meses con mucha ansiedad, como una pesada carga. Luego, al final de nueve o diez meses, la madre da a luz con mucha ansiedad, como una pesada carga. Entonces, cuando el niño ha nacido, se nutre con su propia sangre; de la leche materna de la madre que se llama sangre en la disciplina del noble.
28. “Cuando crezca y madure sus facultades, el niño juega a juegos tales como arados de juguete, tipcat, saltos mortales, molinos de viento de juguete, medidas de juguete, coches de juguete, juguetes y un arco y flecha.

El Discurso Mayor sobre la destrucción del ansia 359

29. “Cuando crezca y sus facultades maduro [aún más], la juventud se divierte siempre y dotado de las cinco cuerdas de los placeres sensuales, con formas cognoscibles por el ojo … suena cognoscible por el oído … olores cognoscibles por la nariz … sabores de que pueda entender la lengua … tangibles de que pueda entender el cuerpo que se deseaba, deseaba, agradable y simpático, conectado con el deseo sensual y provocativa de la lujuria.

(La continuación de la ROUND)

30. “Al ver un formulario con el ojo, que desea a que si es agradable; que no le gusta que si es desagradable. Mora con la atención plena del cuerpo no establecida, con una mente limitada, y que no entiende como lo que realmente es la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que esos estados perjudiciales malos dejan sin resto. Contratado como él está en favorecer y oponerse, sea cual sea la sensación que se siente – ya sea agradable o dolorosa o ni-dolorosa-nor-agradable – se deleita en esa sensación, que da la bienvenida, y permanece agarrándose a ella. 412 Al hacerlo, el deleite surge en él. Ahora las delicias de los sentimientos se aferran. Con su aferramiento como condición, siendo [viene a ser]; con ser como condición, nacimiento; con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación llegado a ser. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

“Al oír un sonido con el oído … El sentir un olor con la nariz … Al probar un sabor con la lengua … Al tocar un tangible con el cuerpo … En cognizing un objeto mental con la mente, [267J que desea a si es agradable; que no le gusta que si es desagradable … Ahora se goza de sentimientos se aferran. Con su aferramiento como condición, siendo [viene a ser]; con ser como condición, nacimiento; con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación llegado a ser. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

(El final de la ROUND: LA FORMACIÓN GRADUAL)

31-38. “Aquí, monjes, un Tathagata aparece en el mundo, realizado, completamente iluminado … (como Sutta 27, §§11-18) [268-69] .. .he purifica su mente de la duda. [270]

39. “Habiendo abandonado estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría, bastante apartada de

i 270

placeres sensuales, aisladas a partir de estados insanos, él entra y permanece en el primer jhana … Con el aquietamiento del pensamiento aplicado y sostenido, él entra y permanece en el segundo jhana .. .Con el desvanecimiento también de éxtasis … él entra y permanece en el tercer jhana … con el abandono del placer y el dolor … él entra y permanece en el cuarto jhana … que no tiene ni-dolor-nor-placer y pureza de atención debida a la ecuanimidad.

(El final de la ronda: cese total)

40. “Al ver un formulario con el ojo, que no codiciarla que si es agradable; que no le disgusta si es desagradable. Mora con la atención del órgano establecido, con una mente inmensurable, y él entiende como lo que realmente es la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que esos estados perjudiciales malos dejan sin resto. 413 Habiendo abandonado favoreciendo así y opuesto, cualquiera que sea el sentimiento que siente, ya sea agradable o dolorosa o ni-dolorosa-nor-agradable, ni se recrea en esa sensación, la acogen, o permanecer agarrándose a ella. 414 Como él no lo hace, el deleite en los sentimientos deja en él. Con el cese de su deleite viene cese del apego; con el cese del apego, el cese de ser; con el cese de la existencia, el cese de nacimiento; con el cese de la natalidad, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, llanto,el dolor, el dolor y la desesperación de cese. Tal es el cese de toda esta masa de sufrimiento.

“Al oír un sonido» con el oído … El sentir un olor con la nariz .. .En la degustación de un sabor con la lengua .. .En tocar un tangible con el cuerpo … En cognizing un objeto mental con la mente, lo que hace no codiciar si es agradable; que no le disgusta si es desagradable … Con el cese de su deleite viene cese del apego; con el cese del apego, el cese de ser; con el cese de la existencia, el cese de nacimiento; con el cese de la natalidad, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, llanto, dolor, pena, y cese la desesperación. Tal es el cese de toda esta masa de sufrimiento.

El Discurso Mayor sobre la destrucción del ansia 361 j,

■ f

INCLUSIÓN)

l £’ “Monjes, recuerda que esto liberación a través de la destrucción de las ansias como se enseña en breve por mí. Pero el monje Sati,

[271] hijo de un pescador, se encuentra atrapado en una vasta red de deseo, en el trasmallo del deseo “.

eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

39 Maha-Assapura Sutta El Discurso Mayor en Assapura

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en el país Angan en un pueblo de los nombrados Angans Assapura. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes” – “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:
2. “’Recoletos, reclusos / monjes, así es como la gente te percibe. Y cuando se le pregunta: ‘¿Qué es usted?’, Usted afirma que son solitarios. Puesto que esto es lo que usted ha sido designado y lo que dicen ser, usted debe entrenar así: ‘Vamos a realizar y practicar aquellas cosas que hacen que una reclusa, que hacen que un brahmán, 41s para que nuestras denominaciones puede ser verdad y nuestros reclamos genuino, y para que los servicios de aquellos cuyas ropas, comida de limosna, lugar de descanso y requisitos medicinales que usamos se les traerá grandes frutos y beneficio, y para que nuestro ir adelante no habrá en vano, sino fecunda y fértil ‘.

(CONDUCTA y el sustento)

3. “Y qué, bhikkhus, son las cosas que hacen que una reclusa, que hacen que un brahmán? Monjes, usted debe entrenar así: ‘Vamos a estar en posesión de la vergüenza y el miedo de mala conducta.’ 416 Ahora, monjes, ustedes pueden pensar así: ‘Estamos en posesión de la vergüenza y el miedo de mala conducta. Eso cuánto es suficiente, que se ha hecho mucho, se ha alcanzado la meta de recluseship, no hay nada más para nosotros hacer ‘; y es posible contentarse con esa cantidad. Monjes, les informo, os declaro: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de recluseship mientras que hay más por hacer. 417
4. “¿Qué más se puede hacer? [272] Monjes, usted debe entrenar así: ‘Nuestra conducta corporal deberá ser purificada, clara y abierta.

El Discurso Mayor en Assapura 363

sin ley y moderada, y no vamos a alabar a nosotros mismos y menosprecio de otros a causa de que la conducta del cuerpo purificado. Ahora, monjes, que pueden pensar así: ‘Estamos en posesión de la vergüenza y el miedo a la maldad y nuestra conducta corporal ha sido purificada. Eso cuánto es suficiente, que se ha hecho mucho, se ha alcanzado la meta de recluseship, no hay nada más para nosotros hacer ‘; y es posible contentarse con esa cantidad. Monjes, les informo, declaro a usted: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de recluseship mientras que hay más a la

por hacer.

5. “¿Qué más se puede hacer? Monjes, usted debe entrenar así: «Nuestra conducta verbal deberá ser purificada, clara y abierta, sin defectos y restringido, y no vamos a alabar a nosotros mismos y menosprecio de otros a causa de esa conducta verbal purificada. Ahora, monjes, que pueden pensar así: ‘Estamos en posesión de la vergüenza y el miedo a la mala conducta, nuestra conducta corporal ha sido purificada, y nuestra conducta verbal ha sido purificada. Eso cuánto es suficiente … ‘; y es posible contentarse con esa cantidad. Monjes, les informo, os declaro: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de recluseship mientras que hay más por hacer.
6. “¿Qué más se puede hacer? Monjes, usted debe entrenar así: «Nuestra conducta psiquiátrica será purificada, clara y abierta, sin defectos y restringido, y no vamos a alabar a nosotros mismos y menosprecio de otros a causa de que la conducta mentales purificada. Ahora, monjes, que pueden pensar así: ‘Estamos en posesión de la vergüenza y el miedo a la mala conducta, nuestra conducta corporal y conductas verbales se han purificado, y nuestra conducta mental ha sido purificado. Eso cuánto es suficiente … ‘; y es posible contentarse con esa cantidad. Monjes, les informo, os declaro: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de recluseship mientras que hay más por hacer.
7. “¿Qué más se puede hacer? Monjes, usted debe entrenar así: «Nuestro sustento deberá ser purificada, clara y abierta, sin defectos y restringido, y no vamos a alabar a nosotros mismos y menosprecio de otros a causa de que los medios de vida purificada. Ahora, monjes, que pueden pensar así: ‘Estamos en posesión de la vergüenza y el miedo a la mala conducta, nuestra conducta corporal, conducta verbal, conducta y mentales han sido purificados, y nuestro medio de vida ha sido purificada. [273] De eso es suficiente … ‘; y es posible contentarse con esa cantidad.

i273

Monjes, les informo, os declaro: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de recluseship mientras que hay más por hacer.

(Restricción de los sentidos)

8. “¿Qué más se puede hacer? Monjes, usted debe entrenar así: ‘Vamos a vigilar las puertas de nuestras facultades sensoriales. Al ver un formulario con el ojo, no vamos a captar en sus signos y características. Ya que, si dejamos la facultad del ojo sin vigilancia, estados perjudiciales del mal de la codicia y la pena podría invadirnos, vamos a practicar la forma de su moderación, vamos a guardar la facultad del ojo, llevaremos a cabo la restricción de la facultad del ojo. Al oír un sonido con el oído … en sentir un olor con la nariz … Al probar un sabor con la lengua … Al tocar un tangible con el cuerpo … En cognizing un objeto mental con la mente, no vamos a captar en sus signos y caracteristicas. Ya que, si dejamos la facultad de la mente sin vigilancia, estados perjudiciales del mal de la codicia y la pena pueden invadirnos, vamos a practicar la forma de su moderación, vamos a guardar la facultad de la mente,llevaremos a cabo la restricción de la facultad de la mente ‘. Ahora, monjes, que pueden pensar así: ‘Estamos en posesión de la vergüenza y el miedo a la mala conducta, nuestra conducta corporal, conducta verbal, conducta mental y medios de vida hemos sido purificados, y guardamos las puertas de nuestras facultades sensoriales. Eso cuánto es suficiente … ‘; y es posible contentarse con esa cantidad. Monjes, les informo, os declaro: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de recluseship mientras que hay más por hacer.Les informo, declaro a usted: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de recluseship mientras que hay más por hacer.Les informo, declaro a usted: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de recluseship mientras que hay más por hacer.

(Moderación en el comer)

9. “¿Qué más se puede hacer? Monjes, usted debe entrenar así: ‘Vamos a ser moderado en el comer. Como reflejo de prudencia, vamos a tomar alimentos ni para la diversión ni de intoxicación ni para el bien de la belleza física y el atractivo, pero sólo para la resistencia y la continuidad de este cuerpo, para poner fin a las molestias, y para ayudar a la vida santa, teniendo en cuenta: “Así me . terminará viejos sentimientos sin despertar nuevas sensaciones y seré sana y sin mancha y viviré en comodidad” ‘Ahora, monjes, que pueden pensar así:’ Estamos en posesión de vergüenza y

El Discurso Mayor en Assapura 365

miedo a la mala conducta, nuestra conducta corporal, conducta verbal, conducta mental y medios de vida han sido purificada, protegemos las puertas f ou r facultades sensoriales, y estamos moderado en comer. Que gran parte lo suficientemente ../; y es posible contentarse con mucho, ghikkhus, le informo, declaro a usted: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de reduseship mientras que hay más por hacer.

(desvelo)

10. “¿Qué más se puede hacer? Monjes, usted debe entrenar así: ‘Nos estará dedicado a la vigilia. Durante el día, mientras caminaba hacia atrás y adelante y sentado, vamos a purificar nuestras mentes de los estados obstructivos. En la primera vigilia de la noche, [274] mientras camina hacia atrás adelante y árida sentado, vamos a purificar nuestras mentes de los estados obstructivos. En la guardia de media de la noche vamos a tumbarse en el lado derecho en la actitud del león con un pie superposición de la otra, consciente y plenamente consciente, después de tomar nota en nuestra mente el tiempo de ascenso. Después de levantarse, en la tercera vigilia de la noche, mientras caminaba hacia atrás y adelante y sentado, vamos a purificar nuestras mentes de los estados obstructivos ‘. Ahora, monjes, que pueden pensar así: ‘Estamos en posesión de la vergüenza y el miedo a la mala conducta, nuestra conducta corporal, conducta verbal, conducta mental y medios de vida han sido purificados,guardamos las puertas de nuestras facultades sensoriales, que son moderados en el comer, y estamos dedicados a la vigilia. Eso cuánto es suficiente … ‘; y es posible contentarse con esa cantidad. Monjes, les informo, os declaro: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de reduseship mientras que hay más por hacer.

(Atención y conciencia plena)

11. “¿Qué más se puede hacer? Monjes, usted debe entrenar así: ‘Vamos a ser poseído de atención y conciencia plena. Vamos a actuar con plena conciencia cuando va hacia adelante y volver; vamos a actuar en completa conciencia cuando mirando hacia adelante y mirando de lejos; vamos a actuar en completa conciencia cuando flexión y extensión de nuestras extremidades; vamos a actuar con plena conciencia al usar nuestros trajes y llevando nuestra manto y el cuenco; vamos a actuar con plena conciencia al comer, beber, consumir alimentos, y degustación; nosotros

i 275

,

actuará con plena conciencia al defecar y orinar; vamos a actuar con plena conciencia al caminar, de pie, sentado, para conciliar el sueño, despertar, hablar y callar. Ahora, monjes, que pueden pensar así: ‘Estamos en posesión de la vergüenza y el miedo a la mala conducta, nuestra conducta corporal, conducta verbal, conducta mental y medios de vida han sido purificados, protegemos las puertas de nuestras facultades sensoriales, que son moderados en el comer , estamos dedicados a la vigilia, y estamos poseídos de atención y conciencia plena. Eso cuánto es suficiente, que se ha hecho mucho, se ha alcanzado la meta de recluseship, no hay nada más para nosotros hacer ‘; y es posible contentarse con esa cantidad. Monjes, les informo, os declaro: Usted que buscan el estatus de la reclusa, no están a la altura de la meta de recluseship mientras que hay más por hacer.

(Abandono de los obstáculos)

12. “¿Qué más se puede hacer? Aquí, monjes, el monje recurre a un lugar de descanso aislada: el bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un barranco, una cueva ladera, un osario, una espesura de la selva, un espacio abierto, un montón de paja.
13. “Al volver de su ronda de limosnas, después de su comida se sienta, cruzándose de piernas cruzadas, dejando su cuerpo erguido y el establecimiento de la atención delante de él. El abandono de la codicia por el mundo, que permanece con una mente libre de toda avaricia; él purifica su mente de la codicia. El abandono de la mala voluntad y el odio, que permanece con una mente libre de mala voluntad, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos; [275] él purifica su mente de la mala voluntad y el odio. El abandono de la pereza y el sopor, que permanece libre de la pereza y la apatía, perceptor de la luz, consciente y plenamente consciente; él purifica su mente de la pereza y la apatía. El abandono de la inquietud y el remordimiento, que permanece sin agitación con una mente pacífica hacia el interior; él purifica su mente de la inquietud y el remordimiento. El abandono de la duda, él permanece haber ido más allá de la duda, Unperplexed sobre los estados sanos;él purifica su mente de la duda.
14. “Monjes, supongamos que un hombre fuera a tomar un préstamo y llevar a cabo los negocios y su negocio tuviera éxito para que pudiera pagar todo el dinero del préstamo de edad y no se quedaría suficiente extra para mantener una esposa; a continuación, en la consideración de esto,

El Discurso Mayor en Assapura 367

estaría encantado y lleno de alegría. O supongamos que un hombre se afligió, guffering y gravemente enfermo, y su comida no estaba de acuerdo con él y su cuerpo no tenía fuerzas, pero más tarde se recuperaría de la aflicción y su comida estaría de acuerdo con él y su cuerpo podría recuperar la fuerza; a continuación, en la consideración de esto, que estaría contento y lleno de alegría. O supongamos que un hombre fueron encarcelados en una prisonhouse, pero más tarde sería liberado de la prisión, a salvo y seguro, sin pérdida de su propiedad; a continuación, en la consideración de esto, que estaría contento y lleno de alegría. O supongamos que un hombre fuera un esclavo, no auto-dependiente, pero depende de los demás, no puede ir donde quiere, pero más tarde sería liberado de la esclavitud, la auto-dependiente, independiente de los demás, un hombre liberado capaz de ir donde él quiere; a continuación, en la consideración de esto, [276] que estaría contento y lleno de alegría.O supongamos que un hombre con la riqueza y la propiedad fuera a entrar en una carretera a través de un desierto, pero más tarde iba a cruzar el desierto, a salvo y seguro, sin pérdida de su propiedad; a continuación, en la consideración de esto, que estaría contento y lleno de alegría. Así también, monjes, cuando estos cinco obstáculos son unabandoned en sí mismo, un bhikkhu los ve, respectivamente, como una deuda, una enfermedad, un prisonhouse, la esclavitud, y una carretera a través de un desierto. Pero cuando estos cinco obstáculos han sido abandonados en sí mismo, se ve que como libertad de la deuda, la salubridad, la liberación de la prisión, la libertad de la esclavitud, y una tierra de seguridad.cuando estos cinco obstáculos son unabandoned en sí mismo, un bhikkhu los ve, respectivamente, como una deuda, una enfermedad, un prisonhouse, la esclavitud, y una carretera a través de un desierto. Pero cuando estos cinco obstáculos han sido abandonados en sí mismo, se ve que como libertad de la deuda, la salubridad, la liberación de la prisión, la libertad de la esclavitud, y una tierra de seguridad.cuando estos cinco obstáculos son unabandoned en sí mismo, un bhikkhu los ve, respectivamente, como una deuda, una enfermedad, un prisonhouse, la esclavitud, y una carretera a través de un desierto. Pero cuando estos cinco obstáculos han sido abandonados en sí mismo, se ve que como libertad de la deuda, la salubridad, la liberación de la prisión, la libertad de la esclavitud, y una tierra de seguridad. 418

(los cuatro Jhanas)

15. “Habiendo abandonado estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría, bastante aislado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, él entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer nacidos de la reclusión. Él hace que el éxtasis y el placer que nace de empapar la reclusión, empinada, relleno y dominan en este cuerpo, por lo que no hay ninguna parte de su cuerpo entero no penetrado por el éxtasis y el placer bom de la reclusión. Así como un hombre experto baño o polvos para el baño aprendiz montones de un hombre baño en una cuenca de metal y, rociándolo gradualmente con agua, amasa hasta que la humedad moja su bola de polvo de baño, empapa, y penetra dentro y por fuera, sin embargo, el propia pelota no rezuma; así también, un bhikkhu hace que el éxtasis y el placer que nace de empapar la reclusión, empinada, de relleno,y impregnará

i 277

este cuerpo, por lo que no hay ninguna parte de su cuerpo entero no penetrado por el rapto y placer nacidos de la reclusión.

16. “Una vez más, bhikkhus, con el aquietamiento del pensamiento aplicada y sostenida, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismo y sencillez de mente sin pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacido de la concentración. Él hace que el éxtasis y el placer de bom drench concentración, empinada, relleno y dominan en este cuerpo, por lo que no hay ninguna parte de su cuerpo entero no penetrado por el éxtasis y el placer que nace de la concentración. Del mismo modo que aunque había un lago cuyas aguas brotado desde abajo [277] y no tenía entrada desde el este, oeste, norte o sur, y no se repone de vez en cuando por la lluvia abundante, y luego la fuente fresca de agua que brota en el lago haría que el fresco de anegamiento, empinada, relleno y impregnará el lago, por lo que no habría ninguna parte de todo el lago no penetrado por el agua fría;así también, un bhikkhu hace que el éxtasis y el placer que nace de empapar la concentración, empinada, relleno y dominan en este cuerpo, por lo que no hay ninguna parte de su cuerpo entero no penetrado por el éxtasis y el placer bom de la concentración.
17. “Una vez más, los monjes, con el desvanecimiento también de éxtasis, un Bhikkhu permanece en la ecuanimidad, y consciente y plenamente consciente, todavía se siente placer con el cuerpo, él entra y permanece en el tercer jhana, a causa de la cual los nobles anuncian : ‘tiene un agradable permanente que tiene ecuanimidad y es consciente.’ Él hace que el placer despojado de drench rapto, empinada, relleno y dominan en este cuerpo, por lo que no hay ninguna parte de su cuerpo entero no penetrado por el placer despojado de rapto. Del mismo modo, en un estanque de lotos azules o rojas o blancas, algunas flores de loto que nacen y crecen en el agua prosperar sumergido en el agua sin levantarse de ella, y el agua fría empapa, muchas pendientes, rellenos y los impregna a sus consejos y sus raíces, por lo que no hay ninguna parte de todos los lotos no penetrado por el agua fría; así también,el monje hace que el placer despojado de drench rapto, empinada, relleno y dominan en este cuerpo, por lo que no hay ninguna parte de su cuerpo entero no penetrado por el placer despojado de rapto.
18. “Una vez más, bhikkhus, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición anterior de alegría y dolor, un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni-dolor-nor-placer y la pureza de la atención debida a la ecuanimidad . Se sienta que impregna este cuerpo con un brillante pura

El Discurso Mayor en Assapura 369

j ^ JND, por lo que no hay ninguna parte de su cuerpo entero no penetrado por la mente pura y brillante. Como si un hombre estuviera sentado cubierto de la cabeza con un paño blanco, por lo que no habría ninguna parte de su cuerpo entero [278] no penetrado por el paño blanco; así también, un bhikkhu se sienta impregna este cuerpo con una mente pura y brillante, por lo que no hay ninguna parte de su cuerpo entero no penetrado por la mente pura y brillante.

(LAS tres conocimientos TRUE)

19. “Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, él la dirige hacia el conocimiento de los recuerdos de vidas pasadas. Él recuerda sus vidas pasadas múltiples, es decir, un nacimiento, dos nacimientos … (como Sutta 4, § 27) … «Así, con sus aspectos y particularidades que recuerda sus vidas pasadas múltiples. Del mismo modo que un hombre puede ir de su propio pueblo a otro pueblo y luego de vuelta a su propio pueblo, se podría pensar: ‘Me fui de mi propio pueblo a ese pueblo, y allí estaba yo de tal manera, se sentó en tal manera, habló de tal manera, se mantuvo en silencio de tal manera; ya partir de ese pueblo que fui a ese otro pueblo, y allí estaba yo de tal manera, se sentó en una forma tal, hablaron de tal manera, guardé silencio de tal manera;ya partir de ese pueblo que volví de nuevo a mi propio pueblo.’ Así también, el monje recuerda su pasado colector vive .. .Así con sus aspectos y particularidades que recuerda sus vidas pasadas múltiples.
20. “Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, él la dirige hacia el conocimiento de la desaparición y reaparición de los seres … (como Sutta 4, § 29) [279] … Así, con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, que considera a los seres falleciendo y reapareciendo, inferior y superior, justas y feos, afortunados y desafortunados, y entiende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones. Del mismo modo que aunque había dos casas con puertas y un hombre con buena vista de pie entre los vieron personas que entran en las casas y que salen y pasan un lado a otro, así también, con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, una bhikkhu ve a los seres falleciendo y reapareciendo … y entiende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones.

i28Q 1

21. “Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante 1 intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y alcancé a la imperturbabilidad, él la dirige hacia el conocimiento de la destrucción de las corrupciones. Se entiende como lo que realmente es: ‘Esto es sufrimiento’; … ‘Este es el origen del sufrimiento’; … ‘Esta es la cesación del sufrimiento’; … ‘Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento’; … ‘Estos son las corrupciones ‘; …’ Este es el origen de las contaminaciones ‘; …’ Este es el cese de las corrupciones ‘; …’ Este es el camino que conduce al cese de las corrupciones ‘.

“Cuando él conoce y ve de este modo, su mente se libera de la contaminación del deseo sensual, de la mancha de ser, y de la mancha de la ignorancia. Cuando es liberada llega el conocimiento: ‘Es liberado.’ Él entiende: ‘El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado del ser.’

“Del mismo modo que si había un lago en un hueco de la montaña, clara, límpida, y sin molestias, por lo que un hombre con buena vista de pie en la orilla podía ver conchas, grava y guijarros, y también bancos de peces nadando alrededor y en reposo, podría pensar: “No es este lago, clara, límpida, y sin molestias, y hay estas [280] conchas, grava y guijarros, y también estos bancos de peces nadando alrededor y descansar ‘. Así también, el monje entiende como lo que realmente es: ‘Esto es sufrimiento’ … Él entiende: ‘El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado de ser.’

(La akahant),

22. “Monjes, el monje como este se llama un solitario, un brahmán, uno que ha sido lavado, uno que ha alcanzado el conocimiento, un erudito santo, noble, un arahant. 419
23. “¿Y cómo es el monje recluido? Él se ha calmado estados perjudiciales malignos que contaminan, trae renovación de ser, dar problemas, maduran en el sufrimiento, y dar lugar a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte. Así es cómo el monje es un solitario.
24. “¿Y cómo es el monje brahmán? Ha expulsado a estados perjudiciales malignos que contaminan … y conducir a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte. Así es cómo el monje es un brahmán.
25. “¿Y cómo es un monje que ha sido lavada? 420 Se ha lavado fuera de los estados insanos malignos que contaminan … y dar lugar a

El Discurso Mayor en Assapura 371

futuro nacimiento, el envejecimiento y la muerte. Así es como un bhikkhu es uno w ho ha sido lavado.

26. “¿Y cómo es un monje que ha alcanzado el conocimiento? Ha conocido estados perjudiciales malignos que contaminan … y conducir a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte. Así es como un monje es aquel que ha alcanzado el conocimiento.
27. “¿Y cómo es el monje erudito santo? 421 Los estados perjudiciales malignos que contaminan … y conducen a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte, han transmitido lejos de él. Así es cómo el monje es un erudito santo.
28. “¿Y cómo es el monje noble? estados perjudiciales malignos que contaminan … y conducen a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte, están muy lejos de él. Así es como un monje es noble.
29. “¿Y cómo es el monje un arahant? estados perjudiciales malignos que contaminan, traen renovación de ser, dar problemas, maduran en el sufrimiento, y conducir a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte, están muy lejos de él. Así es cómo el monje es un arahant “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

40 Cula-Assapura Sutta Discurso menor en Assapura

[281] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en el país Angan en un pueblo de los nombrados Angans Assapura. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes” – “Venerable señor /’, respondieron. El Bendito dijo esto:

2. ‘”reclusos, solitarios, los monjes’, que es la forma en que las personas perciben. Y cuando se le pregunta: «¿Qué es usted? usted afirma que son solitarios. Puesto que esto es lo que usted ha sido designado y lo que dicen ser, usted debe entrenar así: ‘Vamos a practicar la forma correcta de la reclusa 422 para que nuestros designaciones pueden ser verdad y nuestros reclamos genuino, y para que los servicios de aquellos cuyas batas, comida de las limosnas, lugar de descanso, y requisitos medicinales que usamos se les traerá grandes frutos y beneficio, y para que nuestro ir adelante no habrá en vano, sino fecunda y fértil.’
3. “¿Cómo, monjes, el monje no no practica la forma correcta de la reclusa? Durante el tiempo que el monje que es codicioso no ha abandonado la codicia, que tiene una mente de mala voluntad no ha abandonado la mala voluntad, que está enojado, no ha abandonado la ira, que es vengativa no ha abandonado la venganza, que es despectivo no ha abandonado el desprecio , que es dominante no ha abandonado su actitud dominante, que es envidioso, no ha abandonado la envidia, que es avaro no ha abandonado la avaricia, que es fraudulento no ha abandonado el fraude, que es engañoso, no ha abandonado el engaño, que tiene malos deseos no ha abandonado malos deseos, que ha de vista erróneo no ha abandonado la visión incorrecta, 423 durante tanto tiempo que no practica la forma correcta de la reclusa, digo, a causa de su incapacidad para abandonar estas manchas de la reclusa, estas fallas para la reclusa,estas escorias para la reclusa, que son motivo de renacer en un estado de privación y cuyos resultados han de ser experimentado en un destino infeliz.

372

Discurso menor a 373 Assapura

4. “Supongamos que el arma llamada niataja, así despertado en ambos bordes, había en su interior y provistas de un revestimiento de retazos. Yo digo que tal bhikkhu va adelante es comparable a eso.
5. “No digo que el estado de la reclusa se produce en un usuario de mosaico-capa por el mero uso de la capa de mosaico, ni en un asceta desnudo por mera desnudez, ni en un habitante de polvo y suciedad a través mera polvo y la suciedad, ni en una lavadora en agua a través de simple lavado en agua, ni en un habitante de árbol-raíz a través de la mera [282] vivienda en la raíz de un árbol, ni en un habitante al aire libre a través de la mera vivienda en el aire abierto, ni en un practicante de pie continua a través de mero de pie continua, ni en un tomador de alimentos a intervalos establecidos mediante la mera toma de alimentos a intervalos indicados, ni en un recitador de hechizos mediante la mera recitación de conjuros; ni tampoco digo que el estado de la reclusa se produce en un ascético-pelo enmarañado través mero hecho de llevar el cabello enmarañado.
6. “Monjes, si por el mero uso de la patchwork capote de un mosaico-manto portador que fue la codicia abandonada avaro, que tenía una mente de mala voluntad abandonó mala voluntad … que había visión equivocada abandonada punto de vista equivocado, entonces sus amigos y compañeros, a sus parientes y parientes, le haría un usuario mosaico-capa tan pronto como nació y tenerlo comprometen el mosaico-capa que llevaba así: ‘Ven, querida, ser un portador mosaico-capa para que, como portador mosaico-capa, cuando estás codicioso va a abandonar la codicia, cuando se tiene una mente enferma le abandonará mala voluntad … cuando se tiene visión equivocada va a abandonar la visión equivocada / Pero veo aquí un mosaico-manto portador que es avaro, que tiene una mente de la mala voluntad .. .que tiene visión equivocada; y por eso no digo que la reclusa’estado s se produce en un usuario de mosaico-capa por el mero uso de la capa de retazos.

“Si por mera desnudez un asceta desnudo que era codicioso abandonado la codicia … Si por mera polvo y la suciedad … Si por mera lavado en agua .. .Si través de la mera vivienda en la raíz de un árbol … Si por mera vivienda al aire libre … Si por mera pie continua … Si por mera toma de alimentos a intervalos establecidos … Si por mera recitación de conjuros … Si a través mero hecho de llevar el cabello enmarañado … [283] … y es por eso que yo no digo que el estado de la reclusa se produce en un ascético-pelo enmarañado por el mero hecho de llevar el pelo enmarañado.

i 284

7. “¿Cómo, monjes, no practican el monje la forma correcta de la reclusa? Cuando cualquier monje que era codicioso ha abandonado la codicia, que tenía una mente de mala voluntad ha abandonado la mala voluntad, que estaba enojado ha abandonado la ira, que era vengativo ha abandonado la venganza, que era despectivo ha abandonado el desprecio, que era dominante ha abandonado su dominante actitud, que era envidia ha abandonado la envidia, que era avaricioso ha abandonado la avaricia, que era fraudulenta ha abandonado el fraude, que era engañosa ha abandonado el engaño, que tenían deseos mal ha abandonado malos deseos, que tenían visión equivocada ha abandonado la visión incorrecta, entonces él prácticas de la forma correcta de la reclusa, digo, a causa de su abandono de estas manchas de la reclusa, estas fallas para la reclusa, estas escorias para la reclusa,los cuales son motivos para renacer en un estado de privación y cuyos resultados han de ser experimentados en un destino infeliz.
8. “Él se ve purificada de todos estos estados perjudiciales del mal, él se ve liberada de ellos. Cuando vea esto, la alegría nace en él. Cuando está contento, éxtasis nace en él; en el que es entusiasta, el cuerpo se vuelve tranquila; uno cuyo cuerpo está tranquilo siente placer; en el que siente placer, la mente se concentra.
9. “El permanece impregnando un cuarto con la mente imbuida de la bondad, del mismo modo la segunda, la tercera asimismo, asimismo el cuarto; menos por encima, por debajo, alrededor y en todas partes, y para todos como a sí mismo, él permanece impregna el mundo que todo lo abarca con una mente imbuida wifla bondad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.

10-12. “El permanece impregnando un cuarto con una mente imbuida con la compasión … con una mente imbuida de alegría apreciativa … con una mente imbuida con la ecuanimidad … abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.

13. “Supongamos que hay un estanque con agua fresca agradable claro, transparente, con los bancos lisos, delicioso. [284] Si un hombre, quemado y agotado por el calor, cansada, seca y sed, vino del este o del oeste o desde el norte o desde el sur o desde donde, después de haber llegado a la laguna que lo haría saciar su sed y su fiebre de clima caliente. Así también, monjes, si alguien de un clan de nobles sale de la vida en el hogar sin hogar, y después de encontrarse con el

Discurso menor a 375 Assapura

Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata, desarrolla amor-bondad, la compasión, la alegría apreciativa, y ecuanimidad, y por lo tanto gana la paz interna, entonces, debido a que la paz interna que practica la forma correcta de la reclusa, digo. Y si alguien de un clan de brahmanes va adelante … Si alguien de un clan de comerciantes va adelante … Si alguien de un clan de los trabajadores sale de la vida en el hogar sin hogar, y después de encontrarse con el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata, desarrolla la bondad, la compasión, la alegría apreciativa, y ecuanimidad, y por lo tanto gana la paz interna, entonces, debido a que la paz interna que practica la forma correcta de la reclusa, digo.

14. “Monjes, si alguien de un clan de nobles sale de la vida en el hogar sin hogar, y al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones, entonces ya es una reclusa debido a la destrucción de las corrupciones. 424 Y si alguien de un clan de brahmanes va adelante … Si alguien de un clan de comerciantes va adelante … Si alguien de un clan de los trabajadores sale de la vida en el hogar sin hogar, y al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones, entonces ya es una reclusa debido a la destrucción de las corrupciones “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

La división más corto de pares

(Culayamakavagga)

41 Saleyyaka Sutta Los brahmanes de Sala

[285] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba vagando por etapas en el País Kosala con un gran Sangha de los monjes, y finalmente llegó a un pueblo llamado brahmán Kosala Sala.

2. Los jefes de familia de brahmanes Sala escucharon: “El asceta Gotama, el hijo de los Sakyas que salió de un clan Sakya, ha estado vagando en el país Kosala con un gran Sangha de los monjes y ha llegado a la Sala. Ahora un buen informe del maestro Gotama se ha extendido a este efecto: Que Bendito se lleva a cabo, completamente iluminado, perfecto en el verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de los mundos, incomparable líder de las personas a ser domesticado, maestro de dioses y humanos, iluminado, bendito. Declara este mundo con sus dioses, su Maras, y su Brahmas, a esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, que él mismo ha realizado con conocimiento directo. Él enseña el Dhamma buena al principio, bien en el medio, y bueno al final, con el significado correcto y el fraseo,y que revela una vida santa que es absolutamente perfecto y puro ‘. Ahora bien, es bueno ver este tipo de arahants “.
3. Entonces los jefes de familia de brahmanes Sala fueron al Bendito. Algunos rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado; algunos intercambiaron saludos con él, y cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado; algunos extendieron sus manos en el saludo reverencial hacia el Bienaventurado y se sentó a un lado; algunos pronunciado su nombre y el clan en el Santísimo presencia de uno y se sentó a un lado; algunos mantuvieron en silencio y se sentó a un lado.
4. Cuando se sentaron, dijeron al Bendito: “Maestro Gotama, ¿cuál es la causa y condición por qué algunos seres aquí, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen

i 286

en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno? Y cuál es la causa y condición por qué algunos seres aquí, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en un destino feliz, incluso en el mundo celestial?”

5. “Los jefes de familia, es por un comportamiento que no esté conforme con el Dhamma, por un comportamiento injusto que algunos seres aquí, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, incluso en el infierno. Es en razón de la conducta de acuerdo con el Dhamma, en razón de la conducta correcta que algunos seres aquí, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en un destino feliz, incluso en el mundo celestial.”[286]
6. “No entendemos el significado detallado de expresión del maestro Gotama, que ha hablado en breve y sin exponer el significado detallado. Sería bueno si el maestro Gotama nos enseñaría el Dhamma para que podamos entender el significado detallado de su expresión “.

“Entonces, los cabezas de familia, escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir”.

“Sí, venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:

7. “Los jefes de familia, hay tres tipos de cuerpo no llevan a cabo de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta. Hay cuatro tipos de conducta verbal no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta. Hay tres tipos de conducta mental no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta.
8. “Y cómo, cabezas de familia, hay tres tipos de conducta corporal no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta? Aquí alguien mata a los seres vivos; él es asesina, sangrienta mano, dado a los golpes y la violencia, sin compasión a los seres vivos. Toma lo que no es dado; toma por vía de robo de la riqueza y la propiedad de los demás en el pueblo o en el bosque. Él conduce mal en los placeres sensuales; tiene relación sexual con las mujeres que están protegidos por la madre, el padre, la madre y el padre, hermano, hermana o parientes, que tiene un marido, que están protegidos por la ley, e incluso con aquellos que están guirnaldas en señal de compromiso. Así es como hay tres tipos de conducta corporal no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta.
9. “Y cómo, cabezas de familia, ¿existen cuatro tipos de conducta verbal no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta? Aquí alguien habla falsedad; cuando se le cite a una corte o se

Los brahmanes o / Sala 381

a una reunión, o para sus parientes presencia, o para su gremio, o de la presencia de la familia real, e interrogado como testigo de este modo: ‘Por lo tanto, un buen hombre, diga lo que sabe,’ no saber, dice, ‘yo sabe,’ o saber, dice, ‘no sé’; no ver, dice, T ver ‘, o ver, dice, ‘no veo’; con plena conciencia de que habla falsedad para sus propios fines, o por motivos de otra persona, o para algún fin terrenal insignificante. Habla con malicia; repite en otros lugares lo que ha oído aquí con el fin de dividir [esas personas] a partir de éstos, o que se repite a estas personas lo que ha escuchado en otros lugares con el fin de dividir [estas personas] de aquellos; por lo tanto él es el que divide a los que están unidos, un creador de divisiones, que disfruta de la discordia, se regocija en la discordia, se deleita en la discordia, el representante de palabras que crean discordia.Él habla con dureza; que pronuncia palabras como son áspero, duro, que hace daño a los demás, ofensivo para otros, cercana a la ira, poco propicio a la concentración. [287] Él es un chisme; habla en el momento equivocado, habla de lo que no es un hecho, habla lo que es inútil, habla en contra de la Dhamma y la disciplina; en el momento equivocado habla palabras como no tienen ningún valor, irrazonable, inmoderado, y inoperante. Así es como hay cuatro tipos de conducta verbal no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta.en el momento equivocado habla palabras como no tienen ningún valor, irrazonable, inmoderado, y inoperante. Así es como hay cuatro tipos de conducta verbal no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta.en el momento equivocado habla palabras como no tienen ningún valor, irrazonable, inmoderado, y inoperante. Así es como hay cuatro tipos de conducta verbal no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta.

10. “Y cómo, cabezas de familia, ¿existen tres tipos de conducta mental no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta? Aquí alguien es codicioso; ambiciona la riqueza y la propiedad de los demás así: ‘Oh, que lo que pertenece a otro ser mío!’ O que tiene una mente de mala voluntad y las intenciones de odio así: ‘puede ser matado y mató a estos seres, que pueden ser cortados, perecen, o ser aniquilados!’ O que tiene mal vista, visión distorsionada, por lo tanto: ‘No hay nada dado, nada ofrecido, nada sacrificado; sin fruto o resultado de las acciones buenas y malas; sin este mundo, hay otro mundo; sin madre, sin padre; no hay seres que renacen de forma espontánea; no hay ascetas y brahmanes buenos y virtuosos en el mundo que ellos mismos se han dado cuenta por conocimiento directo y declaran este mundo y el otro mundo ‘.425 Esa es la forma en que hay tres tipos de conducta mental no de acuerdo con el Dhamma, la conducta injusta. Así, los cabezas de familia, es por la razón de tal conducta no esté conforme con el Dhamma, por la razón de tal conducta injusta que algunos seres aquí en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en los estados de privación, en un destino infeliz, en perdición, hasta en el infierno.

i 288

11. “Los jefes de familia / hay tres tipos de conducta corporal, de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta. Hay cuatro tipos de conducta verbal, de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta. Hay tres tipos de conducta mental, de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta.
12. “Y cómo, cabezas de familia, hay tres tipos de conducta corporal, de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta? Aquí alguien, el abandono de la matanza de los seres vivos, se abstiene de matar a los seres vivos; con la barra de arma dejado a un lado, gentil y amable, que permanece compasivo con todos los seres vivos. El abandono de la toma de lo que no se da, se abstiene de tomar lo que no es dado; no se toma por vía de robo de la riqueza y la propiedad de los demás en el pueblo o en el bosque. El abandono de la mala conducta en los placeres sensuales, se abstiene de mala conducta en los placeres sensuales; que no tiene relaciones sexuales con las mujeres que están protegidos por la madre, el padre, la madre y el padre, hermano, hermana o parientes, que tiene un marido, que están protegidos por la ley, o con los que están guirnaldas en señal de compromiso.Así es como hay tres tipos de conducta corporal, de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta. [288]
13. “Y cómo, cabezas de familia, hay cuatro tipos de conducta verbal, de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta? Aquí alguien, abandonar las palabras falsas, se abstiene de hablar falsamente; cuando sea citado ante un tribunal, o para una reunión, o para sus parientes presencia, o para su gremio, o de la presencia de la familia real, e interrogado como testigo de este modo: ‘Por lo tanto, un buen hombre, diga lo que sabe,’ no sabiendo, dice, ‘no sé’, o saber, dice, ‘yo sé’; no ver, dice, ‘no veo’, o ver, dice, ‘veo’; no lo hace con plena conciencia hablan falsedad para sus propios fines, o por motivos de otra persona, o para algún fin terrenal insignificante. El abandono de lenguaje malicioso, se abstiene de lenguaje malicioso; que no se repite en otros lugares lo que ha oído aquí con el fin de dividir [esas personas] a partir de éstos,ni repite a estas personas lo que ha escuchado en otros lugares con el fin de dividir [estas personas] de aquellos; por lo tanto él es el que reúne a aquellos que están divididos, un promotor de las amistades, que disfruta de la concordia, se goza en Concord, se deleita en Concord, un orador de palabras que promueven la concordia. El abandono de lenguaje áspero, se abstiene de lenguaje áspero; habla palabras tales como son suaves, agradables al oído, y adorable, como ir al corazón, es cortés,como ir al corazón, es cortés,como ir al corazón, es cortés,

Los brahmanes de Sola 383

i2 89

deseada por muchos, y agradable para muchos. El abandono de los chismes, el lazo se abstiene de chismes; habla en el momento adecuado, lo que habla es de hecho, habla sobre lo que es bueno, habla sobre el Dhamma y la disciplina; en el momento adecuado habla palabras tales como son la pena recordar, razonable, moderado y beneficioso. Así es como hay cuatro tipos de conducta verbal, de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta.

14. “Y cómo, cabezas de familia, hay tres tipos de conducta mental, de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta? Aquí alguien no es codicioso; que no codicia la riqueza y la propiedad de los demás así: ‘Oh, que lo que pertenece a otro ser mío!’ Su mente es sin mala voluntad y no tiene intenciones libre de odio así: ‘Que estos seres estén libres de enemistad, la aflicción y la ansiedad! Que ellos vivan felices! Él tiene la visión correcta, la visión no distorsionada, por lo tanto: ‘No es lo que se da y lo que se ofrece y lo que es sacrificado; hay fruta y el resultado de las acciones buenas y malas; no es de este mundo y el otro mundo; hay madre y el padre; hay seres que renacen de forma espontánea; hay ascetas y brahmanes buenos y virtuosos en el mundo que ellos mismos se han dado cuenta por conocimiento directo y declarar este mundo y el otro mundo.’Eso es lo que hay tres tipos de conducta mental, de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta. Así, los cabezas de familia, es por la razón de tal conducta de acuerdo con el Dhamma, como consecuencia de tal conducta recta que algunos seres aquí, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en un destino feliz, incluso en el mundo celestial, [289]
15. “Si, cabezas de familia, que observa la conducta de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta, deben desear: ‘Oh, que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, podría reaparecer en compañía de los nobles-acomodadas!’ es posible que, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer en compañía de los nobles-acomodadas. ¿Porqué es eso? Debido a que observa la conducta que está de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta.

16-17. “Si, cabezas de familia, que observa la conducta de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta, deben desear: ‘Oh, que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, 1 podría reaparecer en compañía de bien-a-hacer brahmanes …! en compañía de los jefes de familia acomodada que hacer!’ es posible que, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer en compañía de

i 290

-Acomodados cabezas de familia. ¿Porqué es eso?Debido a que observa la conducta que está de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta

18-42. “Si, cabezas de familia, que observa la conducta de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta, deben desear: ‘Oh, que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, podría reaparecer en compañía de los dioses del cielo de los Cuatro grandes Reyes! … en la compañía de los dioses del cielo de los Treinta y tres … los dioses Yama … los dioses del cielo Tusita … los dioses que se deleitan en la creación … los dioses que ejercen el poder sobre las creaciones de los demás … los dioses de séquito de Brahma … los dioses de la resplandor 426 … los dioses de Limited Resplandor … los dioses de inconmensurable Resplandor … los dioses de Transmisión Resplandor … los dioses de la Gloria … los dioses de Limited Gloria … los dioses de inconmensurable Gloria … los dioses de refulgente gloria … los dioses de gran fruta … los dioses Aviha … los dioses Atappa … los dioses Sudassa … los dioses SudassI … los dioses Akanittha … los dioses de la base del espacio infinito …los dioses de la base de la conciencia infinita. ..los dioses de la base de la nada .. .los dioses de la base de la ni-percepción ni la no percepción!’ es posible que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer en la compañía de los dioses de la ni percepción ni la no-percepción. ¿Porqué es eso? Debido a que observa la conducta de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta.

43. “Si, cabezas de familia, que observa la conducta de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta, deben desear: ‘Oh, que al darse cuenta por mí mismo con conocimiento directo que podría aquí y ahora entrar en, y abidfe en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones!’ es posible que, al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, que aquí y ahora va a entrar en y permanecer en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones. ¿Porqué es eso? Debido a que observa la conducta de acuerdo con el Dhamma, la conducta correcta.”427 [290]
44. Cuando esto fue dicho, los jefes de familia de brahmanes Sala dijo al Bendito: “Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, maestro Gotama! Maestro Gotama ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras, como si estuviera convirtiendo en posición vertical lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba oculto, que muestra la manera de que se había perdido, o la celebración de una lámpara en la oscuridad

1

42 Veranjaka Sutta Los brahmanes de Veranja

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthl en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika.
2. Ahora en esta ocasión algunas cabezas de familia de brahmanes Veranja estaban en una visita a Savatthl por alguna empresa u otra. [291]

3-44. [El texto de este sutta es la misma que la de Sutta 41, excepto que, cuando el sutta precedente está redactada en términos de “no realiza de acuerdo con el Dhamma, conducta injustos” (§§7-10) y “conducta de acuerdo con el Dhamma, la conducta recta”(§§11-14), este sutta está redactada en términos de‘el que no observa la conducta de acuerdo con el Dhamma, uno de la conducta injusta’y“el que observa la conducta de acuerdo con la Dhamma, uno de la conducta correcta”; sustituto “Veranja” para “Sala” en todas partes.]

43 Mahavedalla Sutta La Serie Mayor de Preguntas y Respuestas

[292] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthl en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika.

Luego, cuando llegó la noche, el venerable Maha Kotthita se levantó de la meditación, se dirigió a la venerable Sariputta, e intercambió saludos con él. 428 Una vez terminada esta conversación cortés y afable, se sentó a un lado y dijo al venerable Sariputta:

(sabiduría)

2. “” El que es prudente, que es prudente’ que se dice, amigo. Con referencia a lo que es esto, dijo, ‘el que es poco inteligente’?”

“’Uno no entiende sabiamente, uno no entiende sabiamente / amigo; por eso se dice, ‘el que es prudente / Y lo que no puede uno entender con sabiduría? Uno no entiende sabiamente: ‘Esto es sufrimiento’; uno no entiende sabiamente: ‘Este es el origen del sufrimiento’; uno no entiende sabiamente: ‘Esta es la cesación del sufrimiento’; uno no entiende sabiamente: ‘Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.’ ‘Uno no entiende sabiamente, uno no entiende sabiamente / amigo; por eso se dice, «el que es poco prudente”.

Diciendo: “Bien, amigo,” el venerable Maha Kotthita deleitó y se regocijó en las palabras del venerable Sàriputta. Luego se le hizo una pregunta más:

3. “ ‘Uno que es sabio, que es sabia,’ se dice, amigo. Con referencia a lo que es esto, dijo, ‘el que es sabio’?”

“’Uno entiende sabiamente, uno entiende sabiamente / amigo; por eso se dice, ‘el que es prudente.’ ¿Qué entiende sabiamente uno? Uno entiende sabiamente: ‘Esto es sufrimiento’; uno

I293

sabiamente entiende: ‘Este es el origen del sufrimiento’; uno entiende sabiamente: ‘Esta es la cesación del sufrimiento’; uno entiende sabiamente: ‘Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.’ ‘Uno entiende sabiamente, uno entiende sabiamente / amigo; por eso se dice, ‘el que es prudente /”429

(conciencia)

4. “ ‘La conciencia, conciencia’ se dice, amigo. Con referencia a lo que es ‘conciencia’ dijo?”

“’Se llega a conocer, que está conociendo / amigo; es por eso que se dice ‘conciencia’. 430 ¿Qué conozcamos? Se llega a conocer: ‘[Esto es] agradable’; que está conociendo: ‘[Esto es] dolorosa’; se llega a conocer: ‘[Esto es] ni-dolorosa-nor-agradable.’ ‘Se llega a conocer, que está conociendo / amigo; es por eso que se dice ‘conciencia’.”431

5. “La sabiduría y la conciencia, amigo – son estos estados unidos o disociadas? Y es posible separar cada uno de estos estados de la otra con el fin de describir la diferencia entre ellos?”

“La sabiduría y la conciencia, amigo – estos estados están unidos, no disociadas, y es imposible separar cada uno de estos estados de la otra con el fin de describir la diferencia entre ellos. Por lo que se entiende sabiamente, que se conoce a, y qué se conoce a, que uno entiende sabiamente. [293] Por eso, estos estados están unidos, no disociadas, y es imposible separar cada uno de estos estados de la otra con el fin de describir la diferencia entre ellos.”432

6. “¿Cuál es la diferencia, amigo, entre la sabiduría y la conciencia, estos estados que están unidos, no disociadas?”

“La diferencia, amigo, entre la sabiduría y la conciencia, estos estados que están unidos, no disociadas, es la siguiente: la sabiduría se va a desarrollar, la conciencia ha de entenderse por completo.” 433

(sensación)

Se dice 7 “, la ‘sensación, sentimiento’, amigo. Con referencia a lo que es ‘sensación’ dijo?”

“’Se siente, se siente, el amigo; es por eso que se dice ‘sensación’. ¿Cómo se siente? Se siente placer, el dolor que se siente, se siente dolor ni-ni-placer-. ‘Se siente, se siente / amigo, es por eso que ‘se dice sentir’.”434

La Serie Mayor de Preguntas y Respuestas 389

Percepción)

– “percepción, la percepción / se dice, amigo. Con referencia al sombrero w es ‘percepción’ dijo?”

”Se percibe, que percibe,’ amigo; es por eso que ‘percepción’ es dicho- ¿Qué percibe? Se percibe azul, que percibe amarilla, roja que percibe, y que percibe blanco. ‘Se percibe, se percibe / amigo; es por eso que se dice ‘percepción’.”435

9. “Peeling, la percepción y la conciencia, amigo – son estos estados unidos o disociadas? Y es posible separar cada uno de estos estados de los demás con el fin de describir la diferencia entre ellos?”

“El sentimiento, la percepción y la conciencia, amigo – estos estados están unidos, no disociadas, y es imposible separar cada uno de estos estados de los demás con el fin de describir la diferencia entre ellos. Por lo que se siente, que se percibe; y lo que se percibe, que se conoce a. Por eso, estos estados están unidos, no disociadas, y es imposible separar cada uno de estos estados de los demás con el fin de describir la diferencia entre ellos.”436

(Cognoscible mente solo)

10. “Amigo, lo que puede ser conocido por purificada conciencia mental liberado de las cinco facultades?”

“Amigo, por purificada mente-conciencia liberada de las cinco facultades la base del espacio infinito puede ser conocido de este modo; ‘El espacio es infinito’; la base de la conciencia infinita puede ser conocido de este modo; ‘La conciencia es infinita’; y la base de la nada puede ser conocido de este modo; ‘No hay nada’”. 437

11. “Amigo, con lo Cómo se entiende un estado que puede ser conocido?”

“Amigo, uno entiende un estado que puede ser conocido con el ojo de la sabiduría.” 438

12. “Amigo, ¿cuál es el propósito de la sabiduría?”

“El propósito de la sabiduría, amigo, es un conocimiento directo, su objetivo es la comprensión completa, su propósito es el abandono.” 439

294 £

(visión correcta)

[294] 13. “Amigo, ¿cuántas condiciones están dadas para el surgimiento de entendimiento correcto?”

“Amigo, hay dos condiciones para el surgimiento de la derecha vista, la voz de otra persona y la atención sabia. Estas son las dos condiciones para el surgimiento de la visión correcta.”440

14. “Amigo, por el número de factores es la visión correcta asistida cuando se tiene liberación de la mente por su fruto, la liberación de la mente por su fruto y beneficio, cuando se dispone de liberación por sabiduría por sus frutos, la liberación por la sabiduría de su fruto y beneficio?”

“Amigo, entendimiento correcto es asistido por cinco factores cuando tiene liberación de la mente por su fruto, la liberación de la mente por su fruto y beneficio, cuando se dispone de liberación por sabiduría por sus frutos, la liberación por la sabiduría de su fruto y beneficio. Aquí, amigo, la visión correcta es asistido por la virtud, el aprendizaje, la discusión, la serenidad y perspicacia. Vista derecha con la asistencia de estos cinco factores tiene liberación de la mente por su fruto, la liberación de la mente de su fruto y beneficio; que tiene la liberación por la sabiduría de su fruto, la liberación por la sabiduría de su fruto y beneficio.”441

(siendo)

15. “Amigo, ¿cuántos tipos de bienestar hay?”

“Existen estas tres clases de bienestar, amigo: ser sensible-esfera, ser de sustancia sutil, y ser inmaterial.”

16. “Amigo, ¿cómo es la renovación de estar en el futuro generado?” “Amigo, la renovación de estar en el futuro se genera a través

el deleite en esto y que por parte de los seres que se ven obstaculizados por la ignorancia y encadenadas por el deseo.”442

17. “Amigo, ¿cómo es la renovación de estar en un futuro no genera?” “Amigo, con el desvanecimiento de la ignorancia, con el surgimiento de

conocimiento verdadero, y con el cese del deseo, no se genera la renovación de estar en el futuro “.

(La primera jhana)

18. “Amigo, ¿cuál es el primer jhana?”

“Aquí, amigo, bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, el monje entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de aplicación y sustentación

La Serie Mayor de Preguntas y Respuestas 391

;ought- de éxtasis y placer bom de la reclusión. Esto se PLED la primera abstracción “.

19. “Amigo, ¿cuántos factores tiene el primer jhana?”

|“Priend, el primer jhana tiene cinco factores. Aquí, cuando el monje k como se introdujo en el primer jhana, no se producen pensamiento, el pensamiento sostenido, éxtasis, placer, y la unificación de la mente aplicada, fhat es cómo el primer jhana tiene cinco factores “.

20. “Amigo, ¿cuántos factores son abandonados en el primer jhana y cómo se poseía muchos factores?”

“Amigo, en el primer jhana cinco factores son abandonados y cinco factores están poseía. Aquí, cuando el monje ha entrado en el primer jhana, el deseo sensual es abandonado, la mala voluntad de abandonarla, pereza y la apatía son abandonados, la inquietud y el remordimiento [295] son ​​abandonados, y la duda es abandonado; y no se dan pensamiento aplicado, pensamiento sostenido, éxtasis, placer, y la unificación de la mente. Así es como en el primer jhana cinco factores son abandonados y cinco factores son poseídos “.

(las cinco facultades)

21. “Amigo, estas cinco facultades cada uno tiene un campo separado, un dominio separado, y no la experiencia de campo y el dominio del uno al otro, es decir, la facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua, y la facultad del cuerpo. Ahora una de estas cinco facultades, cada una con un campo separado, un dominio separado, que no experimentan campo de cada uno y de dominio, lo que es su complejo, lo que experimenta sus campos y dominios?”443

“Amigo, estas cinco facultades cada uno tiene un campo separado, un dominio separado, y no la experiencia de campo y el dominio del uno al otro, es decir, la facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua, y la facultad del cuerpo. Ahora bien, estas cinco facultades, cada una con un campo separado, un dominio separado, que no experimentan campo de cada uno y de dominio, tienen la mente como su complejo, y la mente las experiencias de sus campos y dominios.”

22. “Amigo, en cuanto a estas cinco facultades – es decir, la facultad del ojo, la facultad del oído, la nariz de la facultad, la facultad lengua, y la facultad del cuerpo – ¿Qué representan estas cinco facultades en función de?”

“Amigo, en cuanto a estas cinco facultades – es decir, la facultad del ojo, la facultad e ar, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua, y la facultad del cuerpo -. Estos cinco facultades están en dependencia de la vitalidad” 444

“Amigo, ¿qué significa vitalidad en dependencia?”

i296

“Amigo, en cuanto a estas cinco facultades – es decir, la facultad del ojo, la facultad del oído, la nariz de la facultad, la facultad lengua, y la facultad del cuerpo – estas cinco facultades de pie en dependencia de la vitalidad.

“Amigo, ¿qué significa vitalidad en dependencia?”

“Vitalidad está en dependencia de calor.” 445

“Amigo, ¿qué significa calor en dependencia?”

“El calor está en dependencia de la vitalidad.”

«Justo ahora, amigo, entendimos que el venerable Sariputta dijo: ‘La vitalidad depende del calor’; y ahora entendemos que él diga: «El calor depende de la vitalidad». ¿Cómo debe considerarse el significado de estas declaraciones?

«En ese caso, amigo, le daré un símil, porque algunos sabios aquí entienden el significado de una declaración por medio de un símil. Al igual que cuando una lámpara de aceite se está quemando, su resplandor se ve en dependencia de su llama y su llama se ve en dependencia de su resplandor; también la vitalidad depende del calor y el calor, depende de la vitalidad «.

(formaciones vitales)

23. «Amigo, ¿son formaciones vitales los estados de sentimiento o son formaciones vitales una cosa y estados de sentir otra?» [296]

«Formaciones vitales, amigo, no son estados de sentimientos. 446 Si las formaciones vitales fueran estados de sentimiento, entonces, cuando un bhikkhu haya entrado en el cese de la percepción y el sentimiento, no se lo verá salir de él. Debido a que las formaciones vitales son una cosa y los estados de sentir a otra, cuando un bhikkhu ha entrado en el cese de la percepción y el sentimiento, se lo puede ver emerger de él «.

24. «Amigo, cuando este cuerpo está privado de cuántos estados se descarta y se abandona, ¿yace sin sentido como un tronco?» 447

«Amigo, cuando este cuerpo está desprovisto de tres estados: vitalidad, calor y conciencia, entonces es descartado y abandonado, quedando sin sentido como un tronco».

25. «Amigo, ¿cuál es la diferencia entre uno que está muerto, que ha completado su tiempo, y un bhikkhu que ha entrado en el cese de la percepción y el sentimiento?»

«Amigo, en el caso de alguien que está muerto, que ha completado su tiempo, sus formaciones corporales han cesado y disminuido, sus formaciones verbales han cesado y disminuido, sus formaciones mentales

han cesado y disminuido, su vitalidad se ha agotado, su calor se ha disipado y sus facultades se han roto por completo. En el caso 0 fa bhikkhu que ha entrado en el cese de la percepción y el sentimiento, sus formaciones corporales han cesado y disminuido, sus formaciones verbales han cesado y disminuido, sus formaciones mentales han cesado y disminuido, pero su vitalidad no se agota, su el calor no se ha disipado, y sus facultades se vuelven excepcionalmente claras. 448 Esta es la diferencia entre uno que está muerto, que ha completado su tiempo, y un bhikkhu que ha entrado en el cese de la percepción y el sentimiento «.

(LIBERTAD DE MENTE)

26. «Amigo, ¿cuántas condiciones hay para lograr la liberación de la mente ni dolorosa ni agradable?»

«Amigo, hay cuatro condiciones para el logro de la liberación de la mente ni dolorosa ni agradable: aquí, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el dolor, un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni dolor, ni placer, ni pureza de atención debido a la ecuanimidad. Estas son las cuatro condiciones para el logro de la liberación de la mente ni dolorosa ni agradable «.

27. «Amigo, ¿cuántas condiciones hay para lograr la liberación de la mente sin signo?»

«Amigo, hay dos condiciones para el logro de la liberación de la mente sin signo: la no atención a todos los signos y la atención al elemento sin signo. Estas son las dos condiciones para el logro de la liberación de la mente sin signo «. 449

28. «Amigo, ¿cuántas condiciones hay para la persistencia de la liberación sin signo de la mente?»

«Amigo, hay tres condiciones para la persistencia de la liberación de la mente sin signo; [297] falta de atención a todos los signos, atención al elemento sin signo y determinación previa [de su duración]. Estas son las tres condiciones para la persistencia de la liberación de la mente sin signo «.

29. «Amigo, ¿cuántas condiciones hay para emerger de la liberación sin signo de la mente?»

«Amigo, hay dos condiciones para la emergencia de la liberación de la mente sin signo: atención a todos los signos y falta de atención

yo 298

al elemento sin signo. Estas son las dos condiciones para emerger de la liberación sin signo de la mente «.

30. «Amigo, la liberación inconmensurable de la mente, la liberación de la mente a través de la nada, la liberación de la mente a través del vacío y la liberación sin sentido de la mente: ¿estos estados son diferentes en significado y diferentes en nombre, o son uno solo en significado y diferente? ¿en nombre?»

«Amigo, la liberación inconmensurable de la mente, la liberación de la mente a través de la nada, la liberación de la mente a través del vacío y la liberación sin sentido de la mente: hay una forma en que estos estados son diferentes en significado y de nombre diferente, y hay una forma en que son uno en significado y diferente solo en nombre.

31. «¿Qué, amigo, es la forma en que estos estados son diferentes en significado y diferentes en nombre? Aquí, un bhikkhu permanece penetrando una cuarta parte con una mente imbuida de bondad amorosa, del mismo modo, la segunda, así como la tercera, así como la cuarta; así que arriba, abajo, alrededor y en todas partes, y para todos en cuanto a él mismo, él permanece impregnando el mundo que todo lo abarca con una mente impregnada de amorosa bondad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad. Él permanece impregnado un cuarto con una mente imbuida de compasión … Él permanece impregnado un cuarto con una mente impregnada de gozo apreciativo … Él habita impregnado un cuarto con una mente imbuida de ecuanimidad, igualmente el segundo, así como el tercero, así como el cuarto ; así que arriba, abajo, alrededor y en todas partes, y para todos en cuanto a él mismo, él permanece impregnando el mundo omnicomprensivo con una mente imbuida de ecuanimidad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad. Esto se llama la liberación inconmensurable de la mente.
32. «¿Y qué, amigo, es la liberación de la mente a través de la nada? Aquí, con la completa superación de la base de la conciencia infinita, consciente de que «no hay nada», un bhikkhu entra y permanece en la base de la nada.Esto se llama liberación de la mente a través de la nada.
33. «¿Y qué, amigo, es la liberación de la mente a través del vacío? Aquí un bhikkhu, ido al bosque oa la raíz de un árbol o a una cabaña vacía, refleja así: ‘Esto es vacío de uno mismo o de lo que pertenece a uno mismo’. [298] Esto se llama la liberación de la mente a través de la vacuidad. 450

La gran serie de preguntas y respuestas 395

34. «¿Y qué, amigo, es la liberación sin sentido de la mente? Jlere, sin prestar atención a todas las señales, un bhikkhu entra y permanece en la concentración de la mente sin signo. Esto se llama el

liberación sin sentido de la mente. 451 Esta es la forma en que estos estados son diferentes en significado y diferentes en nombre.

35. «¿Y qué, amigo, es la forma en que estos estados son uno en significado y diferentes solo en nombre? La lujuria es un creador de la medición, el odio es un creador de la medición, el engaño es un creador de la medición.452 En un bhikkhu cuyas manchas son destruidas, estas son abandonadas, cortadas en la raíz, hechas como un tocón de palma, eliminadas para que ya no estén sujetas a un futuro surgimiento. De todos los tipos de liberación inmensurable de la mente, la liberación inquebrantable de la mente se pronuncia mejor. Ahora esa liberación inquebrantable de la mente carece de lujuria, de odio, de ilusión. 453
36. «La lujuria es algo, el odio es algo, el engaño es algo. 454 En un bhikkhu cuyas manchas son destruidas, estas son abandonadas, cortadas en la raíz, hechas como un tocón de palma, eliminadas para que ya no estén sujetas a un futuro surgimiento. De todos los tipos de liberación de la mente a través de la nada, la liberación inquebrantable de la mente se pronuncia mejor. 455 Ahora que la liberación inquebrantable de la mente carece de lujuria, de odio, de ilusión.
37. «La lujuria es un creador de signos, el odio es un creador de signos, el engaño es un creador de signos. 456 En un bhikkhu cuyas manchas son destruidas, estas son abandonadas, cortadas en la raíz, hechas como un tocón de palma, eliminadas para que ya no estén sujetas a un futuro surgimiento. De todos los tipos de liberación de la mente sin signo, la liberación inquebrantable de la mente se pronuncia mejor. 457 Ahora que la liberación inquebrantable de la mente carece de lujuria, de odio, de ilusión. Esta es la forma en que estos estados son uno en significado y diferentes solo en nombre «. 458

Eso es lo que dijo el venerable Sariputta. El venerable Maha Kotthita estaba satisfecho y encantado con las palabras del venerable Sariputta.

44 Culavedalla Sutta La serie más corta de preguntas y respuestas

[299] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Rajagaha en Bamboo Grove, el Santuario de las Ardillas. Entonces el seguidor laico Visakha fue al bhikkhunl Dhammadinna, 459 y después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y le preguntó:

(personalidad)

2. «Señora, ‘personalidad, personalidad’ se dice. ¿Qué se llama personalidad por el Bendito? «

«Amigo Visakha, estos cinco agregados afectados por el apego se llaman personalidad por el Bendito; es decir, el agregado de forma material afectado por el apego, el agregado de sensación afectado por el apego, el agregado de percepción afectado por el apego, el agregado de formaciones afectado por el apego y el agregado de conciencia afectado por el apego. El Bendito llama a estos cinco agregados afectados por el apego «. 460

Al decir: «Bien, señora», Visakha, la seguidora laica, se deleitaba y se regocijaba con las palabras del bhikkhunl Dhammadinna. Luego le hizo una pregunta más: ■

3. Se dice «Señora», origen de la personalidad, origen de la personalidad. ¿Qué se llama el origen de la personalidad por el Bendito? «

«Amigo Visakha, es ansia, lo que trae la renovación del ser, se acompaña de deleite y lujuria, y se deleita en esto y aquello; es decir, anhelar placeres sensuales, ansia de ser y anhelo de no ser. Esto es llamado el origen de la personalidad por el Bendito «.

La serie más corta de preguntas y respuestas 397

4 «Señora», cese de la personalidad, cese de la personalidad «F.» g sa id. ¿Qué se llama el cese de la personalidad por el Bendito?

«Amigo Visakha, es el resto del tiempo que se desvanece y cesa / cede / renuncia, deja ir y rechaza ese mismo anhelo. Esto se llama el cese de la personalidad por el Bendito «.

5. «Señora», se dice el camino que lleva al cese de la personalidad, el camino que lleva al cese de la personalidad «. ¿Cómo se llama el camino que lleva al cese de la personalidad del Bendito? «

«Amigo Visakha, es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta, intención correcta, discurso correcto, acción correcta, forma de vida correcta, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta «.

6. «Señora, ¿eso es lo mismo que estos cinco agregados afectados por aferrarse, o es el algo que se aferra aparte de los cinco agregados afectados por aferrarse?»

«Amigo Visakha, ese aferrarse no es lo mismo que estos cinco agregados afectados por el apego [300] ni está aferrado a algo aparte de los cinco agregados afectados por el apego. Es el deseo y la lujuria con respecto a los cinco agregados afectados por el apego lo que se aferra allí «461.

(vista de la personalidad)

7. «Señora, ¿cómo se puede ver la personalidad?»

«Aquí, el amigo Visakha, una persona ordinaria no instruida, que no tiene respeto por los nobles y no es calificada e indisciplinada en su Dhamma, que no tiene respeto por los hombres verdaderos y no es disciplinada e indisciplinada en su Dhamma, considera la forma material como yo, o el yo como poseído de forma material, o forma material como en uno mismo, o uno mismo como en forma material. Considera sentirse como uno mismo, o uno mismo como poseído por un sentimiento, o sentirse como uno mismo, o uno mismo como en los sentimientos. Considera la percepción como el yo, o el yo como poseído por la percepción, o la percepción como en uno mismo, o uno mismo como en la percepción. Se refiere a las formaciones como a sí mismo, o a sí mismo como poseído de formaciones, o formaciones como en sí mismo, o uno mismo como en las formaciones. Considera la conciencia como el yo, o el yo como poseído por la conciencia, o la conciencia como en

i30i

Yo mismo, o yo como en la conciencia. Así es como la vista de la personalidad

Yo llego a ser «462.

1 8. «Señora, ¿cómo no llega a ser la visión de la personalidad?»

1 «Aquí, amigo Visakha, un noble discípulo bien enseñado, que tiene

Respecto a los nobles y es diestro y disciplinado en su Dhamma, que tiene respeto por los hombres verdaderos y es diestro y disciplinado en su Dhamma, no considera la forma material como el yo, o el yo como poseedora de forma material o forma material como en uno mismo , o uno mismo como en forma material. No considera el sentimiento como uno mismo, o el yo como poseído por el sentimiento, o sentimiento como en uno mismo, o uno mismo como en el sentimiento. Él no considera la percepción como el yo, o el yo como poseído por la percepción, o la percepción como si fuera uno mismo, o uno mismo como en la percepción. Él no considera las formaciones como el yo, o el yo como poseído de formaciones, o formaciones como en sí mismo, o uno mismo como en las formaciones. Él no considera la conciencia como el yo, o el yo como poseído por la conciencia, o la conciencia como si fuera uno mismo, o uno mismo como en la conciencia. Así es como la visión de la personalidad no llega a ser «.

(el noble camino óctuple)

9. «Señora, ¿qué es el Noble Óctuple Sendero?»

«Amigo Visakha, es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta, intención correcta, discurso correcto, acción correcta, forma de vida correcta, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta «.

10. «Señora, ¿el Noble Óctuple Sendero está condicionado o no condicionado?»,

«Amigo Visakha, el Noble Óctuple Sendero está [301] condicionado».

11. «Señora, ¿los tres agregados están incluidos en el Noble Óctuple Sendero, o es el Noble Óctuple Sendero incluido por los tres agregados?» 463

«Los tres agregados no están incluidos en el Noble Óctuple Sendero, amigo Visakha, pero el Noble Óctuple Sendero está incluido por los tres agregados. El discurso correcto, la acción correcta y el sustento correcto: estos estados están incluidos en el conjunto de la virtud. El esfuerzo correcto, la atención correcta y la concentración correcta: estos estados están incluidos en el conjunto de la concentración. La visión correcta y la intención correcta: estos estados están incluidos en el conjunto de la sabiduría «.

La serie más corta de preguntas y respuestas 399

Concentración)

12. «Señora, ¿qué es la concentración? ¿Cuál es la base de la concentración? ¿Cuál es el equipo de concentración? ¿Cuál es el desarrollo de la concentración?

«La unificación de la mente, amigo Visakha, es la concentración; los cuatro fundamentos de la atención plena son la base de la concentración; los cuatro tipos correctos de lucha son el equipo de concentración; la repetición, el desarrollo y el cultivo de estos mismos estados es el desarrollo de la concentración en ellos «464.

(formaciones)

13. «Señora, ¿cuántas formaciones hay?»

«Existen estas tres formaciones, amigo Visakha: la formación corporal, la formación verbal y la formación mental».

14. «Pero, señora, ¿cuál es la formación corporal? ¿Cuál es la formación verbal? ¿Cuál es la formación mental?

«Inhalar y respirar, amigo Visakha, son la formación corporal; el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido son la formación verbal; la percepción y el sentimiento son la formación mental «465.

15. «Pero, señora, ¿por qué está inhalando y exhalando la formación corporal? ¿Por qué el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido son la formación verbal? ¿Por qué la percepción y el sentimiento son la formación mental?

«Amigo Visakha, respirando y exhalando son corporales, estos son estados unidos al cuerpo; es por eso que respirar y respirar son la formación corporal. Primero uno aplica pensamiento y sostiene pensamiento, y subsecuentemente uno se rompe en discurso; es por eso que el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido son la formación verbal. La percepción y el sentimiento son mentales, estos son estados ligados a la mente; es por eso que la percepción y el sentimiento son la formación mental. «V> 6

(el logro de la cesación)

16. «Señora, ¿cómo llega a ser el logro de la cesación de la percepción y el sentimiento?»

«Amigo Visakha, cuando un bhikkhu está alcanzando el cese de

yo 302

percepción y sentimiento, no se le ocurre: ‘alcanzaré el cese de la percepción y el sentimiento’ o ‘estoy logrando el cese de la percepción y el sentimiento’ o ‘he alcanzado el cese de la percepción y el sentimiento’; sino que su mente ha sido desarrollada previamente de tal manera que lo lleva a ese estado «. 467 [302]

17. «Señora, cuando un bhikkhu está alcanzando el cese de la percepción y el sentimiento, ¿qué estados cesan primero en él: la formación corporal, la formación verbal o la formación mental?»

«Amigo Visakha, cuando un bhikkhu está logrando el cese de la percepción y el sentimiento, primero cesa la formación verbal, luego la formación corporal, luego la formación mental» 468.

18. «Señora, ¿cómo surge la emergencia del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento?»

«Amigo Visakha, cuando un bhikkhu está emergiendo del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento, no se le ocurre: ‘Emergeré de la consecución del cese de la percepción y el sentimiento’ o ‘estoy emergiendo del el logro de la cesación de la percepción y el sentimiento / o «he emergido del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento»; sino que su mente se desarrolló previamente de tal manera que lo lleva a ese estado «469.

19. «Señora, cuando un bhikkhu está emergiendo del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento, ¿qué estados surgen primero en él: la formación corporal, la formación verbal o la formación mental?»

«Amigo Visakha, cuando un bhikkhu está emergiendo del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento, primero surge la formación mental, luego la formación corporal, luego la formación verbal» 470.

20. «Señora, cuando un bhikkhu ha emergido del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento, ¿cuántas clases de contacto lo tocan?»

«Amigo Visakha, cuando un bhikkhu ha emergido del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento, tres tipos de contacto lo tocan: contacto de vacío, contacto sin signo, contacto sin deseo». 471

21. «Señora, cuando un bhikkhu ha emergido del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento, ¿a qué se inclina su mente, a qué se inclina, a qué tiende?»

La serie más corta de preguntas y respuestas 401

i303

Amigo Visakha, cuando un bhikkhu ha emergido del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento, su mente se inclina a la reclusión, se inclina a la reclusión, tiende a la reclusión «. 472

(sensación)

22. «Señora, ¿cuántos tipos de sentimientos hay?»

«Amigo Visakha, hay tres tipos de sentimientos: sentimientos agradables, sentimientos dolorosos y sentimientos que no son ni dolorosos ni agradables».

23. «Pero, señora, ¿qué es un sentimiento agradable? ¿Qué es una sensación dolorosa? ¿Qué es un sentimiento doloroso ni agradable?

«Amigo Visakha, lo que sea que se sienta física o mentalmente como agradable y relajante es un sentimiento agradable. Lo que se siente corporal o mentalmente como doloroso y doloroso es un sentimiento doloroso. Lo que sea que se sienta corporal o mentalmente como no calmante ni doloroso [303] no es un sentimiento doloroso ni agradable «.

24. «Señora, ¿qué es agradable y qué es doloroso con respecto a un sentimiento agradable? ¿Qué es doloroso y qué es agradable en relación con el sentimiento doloroso? ¿Qué es agradable y qué es doloroso con respecto a un sentimiento que no es doloroso ni agradable?

«Amigo Visakha, la sensación agradable es placentera cuando persiste y es dolorosa cuando cambia. La sensación dolorosa es dolorosa cuando persiste y agradable cuando cambia. Ni el sentimiento doloroso ni agradable es agradable cuando hay conocimiento [de él] y es doloroso cuando no hay conocimiento [de ello] «.

(tendencias subyacentes)

25. «Señora, ¿qué tendencia subyacente subyace a los sentimientos agradables? ¿Qué tendencia subyacente subyace a la sensación dolorosa? ¿Qué tendencia subyacente subyace a un sentimiento que no es doloroso ni agradable?

«Amigo Visakha, la tendencia subyacente a la lujuria subyace en sentimientos agradables. La tendencia subyacente a la aversión subyace al sentimiento doloroso. La tendencia subyacente a la ignorancia no es subyacente al sentimiento ni doloroso ni agradable. «473

26. «Señora, ¿la tendencia subyacente a la lujuria subyace en todos los sentimientos agradables? ¿La tendencia subyacente a la aversión subyace en todos los sentimientos dolorosos? ¿La tendencia subyacente a la ignorancia subyace a todos los sentimientos ni dolorosos ni agradables?

«Amigo Visakha, la tendencia subyacente a la lujuria no

subyacen a todos los sentimientos agradables. La tendencia subyacente a la aversión no subyace en todos los sentimientos dolorosos. La tendencia subyacente a la ignorancia no subyace en ningún sentimiento ni doloroso ni agradable «.

27. «Señora, ¿qué debería abandonarse con respecto a un sentimiento agradable? ¿Qué debería abandonarse con respecto a la sensación dolorosa? ¿Qué debería abandonarse en relación con el sentimiento ni doloroso ni agradable?

«Amigo Visakha, la tendencia subyacente a la lujuria debe abandonarse en lo que respecta a la sensación agradable. La tendencia subyacente a la aversión debe abandonarse con respecto a la sensación dolorosa. La tendencia subyacente a la ignorancia debe abandonarse en relación con el sentimiento ni doloroso ni agradable «.

28. «Señora, ¿la tendencia subyacente a la lujuria tiene que ser abandonada con respecto a todos los sentimientos agradables? ¿Tiene que abandonarse la tendencia subyacente a la aversión con respecto a todos los sentimientos dolorosos? ¿Hay que abandonar la tendencia subyacente a la ignorancia en relación con todo sentimiento que no sea doloroso ni agradable?

«Amigo Visakha, la tendencia subyacente a la lujuria no tiene que ser abandonada en lo que respecta a todos los sentimientos agradables. La tendencia subyacente a la aversión no tiene que ser abandonada con respecto a todos los sentimientos dolorosos. La tendencia subyacente a la ignorancia no tiene que ser abandonada en relación con todos los sentimientos ni dolorosos ni agradables.

«Aquí, la amiga Visakha, bastante aislada de los placeres sensuales, aislada de estados insalubres, un bhikkhu entra y permanece en la primera jhana, que se acompaña de un pensamiento aplicado y sostenido, de éxtasis y placer. Con eso él abandona la lujuria, y la tendencia subyacente a la lujuria no es la base de eso. 474

«Aquí un bhikkhu considera así: ‘¿Cuándo entraré y habitaré en esa base que los nobles ahora entran y habitan?’ En alguien que genera así un anhelo por las liberaciones supremas, [304] el dolor surge con ese anhelo como condición. Con eso él abandona la aversión, y la tendencia subyacente a la aversión no subyace a eso. 475

«Aquí, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el dolor, un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni dolor, ni placer, ni pureza de atención debido a la ecuanimidad.Con

La serie más corta de preguntas y respuestas 403

que abandona la ignorancia, y la tendencia subyacente a la ignorancia no subyace en eso «. 476

(CONTRAPARTES)

29. «Señora, ¿cuál es la contrapartida de los sentimientos agradables?» 477 «Amigo Visakha, la sensación dolorosa es la contrapartida de un placer

sensación.»

«¿Cuál es la contraparte del sentimiento doloroso?»

«El sentimiento agradable es la contrapartida del sentimiento doloroso».

«¿Cuál es la contraparte del sentimiento ni doloroso ni agradable?»

«La ignorancia es la contrapartida de un sentimiento ni doloroso ni agradable» 478.

«¿Cuál es la contraparte de la ignorancia?»

«El verdadero conocimiento es la contraparte de la ignorancia».

«¿Cuál es la contraparte del verdadero conocimiento?»

«La liberación es la contraparte del verdadero conocimiento».

«¿Cuál es la contraparte de la liberación?»

«Nibbana es la contraparte de la liberación».

«Señora, ¿cuál es la contraparte de Nibbana?»

«Amigo Visakha, has llevado esta línea de preguntas demasiado lejos; no fue capaz de captar el límite de las preguntas. 479 Para la vida santa, la amiga Visakha, se funde en Nibbana, culmina en Nibbana, termina en Nibbana.Si lo deseas, amigo Visakha, ve al Bendito y pregúntale sobre el significado de esto. Como el Bendito te lo explica, entonces deberías recordarlo «.

(conclusión)

30. Entonces el seguidor laico Visakha, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del bhikkhunl Dhamma Dinna, se levantó de su asiento, y después de rendirle homenaje, manteniéndola a su derecha, fue al Bendito. Después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y le dijo al Bendito toda su conversación con el bhikkhunl Dhammadinna. Cuando terminó de hablar, el Bendito le dijo:
31. «El bhikkhunl Dhammadinna es sabio, Visakha, el bhikkhunl Dhammadinna tiene gran sabiduría. Si me hubieras preguntado el significado de esto, te lo habría explicado [305] en

j

F

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yo

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yo

!

yo

yo

404 Culavedalla Sutta: Sutta 44 i 305

de la misma manera que el bhikkhunl Dhammadinna lo ha explicado. Tal es su significado, y entonces deberías recordarlo «. 480

Eso es lo que dijo el Bendito. El seguidor laico Visakha estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

45 Culadhammasamadana Sutta El discurso más corto sobre las formas de emprender las cosas

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthl en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. «Bhikkhus, hay cuatro formas de emprender cosas. ¿Cuáles son los cuatro? Hay una manera de emprender cosas que ahora son placenteras y que en el futuro se convierten en dolor. Hay una manera de emprender cosas que ahora son dolorosas y que en el futuro se convierten en dolor. Hay una manera de emprender cosas que ahora son dolorosas y que maduran en el futuro como placer. Hay una manera de emprender cosas agradables ahora y que madura en el futuro como placer.
3. «¿Qué, bhikkhus, es la forma de emprender cosas agradables ahora y madura en el futuro como dolor? Bhikkhus, hay ciertos reclusos y brahmanes cuya doctrina y visión es esta: «No hay daño en los placeres sensuales».Toman a tragar placeres sensuales y se entretienen con mujeres vagabundas que usan su cabello atado en un moño. Dicen así: «¿Qué miedo futuro verán estos buenos reclusos y brahmanes en los placeres sensuales cuando hablan de abandonar los placeres sensuales y describir la plena comprensión de los placeres sensuales? ¡Agradable es el toque del suave y suave brazo de esta mujer errante! De este modo, consumen los placeres sensuales y, una vez muerto, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, incluso en el infierno. Allí sienten sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Dicen así: ‘Este es el miedo futuro que esos buenos reclusos y brahmines vieron en los placeres sensuales cuando hablaban de abandonar los placeres sensuales y describían la plena comprensión de los placeres sensuales. Porque es a causa de los placeres sensuales, [306] debido a los placeres sensuales.

i308

que ahora sentimos sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes «.

4. «Bhikkhus, supongan que en el último mes de la estación cálida, una vaina de maluva-enredadera se abrió de golpe y una semilla de maluva-enredadera cayó al pie de un árbol sala. Entonces una deidad que vivía en ese árbol se volvió temerosa, perturbada y asustada; pero los amigos y compañeros de la deidad, parientes y parientes -deidades de los jardines, deidades de los árboles, deidades y deidades que habitan en hierbas medicinales, hierba y árboles monarca de los bosques- se reunieron y tranquilizaron a la deidad así: ‘No tengan miedo, señor, no tienen miedo. Tal vez un pavo real trague la semilla de maluva-enredadera o un animal salvaje se la comerá o un incendio forestal la quemará o los leñadores la arrastrarán o las hormigas blancas la devorarán o tal vez ni siquiera sea fértil. Pero ningún pavo real se tragó esa semilla, ningún animal salvaje se la comió, ningún incendio forestal la quemó, ningún leñador se la llevó, ninguna hormiga blanca la devoró, y de hecho era fértil. Luego, al ser humedecido por la lluvia de una nube de lluvia, la semilla brotó a su debido tiempo y el tentáculo suave y suave de la enredadera maluva se enrolló alrededor de ese árbol sala. Entonces la deidad que vivía en el árbol sala pensó: ‘¿Qué miedo futuro mis amigos y compañeros, parientes y parientes … vieron en esa semilla de enredadera maluva cuando se reunieron y me tranquilizaron como lo hicieron? ¡Agradable es el toque del tentáculo suave y suave de esta enredadera de maluva! Entonces la enredadera envolvió el árbol sala, hizo un dosel sobre él, cubrió una cortina a su alrededor, y separó las ramas principales del árbol. La deidad que vivía en el árbol se dio cuenta: «Este es el temor futuro que vieron en esa semilla de maluva-enredadera». [307] A causa de esa semilla de maluva-enredadera ahora siento sentimientos dolorosos, penetrantes y penetrantes.

«Así también, bhikkhus, hay ciertos reclusos y brahmins cuya doctrina y visión es esta: ‘No hay daño en los placeres sensuales.’ … Dicen así: ‘Este es el miedo futuro que esos buenos reclusos y brahmanes vieron en sensual placeres … que ahora sentimos sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes «. A esto se lo llama la manera de emprender cosas agradables ahora y madura en el futuro como dolor.

5. «¿Y qué, bhikkhus, es la forma de emprender cosas que ahora son dolorosas y que madura en el futuro como dolor? Aquí, bhikkhus, alguien va desnudo, rechaza las convenciones, se lame las manos, no viene cuando se le pregunta, no se detiene cuando se le pregunta. .. {como Sutta 12 / §45) [308]. ..Existe la práctica de bañarse en el agua tres veces al día, incluida la noche. Por lo tanto, en una variedad tal

El discurso más breve sobre las formas de emprender las cosas 407

De lo contrario, él persiste en la práctica de atormentar y morder el cuerpo. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, él aparece en un estado de privación, en un destino infeliz, ¡jj! perdición, incluso en el infierno.Esto se llama la manera de emprender cosas que ahora duele y que madura en el futuro como dolor.

6. «¿Y qué, bhikkhus, es la forma de emprender cosas que ahora son dolorosas y que madura en el futuro como placer? Aquí, bhikkhus, alguien por naturaleza tiene una fuerte lujuria, y constantemente experimenta dolor y pena nacida de la lujuria; por naturaleza, él tiene un fuerte debate, y constantemente experimenta dolor y dolor nacido del odio; Yo por naturaleza él tiene una gran ilusión y constantemente experimenta | dolor y pena nacida del engaño. Sin embargo, en dolor y dolor, llorando: con rostro lloroso, él lleva la vida santa perfecta y pura. Sobre el ; Disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. Esto se llama la forma de emprender cosas que ahora son dolorosas y maduran en el; futuro como placer

| 7. «Y qué, bhikkhus, es la forma de emprender cosas que

; es agradable ahora y madura en el futuro como placer? Aquí, | bhikkhus, alguien por naturaleza no tiene una fuerte lujuria, y no experimenta constantemente el dolor y el dolor nacidos de la lujuria; por; la naturaleza no tiene un odio fuerte, y no experimenta constantemente el dolor y la tristeza nacidos del odio; por naturaleza, él no | tienen una gran ilusión, [309] y él no experimenta constantemente | dolor y aflicción a causa de la ilusión. Muy aislado de sen- | placeres suales, apartado de estados malsanos, él entra y permanece en el primer jhana … Con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, él entra y permanece en el segundo, jhana … Con el desvanecimiento también del éxtasis. .he ingresa; y permanece en la tercera jhana … Con el abandono del placer y el dolor … entra y permanece en la cuarta jhana … En; ‘la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un feliz! destino, incluso en el mundo celestial. Esto se conoce como el camino para emprender cosas que son placenteras ahora y que maduran en el tutú como placer. Estos, bhikkhus, son las cuatro formas de emprender las cosas «.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus se sintieron complacidos por las palabras del Bendito.

46 Mahadhammasamadana Sutta El gran discurso sobre las formas de emprender las cosas

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthl en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de esta manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. «Bhikkhus, en su mayor parte, los seres tienen este deseo, deseo y anhelo: ‘¡Si sólo se desearan cosas indeseadas y desagradables, se disminuirían y se desearían, se desearían, las cosas agradables aumentarían!’ Sin embargo, aunque los seres tienen este deseo, deseo y anhelo, las cosas indeseadas, no deseadas y desagradables aumentan para ellos y las cosas agradables, deseadas y deseadas disminuyen. Ahora, bhikkhus, ¿cuál crees que es la razón para eso?

«Venerable señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bendito, [310] guiado por el Bendito, tenga al Bendito como su recurso. Sería bueno si el Bendito explicara el significado de estas palabras. Habiéndolo oído del Bendito, los bhikkhus lo recordarán «.

«Entonces escucha, bhikkhus, y presta atención a lo que voy a decir».

«Sí, venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:

3. «Aquí, bhikkhus, una persona ordinaria no instruida que no tiene respeto por los nobles y no es calificada e indisciplinada en su Dhamma, que no tiene respeto por los hombres verdaderos y no es calificada e indisciplinada en su Dhamma, no sabe qué cosas deberían cultivarse y qué cosas no se deben cultivar, él no sabe qué cosas se deben seguir y qué cosas no se deben seguir. Sin saber esto, cultiva cosas que no deberían cultivarse y no cultiva cosas que deberían cultivarse, sigue cosas que no deberían seguirse y no sigue las cosas que deberían seguirse.

Es porque hace esto que las cosas desagradables, no deseadas y desagradables aumentan para él y lo desean, lo desean y lo agradan.

| jj El gran discurso sobre las formas de emprender las cosas 409

ngs disminuyen. ¿Porqué es eso? Eso es lo que le sucede a alguien que no es ver.

B 4. «El discípulo noble bien enseñado que tiene respeto por los nobles y es diestro y disciplinado en su Dhamma, que tiene egard para hombres verdaderos y es hábil y disciplinado en su hamma, sabe qué cosas deberían cultivarse y qué cosas debería no ser cultivado, él sabe qué cosas deberían ser seguidas y qué cosas no deberían seguirse. Sabiendo esto, cultiva las cosas que se deben cultivar y no cultiva las cosas que no se deben cultivar, sigue las cosas que debo seguir y no sigue las que no debería seguir. Es porque hace esto que las cosas desagradables, no deseadas y desagradables disminuyen para él y las cosas deseadas, deseadas y deseables aumentan. ¿Porqué es eso? Eso es lo que le sucede a alguien que ve.

5. «Bhikkhus, hay cuatro formas de emprender cosas. ¿Qué pasa con los cuatro? Hay una manera de emprender cosas que es dolorosa [ahora y madura en el futuro como dolor. Hay [311] una forma de; emprendiendo cosas agradables ahora y que maduran en el futuro a medida que siento dolor. Hay una manera de emprender cosas que ahora son dolorosas y que maduran en el futuro como placer. Hay una forma de emprender cosas que ahora son agradables y que maduran en el futuro como placer.

| (la persona ignorante)

6. (1) «Ahora, bhikkhus, alguien que es ignorante, no conociendo este rayo de emprender cosas que ahora es doloroso y que madura en el Futuro como dolor, no lo entiende como realmente es así: ‘Este rayo de cosas es doloroso ahora y madura en el futuro como dolor «. Sin saberlo, sin entenderlo como lo es en realidad, el ignorante lo cultiva y no lo evita; porque lo hace, no deseado, indeseado, desagradable, un aumento de gs para él y deseado, las cosas deseables y agradables disminuyen. ¿Porqué es eso? Eso es lo que le sucede a alguien que «no ve».

j * 7 – (2) «Ahora, bhikkhus, alguien que es ignorante, no sabiendo esto y capaz de emprender cosas agradables ahora y que madura en la Wure como dolor, no lo entiende como realmente es así: ‘Este Vay de emprender cosas es agradable ahora y madura en la 4tura como dolor «. No saberlo, no entenderlo como lo hace en realidad

yo 312

es, el ignorante lo cultiva y no lo evita; porque lo hace, no deseado por … las cosas aumentan para él y lo desean … las cosas disminuyen. ¿Porqué es eso? Eso es lo que le sucede a alguien que no ve.

8. (3) «Ahora, bhikkhus, alguien que es ignorante, que no conoce esta manera de emprender cosas que ahora es doloroso y madura en el futuro como placer, no lo entiende como realmente es así: ‘Esta manera de emprender las cosas es dolorosa ahora y madura en el futuro como placer «. Sin saberlo, sin entenderlo como realmente es, el ignorante no lo cultiva, sino que lo evita; porque lo hace, no deseado por … las cosas aumentan para él y lo desean … las cosas disminuyen. ¿Porqué es eso? Eso es lo que le sucede a alguien que no ve.
9. (4) «Ahora bien, bhikkhus, alguien que es ignorante, que no conoce la manera de emprender cosas agradables ahora y madura en el futuro como placer, no lo entiende como realmente es así: ‘Esta manera de emprender las cosas es agradable ahora y madura en el futuro como placer «. Sin saberlo, sin entenderlo como realmente es, el ignorante no lo cultiva, sino que lo evita; porque él lo hace, [312] no deseado por … las cosas aumentan para él y lo desean … las cosas disminuyen. ¿Porqué es eso? Eso es lo que le sucede a alguien que no ve.

(la persona sabia)

10. (1) «Ahora, bhikkhus, quien es sabio, sabiendo que esta manera de emprender cosas que ahora es dolorosa y madura en el futuro como dolor, la entiende como realmente es así: ‘Esta manera de emprender las cosas es dolorosa ahora y madura en el futuro como dolor «. Conociéndolo, entendiéndolo como realmente es, el sabio no lo cultiva, sino que lo evita; porque lo hace, las cosas desagradables, no deseadas, desagradables disminuyen para él y lo deseado, lo deseado y lo agradable aumentan. ¿Porqué es eso? Eso es lo que le sucede a alguien que ve.
11. (2) “Ahora, monjes, uno que es sabio, conociendo de esta manera de las cosas compromiso de que es agradable ahora y madura en el futuro como el dolor, lo entiende como lo que realmente es así: ‘Esta forma de cosas emprender es agradable ahora y madura en el futuro como el dolor ‘. Saberlo, entendiéndola como lo que realmente es, el sabio hace

no cultivarla, pero lo evita; porque lo hace, no deseada por … cosas disminuyen para él y deseado … cosas aumentan. ¿Porqué es eso? Eso es lo que le sucede a uno que ve.

12. (3) “Ahora, monjes, uno que es sabio, conociendo de esta manera de las cosas compromiso de que es doloroso ahora y madura en el futuro como el placer, lo entiende como lo que realmente es así: ‘Esta forma de cosas emprender es doloroso ahora y madura en el futuro como el placer ‘. Saberlo, entendiéndola como lo que realmente es, el sabio no lo evita, pero la cultiva; porque lo hace, no deseada por las cosas … para él y para disminuir deseado … cosas aumentan. ¿Porqué es eso? Eso es lo que le sucede a uno que ve.
13. (4) “Ahora, monjes, uno que es sabio, conociendo de esta manera de las cosas compromiso de que es agradable ahora y madura en el futuro como el placer, lo entiende como lo que realmente es así: ‘Esta forma de cosas emprender es agradable ahora y madura en el futuro como el placer ‘. Saberlo, entendiéndola como lo que realmente es, el sabio no lo evita, pero la cultiva; porque lo hace, no deseada por … cosas disminuyen para él y deseado … cosas aumentan. ¿Porqué es eso?Eso es lo que le sucede a uno que ve. [313]

(las cuatro formas)

14. (1) “¿Cuál es, monjes, es la manera de llevar a cabo cosas que es dolorosa ahora y madura en el futuro como el dolor? Aquí, monjes, alguien en el dolor y la pena mata a los seres vivos, y él experimenta dolor y la pena que tienen matanza de seres vivos como condición. En el dolor y la pena que toma lo que no es dado … conduce mal en los placeres sensuales … habla falsedad … habla un maliciosamente … habla con dureza … malas lenguas … es codicioso … tiene una mente de mala voluntad … ejerce punto de vista equivocado, y él experimenta dolor y la pena que tienen punto de vista erróneo como condición. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, él reaparece en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno. Esto se conoce como la forma de las cosas compromiso de que ahora es doloroso y madura en el futuro como el dolor.
15. (2) “¿Cuál es, monjes, es la manera de llevar a cabo cosas que es agradable ahora y madura en el futuro como el dolor? Aquí, monjes, alguien en el placer y la alegría mata a los seres vivos, y él

\

412 MaMdhammasamadana Sutta: Sutta 46

experimenta placer y la alegría que tiene matanza de seres vivos como condición. En el placer y la alegría que toma lo que no es dado … [314] … ejerce punto de vista equivocado, y él experimenta placer y la alegría que tiene como punto de vista equivocado condición. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, él reaparece en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno. Esto se conoce como la forma de las cosas compromiso de que ahora es agradable y madura en el futuro como el dolor.

16. (3) “¿Cuál es, monjes, es la manera de llevar a cabo cosas que es dolorosa ahora y madura en el futuro como el placer? Aquí, monjes, alguien en el dolor y la pena se abstiene de matar a los seres vivos, y él experimenta dolor y la pena que tiene la abstención de matar a los seres vivos como condición. En el dolor y la pena se abstiene de tomar lo que no se da … de mala conducta en los placeres sensuales … … de hablar falsedad de hablar maliciosamente .. .de hablando con dureza .. .de chismes .. .he no es codicioso … él no tiene una mente de mala voluntad … [315] … él tiene la visión correcta, y que experimenta el dolor y la pena que tienen la visión correcta como condición. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, él reaparece en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. Esto se conoce como la forma de las cosas compromiso de que ahora es doloroso y madura en el futuro como el placer.
17. (4) “¿Cuál es, monjes, es la manera de llevar a cabo cosas que es agradable ahora y madura en el futuro como el placer? Aquí, monjes, alguien en el placer y la alegría abstiene de matar seres vivos, y él experimenta placer y la alegría que tiene la abstención de matar seres hving como condición. En el placer y la alegría se abstiene de tomar lo que no se da … él tiene la visión correcta, y experimenta el placer y la alegría que tiene la visión correcta como condición. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, él reaparece en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. Esto se conoce como la forma de las cosas compromiso de que ahora es agradable y madura en el futuro como el placer.

(los símiles)

18. (1) “Monjes, supongamos que había un melón amargo mezclado con veneno, y un hombre vino que quería vivir, no morir, que quería placer y retrocedió ante el dolor, y le dijeron: ‘Buen hombre, esta calabaza amarga es mezclado con veneno. Beber de ella

si tu quieres; [316] a medida que beber de ella, su color, olor y sabor no estarán de acuerdo con usted, y después de beber de ella, se llega a la muerte o mortal sufrimiento / Luego bebieron de ella sin reflexionar y no renunciar a ella. Mientras bebía de ella, su color, olor, sabor y no estaban de acuerdo con él, y después de beber de ella, que llegaron a la muerte o el sufrimiento mortal. Similar a la que, digo, es la forma de las cosas compromiso de que ahora es doloroso y madura en el futuro como el dolor.

19. (2) “Supongamos que hay una taza de bronce de bebida que posee un buen color, olor y sabor, sino que se mezclaron con veneno, y un hombre vino que quería vivir, no morir, que quería placer y retrocedió ante el dolor, y le dijeron: ‘buen hombre, esta copa de bronce de bebida posee un buen color, olor y sabor, pero se mezcla con veneno. Beber de ella si lo desea; a medida que beber de ella, su color, olor, sabor y estarán de acuerdo con usted, pero después de beber de ella, se llega a la muerte o el sufrimiento mortal ‘. Luego bebieron de ella sin reflexionar y no renunciar a ella. Mientras bebía de ella, su color, olor, sabor y de acuerdo con él, pero después de beber de ella, llegó a la muerte o el sufrimiento mortal. Similar a la que, digo, es la forma de las cosas compromiso de que ahora es agradable y madura en el futuro como el dolor.
20. (3) “Supongamos que se fermentaron orina mezclada con varios medicamentos, y un hombre vino enferma de ictericia, y le dijeron: ‘Buen hombre, esta orina fermentada se mezcla con diversos medicamentos. Beber de ella si lo desea; a medida que beber de ella, su color, olor, sabor y no estará de acuerdo con usted, pero después de beber de ella, usted estará bien ‘. Luego se bebió de él después de reflexionar, y no renunciar a ella. Mientras bebía de ella, su color, sabor, olor y no estaban de acuerdo con él, pero después de beber de ella, se convirtió así. Similar a la que, digo, es la forma de las cosas compromiso de que ahora es doloroso y madura en el futuro como el placer.
21. (4) “Supongamos que hay cuajada, miel, manteca, y la melaza mezclados entre sí, y un hombre con la disentería vinieron, y le dijeron: ‘Buen hombre, [317] esto está cuajada, miel, manteca, y la melaza mezclados entre sí. Beber de ella si lo desea; a medida que beber de ella, su color, olor, sabor y estarán de acuerdo con usted, y después de beber de ella que estarán bien ‘. Luego se bebió de él después de reflexionar, y no renunciar a ella. Mientras bebía de ella, su color,

i 317

olfato y el gusto de acuerdo con él, y después de beber de ella, se convirtió así. Similar a la que, digo, es la forma de las cosas compromiso de que ahora es agradable y madura en el futuro como el placer.

22. “Del mismo modo, en otoño, en el último mes de la temporada de lluvias, cuando el cielo está despejado y sin nubes, el sol se levanta por encima de la tierra para disipar toda la oscuridad del espacio con su brillante y radiante y luminosidad, así también, el camino de la empresa cosas que es agradable ahora y madura en el futuro como el placer disipa con su brillante y radiante y luminosidad cualquier otra doctrina alguna de ascetas y brahmanes ordinarios “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

47 Vimamsaka Sutta El Inquirer

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Allí se dirigió a los monjes así: “Monjes” – “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:
2. “Monjes, el monje que es un investigador, no saber detectar la mente de otro, 482 debe realizar una investigación del Tathagata con el fin de averiguar si es o no es completamente iluminado.”
3. “Venerable señor, nuestras enseñanzas tienen su origen en el Bendito, guiada por el Bendito, tienen el Bendito como su complejo. Sería bueno si el Bendito explicaría el significado de estas palabras. Después de haber oído desde el Bendito, los monjes lo recordarán “.

I “Entonces escucho, monjes, y prestar una atención constante a lo que voy a decir [318].”

“Sí, venerable señor”, respondieron los monjes. El Bendito dijo esto:

4. “Monjes, el monje que es un investigador, no saber detectar la mente de otro, debe investigar el Tathagata con respecto a dos tipos de estados, afirma cognoscible a través del ojo y a través del oído así: ‘¿Hay encontrado en el Tathagata o no cualquier estados corruptos reconocible por el ojo o el oído medio? 483 Cuando se le investiga, se llega a conocer: ‘No hay estados corruptos cognoscibles a través del ojo o a través del oído se encuentran en el Tathagata’
5. “Cuando se trata de saber esto, le investiga aún más así: ‘¿Hay encontrado en el Tathagata o no alguna estados mixtos

,, reconocible por el ojo o el oído medio? 484 Cuando él

II lo investiga, se llega a saber: ‘No hay estados mixtos cognoscibles

H a través del ojo o a través del oído se encuentran en el Tathagata.’

yo

i3l9

6. “Cuando se trata de saber esto, le investiga aún más así:» ¿Hay encuentran en el Tathagata o no limpiado estados cognoscibles a través del ojo o por el oído? Cuando se le investiga, se llega a saber: «Purificado afirma reconocible por el ojo o por medio de Hie oído se encuentran en el Tathagata.
7. “Cuando se trata de saber esto, le investiga aún más así: ‘¿Tiene esto venerable alcanzado este estado saludable durante un largo tiempo o se hizo alcanzarlo recientemente?’ Cuando se le investiga, se llega a saber: ‘Este venerable ha alcanzado este estado saludable durante un largo tiempo; no igualó sólo recientemente.’
8. “Cuando se trata de saber esto, le investiga aún más así:» ¿Tiene este venerable renombre y la fama adquirida alcanzado, por lo que los peligros relacionados con [renombre y fama] se encuentran en él? Porque, bhikkhus, siempre que un bhikkhu no ha adquirido renombre y fama alcanzada, los peligros [conectados con renombre y fama] no se encuentran en él; pero cuando se ha adquirido renombre y fama alcanzada, los peligros que se encuentran en él. 485 Cuando se le investiga, se llega a conocer: «Este venerable ha adquirido renombre y fama alcanzada, pero los peligros relacionados con [renombre y fama] no se encuentran en él.
9. “Cuando se trata de saber esto, [319] le investiga aún más así: ‘¿Es éste el venerable restringido sin miedo, no refrenado por el miedo, y hace que evitar caer en los placeres sensuales, porque es sin deseo a través de la destrucción de la lujuria? ‘ Cuando se le investiga, se llega a saber: «Este venerable está restringido sin miedo, no refrenado por el miedo, y se evita caer en el placer sensual, porque es sin deseo a través de la destrucción de la lujuria.
10. “Ahora, monjes, si los demás deben pedir que el monje así: ‘¿Cuáles son las razones de la venerable y cuál es su evidencia por el que él dice:“Ese venerable está restringido sin miedo, no refrenado por el miedo, y se evita caer en los placeres sensuales porque él es sin deseo a través de la destrucción de la lujuria”?’ – respondiendo con razón, que el monje respondía así: ‘Ya sea que uno venerable habita en la Sangha o solos, mientras que otros no se comportan bien y algunos se comportó mal y algunos no enseñar a un grupo, 486, mientras que algunos de los presentes se ven preocupados las cosas materiales y algunos son sin mancha por las cosas materiales, siendo que uno venerable no desprecia a nadie porque

0 f que. 487 y yo hemos oído y aprendido esto de los propios labios del Bienaventurado: “Yo soy comedido y sin miedo, no refrenado por el miedo, y evito disfrutar de los placeres sensuales, porque estoy sin deseo a través de la destrucción de la lujuria ‘”

11. “El Tathagata, monjes, debe ser cuestionada más sobre eso así:» ¿Hay encuentran en el Tathagata o no alguna estados corruptos reconocible por el ojo o el oído medio? El Tathagata respondería así: «No hay estados corruptos cognoscibles a través del ojo o a través del oído se encuentran en el Tathagata.
12. “Si se le pregunta,» ¿Hay encuentran en el Tathagata o no alguna estados mixtos cognoscibles a través del ojo o por el oído? Tathagata respondería así: «No hay estados mixtos cognoscibles a través del ojo o a través del oído se encuentran en el Tathagata.
13. “Si se le pregunta,» ¿Hay encuentran en el Tathagata o no limpiado estados cognoscibles a través del ojo o por el oído? Tathagata respondería así: ‘estados limpiado cognoscibles a través del ojo o a través del oído se encuentran en el Tathagata. Ellos son mi vía y mi dominio, sin embargo, no se identifican con ellos ‘. 488
14. “Monjes, un discípulo debe acercarse al Maestro que habla así con el fin de escuchar el Dhamma. El Maestro le enseña el Dhamma con sus niveles más y más altos, con sus niveles más y más sublimes, con sus homólogos oscuras y brillantes. A medida que el Maestro enseña el Dhamma a un monje de esta manera, a través del conocimiento directo de una cierta enseñanza aquí en que el Dhamma, [320] el monje llega a una conclusión acerca de las enseñanzas. 489 Él pone la confianza en el Maestro de este modo: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando el buen camino.’
15. “Ahora bien, si los demás deben pedir que el monje así: ‘¿Cuáles son las razones de la venerable y cuál es su evidencia por el que él dice,“El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando el bien camino»?’ – respondiendo con razón, que el monje respondía así: ‘Aquí, amigos, que se acercaron al Bienaventurado con el fin de escuchar el Dhamma. El Bendito me enseñó el Dhamma con sus niveles cada vez más altos, con sus niveles más y más sublimes, con sus homólogos oscuros y brillantes. A medida que el Bendito enseñó el Dhamma a mí de esta manera, a través del conocimiento directo de una cierta enseñanza aquí en que el Dhamma, llegué a

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Vtmamsaka Sutta: 47 Sutta

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■■! 1 Impacto

una conclusión acerca de las enseñanzas. Coloqué la confianza en el Maestro de este modo: “El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando el buen camino ‘.”

16. “Monjes, cuando la fe de nadie se ha plantado, arraigada, y se estableció en el Tathagata a través de estas razones, términos y frases, se dice que su fe para ser soportado por razones, enraizada en la visión, la firma; 490 es invencible por cualquier reclusa o brahmán o dios o Mara o Brahma o por cualquier persona en el mundo. Así es cómo, monjes, hay una investigación del Tathagata, de acuerdo con el Dhamma, y ​​así es como el Tathagata está bien investigado de acuerdo con el Dhamma “.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

I si nr

48 Kosambiya Sutta El Kosambians

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Kosambi en el Parque de Ghosita.
2. Ahora en esa ocasión los monjes de Kosambi habían llevado a pelearse y gritos y eran profundas en las disputas, punzante entre sí con dagas verbales. No podían ni convencer a los demás ni ser convencido por otros; ni se podrían persuadir a la otra, ni ser persuadido por otros. 491
3. A continuación, [321] un cierto monje se dirigió al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y le informó de lo que estaba ocurriendo.
4. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a un cierto monje así: “Ven, monje, informe a los monjes en mi nombre que el Maestro les llama.” – “Sí, venerable señor”, respondió, y se fue a los monjes y les dijeron: “ el Maestro llama a los venerables “.

“Sí, amigo”, respondieron, y se fueron al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentaron a un lado. El Bendito luego les preguntó: “Monjes, ¿es cierto que usted ha llevado a disputas y peleas y son profundamente en disputas, punzante entre sí con dagas verbales; que puede no convencer a los demás ni convencer por otros, que se puede persuadir ni entre sí ni persuadir por los demás?”

“Sí, venerable señor.”

5. “Monjes, ¿qué te parece? Cuando se toma a peleas y peleas y son profundas en las disputas, punzante entre sí con dagas verbales, que hacer en esa ocasión mantener los actos de bondad de cuerpo, palabra y mente en público y en privado hacia sus compañeros en la vida santa ?”

“No, venerable señor.”

1322

“Entonces, monjes, cuando se toma a peleas y peleas y son profundas en las disputas, punzante entre sí con dagas verbales, en esa ocasión no mantiene los actos de bondad de cuerpo, palabra y mente en público y en privado hacia sus compañeros en la vida santa. los hombres equivocados, lo puedes saber, ¿qué se puede ver, que te llevan a peleas y peleas y son profundas en los conflictos, [322] punzante entre sí con dagas verbales? Ni que pueda convencer a los demás ni ser convencido por los demás, que no se puede convencer a la otra, ni persuadir por los demás? los hombres equivocados, que dará lugar a su daño y sufrimiento durante mucho tiempo”

6. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes, existen estas seis cualidades memorables que crean amor y respeto y conducen a la utilidad, a no disputa, a la concordia y la unidad. ¿Cuáles son los seis?

“Aquí, el monje mantiene los actos corporales de misericordia, tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce a la utilidad, a no disputa, a la concordia y la unidad.

“Una vez más, el monje mantiene los actos verbales de bondad tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce a la unidad ….

“Una vez más, el monje mantiene actos mentales de la bondad, tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce al., .unity.

“Una vez más, el monje utiliza cosas en común con sus compañeros de virtud en la vida santa; sin hacer reservas, que comparte con ellos cualquier ganancia de un tipo que está de acuerdo con el Dhamma y ha sido obtenido de una manera que concuerda con el Dhamma, incluyendo incluso el contenido de su copa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce a la unidad ….

“Una vez más, el monje mora tanto en público como en privado que posee en común con sus compañeros en la vida santa aquellas virtudes que son ininterrumpida, untorn, unblotched, Sin moteado, liberadora, elogiado por los sabios, no comprendido mal, y

Los Kosambians 421

conducente a la concentración. Esto también es una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce a .. .unity.

“Una vez más, el monje mora tanto en público como en privado que posee en común con sus compañeros en la vida santa que ver lo que es noble y emancipador, y lo lleva a uno que practica de acuerdo con ella a la completa destrucción del sufrimiento. 492 Esto también es una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce a la utilidad, a no disputa, a la concordia y la unidad.

“Estas son las seis cualidades memorables que crean amor y respeto, y conducen a la utilidad, a no disputa, a la concordia y la unidad.

7. “De estas cualidades memorables, la más alta, la más completa, la más concluyente es este punto de vista que es noble y emancipador, y lleva a quien la practica de acuerdo con ella a la completa destrucción del sufrimiento. Así como la más alta, la más completa, la parte más concluyente de un edificio pináculo es el pináculo sí mismo, así también, [323] de estas seis cualidades memorables, el más alto … Es esta opinión de que es noble y emancipadora …
8. “¿Y cómo este punto de vista que es noble y emancipador conducen el que hace de acuerdo con ella a la completa destrucción del sufrimiento?

“Aquí, el monje, ido a la selva o en la raíz de un árbol o de una cabaña vacía, considera esto: ‘¿Hay alguna obsesión unabandoned en mí mismo que podría por lo obsesionarse mi mente que no puedo conocer o ver las cosas como son en realidad ?’ Si el monje está obsesionado por el deseo sensual, entonces su mente está obsesionado. Si él está obsesionado por la mala voluntad, entonces su mente está obsesionado. Si él está obsesionado por la pereza y la apatía, a continuación, su mente está obsesionado. Si él está obsesionado por la inquietud y el remordimiento, entonces su mente está obsesionado. Si él está obsesionado por la duda, entonces su mente está obsesionado. Si el monje se absorbe en la especulación acerca de este mundo, entonces su mente está obsesionado. Si el monje se absorbe en la especulación sobre el otro mundo, entonces su mente está obsesionado. Si el monje lleva a peleas y peleas y es profunda en disputas, apuñalar a otros con dagas verbales,entonces su mente está obsesionado.

“Él entiende así: ‘No hay una obsesión unabandoned en mí mismo por lo que podrían obsesionarse mi mente que no puedo saber y ver

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las cosas como realmente son. Mi mente está bien dispuesto para el despertar a las verdades ‘. 493 Este es el primer conocimiento alcanzado por lo que es noble, supramundano, no compartida por la gente común.

9. “Una vez más, un discípulo noble considera así: ‘Cuando buscar, desarrollar y cultivar este punto de vista, puedo obtener la serenidad interna, puedo personalmente obtengo quietud?’

“Él entiende así: ‘Cuando buscar, desarrollar y cultivar este punto de vista, puedo obtener la serenidad interna, yo personalmente obtengo quietud.’ Esta es la segunda conocimiento alcanzado por lo que es noble, supramundano, no compartida por la gente común.

10. “Una vez más, un discípulo noble considera así:» ¿Hay alguna otra reclusa o brahmán fuera [Dispensación del Buda], dotados de un punto de vista que poseo?

“Él entiende así:» No hay otra reclusa o brahmán fuera [Dispensación del Buda] poseedor de una visión [324] tal como lo poseen. Esta es la tercera conocimiento alcanzado por lo que es noble, supramundano, no compartida por la gente común.

11. “Una vez más, un discípulo noble considera así: ‘poseo el carácter 494 de una persona que posee visión correcta?’ ¿Cuál es el carácter de una persona que posee visión correcta? Este es el carácter de una persona que posee visión correcta: a pesar de que puede cometer algún tipo de delito por el cual se ha previsto un medio de rehabilitación, 495 aun así a la vez confiesa, revela y da a conocer a la maestra o compañeros magos en la vida santa, y una vez hecho esto, se entra en la restricción para el futuro. Así como (un joven, tierno infante tendido boca abajo a la vez se retira cuando pone su mano o el pie sobre un carbón encendido, también, es el carácter de una persona que posee visión correcta.

“Él entiende así: ‘Debo poseer el carácter de una persona que posee visión correcta.’ Este es el cuarto conocimiento alcanzado por lo que es noble, supramundano, no compartida por la gente común.

12. “Una vez más, un discípulo noble considera así: ‘poseo el carácter de una persona que posee visión correcta?’ ¿Cuál es el carácter de una persona que posee visión correcta? Este es el carácter de una persona que posee visión correcta: a pesar de que puede ser activo en diversos asuntos de sus compañeros en la vida santa, sin embargo, tiene un gran sentido para la formación en la virtud superior, la formación en la mente superior y la formación de la sabiduría superior. Al igual que una

Los Kosambians 423

c0 w con un nuevo ternero, mientras que roza los relojes su cría, así también, (Fiat es el carácter de una persona que posee visión correcta.

“Él entiende así: ‘Debo poseer el carácter de una persona que posee visión correcta / Esta es la quinta conocimiento alcanzado por él lo que es noble, supramundano, no compartida por la gente común. [325]

13. “Una vez más, un discípulo noble considera así: ‘poseo la fuerza 496 de una persona que posee visión correcta?’ ¿Cuál es la fuerza de una persona que posee visión correcta? Esta es la fuerza de una persona que posee visión correcta: cuando el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata que se enseña, se le presta atención, le da la atención, se dedica con toda su mente, escucha el Dhamma al igual que con los oídos ansiosos.

“Él entiende así: ‘Poseo la fuerza de una persona que posee visión correcta.’ Esta es la sexta conocimiento alcanzado por lo que es noble, supramundano, no compartida por la gente común.

14. “Una vez más, un discípulo noble considera así: ‘poseo la fuerza de una persona que posee visión correcta?’ ¿Cuál es la fuerza de una persona que posee visión correcta? Esta es la fuerza de una persona que posee visión correcta: cuando el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata que se enseña, gana la inspiración en el significado, gana la inspiración en el Dhamma, las ganancias de alegría conectado con el Dhamma. 497

“Él entiende así: ‘Poseo la fuerza de una persona que posee visión correcta.’ Este es el séptimo conocimiento alcanzado por lo que es noble, supramundano, no compartida por la gente común.

15. “Cuando un discípulo noble es tanto, dotados de siete factores, que también ha buscado el carácter para la realización del fruto de entrada en la corriente. Cuando un discípulo noble es tanto, dotados de siete factores, que posee el fruto de la entrada en la corriente.”498

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

49 Brahmanimantanika Sutta La invitación de un Brahma

[326] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Allí se dirigió a los monjes así: “Monjes” – “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:

2. “Monjes, en una ocasión yo estaba viviendo en Ukkattha en el Subhaga Grove en la raíz de un árbol sala real. 499 Ahora, en esa ocasión una vista perniciosa había surgido en Baka Brahma así: ‘Este es permanente, esto es eterno, esto es eterna, esto es total, esto no está sujeta a desaparecer; para esto ni nace ni muere ni edades ni fallece ni reaparece, y más allá de esto no se puede escapar. 500
3. “Yo sabía que con mi mente la idea en la mente de Baka El Brahma, de modo tan rápido como un hombre fuerte podría extender su brazo flexionado o flexionar el brazo extendido, que desapareció de la raíz del árbol sala real en el Subhaga Grove en Ukkattha y apareció en ese mundo de Brahma. Baka Brahma me vio en la distancia y dijo: ‘Ven, buen señor! Bienvenido, buen señor! Es largo, buen señor, ya que se encontró una oportunidad para venir aquí. Ahora, buen señor, esto es permanente, esto es eterno, esto es eterna, esto es total, esto no está sujeta a desaparecer; para esto ni nace ni muere ni edades ni fallece ni reaparece, y más allá de esto no se puede escapar.
4. “Cuando esto fue dicho, le dije a Baka Brahma: ‘La digna Baka Brahma ha caído en la ignorancia; que ha caído en la ignorancia de lo que dice de lo transitorio que es permanente, del transitorio que es eterna, de la no-eterno que es eterno, de lo incompleto que es total, por lo que está sujeto a desaparecer que no está sujeta a desaparecer, por lo que nace, edades, muere, muere, y vuelve a aparecer, que ni nace ni muere ni edades ni muere ni reaparece; y cuando

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La invitación de un Brahma 425

(En este caso es un escape más allá de esto, él dice que no hay escape más allá de esto.’

5.“Entonces Mara el Maligno tomó posesión de un miembro de (a Asamblea de Brahma, 501 y me dijo: ‘Bhikkhu, monje, no lo creen, no creerle, porque esto Brahma es el Gran Brahma, [327] el Overlord, la Untranscended, de infalible Visión, Portador de la Maestría, Señor artífice y creador, Altísimo Providencia, Maestro y Padre de los que son y nunca puede ser. Antes de su tiempo, el monje, había ascetas y brahmanes en el mundo que condenó tierra a través de disgusto con la tierra, 502 que condenó agua a través de disgusto con agua, que condenó el fuego por disgusto con el fuego, que condenó aire a través de disgusto con el aire, que condenó a los seres por disgusto con los seres, que condenaron dioses por disgusto con los dioses, que condenaron Pajapati por disgusto con Pajapati, que condenó Brahma por disgusto con Brahma;y sobre la disolución del cuerpo, cuando su vida fue cortada, que se establecieron en un cuerpo inferior. 503 Antes de su tiempo, el monje, también eran ascetas y brahmanes en el mundo que alabó a tierra a través de deleite en la tierra, 504 quien alabó agua a través de placer en el agua, que alabó fuego a través de placer en el fuego, que alabó aire a través de placer en el aire, que seres alabado a través de deleite en seres, que alababan a través dioses deleite en dioses, que alababan a través Pajapati deleite en Pajapati, quien alabó a través de Brahma deleite en Brahma; y sobre la disolución del cuerpo, cuando su vida fue cortada, que se establecieron en un órgano superior. 505 Por lo tanto, el monje, os digo esto: Asegúrese, buen señor, haciendo solamente como dice el Brahma; Nunca sobrepasar la palabra de Brahma. Si se sobrepasan la palabra de Brahma, el monje, entonces,como un hombre que trata de desviar un haz de acercarse a la luz con un palo, o como un hombre que pierde su dominio sobre la tierra con las manos y los pies mientras se desliza en un abismo profundo, por lo que te sobrevendrá, monje. Sin duda, buen señor, haciendo solamente como dice el Brahma; Nunca sobrepasar la palabra de Brahma. ¿No ven Asamblea del Brahma sentado aquí, el monje?’ Y Mara el Maligno por lo tanto llamados a dar testimonio de la Asamblea Brahma. 506

6. “Cuando esto fue dicho, le dije a Mara el Maligno: ‘Te conozco. Maligno. No piense: “Él no me conoce.” Usted es Mara, Maligno, y el Brahma y la Asamblea de la Brahma y el

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miembros de la Asamblea de los Brahma todos han caído en sus manos, todos ellos han caído en su poder. Usted, Maligno, piensa: “Éste también ha caído en mis manos, él también ha caído en mi poder”; pero no he caído en sus manos. Maligno, no he caído en su poder ‘.

7. “Cuando esto fue dicho, Baka Brahma me dijo: ‘Buen señor, digo de la permanente que es permanente, [328] de la eterna que es eterno, de lo eterno que es eterno, del total que se es total, de lo que no está sujeta a fallecer que no está sujeta a desaparecer, por lo que ni nace ni muere ni edades ni muere ni reaparece que ni nace ni muere ni edades ni muere ni reaparece; y cuando no hay escape más allá de esto, digo que no hay escape más allá de esto. Antes de su tiempo, el monje, había ascetas y brahmanes en el mundo cuyo ascetismo durado tanto como toda la vida. Sabían que, cuando hay un escape más allá, que hay un escape más allá, y cuando no hay escape más allá, que no se puede escapar más allá. Por lo tanto, el monje, te digo esto: Usted encontrará ningún escape más allá,y, finalmente, va a cosechar solamente el cansancio y la decepción. Si va a mantener a la tierra, estará cerca de mí, dentro de mi dominio, para mí trabajar mi voluntad sobre y castigar. 507 Si se mantiene al agua … … para disparar al aire para los seres … … a dioses … a … Pajapati a Brahma, que estará cerca de mí, dentro de mi dominio, para mí trabajar mi voluntad sobre y castigar /
8. “’Yo sé que también, Brahma. Si voy a mantener a la tierra, voy a estar cerca de ti, dentro de su dominio, para que pueda trabajar su voluntad sobre y castigar. Si voy a mantener al agua … … para disparar al aire para los seres … … a dioses … a … Pajapati a Brahma, voy a estar cerca de ti, dentro de su dominio, para que pueda trabajar su voluntad sobre y castigar. Además, entiendo su alcance y su influencia para extender así:. Baka Brahma tiene tanto poder, tanta fuerza, tanta influencia’

”Ahora, buen señor, ¿hasta qué entiende mi alcance y mi influencia para extender?’

9. ”En lo que a la luna y el sol brilla giran e iluminando los cuartos.

Más de mil veces tal mundo ¿Se extiende su soberanía.

La invitación de un Brahma 427

Y no se conoce el alto y bajo,

Y los que tienen la lujuria y libre de la lujuria.

El estado que es, pues, y de otra manera.

El ir y venir de los seres.

Brahma, entiendo su alcance y su influencia para extender así: Baka Brahma tiene tanto poder, esto, [329] tanta influencia mucho podría. 308

10. “’Pero, Brahma, existen otros tres cuerpos, que se conocen ni se ven, y que sé y veo. No es el cuerpo que se llama [a los dioses de] Transmisión Resplandor, desde el que murió y volvió a aparecer aquí. 509 Debido a que usted ha vivido aquí mucho tiempo, el recuerdo de aquel ha caducado, y por lo tanto usted no sabe o verlo, pero sé y verlo. Por lo tanto, Brahma, en relación con el conocimiento directo que no se coloca simplemente en el mismo nivel que tú, entonces, ¿cómo podría saber menos? Más bien, sé más que tú. 510

“’No es el cuerpo que se llama [a los dioses de] Refulgente Gloria … No es el cuerpo que se llama [a los dioses de] gran fruta. Usted no sabe o ve eso, pero me sabe y lo ve. Por lo tanto, Brahma, en relación con el conocimiento directo que no se coloca simplemente en el mismo nivel que tú, entonces, ¿cómo podría saber menos? Más bien, sé más que tú.

11. “’Brahma, después de haber conocido directamente la tierra como tierra, y después de haber conocido directamente lo que no es acorde con la tierra-dad de la tierra, que no pretender ser la tierra, que no pretender ser en la tierra, que no pretendo estar separado de la tierra, no pretendía tierra para ser “mío,” yo no afirmo la tierra. 511 De este modo, Brahma, en relación con el conocimiento directo que no se coloca simplemente en el mismo nivel que tú, entonces, ¿cómo podría saber menos? Más bien, sé más que tú.

12-23. “’Brahma, tener agua directamente conocido como el agua … fuego como el fuego … el aire como el aire … los seres como seres … dioses como dioses … Pajapati como Pajapati … Brahma Brahma … los dioses de Transmisión Resplandor como los dioses de Transmisión Resplandor … los dioses de Gloria refulgente como los dioses de refulgente gloria … los dioses de gran fruta como los dioses de gran fruta … Overlord como el Overlord … todos como todo, y después de haber conocido directamente lo que no se corresponde con la totalidad de todos, no lo hice reclamo a ser todo, yo no pretendo ser en general, yo no pretendo ser aparte de todo, no pretendía ser todo lo “mío” yo no afirmo nada. Por lo tanto, Brahma, en lo que respecta al conocimiento directo, Ido no resiste más que en el mismo nivel que yoxi, ¿cómo iba a saber menos? Más bien, sé más que tú.

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24. “ ‘Buen señor, [si usted demanda a conocer directamente] lo que no se corresponde con la totalidad de todo, su reclamo no puede llegar a ser inútil y vacío!’ 512
25. “» La conciencia de que no hace ninguna proyección,

Tampoco tiene que ver con la finitud.

Sin pretender ser con respecto a todos: 513

que no es acorde con el earthness de la tierra, que no es acorde con el watemess del agua … [330] … que no es acorde con la totalidad de todos.’

26. “ ‘Buen señor, voy a desaparecer de ti.’

“ ‘Vanish de mí si puedes, Brahma.’

“Entonces Baka Brahma, diciendo: ‘voy a desaparecer del asceta Gotama, voy a desaparecer del asceta Gotama / podido desaparecer. Entonces dije: ‘Brahma, voy a desaparecer de ti.’

“’Vanish de mí si es posible, un buen señor.

“Entonces, decidí hacer una proeza de poder sobrenatural que el Brahma y la Asamblea de la Brahma y los miembros de la Asamblea de los Brahma podían oír mi voz, pero no podía verme así. Después de 1 habían desaparecido, lo pronunció esta estrofa:

27. “’Después de haber visto el miedo en todos los modos de ser

Y en estar en busca de no ser,

Yo no afirmo cualquier modo de ser,

Ni me aferran a cualquier deleite [de ser].’ 514 *

28. “En ese Brahma y la Asamblea de la Brahma y los miembros de la Asamblea de los Brahma fueron golpeados con asombro y espanto, diciendo: ‘Es maravilloso, señores, es maravilloso, el gran poder y gran fuerza del asceta Gotama! Nunca antes habíamos visto u oído hablar de cualquier otra reclusa o brahmán que tenía un poder tan grande y tan grande puede ser que tiene esta asceta Gotama, que salió de un clan Sakya. Señores, a pesar de vivir en una generación que se deleita en el ser, que se deleita en el ser, que se goza en ser, ha extirpado estar junto a su raíz ‘.
29. “Entonces Mara el Maligno tomó posesión de un miembro de la Asamblea de la Brahma, y ​​me dijo: ‘Buen señor, si eso es lo que sabes, si eso es lo que ha descubierto, no lo hacen

La invitación de un Brahma 429

guiar a sus discípulos [lay] o aquellos salido, no enseñan el Ohamxna a sus discípulos [lay] oa aquellos salido, sin crear anhelo en sus discípulos [lay] o en aquellos salido. Antes de su tiempo, el monje, había ascetas y brahmanes en el mundo que pretenden ser realizado y plenamente iluminado, y que guían sus [lay] discípulos y aquellos salido; se les enseña el Dhamma a sus discípulos [poner] y para aquellos salido; crearon anhelo en sus discípulos [poner] y en aquellos salido; y sobre la disolución del cuerpo, cuando su vida fue cortada, que se establecieron en un cuerpo inferior. Antes de su tiempo, el monje, también había ascetas y brahmanes en la que afirma ser realizado y plenamente iluminado mundo, [331] y no se guían su [estaba] discípulos o aquellos salido;que no enseñan el Dhamma a sus discípulos [poner] oa aquellos salido; crearon ningún anhelo en sus discípulos [poner] o en aquellos salido; y sobre la disolución del cuerpo, cuando su vida fue cortada, que se establecieron en un órgano superior. Por lo tanto, el monje, que te dice esto: Asegúrese, buen señor, a respetar inactiva, dedicado a una agradable permanecer aquí y ahora; esto es mejor no declarado, y por lo tanto, buen señor, informar a nadie más / 515 30. “Cuando esto fue dicho, le dije a Mara el Maligno: ‘Te conozco. Maligno. No piense: “Él no me conoce.” Usted es Mara, Maligno. No es por compasión hacia su bienestar que hable por lo tanto, es sin compasión por su bienestar que hable de este modo. Usted piensa de este modo. Maligno: “Aquellos a los que el asceta Gotama enseña el Dhamma escapará de mi esfera.”Esos ascetas y brahmanes de los suyos. Maligno, que decía ser realizado y plenamente iluminado, no se han realizado y plenamente iluminado. Pero yo, que pretenden ser realizado y plenamente iluminado, estoy realizado y plenamente iluminado. Si el Tathagata enseña el Dhamma a sus discípulos que él es tal. Maligno, y si el Tathagata no enseña el Dhamma a sus discípulos que él es tal. 516 Si el Tathagata guía discípulos que es tal. Maligno, y si el Tathagata no guía a los discípulos que él es tal.y si el Tathagata no enseña el Dhamma a sus discípulos que él es tal. 516 Si el Tathagata guía discípulos que es tal. Maligno, y si el Tathagata no guía a los discípulos que él es tal.y si el Tathagata no enseña el Dhamma a sus discípulos que él es tal. 516 Si el Tathagata guía discípulos que es tal. Maligno, y si el Tathagata no guía a los discípulos que él es tal.¿Porqué es eso?Debido a que el Tathagata ha abandonado las contaminaciones que manchan, trae renovación de ser, dar problemas, maduran en el sufrimiento, y dar lugar a un futuro nacimiento, la vejez y la muerte; que les ha cortado de raíz, los había puesto como un tronco de palma, acabado con ellos de modo que hay lobger sujeta a futuros derivados. Así como un árbol de palma cuya corona se corta se

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incapaz de seguir creciendo, así también, el Tathagata ha abandonado las contaminaciones que manchan .. .cut a retirarse en la raíz, los había puesto como un tronco de palma, acabado con ellos de modo que ya no están sujetos a futuros derivados /”

31. Por lo tanto, debido a Mara era incapaz de responder, y debido [comenzó] con la invitación del Brahma, este discurso se titula “En la invitación de un Brahma.”

1

50 Maratajjaniya Sutta El reproche a Mara

[332] 1. Así he oído. En una ocasión, el venerable Maha Moggallana vivía en el país Bhagga en Sumsumaragira en el Bhesakala Grove, el parque de los ciervos.

2. Ahora en esa ocasión el venerable Maha Moggallana caminaba arriba y abajo a la intemperie. Y en esa ocasión Mara el Maligno entró en el vientre de Maha Moggallana venerable y entró en sus entrañas. Entonces el venerable Maha Moggallana considera así: “¿Por qué mi vientre tan pesada? Uno podría pensar que estaba lleno de granos.”Así que dejó el pie y entró en su vivienda, donde se sentó en un asiento ya hecha.
3. Cuando se sentó, le dio la atención minuciosa a sí mismo, y vio que Mara el Maligno había entrado en su vientre y había entrado en sus entrañas. Cuando vio esto, dijo: “Sal. ¡Maligno! Salga.¡Maligno! No acose el Tathagata, no los molestes discípulo del Tathagata, o que dará lugar a su daño y sufrimiento durante mucho tiempo “.
4. Entonces Mara el malvado pensamiento: “Este reclusa no me conoce, no me vea cuando dice que. Incluso su maestro no me conocería tan pronto, así que ¿cómo puede este discípulo conocerme?”
5. Entonces el venerable Maha Moggallana dijo: “Aún así te conozco, Maligno. No piense: ‘Él no me conoce.’ Estás Mara, Maligno. Usted pensaba de este modo. Maligno: ‘Este reclusa no me conoce, él no me ve cuando dice que. Incluso su maestro no me conocería tan pronto, así que ¿cómo puede este discípulo conocerme?”’
6. Entonces Mara el malvado pensamiento: “La reclusa me conocía, me vio cuando dijo que,” ​​con lo cual él [333], llegando por la boca del venerable Maha Moggallana y stbod contra la barra de puerta.

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7. El Venerable Maha Moggallana lo vio de pie allí y dijo: “Te veo allí también. Maligno. No piense: ‘Él no me ve / Usted está de pie en la barra de la puerta. Maligno.
8. “Sucedió una vez. Maligno, que yo era un DUSI Mara nombrado, 517 y tenía una hermana llamada Kali. Usted era su hijo, por lo que eras mi sobrino.
9. “Ahora, en esa ocasión, el Bienaventurado Kakusandha, realizado y plenamente iluminado, había aparecido en el mundo. 518 El Bendito Kakusandha, realizado y plenamente iluminado, tenía un par propicia de los principales discípulos nombrados Vidhura y Sanjlva. Entre todos los discípulos del Bendito Kakusandha, realizado y plenamente iluminado, no había ninguno igual a la venerable Vidhura en la enseñanza del Dhamma. Así fue como el venerable Vidhura llegó a tener la denominación ‘Vidhura.’ 519 Pero el venerable Sanjlva, ido a la selva o en la raíz de un árbol o de una cabaña vacía, entró sin dificultad sobre el cese de la percepción y la sensación.
10. “Sucedió una vez. Maligno, que el venerable Sanjlva se había sentado en la raíz de un cierto árbol y entró en el cese de la percepción y la sensación. Algunos pastores, pastores y labradores que pasan por el venerable vieron Sanjlva sentado a la raíz del árbol después de haber entrado en el cese de la percepción y la sensación, y pensaron: ‘Es maravilloso, señores, es maravilloso! Hay esta reclusa sentado aquí muerto. Vamos a incinerarlo. A continuación, los pastores, pastores y labradores recogen hierba, madera y estiércol de vaca, y habiendo apilados hacia arriba contra el cuerpo del venerable Sapjlva, prendieron fuego a él y siguieron su camino.
11. “Ahora, Maligno, cuando la noche había terminado, el venerable Sanjlva surgió de la consecución. 520 Él negó con la bata, y luego, que sea mañana, se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró en el pueblo limosna. Los vaqueros, pastores y labradores que pasan por el venerable vieron Sanjlva errante limosna, y pensaron: ‘Es maravilloso, señores, es maravilloso! Esta reclusa que estaba sentado allí muerto ha vuelto a la vida!’ [334] Así fue como el venerable Sanjlva llegó a tener la denominación ‘Sanjlva.’ 521
12. “Entonces, Maligno, el Mara DUSI considera así: ‘Hay estos monjes virtuosos de buen carácter, pero no sé su llegada o de su marcha. Ahora quisiera tomar posesión de la

El reproche a Mara 433

cabezas de familia brahmanes, diciéndoles: “Ven ahora, el abuso, injuriar, regañan, y acosan a los monjes virtuosos de buen carácter; entonces tal vez, cuando se abusa de ellos, vilipendiado, regañó, y acosado por usted, algún cambio sucederá en sus mentes mediante el cual el Mara Dusi puede encontrar una oportunidad.”’ 522

13. “Entonces, Maligno, el Mara Dusi tomó posesión de esas cabezas de familia brahmanes, diciéndoles: ‘Vamos, abuso, injuriar, regañar, y acosar a los monjes virtuosos de buen carácter; entonces tal vez, cuando se abusa de ellos, vilipendiado, regañó, y acosado por usted, algún cambio sucederá en sus mentes mediante el cual el Mara polvo puede encontrar una oportunidad.’ Entonces, cuando el Mara Dusi había tomado posesión de los jefes de familia brahmanes, que abusa, vilipendiados, regañaban, y hostigaron a los monjes virtuosos de buen carácter así: 523 ‘Estos reclusos calvo, éstos morena descendientes de baja categoría de los pies del pariente, 524 reclamación : “estamos meditadores, somos meditadores!” y con los hombros caídos, la cabeza hacia abajo y toda la cojera, meditan, premeditadamente, fuera meditar y mismeditate. 525 Del mismo modo que un búho en una rama que espera para un ratón medita, premedita,fuera medita, y mismeditates, o simplemente como un chacal en una orilla del río a la espera de los peces medita, premedita, fuera medita, y mismeditates, o simplemente como un gato por una puerta posterior o una papelera o un drenaje, la espera de un ratón, medita, premedita, fuera medita, y mismeditates, o simplemente como un burro en vacío, de pie por una puerta-post o una papelera o un drenaje, medita, premedita, fuera medita, y mismeditates, por lo también, estos reclusos calvo, estos descendientes de baja categoría morena de los pies del pariente, de reclamo: “estamos meditadores, somos meditadores” y con los hombros caídos, la cabeza hacia abajo y toda la cojera, meditan, premeditadamente, fuera meditar y mismeditate ‘. Ahora, Maligno, en esa ocasión la mayoría de los seres humanos, cuando murieron, reapareció en la disolución del cuerpo, después de la muerte, en un estado de privación,en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno. [335]
14. “Entonces el Bendito Kakusandha, realizado y plenamente iluminado, se dirigió a los monjes así: ‘Monjes, la Mara Dusi ha tomado posesión de los jefes de familia brahmanes, diciéndoles:“Venid luego, el abuso, vituperaren scoldy y acosar a los monjes virtuosos de buena personaje; entonces tal vez, cuando se abusa de ellos, vilipendiado, regañó, y acosado por usted, algún cambio sucederá en su mente lo que el Mara Dusi puede encontrar

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una oportunidad “Ven, monjes, cumplir impregna un cuarto con la mente imbuida de la bondad, del mismo modo la segunda, la tercera asimismo, asimismo el cuarto.; menos por encima, por debajo, alrededor y en todas partes, y para todos como a ustedes mismos, cumplir impregna el mundo que todo lo abarca con una mente imbuida de bondad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad. Cumplir impregna un cuarto con una mente imbuida con la compasión … con una mente imbuida de alegría apreciativa … con una mente imbuida con la ecuanimidad … abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad / 526

15. “Por lo tanto, Maligno, cuando los monjes habían sido por lo tanto aconsejado e instruidos por el Bendito Kakusandha, realizado y plenamente iluminado, entonces, se ha ido a la selva o en la raíz de un árbol o de una cabaña vacía, que acatado impregna una cuarta parte con una mente imbuida con bondad amorosa … con una mente imbuida con la compasión … con una mente imbuida de alegría apreciativa … con una mente imbuida con la ecuanimidad … sin hostilidad y sin mala voluntad.
16. “Entonces, Maligno, el Mara DUSI considera así: ‘A pesar de que hago como que estoy haciendo, todavía no sé la llegada o la ida de estos monjes virtuosos de buen carácter. Ahora quisiera tomar posesión de los jefes de familia brahmanes, diciéndoles: “Venid luego, el honor, el respeto, reverenciar y venerar a los monjes virtuosos de buen carácter; [336] entonces tal vez, cuando ellos son honrados, respetados, reverenciados, y venerados por usted, algún cambio sucederá en sus mentes mediante el cual el Mara DUSI puede encontrar una oportunidad. ‘”527
17. “Entonces, Maligno, el Mara DUSI tomó posesión de esas cabezas de familia brahmanes, diciéndoles: ‘Ven ahora, el honor, el respeto, reverenciar y venerar a los monjes virtuosos de buen carácter; entonces tal vez, cuando ellos son honrados, respetado, reverenciado y venerado por usted, algún cambio sucederá en sus mentes mediante el cual el Mara DUSI puede encontrar una oportunidad.’ Entonces, cuando el Mara DUSI había tomado posesión de los jefes de familia brahmanes, que honraban, respetados, reverenciados, venerados y los monjes virtuosos de buen carácter. Ahora, Maligno, en esa ocasión la mayoría de los seres humanos, cuando murieron, reapareció en la disolución del cuerpo, después de la muerte, en un destino feliz, incluso en el mundo celestial.

El reproche a Mara 435

18. “Entonces, Maligno, el Bendito Kakusandha, realizado y plenamente iluminado, se dirigió a los monjes así: ‘Monjes, la Mara DUSI ha tomado posesión de esas cabezas de familia brahmanes, diciéndoles:“Venid luego, el honor, el respeto, reverencian y veneran los monjes virtuosos de buen carácter; entonces tal vez, cuando ellos son honrados, respetado, reverenciado y venerado hy que, algún cambio sucederá en sus mentes mediante el cual el Mara El polvo puede encontrar una oportunidad.”Ven, monjes, permanece contemplando fetidez en el cuerpo, percibiendo lo repulsivo en nutrición , percibiendo el desencanto con todo el mundo, contemplando la impermanencia de todas las formaciones. 528
19. “Por lo tanto, Maligno, cuando los monjes habían sido por lo tanto dirigida e instruidos por el Bendito Kakusandha, realizado y plenamente iluminado, entonces, se ha ido a la selva o en la raíz de un árbol o de una cabaña vacía, que acató la contemplación de impureza en el cuerpo, percibiendo lo repulsivo en la nutrición, la percepción de desencanto con todo el mundo, contemplando la impermanencia de todas las formaciones.
20. “Entonces, cuando vino la mañana, el Bendito Kakusandha, realizado y plenamente iluminado, se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró en el pueblo limosna con la Vidhura venerado como su asistente.
21. “Entonces el Mara DUSI tomó posesión de un cierto chico, y recoger una piedra, golpeó el venerable Vidhura en la cabeza con ella y le cortó la cabeza. Con la sangre que va desde la cabeza de corte, [337] el venerable Vidhura siguió de cerca el Bendito Kakusandha, realizado y plenamente iluminado. Entonces el Bendito Kakusandha, realizado y plenamente iluminado, se dio la vuelta y lo miró con la mirada elefante: ‘Este Mara DUSI no conoce límites.’ Y con esa mirada. Maligno, el Mara DQsI cayó desde ese lugar y volvió a aparecer en el gran infierno. 529
22. “Ahora, Maligno, hay tres nombres para el gran infierno: el infierno de las seis bases para el contacto, el infierno de la empalamiento con estacas, y al diablo a ser sentidos por uno mismo. 530 Entonces, Maligno, los guardianes del infierno se acercó a mí y dijo: ‘Gopd señor, cuando de estaca se reúne participación en tu corazón, entonces usted sabrá: “He estado asando en el infierno por mil años’”
23. “Para muchos un año. Maligno, desde hace un siglo muchos, para muchos un milenio, que asó que Gran Infierno. Durante diez milenios asé en el auxiliar de esa Gran Infierno, experimentando la

sentimiento llamado el de la aparición de la maduración. 531 Mi cuerpo tenía la misma forma que un cuerpo humano. Un mal, pero mi cabeza tenían la forma de la cabeza de un pez.

24. “¿Qué puede ser demonios bien en comparación con DUSI En donde asado, asaltante de Vidhura el discípulo y el brahmán Kakusandha? 532 estacas de acero, incluso un centenar.

Cada uno sufrió por separado;

Estos pueden ser demonios bien en comparación con DUSI En donde asado, asaltante de Vidhura el discípulo y el brahmán Kakusandha.

Oscuro, que tiene mucho que sufrir por agredir a un monje tales.

discípulo de Un Iluminado Quién sabe directamente este hecho.

25. “En el medio del océano Hay mansiones eón duración.

Zafiro brillante, ardiente-brillante |

Con un brillo translúcido claro,

Donde iridiscentes ninfas del mar bailan En intrincados ritmos complejos,.

»

Oscuro, usted tiene que sufrir mucho …

Quién sabe directamente este hecho.

26. “Soy de los que, cuando exhortó Por el Iluminado en persona.

Sacudió palacio de la madre de Migara Con la punta del pie, la Orden viendo. 533

Oscuro, usted tiene que sufrir mucho …

Quién sabe directamente este hecho.

27. “Soy de los que, empuñando firmemente Fuerza de poderes sobrenaturales.

El reproche a Mara 437

f 1338

Sacudió toda palacio Vejayanta Con la punta del pie para incitar a los dioses: 534 [338]

Oscuro, que tiene mucho que sufrir … ¿Quién sabe directamente este hecho.

28. “Soy de los que, en ese palacio.

Planteado a Sakka esta pregunta:

«¿Sabe usted, entonces, amigo, la liberación debido a la destrucción completa del deseo? Con lo cual Sakka luego respondió a la pregunta verdaderamente le preguntó: 535

Oscuro, que tiene mucho que sufrir … ¿Quién sabe directamente este hecho.

29. “Soy de los que piensa de plantear esta cuestión Brahma

En Sudhamma Hall en el cielo;

‘¿Hay todavía hallarse en ti, amigo.

El punto de vista erróneo que una vez aceptado?

Es el resplandor del cielo ve claramente por usted como que pasa?’ Brahma respondió a mi pregunta con sinceridad y en su debido orden:

‘No se encuentra en mí ya no.

Señor, la visión equivocada de que una vez que se guarda;

Todo el resplandor del cielo ahora veo claramente como paso;

Yo reniego de mi afirmación anterior de que es permanente, eterno ‘: 536

Oscuro, que tiene mucho que sufrir … ¿Quién sabe directamente este hecho.

30. “Soy de los que, por la liberación.

Ha tocado la cima del monte Sineru, visitó la India y Pubbavideha Y todas las regiones de la tierra. 537

i 338

Oscuro, que tiene mucho que sufrir por agredir a un monje por ejemplo,

discípulo de Un Iluminado Quién sabe directamente este hecho.

31. “Nunca se ha encontrado un incendio que se propone, ‘Déjame gorroneo el tonto’, pero el necio que agreda a un fuego arde sí mismo por su propio hacer.

Por lo que es contigo, Mara:

Por agredir el Tathagata,

Como un tonto que juega con fuego se quema Sólo tú solo.

Por agredir el Tathagata,

Se genera mucho demérito.

Maligno, ¿se imaginan que su mal no madurará?

Haciendo de este modo, permite almacenar hasta mal que durará mucho tiempo, O End-fabricante! Mara, rehuir el Iluminado,

Juega hay más trucos en sus monjes “.

Por lo que el monje castigado Mara En la espesura Bhesakala Con lo cual el espíritu sombrío Desapareció en ese mismo momento.

La segunda parte

Los discursos Medio Cincuenta

(MajjhimapannasapaU)

La División de jefes de familia

(Gahapativagga)

51 Kandaraka Sutta Para Kandaraka

[339] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Campa en las orillas del Lago Gaggara con una gran Sangha de los monjes. Entonces Pessa, el hijo del conductor de elefantes, y el vagabundo Kandaraka fueron al Bendito. Pessa, después de pagar homenaje al Bendito, se sentó a un lado, mientras Kandaraka intercambió saludos con el Bendito, y cuando se terminó esta charla cortés y afable, que se situó en un lado. 538 Allí, de pie, inspeccionaba la Sangha de los monjes sentados en un silencio total, 539 y luego le dijo al Bendito:

2. «Es maravilloso. Maestro Gotama, es maravilloso cómo el Sangha de los monjes ha sido llevado a la práctica de la manera correcta por el maestro Gotama. Los que estaban Benditos, realizado y plenamente iluminado en el pasado, a lo sumo, llevó al Sangha de los monjes a la práctica de la manera correcta, como se hace por el maestro Gotama ahora. Y aquellos que serán benditos, realizado y plenamente iluminado en el futuro, a lo sumo sólo conducirá al Sangha de los monjes a la práctica de la manera correcta, como se hace por el maestro Gotama ahora.”540
3. “Por lo que es, Kandaraka, por lo que es! Los que estaban Benditos, realizado y plenamente iluminado en el pasado, a lo sumo, llevó al Sangha de los monjes a la práctica de la manera correcta, como se hace por mí ahora. Y aquellos que serán benditos, realizado y plenamente iluminado en el futuro, a lo sumo sólo conducirá al Sangha de los monjes a la práctica de la manera correcta, como se hace por mí ahora.

“Kandaraka, en este Sangha de los monjes hay monjes que son arahants con corrupciones destruidas, que han vivido la vida santa, hecho lo que había que hacer, establecido la carga, llegado el verdadero objetivo, destruido las cadenas del ser, y que se están completamente liberada a través del conocimiento final. En esto

i 340

Sangha de los monjes hay monjes en formación superior, de la virtud constante, que viven una vida de virtud constante, sagaz, que viven una vida de sagacidad constante. Cuando cumplan con sus mentes bien establecidos en los cuatro fundamentos de la atención. 541 ¿Qué cuatro? Aquí, Kandaraka, [340], el monje permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, ardiente, completamente consciente, y atento, habiendo dejado atrás la codicia y pesar por el mundo. Él permanece contemplando los sentimientos como sentimientos, ardiente, completamente consciente, y atento, habiendo dejado atrás la codicia y pesar por el mundo. Él permanece contemplando la mente como mente, ardiente, completamente consciente, y atento, habiendo dejado atrás la codicia y pesar por el mundo. Él permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales, ardiente, completamente consciente, y atento, habiendo dejado atrás la codicia y pesar por el mundo “.

4. Cuando esto fue dicho, Pessa, hijo del conductor del elefante, dijo: “Es maravilloso señor, venerable, es admirable lo bien que se han realizado los cuatro fundamentos de la atención conocida por el Bendito: para la purificación de los seres, para la superación de la tristeza y el lamento, para la desaparición del dolor y la pena, para el logro de la forma verdadera, para la realización del Nibbana. De vez en cuando, venerable señor, que blanco-revestidos laicos también cumplan con la mente bien establecidos en estos cuatro fundamentos de la atención. 542 A continuación, venerable señor, permanecemos contemplando el cuerpo como un cuerpo … sentimientos como sentimientos … la mente como la mente … los objetos mentales como objetos mentales, ardiente, completamente consciente, y atento, habiendo alejado toda codicia y pesar por el mundo. Es maravilloso señor, venerable, es maravillosa la forma en medio del hombre enredo, la corrupción y engaños,Bendito sabe el bienestar y el daño de los seres. Para la humanidad es una maraña pero el animal es lo suficientemente abierto. venerable señor, puedo conducir un elefante a ser domesticado, y en el tiempo que se tarda en hacer un viaje de ida y vuelta en Campa, ese elefante mostrará toda clase de engaño, doblez, tortuosidad, y el fraude [que es capaz de]. 543 Pero los que son llamados nuestros esclavos, mensajeros y servidores comportarse de una manera con el cuerpo, en otra forma de palabra, mientras que sus mentes trabajan en otra manera. Es maravilloso señor, venerable, es maravillosa la forma en medio de enredo del hombre, la corrupción y engaños, el Bienaventurado se sabe que el bienestar y el daño de los seres. Para la humanidad es una maraña pero el animal es lo suficientemente abierta “.Puedo conducir un elefante a ser domesticado, y en el tiempo que se necesita para hacer un viaje de ida y vuelta en Campa, ese elefante mostrará toda clase de engaño, doblez, tortuosidad, y el fraude [que es capaz de]. 543 Pero los que son llamados nuestros esclavos, mensajeros y servidores comportarse de una manera con el cuerpo, en otra forma de palabra, mientras que sus mentes trabajan en otra manera. Es maravilloso señor, venerable, es maravillosa la forma en medio de enredo del hombre, la corrupción y engaños, el Bienaventurado se sabe que el bienestar y el daño de los seres. Para la humanidad es una maraña pero el animal es lo suficientemente abierta “.Puedo conducir un elefante a ser domesticado, y en el tiempo que se necesita para hacer un viaje de ida y vuelta en Campa, ese elefante mostrará toda clase de engaño, doblez, tortuosidad, y el fraude [que es capaz de]. 543 Pero los que son llamados nuestros esclavos, mensajeros y servidores comportarse de una manera con el cuerpo, en otra forma de palabra, mientras que sus mentes trabajan en otra manera. Es maravilloso señor, venerable, es maravillosa la forma en medio de enredo del hombre, la corrupción y engaños, el Bienaventurado se sabe que el bienestar y el daño de los seres. Para la humanidad es una maraña pero el animal es lo suficientemente abierta “.y los sirvientes se comportan de un modo con el cuerpo, en otra forma de palabra, mientras que sus mentes funcionan de otra manera. Es maravilloso señor, venerable, es maravillosa la forma en medio de enredo del hombre, la corrupción y engaños, el Bienaventurado se sabe que el bienestar y el daño de los seres. Para la humanidad es una maraña pero el animal es lo suficientemente abierta “.y los sirvientes se comportan de un modo con el cuerpo, en otra forma de palabra, mientras que sus mentes funcionan de otra manera. Es maravilloso señor, venerable, es maravillosa la forma en medio de enredo del hombre, la corrupción y engaños, el Bienaventurado se sabe que el bienestar y el daño de los seres. Para la humanidad es una maraña pero el animal es lo suficientemente abierta “.

Para Kandaraka 445

i 342

5. “Por lo que es, Pessa, por lo que es! [341] La humanidad es una maraña pero el animal es lo suficientemente abierta. Pessa, hay cuatro tipos de personas que se encuentran existente en el mundo. 544 ¿Qué cuatro? Aquí un cierto tipo de persona se atormenta y persigue la práctica de la tortura a sí mismo. Aquí un cierto tipo de persona que atormenta a los demás y persigue la práctica de la tortura de otros. Aquí un cierto tipo de persona se atormenta y persigue la práctica de la tortura a sí mismo, y también otros atormenta y persigue la práctica de la tortura de otros. Aquí un cierto tipo de persona no atormentarse o el ejercicio de la práctica de la tortura a sí mismo, y no atormentar a otros o el ejercicio de la práctica de la tortura de otros. Desde que atormenta a sí mismo ni a los demás, que es aquí y ahora hungerless, extinguido, y se enfría, y que permanece la dicha de experimentar,habiendo él mismo se convierta en santo. 545 ¿Cuál de estos cuatro tipos de personas satisface su mente, Pessa?”

“Los tres primeros no satisfacen mi mente, venerable señor, pero el último satisface mi mente.”

6. “Pero, Pessa, ¿por qué no los tres primeros tipos de personas satisfacer su mente?”

“Venerable señor, el tipo de persona que se atormenta y persigue la práctica? de torturar a sí mismo, tormentos y torturas a sí mismo si él desea placer y retrocede ante el dolor; es por eso que este tipo de persona no satisface mi mente. Y el tipo de persona que atormenta a los demás y persigue la práctica de la tortura de otros, tormentos y torturas otros que desean el placer y el retroceso del dolor; es por eso que este tipo de persona no satisface mi mente. Y el tipo de persona que se atormenta y persigue la práctica de la tortura a sí mismo, y que también atormenta a los demás y persigue la práctica de la tortura de otros, tormentos y tortura a sí mismo ya otros, quienes desear el placer y el retroceso del dolor; es por eso que este tipo de persona no satisface mi mente.[342] Sin embargo, el tipo de persona que no atormentarse o el ejercicio de la práctica de la tortura de sí mismo y que no atormentar a los demás o el ejercicio de la práctica de la tortura de otros; que, desde que atormenta a sí mismo ni a los demás, es aquí y ahora hungerless, extinguido, y se enfría, y permanece gozando de la felicidad, que tiene a sí mismo a ser santos – no lo hace tormento y la tortura a sí mismo oa otras personas, quienes desean el placer y el retroceso de dolor. Es por ello que este tipo deEs por ello que este tipo deEs por ello que este tipo de

i343

persona satisface mi mente. Y ahora, venerable señor, partimos Nos están ocupados y tienen mucho por hacer “.

“Ahora es el momento, Pessa, para hacer lo que considere conveniente.”

Entonces Pessa, el hijo del conductor de elefantes, teniendo encantados y regocijado en las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento, y después de pagar homenaje al Bienaventurado, manteniéndolo a su derecha, se apartó.

7. Poco después de que le quedaba, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes, Pessa, hijo del conductor del elefante, es prudente, que tiene una gran sabiduría. Si se había sentado un rato más hasta que había expuesto por él en detalle estas cuatro clases de personas, se habría beneficiado en gran medida. Aún así ya ha beneficiado en gran medida, incluso tal como es.”546

«Este es el tiempo.Bendito, este es el momento. Una sublime, por el Bendito para exponer en detalle estas cuatro clases de personas. Después de haber oído desde el Bendito, los monjes lo recordarán “.

“Entonces, monjes, escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir”.

“Sí, venerable señor”, respondieron los monjes. El Bendito dijo esto:

8. “Monjes, ¿qué tipo de persona se atormenta y persigue la práctica de la tortura a sí mismo? 547 Aquí va una persona determinada, convenciones rechazando desnudas, lamiendo sus manos, no venir cuando se le preguntó, sin detenerse cuando se le preguntó; no acepta la comida o alimento traído especialmente hecho o una invitación a una comida; que no recibe nada de una olla, a partir de un recipiente, a través de un umbral, a través de un palo, a través de una mano de mortero, de dos comer juntos, de una mujer embarazada, de una mujer que da a chupar, de una mujer acostada con un hombre, desde donde los alimentos se anuncia a ser distribuido, desde donde un perro está esperando, desde donde las moscas zumban; él acepta sin pescado o carne, no bebe licor, vino o bebida fermentada. Se mantiene a una casa, a un bocado; se mantiene a dos casas de dos bocados; … se mantiene a siete casas, a siete bocados. Vive en una saucerful un día,en dos saucerfuls al día … en siete saucerfuls al día. Toma alimentos una vez al día, [343] una vez cada dos días … una vez cada siete días, y así sucesivamente hasta una vez cada quince días; El mora perseguir la práctica de tomar los alimentos a intervalos establecidos. Él es un devorador de verduras o mijo o arroz salvaje o al escondite los recortes y el musgo o salvado de arroz o arroz-espuma o sesanum 1 harina o hierba o estiércol de vaca. Vive en las raíces del bosque y frutas, que

Para Kandaraka 447

se alimenta de frutos caídos. Él viste a sí mismo en el cáñamo, en tela de cáñamo-mezclado, en sudarios, en trapos de basura, en la corteza de los árboles, en Bide antílope, en tiras de antílopes ocultar, en tejido kusa-hierba, en tela de corteza, en tejido de madera y virutas, en lana de cabeza de pelo, lana animal, alas búhos fn. Él es el que saca el pelo y la barba, siguiendo la práctica de la que saca el pelo y la barba. Él es aquel que se encuentra de forma continua, el rechazo de los asientos. Él es el que se pone en cuclillas de forma continua, dedicada al mantenimiento de la posición en cuclillas. Él es aquel que utiliza un colchón de puntos; él hace un colchón de puntos de su cama. El mora perseguir la práctica del baño en agua tres veces al día incluyendo la noche. Así, en una variedad de formas tales que mora perseguir la práctica de atormentar y mortificar el cuerpo.Esto se llama el tipo de persona que se atormenta y persigue la práctica de la tortura a sí mismo.

9. “¿Qué clase de persona, monjes, atormenta a otros y persigue la práctica de torturar a los demás? Aquí una determinada persona es un carnicero de ovejas, un carnicero de cerdos, un cazador, un cazador de bestias salvajes, un cazador, un pescador, un ladrón, un verdugo, un guardián de la prisión, o uno que sigue a cualquier otra sangrienta ocupación. Esto se llama el tipo de persona que atormenta a los demás y persigue la práctica de la tortura de otros.
10. “¿Qué clase de persona, monjes, se atormenta y persigue la práctica de la tortura a sí mismo y también a otros atormenta y persigue la práctica de torturar a los demás? Aquí una persona es un rey noble cabeza ungido o un brahmán-acomodada. 548 Habiendo obtenido un nuevo templo de sacrificio construida al este de la ciudad, y después de haber afeitado el pelo y la barba, se vistió con piel áspera y engrasado su cuerpo con manteca y aceite, rascándose la espalda con un cuerno de ciervo, que entra en el templo de sacrificio junto con su principal reina y su gran sacerdote brahmán. Allí se acuesta en el suelo desnudo con la hierba en él. El rey vive en la leche en la primera pezón de una vaca con un ternero del mismo color [344], mientras que el principal reina vive en la leche en el segundo pezón y el brahmán alta cura vive en la leche en la tercera tetina;la leche en el cuarto del pezón que vierte sobre el fuego, y el becerro vive de lo que quede. Dice así: ‘Que tantos toros sacrificados para el sacrificio, permiten tantos bueyes ser sacrificados para el sacrificio, permiten tantas novillas ser sacrificados para el sacrificio, permiten tantas cabras ser sacrificados para el sacrificio, dejar que tantas ovejas serán sacrificados para el sacrificio, permiten tantos árboles sean

i345

talado para los puestos de sacrificio, dejar que cortar tanto la hierba de la hierba de sacrificio ‘. Y entonces sus esclavos, mensajeros y sirvientes hacen preparativos, llorando de rostros llorosos, siendo impulsado por las amenazas de castigo y por el miedo. Esto se llama el tipo de persona que se atormenta y persigue la práctica de la tortura a sí mismo ya los demás que atormenta y persigue la práctica de la tortura de otros.

11. “¿Qué clase de persona, monjes, no se atormentan a sí mismo o el ejercicio de la práctica de la tortura de sí mismo y no se atormentan a los demás o persiguen la práctica de atormentar a los demás – el que, desde que atormenta a sí mismo ni a los demás, es aquí y ahora hungerless, extinguido, y se enfría, y permanece gozando de la felicidad, habiendo él mismo ser santo? 549
12. “Aquí, monjes, un Tathagata aparece en el mundo, realizado, completamente iluminado, perfecto en el verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de los mundos, incomparable líder de las personas a ser domesticado, maestro de dioses y humanos, iluminados, bendito. Declara este mundo con sus dioses, su Maras, y su Brahmas, a esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, que él mismo ha realizado por conocimiento directo. Él enseña el Dhamma buena al principio, bien en el medio, y bueno al final, con el significado correcto y el fraseo, y que revela una vida santa que es absolutamente perfecto y puro.
13. “Una familia o su hijo del cabeza de familia o uno nacido en algún otro clan se entera de que el Dhamma. Al escuchar el Dhamma adquiere fe en el Tathagata. La posesión de esa fe, que considera de este modo: ‘la vida del hogar está lleno de gente y polvoriento; la vida es salido de par en par. No es fácil, mientras que vivía en una casa, para llevar la vida santa completamente perfecta y pura como una concha pulida. Supongamos que rasuró el pelo y la barba, se puso la túnica amarilla, y saldrá de la vida en el hogar sin hogar ‘. En una ocasión posterior, el abandono de una pequeña o una gran fortuna, [345] el abandono de un pequeño o un gran círculo de parientes, que se afeita el pelo y la barba, se pone la túnica amarilla, y sale de la vida en el hogar sin hogar.
14. “Habiendo salido y que posee la formación monjes y modo de vida, el abandono de la matanza de los seres vivos / se abstiene de matar a los seres vivos; con la barra de armas establecido

Para Kandaraka 449

a un lado, gentil y amable, que permanece compasivo con todos los seres vivos. El abandono de la toma de lo que no se da, se abstiene de tomar lo que no es dado; tomando sólo lo que se da, esperando sólo lo que se da, por no robar que permanece en la pureza. El abandono no-celibato, observa el celibato, viviendo separados, abstenerse de la práctica vulgar de las relaciones sexuales.

“El abandono de las palabras falsas, se abstiene de hablar falsamente; que dice la verdad, se adhiere a la verdad, es digno de confianza y fiable, que no es un engañador del mundo. El abandono de lenguaje malicioso, se abstiene de lenguaje malicioso; que no se repite en otros lugares lo que ha oído aquí con el fin de dividir [esas personas] a partir de éstos, ni repite a estas personas lo que ha escuchado en otros lugares con el fin de dividir [estas personas] de aquellos; por lo tanto él es el que reúne a aquellos que están divididos, un promotor de las amistades, que disfruta de la concordia, se goza en Concord, se deleita en Concord, un orador de palabras que promueven la concordia. El abandono de lenguaje áspero, se abstiene de lenguaje áspero; habla palabras tales como son suaves, agradables al oído, y adorable, como ir al corazón, es cortés, deseada por muchos y agradables para muchos. El abandono de los chismes, se abstiene de chismes;habla en el momento adecuado, lo que habla es de hecho, habla sobre lo que es bueno, habla sobre el Dhamma y la disciplina; en el momento adecuado habla palabras tales como son la pena recordar, razonable, moderado y beneficioso.

“Se abstiene de dañar a las semillas y plantas. Él prácticas de alimentación sólo en una parte del día, abstenerse de comer por la noche y fuera del tiempo apropiado. Se abstiene de baile, el canto, la música y representaciones teatrales. Se abstiene de usar guirnaldas, smartening a sí mismo con aroma y embellecer a sí mismo con ungüentos. Se abstiene de sofás altos y grandes. Se abstiene de aceptar oro y plata. Se abstiene de aceptar grano crudo. Se abstiene de aceptar la carne cruda. Se abstiene de aceptar mujeres y niñas. Se abstiene de aceptar hombres y mujeres esclavos. Se abstiene de aceptar cabras y ovejas. Se abstiene de aceptar las aves de corral y cerdos. Se abstiene de aceptar elefantes, vacas, caballos y yeguas. Se abstiene de aceptar campos y tierras. Se abstiene de ir a hacer mandados y funcionando mensajes.Se abstiene de compra y venta. Se abstiene de pesos falsos, falsos metales, y medidas falsas. [346] Él

1346

se abstiene de hacer trampa, engañar, defraudar, y el engaño. Se abstiene de herir, asesinar, la unión, el bandolerismo, el saqueo y la violencia.

15. “Se convierte en el contenido de ropas para proteger su cuerpo y con la comida de las limosnas para mantener su estómago, y donde quiera que vaya se pone en marcha una vez computados dichos con él. Al igual que un pájaro, donde quiera que va, vuela con sus alas como su única carga, así también, el monje se convierte en el contenido de ropas para proteger su cuerpo y con la comida de las limosnas para mantener su estómago, y donde quiera que vaya se pone en marcha una vez computados dichos con él. La posesión de este agregado de la virtud noble, experimenta dentro de sí una dicha que está libre de culpa.
16. “Al ver un formulario con los ojos, él no se aferra a sus signos y características. Ya que, si dejaba la facultad del ojo sin vigilancia, estados perjudiciales del mal de la codicia y la pena podría invadirlo, practica el camino de su moderación, que guarda la facultad del ojo, que se encarga de la restricción de la facultad del ojo. Al oír un sonido con el oído … en sentir un olor con la nariz … Al probar un sabor con la lengua … Al tocar un tangible con el cuerpo … En cognizing un objeto mental con la mente, él no se aferra a sus signos y caracteristicas. Ya que, si dejaba la facultad de la mente sin vigilancia, estados perjudiciales del mal de la codicia y la pena podría invadirlo, practica el camino de su moderación, que guarda la facultad de la mente, que se encarga de la restricción de la facultad de la mente. La posesión de esta noble restricción de las facultades,que experimenta dentro de sí una dicha que es inmaculada.
17. “Se convierte en uno que actúa en completa conciencia cuando va hacia adelante y volver; quien actúa en completa conciencia cuando se mira adelante y mirando lejos; quien actúa en completa conciencia cuando flexión y extensión de sus miembros; quien actúa en completa conciencia cuando se lleva la túnica y llevar el manto y el cuenco; quien actúa en completa conciencia al comer, beber, consumir alimentos, y degustación; quien actúa en completa conciencia al defecar y orinar; quien actúa en completa conciencia al caminar, de pie, sentado, para conciliar el sueño, despertar, hablar y callar.
18. “La posesión de este agregado de la noble virtud, y esta noble restricción de las facultades, y que posee esta noble atención y conciencia plena, recurre a un lugar apartado de descanso: el bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un barranco, una ladera cueva, un osario, una espesura de la selva, un espacio abierto, un montón de paja.

Para Kandaraka 451

19. “Al volver de su ronda de limosnas, después de su comida se sienta, cruzándose de piernas cruzadas, dejando su cuerpo erguido, y el establecimiento de la atención delante de él. [347] El abandono de la codicia por el mundo, que permanece con una mente libre de toda avaricia; él purifica su mente de la codicia. El abandono de la mala voluntad y el odio, que permanece con una mente libre de mala voluntad, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos; él purifica su mente de la mala voluntad y el odio. El abandono de la pereza y el sopor, que permanece libre de la pereza y la apatía, perceptor de la luz, consciente y plenamente consciente; él purifica su mente de la pereza y la apatía. El abandono de la inquietud y el remordimiento, que permanece sin agitación con una mente pacífica hacia el interior; él purifica su mente de la inquietud y el remordimiento. El abandono de la duda, él permanece haber ido más allá de la duda, Unperplexed sobre los estados sanos;él purifica su mente de la duda.
20. “Habiendo abandonado por lo tanto estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría, bastante aislado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, él entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer nacidos de la reclusión.
21. “Una vez más, con el aquietamiento del pensamiento aplicado y sostenido, él entra y permanece en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismo y la unidad de la mente sin pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer que nace de la concentración.
22. “Una vez más, con el desvanecimiento también de éxtasis, que permanece en la ecuanimidad, y consciente y plenamente consciente, todavía se siente placer con el cuerpo, él entra y permanece en el tercer jhana, a causa de la cual los nobles anuncian: ‘Él tiene una permanencia agradable que tiene ecuanimidad y es consciente ‘.
23. “Una vez más, con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de la alegría y el dolor, él entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni-dolor-nor-placer y pureza de atención debida a la ecuanimidad.
24. “Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, él la dirige hacia el conocimiento de los recuerdos de vidas pasadas. Él recuerda sus vidas pasadas múltiples, es decir, un nacimiento, nacimientos dos, tres, cuatro nacimientos nacimientos, cinco, diez nacimientos nacimientos, veinte, treinta nacimientos nacimientos, cuarenta, cincuenta nacimientos

i 348

nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos eones de mundo-contracción, muchos eones de expansión mundial, muchos eones de mundo-contracción y expansión: ‘Hay que fue llamado así, de un clan tal, con tal apariencia, tal era mi nutrimento, tal mi experiencia de placer y dolor, como mi vida plazo; y pasando de allí, reaparecí en otra parte; y allí también se llamó así, de un clan tal, con tal apariencia, tal era mi nutrimento, tal mi experiencia de placer y dolor, [348] como mi vida plazo; y que pasa lejos de allí, volvió a aparecer aquí. Así, con sus aspectos y particularidades que recuerda sus vidas pasadas múltiples.

25. “Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, él la dirige hacia el conocimiento de la desaparición y reaparición de los seres. Con el ojo divino, que es purificado y supera el Tiuman, él ve a los seres falleciendo y reapareciendo, inferior y superior, justas y feos, afortunados y desafortunados. Él entiende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones así: ‘Estos seres dignos que estaban mal conducidos en el cuerpo, palabra y mente, maldicientes de los nobles, mal en sus puntos de vista, se dé efecto al punto de vista equivocado en sus acciones, en el disolución del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, hasta en el infierno; pero estos seres dignos que fueron bien realizados en el cuerpo, palabra y mente,no maldicientes de los nobles, justo en sus puntos de vista, que se dé efecto a la vista justo en sus acciones, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en un buen destino, incluso en el mundo celestial.’ Así, con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, que considera a los seres falleciendo y reapareciendo, inferior y superior, justas y feos, afortunados y desafortunados, y entiende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones.y entiende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones.y entiende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones.
26. “Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, él la dirige hacia el conocimiento de la destrucción de las corrupciones. Se entiende como lo que realmente es: ‘Esto es sufrimiento’; él entiende como lo que realmente es: ‘Este es el origen del sufrimiento’; él entiende como lo que realmente es: ‘Esta es la cesación del sufrimiento’; él entiende como lo que realmente es: ‘Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.’ Se entiende como

Para Kandaraka 453

lo que realmente es: ‘Estas son las corrupciones’; él entiende como lo que realmente es: ‘Este es el origen de las contaminaciones; él entiende como lo que realmente es: ‘Este es el cese de las corrupciones; él entiende como lo que realmente es: ‘Este es el camino que conduce al cese de las corrupciones /

27. “Cuando él conoce y ve de este modo, su mente se libera de la contaminación del deseo sensual, de la mancha de ser, y de la mancha de la ignorancia. Cuando es liberada llega el conocimiento: ‘Es liberado.’ Él entiende: ‘El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado del ser.’
28. “Esto, monjes, se llama el tipo de persona que no atormentarse o el ejercicio de la práctica de la tortura a sí mismo y que no atormentar a otros o el ejercicio de la práctica de la tortura de otros [349] – la que, desde que se atormenta a sí mismo ni otros, es aquí y ahora hungerless, extinguido, y se enfría, y permanece gozando de la felicidad, que tiene a sí mismo a ser santos.”

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Los monjes fueron satisfechos y encantados en las palabras del Bienaventurado.

52 Atthakanagara Sutta El hombre de Atthakanagara

1. Así he oído. En una ocasión, el Venerable Ananda estaba viviendo en Beluvagamaka cerca Vesall.
2. Ahora en esa ocasión el cabeza de familia Dasama de Atthakanagara había llegado a Pataliputta por alguna empresa u otra. Luego se fue a un cierto monje en el Parque de kukkuta, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y le preguntó: “¿Dónde vive el venerable Ananda ahora, venerable señor? Quiero ver el venerable Ananda “.

“El venerable Ananda está viviendo en Beluvagamaka cerca Vesall, cabeza de familia.”

3. Cuando el cabeza de familia Dasama había completado su negocio en Pataliputta, se dirigió al venerable Ananda al Beluvagamaka cerca Vesall. Después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y le preguntó:

“Venerable Ananda, tiene una sola cosa sido proclamada por el Bienaventurado que conoce y ve, realizado y plenamente iluminado, en el que si el monje permanece diligente, ardiente, y decidida, su mente no liberada llega a ser liberado, sus corrupciones no destruidas vienen a ser destruido, y que alcanza la seguridad suprema de la servidumbre que no se había alcanzado antes?”550

“Sí, padre de familia, un tal cosa ha sido proclamado por el Bendito.” [350]

“¿Qué es esa cosa, el venerable Ananda?”

4. “Aquí, cabeza de familia, bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, el monje entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer bom de la reclusión-Se considera esto y lo entiende así: Esta primera jhana está condicionada y produjo volitivamente. Pero cualquiera que sea 551 está condicionado y volitivamente producido es impermanente, sin perjuicio de

El hombre de Atthakanagara 455

cesación.’ De pie sobre eso, se logra la destrucción de las corrupciones. 552 Pero si no logra la destrucción de las corrupciones, entonces, debido a que el deseo de Dhamma, ese deleite en el phamma, 553 con la destrucción de las cinco ataduras inferiores se convierte en uno debido a reaparecer espontáneamente [en las Moradas Puras] y no alcanzan Nibbana final sin tener que volver de ese mundo.

“Esto es una cosa proclamada por el Bienaventurado que conoce y ve, realizado y plenamente iluminado, en el que si el monje permanece diligente, ardiente, y decidida, su mente no liberada llega a ser liberado, sus corrupciones no destruidas llegan a ser destruido, y él alcanza la seguridad suprema de la servidumbre que no se había alcanzado antes.

5. “Una vez más, con el aquietamiento del pensamiento aplicado y sostenido, el monje entra y permanece en el segundo jhana … Él considera esto y lo entiende así: ‘Esta segunda abstracción está condicionada y produjo volitivamente. Pero cualquiera que sea está condicionada y volitivamente producido no es permanente, sujeto a cesar. De pie sobre eso, se logra la destrucción de las corrupciones. Pero si no logra la destrucción de las corrupciones … sin tener que volver de ese mundo.

“Esto también es una cosa proclamado por el Bendito [351] … en el que si el monje permanece diligente, ardiente, y decidido … que alcance la seguridad suprema de la servidumbre que no se había alcanzado antes.

6. “Una vez más, con el desvanecimiento también de rapto, el monje … entra y permanece en el tercer jhana … Él considera esto y lo entiende así: ‘Esta tercera abstracción está condicionada y produjo volitivamente. Pero cualquiera que sea está condicionada y produjo volitivamente es-no permanente, sujeto a cesar. De pie sobre eso, se logra la destrucción de las corrupciones. Pero si no logra la destrucción de las corrupciones … con a volver nunca de ese mundo.

“Esto también es una cosa proclamado por el Bendito … en el que si el monje permanece diligente, ardiente, y decidido … que alcance la seguridad suprema de la servidumbre que no se había alcanzado antes.

7. “Una vez más, con el abandono del placer y el dolor … el monje entra y permanece en el cuarto jhana … Él considera esto y lo entiende así:“Esta cuarta abstracción está condicionada

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y volitivamente producido. Pero cualquiera que sea está condicionada y voli-nalmente produce es impermanente, sujeto a cesar. De pie sobre eso, se logra la destrucción de las corrupciones. Pero si no logra la destrucción de las corrupciones … sin tener que volver de ese mundo.

“Esto también es una cosa proclamado por el Bendito … en el que si el monje permanece diligente, ardiente, y decidido … que alcance la seguridad suprema de la servidumbre que no se había alcanzado antes.

8. “Una vez más, el monje permanece impregnando un cuarto con la mente imbuida de la bondad, del mismo modo la segunda, la tercera asimismo, asimismo el cuarto; menos por encima, por debajo, alrededor y en todas partes, y para todos como a sí mismo, él permanece impregna el mundo que todo lo abarca con una mente imbuida de bondad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad. Se considera esto y lo entiende así: ‘Esta liberación de la mente a través de la bondad está condicionada y voli-cionalmente producido. Pero cualquiera que sea está condicionada y volitivamente producido no es permanente, sujeto a cesar. De pie sobre eso, se logra la destrucción de las corrupciones. Pero si no logra la destrucción de las corrupciones … sin tener que volver de ese mundo.

“Esto también es una cosa proclamado por el Bendito … en el que si el monje permanece diligente, ardiente, y decidido … que alcance la seguridad suprema de la servidumbre que no se había alcanzado antes.

9. “Una vez más, el monje permanece impregnando un cuarto con una mente imbuida con la compasión … y sin mala voluntad. Se considera esto y lo entiende así: ‘Esta liberación de la mente a través de la compasión está condicionada y produjo volitivamente. Pero cualquiera que sea está condicionada y volitivamente producido no es permanente, sujeto a cesar. De pie sobre eso, se logra la destrucción de las corrupciones. Pero si no logra la destrucción de las corrupciones .. .sin volver nunca de ese mundo.

“Esto también es una cosa proclamado por el Bendito Primero.- en el que si el monje permanece diligente, ardiente, y resuelta ..- alcanza la seguridad suprema de la servidumbre que no se había alcanzado antes.

10. “Una vez más, el monje permanece impregnando un cuarto con una mente imbuida de alegría apreciativa … sin voluntad- enferma

El hombre de un tthakanagara 457

considera esto y lo entiende así: ‘Esta liberación de la mente a través de la alegría apreciativa está condicionada y produjo volitivamente. Pero cualquiera que sea está condicionada y volitivamente producido no es permanente, sujeto a cesar. De pie sobre eso, se logra la destrucción de las corrupciones. Pero si no logra la destrucción de las corrupciones .. .sin volver nunca de ese mundo.

“Esto también es una cosa proclamado por el Bendito … en el que si el monje permanece diligente, ardiente, y decidido … que alcance la seguridad suprema de la servidumbre que no se había alcanzado antes.

11. “Una vez más, el monje permanece impregnando un cuarto con una mente imbuida con la ecuanimidad … sin mala voluntad. Se considera esto y lo entiende así: ‘Esta liberación de la mente a través de la ecuanimidad está condicionada y produjo volitivamente. Pero cualquiera que sea está condicionada y volitivamente producido no es permanente, [352] sujeto a cesar. De pie sobre eso, se logra la destrucción de las corrupciones. Pero si no logra la destrucción de las corrupciones .. .sin volver nunca de ese mundo.

“Esto también es una cosa proclamado por el Bendito … en el que si el monje permanece diligente, ardiente, y decidido … que alcance la seguridad suprema de la servidumbre que no se había alcanzado antes.

12. “Una vez más, con la superación completa de la percepción de la forma, con la desaparición de las percepciones de impacto sensorial, con la no atención a las percepciones de la diversidad, consciente de que ‘el espacio es infinito’, un bhikkhu entra y permanece en la base del espacio infinito . Se considera esto y lo entiende así: ‘Este logro de la base del espacio infinito está condicionada y produjo volitivamente. Pero cualquiera que sea está condicionada y volitivamente producido no es permanente, sujeto a cesar. De pie sobre eso, se logra la destrucción de las corrupciones. Pero si no logra la destrucción de las corrupciones … sin tener que volver de ese mundo.

“Esto también es una cosa proclamado por el Bendito … en el que si el monje permanece diligente, ardiente, y decidido … que alcance la seguridad suprema de la servidumbre que no se había alcanzado antes.

13. “Una vez más, al completamente sobrepasar la base del espacio infinito, consciente de que ‘conciencia es infinita’, un bhikkhu entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Él considera

458 Atthakanagara Sutta: Sutta 52

esto y lo entiende así: ‘Este logro de la base de L n conciencia fj_ nite está condicionada y produjo volitivamente. Pero cualquiera que sea está condicionada y volitivamente producido no es permanente, sujeto a cesar. De pie sobre eso, se logra la destrucción de las corrupciones. Pero si no logra la destrucción de las corrupciones .. .sin volver nunca de ese mundo.

“Esto también es una cosa proclamado por el Bendito. en el que si el monje permanece diligente, ardiente, y decidido … que alcance la seguridad suprema de la servidumbre que no se había alcanzado antes.

14. “Una vez más, al completamente sobrepasar la base de la conciencia infinita, consciente de que ‘no hay nada’, el monje entra y permanece en la base de la nada. Se considera esto y lo entiende así: ‘Este logro de la base de la nada está condicionado y produjo volitivamente. Pero cualquiera que sea está condicionada y volitivamente producido no es permanente, sujeto a cesar. De pie sobre eso, se logra la destrucción de las corrupciones. Pero si no logra la destrucción de las corrupciones, entonces, debido a que el deseo de que el Dhamma, que deleite en el Dhamma, con la destrucción de las cinco ataduras inferiores se convierte en uno debido a reaparecer espontáneamente [en las Moradas Puras] y hay alcanzar Nibbana final sin tener que volver de ese mundo.

“This too^is one thing proclaimed by the Blessed One who knows and sees, accomplished and fully enlightened, wherein if a bhikkhu abides diligent, ardent, and resolute, his unliberated mind comes to be liberated, his undestroyed taints come to be destroyed, and he attains the supreme security from bondage that he had not attained before.” 554

15. Cuando el venerable Ananda había hablado, el cabeza de familia Dasama de Atthakanagara le dijo: “Venerable Ananda, como si un hombre que busca una entrada a un tesoro escondido vino todo a la vez en once [353] entradas a un tesoro escondido, así también, mientras estaba buscando una puerta para el Inmortal, he llegado a la vez para oír de once puertas a la Inmortalidad. 555 Del mismo modo que si un hombre tenía una casa con once puertas y cuando la casa se incendió, pudo huir a la seguridad por cualquiera de estos once puertas, por lo que puede huir a la seguridad por cualquiera de estos once puertas a la Inmortalidad. venerable señor, estos sectarios incluso buscar una

El hombre de Atthakanagara 459

Los honorarios del profesor para sus profesores; ¿por qué no debería hacer una ofrenda al venerable Ananda?”

16. A continuación, el cabeza de familia Dasama de Atthakanagara montado el Sangha de los monjes de Pataliputta y Vesall, y con sus propias manos que sirvió y los satisfizo con varias clases de buena comida. Presentó un par de paños a cada monje, y él se presenta una bata de triple al venerable Ananda, y tenía una vivienda vale quinientos 556 construido para el venerable Ananda.

53 El discípulo en entrenamiento Superior

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en el país en Kapilavatthu Sakya en el Parque de Nigrodha.
2. Ahora en esa ocasión un nuevo salón de actos recientemente había sido construido para los Sakyas de Kapilavatthu y aún no había sido habitada por cualquier reclusa o brahmán o ser humano en absoluto. A continuación, el Sakyas de Kapilavatthu se dirigió al Bendito. Después de pagar homenaje a él, se sentaron a un lado y le dijo:

“Venerable señor, un nuevo salón de actos ha sido recientemente construida aquí por los Sakyas de Kapilavatthu y aún no ha sido habitada por cualquier reclusa o brahmán o ser humano en absoluto. venerable señor, que el Bienaventurado sea el primero en utilizarlo. Cuando el Bendito lo ha utilizado en primer lugar, a continuación, los Sakyas de Kapilavatthu usarán después. Que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo.”557 [354]

3. El Beato «QNE consintió en silencio. .A continuación, cuando vieron que había dado su consentimiento, que se levantó de sus asientos, y después de pagar homenaje a él, manteniéndolo en su derecho, que fue a la sala de reuniones. Se cubrieron completamente con revestimientos de asientos y preparados, y los sacaban de una gran jarra de agua y colgó una lámpara de aceite. Luego fueron al Bendito, y después de pagar homenaje a él, que se situó en un lado y dijo:

“Venerable señor, la nave de montaje se ha cubierto completamente con revestimientos y los asientos se han preparado, una jarra grande de agua ha sido puesto fuera y una lámpara de aceite colgado. Ahora es el momento de que el Bendito para hacer lo que crea conveniente “.

4. Entonces, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, se fue con el Sangha de los monjes a la sala de reuniones. Cuando llegó, se lavaba los pies y luego entró en la sala y se sentó junto a la columna central que enfrenta el este. Y los monjes se lavaron los pies y luego entraron en la sala y se sentaron

460

El discípulo en entrenamiento Superior 461

descolgado del muro occidental hacia el este, con el Bendito delante de ellos. Y los Sakyas de Kapilavatthu lavaron sus pies y entró en la sala y se sentó junto a la pared oriental hacia el oeste, con el Bendito delante de ellos.

5. Entonces, cuando el Bienaventurado había instruido, instó, despertó, y animó a los Sakyas de Kapilavatthu con charla sobre el Dhamma durante gran parte de la noche, le dijo al venerable Ananda:

“Ananda, habla a los Sakyas de Kapilavatthu acerca al discípulo en la formación superior que ha entrado en el camino. 558 Mi espalda se siente incómodo. Voy a descansar ella “.

“Sí, venerable señor”, respondió el venerable Ananda.

Entonces el Bendito preparó su capa mosaico doblada en cuatro y se acostó en su lado derecho en la actitud del león, con un pie superposición de la otra, consciente y plenamente consciente, después de tomar nota en su mente el tiempo de ascenso.

6. Entonces el venerable Ananda se dirigió a la Mahanama Sakyan así:

“Mahanama, aquí un discípulo noble es poseedor de la virtud, guarda las puertas de sus facultades sensoriales, es moderado en el comer, y dedicado a la vigilia; que posee siete buenas cualidades; y él es el que obtiene a voluntad, sin problemas o dificultades, las cuatro jhānas que constituyen la mente superior y proporcionan una agradable permanecer aquí y ahora. [355]

7. “¿Y cómo es un discípulo noble poseía la virtud? Aquí un discípulo noble es virtuoso, porque mora sobrio, con la restricción de la Patimokkha, él es perfecto en conducta y complejo, y al ver el miedo en lo más mínimo fallo, se entrena mediante la realización de los preceptos de entrenamiento. Así es como un discípulo noble es poseedor de la virtud.
8. “¿Y cómo proteger un discípulo noble las puertas de sus facultades sensoriales? Al ver un formulario con el ojo, un discípulo noble no se aferra a sus signos and’features. Ya que, si dejaba la facultad del ojo sin vigilancia, estados perjudiciales del mal de la codicia y la pena podría invadirlo, practica el camino de su moderación, que guarda la facultad del ojo, que se encarga de la restricción de la facultad del ojo. Al oír un sonido con el oído … en sentir un olor con la nariz … Al probar un sabor con la lengua … Al tocar un tangible con el cuerpo … en la cognición de un objeto mental con la mente, un discípulo noble no se aferra a su signos y características. Ya que, si dejaba la facultad de la mente sin vigilancia, estados perjudiciales del mal de la codicia y la pena

i 356

podría invadirlo, practica el camino de su moderación, que guarda la facultad de la mente, que se encarga de la restricción de la facultad de la mente. Así es como un discípulo noble guarda las puertas de sus facultades sensoriales.

9. “¿Y cómo es un discípulo noble moderado en comer? Aquí, lo que refleja sabiamente, un discípulo noble lleva la comida ni para divertir-ment ni de intoxicación ni para el bien de la belleza física y el atractivo, pero sólo para la resistencia y la continuidad de este cuerpo, para poner fin a las molestias, y para ayudar a la vida santa, teniendo en cuenta: «Así me dará fin viejas sensaciones sin despertar nuevas sensaciones y seré sana y sin mancha y viviré con comodidad. Así es como un discípulo noble es moderado en el comer.
10. “¿Y cómo es un discípulo noble dedicado a la vigilia? Aquí, durante el día, mientras caminaba hacia atrás y adelante y sentarse, un discípulo noble purifica su mente de los estados obstructivos. En la primera vigilia de la noche, mientras caminaba hacia atrás y adelante y sentarse, él purifica su mente de los estados obstructivos. En la guardia de media de la noche se acuesta en el lado derecho en la actitud del león con un pie superposición de la otra, consciente y plenamente consciente, después de tomar nota en su mente el tiempo de ascenso. Después de levantarse, en la tercera vigilia de la noche, mientras caminaba hacia atrás y adelante y sentarse, él purifica su mente de los estados obstructivos. Así es como un discípulo noble está dedicada a la vigilia. [356]
11. “Y, ¿cómo un discípulo nobiie possess’seven buenas cualidades? Aquí un discípulo noble es de la fe; pone su fe en la iluminación del Tathagata así: ‘El Bienaventurado se logra, completamente iluminado, perfecto en el verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de los mundos, incomparable líder de las personas a ser domesticado, maestro de dioses y humanos, iluminado, benditos /
12. “Él tiene la vergüenza; tiene vergüenza de mala conducta en el cuerpo, palabra y mente, vergüenza de participar en actos insanos malignos.
13. «Él tiene miedo de hacer mal; le teme a la mala conducta en el cuerpo, el habla y la mente, temeroso de participar en malas acciones malvadas. 559
14. «Ha aprendido mucho, recuerda lo que ha aprendido y consolida lo que ha aprendido. Tales enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final.

El Discípulo en Entrenamiento Superior 463

con el significado y el fraseo correctos, y afirma una vida santa que es completamente perfecta y pura; enseñanzas de las cuales ha aprendido mucho, recordado, recitado verbalmente, investigado con la mente y penetrado bien por la vista.

15. «Es enérgico en abandonar estados malsanos y en emprender estados sanos; él es firme, firme en su esfuerzo, no negligente en el desarrollo de estados sanos.
16. «Él tiene atención plena; él posee la más alta atención y habilidad; recuerda y recuerda lo que se hizo hace mucho tiempo y se habló hace mucho tiempo. 560
17. «El es sabio; posee sabiduría respecto del ascenso y la desaparición que es noble y penetrante y lleva a la destrucción completa del sufrimiento. 561 Así es como un noble discípulo posee siete buenas cualidades.
18. «¿Y cómo es un noble discípulo que obtiene a voluntad, sin problemas o dificultades, las cuatro jhanas que constituyen la mente superior y proporcionan una agradable permanencia aquí y ahora? Aquí, bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados insalubres, un noble discípulo entra y permanece en la primera jhana … Con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en la segunda jhana … Con el desvanecimiento también de éxtasis … entra y permanece en el tercer jhana … Con el abandono del placer y el dolor … entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni dolor, ni placer, ni pureza de atención debido a la ecuanimidad. Así es como un discípulo noble es aquel que obtiene a voluntad, sin problemas o dificultades, las cuatro jhanas que constituyen la mente superior y proporcionan una permanencia agradable aquí y ahora.
19. «Cuando un noble discípulo se ha convertido en alguien que posee virtud, que guarda las puertas de sus facultades sensoriales, que es moderado en comer, que está dedicado a la vigilia, que posee siete buenas cualidades, [357] que obtiene a voluntad, sin dificultad o dificultad, las cuatro jhanas que constituyen la mente superior y proporcionan una permanencia agradable aquí y ahora, se le llama uno en el entrenamiento superior que ha entrado en el camino. Sus huevos están intactos; él es capaz de salir, capaz de la iluminación, capaz de alcanzar la seguridad suprema de la esclavitud.

«Supongamos que hubiera una gallina con ocho o diez o doce huevos, que ella había cubierto, incubado y nutrido adecuadamente. 562

yo 358

A pesar de que ella no deseó: ‘¡Oh, que mis polluelos puedan perforar sus conchas con las puntas de sus garras y picos y eclosionar con seguridad!’ sin embargo, los polluelos son capaces de atravesar sus conchas con las puntas de sus garras y picos y salir de manera segura. Así también, cuando un noble discípulo se ha convertido en alguien que posee la virtud … se le llama uno en el entrenamiento superior que ha entrado en el camino. Sus huevos están intactos; él es capaz de salir, capaz de la iluminación, capaz de alcanzar la seguridad suprema de la esclavitud.

20. «Habiendo llegado a la misma atención suprema cuya pureza se debe a la ecuanimidad, 563 este noble discípulo recuerda sus múltiples vidas pasadas … (como Sutta 51, §24) … Así, con sus aspectos y particularidades, recuerda sus múltiples vidas pasadas. Este es su primer brote como el de los polluelos de gallina de sus caparazones.
21. «Habiendo llegado a la misma atención suprema cuya pureza se debe a la ecuanimidad, con el ojo divino, que se purifica y supera al humano, este noble discípulo ve seres que desaparecen y reaparecen … (como Sutta 51, §25) … él entiende cómo los seres pasan según sus acciones. Este es su segundo brote como el de los polluelos de gallina de sus caparazones.
22. «Habiendo llegado a la misma atención suprema cuya pureza se debe a la ecuanimidad, al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, este noble discípulo aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que no contamina con la destrucción del contaminaciones [358] Este es su tercer brote como el de las gallinas de sus conchas. 564 *
23. «Cuando un noble discípulo posee virtud, esa es su conducta». Cuando él guarda las puertas de sus facultades sensoriales, esa es su conducta. Cuando es moderado en comer, esa es su conducta. Cuando se dedica a la vigilia, esa es su conducta. Cuando posee siete buenas cualidades, esa es su conducta. Cuando él es uno que obtiene a voluntad, sin problemas o dificultades, las cuatro jhanas que constituyen la mente superior y proporcionan una permanencia agradable aquí y ahora, esa es su conducta. 565
24. «Cuando recuerda sus múltiples vidas pasadas … con sus aspectos y particularidades, ese es su verdadero conocimiento. Cuando, con el ojo divino … ve seres que desaparecen y reaparecen y entiende cómo los seres pasan según sus acciones, ese es su verdadero conocimiento. Cuando, al darse cuenta por sí mismo con

El Discípulo en Entrenamiento Superior 465

conocimiento directo, él aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que no tiene contaminación con la destrucción de las contaminaciones, ese es su verdadero conocimiento.

25. «Se dice que este noble discípulo es perfecto en el verdadero conocimiento, perfecto en la conducta, perfecto en el verdadero conocimiento y la conducta. Y esta estrofa fue pronunciada por el Brahma Sanankumara:

«El clan noble se considera que es el mejor de la gente en cuanto al linaje;

Pero lo mejor de los dioses y los humanos es uno Perfecto en el verdadero conocimiento y la conducta ‘.

%

«Ahora esa estrofa fue bien cantada por el Brahma Sanankumara, no mal cantada; fue bien hablado, no mal hablado; tiene un significado, y no tiene sentido; y fue aprobado por el Bendito «. 566

26. Entonces el Bienaventurado se levantó y se dirigió al venerable Ananda así: «¡Bien, bien, Ananda! Es bueno que hayas hablado con los sakyas de Kapilavatthu acerca del discípulo en entrenamiento superior que ha entrado en el camino «[359].

Eso es lo que dijo el venerable Ananda. El maestro aprobado. Los Sakyas de Kapilavatthu estaban satisfechos y encantados con las palabras del venerable Ananda.

54 Potaliya Sutta a Potaliya

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en el país de los Anguttarapans en una ciudad suya llamada Apana.
2. Entonces, cuando era de la mañana, el Bendito se vistió, y tomando su cuenco y bata externa, entró a Apana en busca de limosnas. Cuando había vagabundeado por las limosnas en Apana y había regresado de sus limosnas, después de su comida se dirigió a cierta arboleda para que permaneciera el día. Después de haber entrado en la arboleda, se sentó en la raíz de un árbol.
3. Potaliya, el dueño de la casa, mientras caminaba y deambulaba para hacer ejercicio, con un vestido completo con sombrilla y sandalias, también fue a la arboleda, y después de haber entrado en la arboleda, fue al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Cuando esta charla cortés y amable terminó, se quedó de pie a un lado. El Bendito le dijo: «Hay asientos, cabeza de familia, siéntate si quieres».

Cuando se dijo esto, el padre de familia Potaliya pensó: «El solitario Gotama se dirige a mí como ‘cabeza de familia'», y enojado y disgustado, permaneció en silencio.

Una segunda vez el Bendito le dijo: «Hay asientos, cabeza de familia, siéntate si quieres». Y por segunda vez, el cabeza de familia Potaliya pensó: «El solitario Gotama se dirige a mí como ‘cabeza de familia'», y enojado y disgustado, él permaneció en silencio.

Una tercera vez, el Bendito le dijo: «Hay asientos, cabeza de familia, siéntate si quieres». Cuando se dijo esto, el padre de familia Potaliya pensó: «El solitario Gotama se dirige a mí como ‘cabeza de familia'», y enojado y disgustado , le dijo al Bendito: [360] «Maestro Gotama, no es ni apropiado ni apropiado que usted se dirija a mí como ‘cabeza de familia'».

«Jefe de familia, usted tiene los aspectos, las marcas y los signos de un cabeza de familia».

Para Potaliya 467

«Sin embargo, Maestro Gotama, he renunciado a todas mis obras y cortado todos mis asuntos».

«¿De qué manera has abandonado todas tus obras, cabeza de familia, y has cortado todos tus asuntos?»

«Maestro Gotama, he entregado toda mi riqueza, grano, plata y oro a mis hijos como herencia. Sin aconsejarlos ni advertirlos, vivo simplemente con comida y ropa. Así es como he abandonado todas mis obras y he cortado todos mis asuntos «.

«Domiciliaria, la interrupción de los asuntos tal como la describes es una cosa, pero en la Disciplina del Noble, el corte de asuntos es diferente».

«¿Qué es el corte de asuntos como en la Disciplina del Noble, venerable señor? Sería bueno, venerable señor, si el Bendito me enseñara el Dhamma, mostrando cómo es el cortejo de los asuntos en la Disciplina del Noble. «

«Entonces escucha, jefe de familia, y presta atención a lo que voy a decir».

«Sí, venerable señor», respondió el padre de familia Potaliya. El Bendito dijo esto:

4. «Jefe de familia, existen estas ocho cosas en la Disciplina del Noble Uno que conducen a la interrupción de los asuntos. ¿Cuáles son los ocho? Con el apoyo de la no matanza de seres vivos, la matanza de seres vivos debe abandonarse. Con el apoyo de tomar solo lo que se da, la toma de lo que no se da debe abandonarse. Con el apoyo del habla veraz, el discurso falso debe abandonarse. Con el apoyo del habla poco amistosa, el lenguaje malicioso debe abandonarse. Con el apoyo de abstenerse de la avaricia rapaz, se abandonará la avaricia rapaz. Con el apoyo de abstenerse de regaños rencorosos, el regaño rencoroso debe abandonarse. Con el apoyo de abstenerse de la desesperación airada, la desesperación airada debe abandonarse. Con el apoyo de la no arrogancia, la arrogancia debe abandonarse. Estas son las ocho cosas, declaradas en breve sin ser explicadas en detalle, que conducen al corte de asuntos en la Disciplina del Noble Uno «.
5. “Venerable señor, sería bueno si, por compasión, el Bienaventurado se expondría a mí en detalle estas ocho cosas que conducen a la amputación de los asuntos en la disciplina del noble, que se han indicado en breve por el Bendito sin ser expuesta en detalle “.

“A continuación, escuchar, cabeza de familia, y prestar una atención constante a lo que voy a decir”.

i 363

“Sí, venerable señor”, respondió el Potaliya cabeza de familia. El Bendito dijo esto: [361]

6. “’Con el apoyo de la no-muerte de los seres vivos, la muerte de los seres vivos es que ser abandonado / Así se dijo. Y con referencia a lo que fue dicho esto? Aquí un discípulo noble considera así: ‘Estoy practicando el camino hacia el abandono y cortando de esas cadenas, debido a que, podría matar a los seres vivos. Si tuviera que matar a los seres vivos, me culpo por hacerlo; el sabio, tener investigó, se me censura por hacerlo; y sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, a causa de matar a los seres vivos en un destino infeliz sería de esperar. Pero esta matanza de los seres vivos es en sí misma un freno y un obstáculo. 568 Y mientras que las corrupciones, el quebranto y la fiebre pueden surgir a través de la muerte de los seres vivos, no hay corrupciones, irritación, y fiebre en el que se abstiene de matar a los seres vivos.Así es con referencia a esto que se dijo: ‘Con el apoyo de la no-muerte de los seres vivos, la muerte de los seres vivos es que ser abandonado’
7. “ ‘Con el apoyo de tomar sólo lo que se da, la toma de lo que no se Givert es que ser abandonado.’ Por lo que se dijo …
8. “ ‘Con el apoyo de la palabra de verdad, las palabras falsas es que ser abandonado.’ Por lo que se dijo … [362]
9. “ ‘Con el apoyo de expresión unmalicious, lenguaje malicioso debe ser abandonada.’ Por lo que se dijo …
10. “ ‘Con el apoyo de la abstención de la avaricia rapaz, rapaz codicia es que ser abandonado.’ Por lo que se dijo …
11. “ ‘Con el apoyo de abstenerse de regaño rencoroso, regaños rencoroso es que ser abandonado.’ Por lo que se dijo … [363]
12. “ ‘Con el apoyo de la abstención de la desesperación enojado, enojado es la desesperación que ser abandonado.’ Por lo que se dijo …
13. “ ‘Con el apoyo de la no soberbia, la arrogancia es que ser abandonado.’ Por lo que se dijo. Y con referencia a lo que fue dicho esto? Aquí un discípulo noble considera así: ‘Estoy practicando el camino hacia el abandono y cortando de esas cadenas, debido a que, podría ser arrogante. Si tuviera que ser arrogante, me culpo por esto; los sabios, de haber investigado, habría yo censurar para esto; y sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, a causa de ser arrogante se esperaría un destino infeliz. Pero esta arrogancia es en sí misma un freno y un obstáculo. Y mientras que las corrupciones, el quebranto y la fiebre podrían surgir a través de arro-

Para Potaliya 469

i 364

Gance, no hay corrupciones, enojo, y la fiebre de uno que no es arrogante ‘. Así es con referencia a esto que se dijo: ‘Con el apoyo de la no soberbia, la arrogancia es que ser abandonado’ 569 [364]

14. “Estos ocho cosas que conducen a la amputación de los asuntos en la disciplina del Noble ahora se han expuesto en detalle. Pero el corte de los asuntos en la disciplina del Noble aún no se ha logrado del todo y en todos los sentidos “.

“Venerable señor, ¿cómo está el corte de los asuntos en la disciplina del Noble logra del todo y en todos los sentidos? Sería bueno, venerable señor, si el Bendito me enseñaría el Dhamma, mostrándome cómo se logra el corte de los asuntos en la disciplina del Noble por completo y en todos los sentidos “.

“A continuación, escuchar, cabeza de familia, y prestar una atención constante a lo que voy a decir”.

“Sí, venerable señor”, respondió el Potaliya cabeza de familia. El Bendito dijo esto:

15. “Amo de Casa, supongamos que un perro, vencida por el hambre y la debilidad, estaba esperando junto a una carnicería. 570 A continuación, un carnicero experto o su aprendiz podría cortar un esqueleto de huesos sin carne manchadas de sangre y echarlo a los perros. ¿Qué opinas, cabeza de familia? Sería que el perro consigue deshacerse de su hambre y debilidad al roer un esqueleto de huesos sin carne manchadas de sangre, tal?”

“No, venerable señor. ¿Porqué es eso?Debido a que el esqueleto consistía sólo en los huesos sin carne manchadas de sangre. Con el tiempo ese perro cosecharía el cansancio y la decepción “.

“Así también, cabeza de familia, un discípulo noble considera así: ‘Los placeres sensuales han sido comparados con un esqueleto por el Bendito; que proporcionan mucho sufrimiento y mucha desesperación, mientras el peligro en ellos es grande.’ Después de haber visto esto así como lo que realmente es con la sabiduría adecuada, se evita la ecuanimidad que está diversificada, basada en la diversidad, y desarrolla la ecuanimidad que es unificada, basada en la unidad, 571, donde se aferran a las cosas materiales del mundo deja totalmente sin resto .

16. “Amo de Casa, supongamos que un buitre, un cuervo o un halcón tomó un pedazo de carne y se fue volando, y luego buitres, cuervos y halcones volando hacia arriba y picoteado y arañó la misma. ¿Qué opinas, cabeza de familia? Si ese buitre, cuervo, o un halcón no le permite ir rápidamente de ese pedazo de carne, ¿no incurrir en la muerte o el sufrimiento mortal por eso?”

“Sí, venerable señor.”

“Así también, cabeza de familia, un discípulo noble considera así: ‘Los placeres sensuales han sido comparados con un pedazo de carne por el Bendito; que proporcionan mucho sufrimiento y mucha desesperación, mientras el peligro en ellos es grande.’ [365] Después de haber visto esto así como lo que realmente es con la sabiduría adecuada … aferrarse a las cosas materiales del mundo deja totalmente sin resto.

17. “Amo de Casa, supongamos que un hombre tomó una antorcha ardiente hierba y se fue contra el viento. ¿Qué opinas, cabeza de familia? Si ese hombre no soltó rápidamente de ese ardiente antorcha de hierba, que no sería ardiente antorcha hierba quemar la mano o el brazo o alguna otra parte de su cuerpo, para que pudiera incurrir la muerte o el sufrimiento mortal por eso?”

“Sí, venerable señor.”

“Así también, cabeza de familia, un discípulo noble considera así: ‘Los placeres sensuales han sido comparados con un soplete de hierba por el Bendito; que proporcionan mucho sufrimiento y mucha desesperación, mientras el peligro en ellos es grande.’ Después de haber visto esto así como lo que realmente es con la sabiduría adecuada … aferrarse a las cosas materiales del mundo deja totalmente sin resto.

18. “Amo de Casa, supongamos que había un pozo de carbón más profundo que la altura de un hombre lleno de brasas sin llama o humo. Entonces llegó un hombre que quería vivir y no morir, que quería placer y retrocedió ante el dolor, y dos hombres fuertes lo agarró por los brazos y lo arrastró hacia ese pozo de carbón. ¿Qué opinas, cabeza de familia? Sería que el hombre girar su cuerpo hacia uno y otro?”

“Sí, venerable señor. ¿Porqué es eso? Debido a que el hombre sabe que si cae en ese pozo de carbón vegetal, que deberá sufrir la muerte o el sufrimiento mortal, debido a que “.

“Así también, cabeza de familia, un discípulo noble considera así: ‘Los placeres sensuales se han comparado a un pozo de carbón por el Bendito; que proporcionan mucho sufrimiento y mucha desesperación, mientras el peligro en ellos es grande.’ Después de haber visto esto así como lo que realmente es con la sabiduría adecuada … aferrarse a las cosas materiales del mundo deja totalmente sin resto.

19. “Amo de Casa, supongamos que un hombre soñado con hermosos parques, arboledas, prados preciosos preciosos y encantadores lagos, y al despertar vio nada de él. Así también, cabeza de familia, un discípulo noble considera así: ‘Los placeres sensuales se han comparado a un sueño

Para Potaliya 471

por el Bendito; que proporcionan mucho sufrimiento y mucha desesperación, mientras el peligro en ellos es grande.’ Después de haber visto esto así como lo que realmente es con la sabiduría adecuada … aferrarse a las cosas materiales del mundo deja totalmente sin resto.

20. “Amo de Casa, supongamos que los bienes tomados en préstamo de un hombre [366] – un carro de lujo y pendientes finos de piedras preciosas – y precedido y rodeado de aquellos bienes tomados Se dirigió al mercado. Entonces la gente, al verlo, decían: ‘Señores, esto es un hombre rico! Así es como disfrutar de la rica su riqueza!’ A continuación, los propietarios, al verle, se reciban a sus cosas. ¿Qué opinas, cabeza de familia? ¿Sería eso suficiente para que el hombre se convierta abatido?”

“Sí, venerable señor. ¿Porqué es eso? Debido a que los propietarios llevaron sus cosas “.

“Así también, cabeza de familia, un discípulo noble considera así: ‘Los placeres sensuales han sido comparados con los bienes prestados por el Bendito; que proporcionan mucho sufrimiento y mucha desesperación, mientras el peligro en ellos es grande.’ Después de haber visto esto así como lo que realmente es con la sabiduría adecuada … aferrarse a las cosas materiales del mundo deja totalmente sin resto.

21. “Amo de Casa, supongamos que había un bosque denso no muy lejos de algún pueblo o ciudad, dentro de la cual había un árbol cargado de frutos, pero ninguno de sus frutos se había caído al suelo. Entonces llegó un hombre necesidad fruta, buscar fruto, vagando en busca de fruto, y entró en el bosque y vio el árbol cargado de frutos. Entonces pensó: ‘Este árbol está cargado de fruta, pero ninguno de sus frutos ha caído al suelo. Yo sé cómo subir un árbol, por lo que me dejó subir este árbol, comer toda la fruta que yo quiero, y llenar mi bolsa. Y él lo hizo. A continuación, un segundo hombre vino necesidad fruta, buscar fruto, vagando en busca de la fruta, y tomando un hacha afilada, él también entró en el bosque y vio que el árbol cargado de frutos. Entonces pensó: ‘Este árbol está cargado de fruta, pero ninguno de sus frutos ha caído al suelo. No sé cómo subir un árbol,así que vamos a cortar este árbol hacia abajo en su raíz, comer toda la fruta que yo quiero, y llenar mi bolsa ‘. Y él lo hizo. ¿Qué opinas, cabeza de familia? Si ese primer hombre que había subido el árbol no baja pronto, cuando el árbol cae, no iba a romper su mano o el pie o alguna otra parte de su cuerpo, [367] para que pudiera incurrir la muerte o mortal sufrir a causa de eso?”

“Sí, venerable señor.”

i367

“Así también, cabeza de familia, un discípulo noble considera así: ‘Los placeres sensuales se han comparado a un árbol frutal por el Bendito; que proporcionan mucho sufrimiento y mucha desesperación, mientras el peligro en ellos es grande.’ Después de haber visto esto así como lo que realmente es con la sabiduría adecuada, se evita la ecuanimidad que está diversificada, basada en la diversidad, y desarrolla la ecuanimidad que es unificada, basada en la unidad, donde se aferran a las cosas materiales del mundo completamente deja sin resto.

22. “Habiendo llegado a esa misma atención suprema cuya pureza es debida a la ecuanimidad, esta noble discípulo recuerda sus vidas pasadas múltiples, es decir, un nacimiento, dos nacimientos … (como Sutta 51, § 24) … Así, con sus aspectos y particularidades que recuerda su pasado colector vive.
23. “Habiendo llegado a esa misma atención suprema cuya pureza es debida a la ecuanimidad, con el ojo divino, que es purificado y supera el ser humano, esta noble discípulo ve seres falleciendo y reapareciendo, inferior y superior, justo y feo, afortunado y desafortunado … (como Sutta 51, § 25) … y entiende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones.
24. “Habiendo llegado a esa misma atención suprema cuya pureza es debida a la ecuanimidad, al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, esta noble discípulo aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de la corrupciones.
25. “En este punto, cabeza de familia, el corte de los asuntos en la disciplina del Noble se ha logrado del todo y en todos los sentidos. ¿Qué opinas, cabeza de familia? Es lo que ves en ti mismo cualquier corte de asuntos como este corte de los asuntos en la disciplina del Noble cuando se logra del todo y en todos los sentidos?”

“Venerable señor, ¿quién soy yo para poseer cualquier corte de los asuntos del todo y en todos los aspectos, como que en la disciplina del Noble? Estoy muy lejos de hecho, venerable señor, desde que el corte fuera de los asuntos en la disciplina del Noble cuando se ha alcanzado en su totalidad y en todos los sentidos. Porque, venerable señor, aunque los vagabundos de otras sectas no son pura sangre, nos imaginamos que son pura sangre; 572 aunque no son pura sangre, les alimentó el alimento de los pura sangre; aunque no son pura sangre, se colocó en el lugar de pura sangre. Sin embargo, aunque los monjes son los pura sangre, nos imaginamos que no son de pura sangre; aunque son pura sangre, nos

Para Potaliya 473

ellos alimentados con la comida de los que no son de pura sangre; aunque son pura sangre, se colocó en el lugar de aquellos que no son de pura sangre. Pero ahora, venerable señor, [368] como los vagabundos de otras sectas no son pura sangre, se deberá entender que no son de pura sangre; ya que no son de pura sangre, seremos los alimentamos el alimento de los que no son de pura sangre; ya que no son de pura sangre, se fijará en el lugar de aquellos que no son de pura sangre. Pero a medida que los monjes son los pura sangre, entenderemos que son pura sangre; ya que son los pura sangre, seremos los alimentamos la comida de pura sangre; ya que son los pura sangre, se fijará en el lugar de aquellos que son pura sangre. venerable señor, el Bienaventurado se ha inspirado en mí el amor por reclusos, la confianza en solitarios, el temor de reclusos.

26. “Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, maestro Gotama! Maestro Gotama ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras, como si se estuviera convirtiendo en posición vertical lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba oculto, que muestra la manera de que se había perdido, o la celebración de una lámpara en la oscuridad para las personas con visión para ver formas. Voy al maestro Gotama por refugio y al Dhamma y al Sangha de los monjes. A partir de hoy deja el maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida “.

55 Jwaka Sutta Para Jīvaka

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Rājagaha en el Mango Grove de Jīvaka Komarabhacca. 573
2. Entonces Jīvaka Komarabhacca fue al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y le dijo al Bendito:
3. “Venerable señor, he oído esto: ‘Matan seres vivos para el asceta Gotama; el asceta Gotama come carne a sabiendas preparado para él a partir de animales muertos por su causa.’ venerable señor, no los que hablan por lo tanto decir lo que se ha dicho por el Bendito, y no le falsificar con lo que es contrario a los hechos? ¿Explican de acuerdo con el Dhamma de tal manera que nada de lo que ha servido para justificar la censura se puede deducir legítimamente de sus afirmaciones?”[369]
4. “Jīvaka, los que hablan por lo tanto no dicen lo que ha sido

dicho por mí, pero me tergiversar con what.is falsas y contrarias a los hechos. t

5. “Jīvaka, digo que hay tres casos en los que la carne no debe ser destruida; pero cuando es visto, oído, o se sospecha [que el ser vivo han sido sacrificados por el monje], digo que la carne no se debe comer en estos tres casos. Yo digo que hay tres casos en los que la carne se puede comer: cuando no se ve, no oye, y no sospecha [que el ser vivo han sido sacrificados por el monje], digo que la carne se puede comer en estos tres casos . 574
6. “Aquí, Jīvaka, algunos bhikkhu vive en función de un determinado pueblo o ciudad. El permanece impregnando un cuarto con la mente imbuida de la bondad, del mismo modo la segunda, la tercera asimismo, asimismo el cuarto; menos por encima, por debajo, alrededor y en todas partes, y para todos como a sí mismo, que permanece impregna el mundo que todo lo abarca con una mente imbuida de bondad.

Para Jwaka 475

abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad. A continuación, un cabeza de familia o el hijo de un cabeza de familia viene a él y le invita a comida del día siguiente. El monje acepta, si le gusta. Cuando se terminó la noche, por la mañana se viste, y tomando su cuenco y el hábito exterior, se dirige a la casa de esa familia o su hijo del cabeza de familia y se sienta en un asiento ya hecha. A continuación, el cabeza de familia o del cabeza de familia hijo le sirve con buena comida de las limosnas. Él no piensa: ‘¿Qué tan bueno que el cabeza de familia o del cabeza de familia hijo me sirve con buena comida de las limosnas! Aunque sólo sea un cabeza de familia o el hijo de cabeza de familia me podrían servir con tan buena comida de las limosnas en el futuro!’ Que no cree que de este modo. Come comida de las limosnas que sin estar atado a él, enamorado de ella, y totalmente comprometido con ella,viendo el peligro en ella y la comprensión de la fuga de ella. ¿Qué opinas, Jlvaka? Sería que el monje en una ocasión tan elegir por su propia aflicción, o para la aflicción de otro, o por el quebrantamiento de ambos?”-‘No, venerable señor.’-‘¿No que el monje sostener a sí mismo con la comida sin culpa en esa ocasión’?

7. “Sí, venerable señor. He oído esto, venerable señor: ‘Brahma permanece en la bondad.’ venerable señor, el Bendito es mi testigo visible para eso; para el Bendito permanece en la bondad “.

“Jlvaka, cualquier deseo, [370] ningún odio, ningún engaño mediante el cual la mala voluntad pudiera surgir haber sido abandonado por el Tathagata, cortado en la raíz, hecha como un tronco de palma, eliminado de manera que ya no están sujetos a futuro surjan. 575 Si lo que ha dicho que se hace referencia, a continuación, lo permito a usted.”

“Venerable señor, lo que dije hace referencia precisamente eso.”

8-10. “Aquí, Jlvaka, el monje vive en función de un determinado pueblo o ciudad. El permanece impregnando un cuarto con una mente imbuida con la compasión … con una mente imbuida de alegría apreciativa … con una mente imbuida con la ecuanimidad, así mismo el segundo, del mismo modo el tercero, el cuarto del mismo modo; menos por encima, por debajo, alrededor y en todas partes, y para todos como a sí mismo, él permanece impregna el mundo que todo lo abarca con una mente imbuida con la ecuanimidad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad. A continuación, un cabeza de familia o el hijo de un cabeza de familia viene a él y le invita a comida del día siguiente. El monje acepta, si le gusta … ¿Qué opinas, Jlvaka? Sería que el monje en una ocasión tan elegir

i 371

por su propia aflicción, o para otro de la aflicción, o por el quebrantamiento de ambos?”-‘ No, venerable señor’-‘No monje que sostener a sí mismo con la comida sin culpa en esa ocasión’?

11. “Sí, venerable señor. He oído esto, venerable señor: ‘Brahma permanece en ecuanimidad.’ venerable señor, el Bendito es mi testigo visible para eso; para el Bendito permanece en ecuanimidad “.

“Jīvaka, ningún deseo, ningún odio, ningún engaño mediante el cual la crueldad o el descontento o la aversión Pueden surgir han sido abandonados por el Tathagata, cortado en la raíz, hecha como un tronco de palma, destruido de manera que ya no están sujetos a futuro surjan. 575 Si lo que has dicho referido a eso, entonces lo permito a usted.”[371]

“Venerable señor, lo que dije hace referencia precisamente eso.”

12. “Si alguien mata a un ser vivo para el Tathagata o su discípulo, se acumula mucho demérito en cinco casos. Cuando dice: ‘ir a buscar que ser vivo,’ este es el primer caso en el que se acumula mucho demérito. Cuando las experiencias que ser vivo dolor y la pena en que son llevados junto con un cuello-cabestro, este es el segundo caso en el que se acumula mucho demérito. Cuando dice: ‘Ve y matanza que ser vivo,’ este es el tercer caso en el que se acumula mucho demérito. Cuando las experiencias que ser vivo dolor y la pena de ser sacrificados, esta es la cuarta instancia en la que se acumula mucho demérito. Cuando se proporciona el Tathagata o su discípulo con la comida que no es permisible, esta es la quinta instancia en la que se acumula mucho demérito.Cualquiera que mata a un ser vivo para el Tathagata o su discípulo acumula mucho demérito en estos cinco casos “.
13. Cuando esto fue dicho, Jīvaka Komarabhacca dijo al Bendito: “Es maravilloso, venerable señor, es cosa maravillosa! Los monjes se sostienen con los alimentos permitidos. Los monjes se sostienen con los alimentos sin mancha. Magnífica, venerable señor! Magnífica, venerable señor! … A partir de hoy que el Bienaventurado me recuerdan como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida.”577

T

56 Upali Sutta Para Upali

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Nalanda en Pavarika de Mango Grove.
2. Ahora en esa ocasión el Nigantha Nataputta se alojaba en Nalanda con una gran asamblea de Nigaṇṭhas. Entonces, cuando el Nigantha [nombre] Dlgha TapassI 578 se había alejado limosna en Nalanda y había regresado de su ronda de limosnas, después de su comida se fue a Pavarika de Mango Grove para ver el Bendito. [372] Se intercambiaron saludos con el Bendito, y cuando se terminó esta charla cortés y afable, que se situó en un lado. Mientras estaba allí, el Bendito le dijo: “Hay asientos, TapassI, sentarse si lo desea.”
3. Cuando esto fue dicho, Dlgha TapassI tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Entonces, el Bienaventurado le preguntó: “TapassI, cuántos tipos de acción Cómo describe la Nigantha Nataputta para la realización de la acción del mal, para la comisión de la acción del mal?”

“Amigo Gotama, el Nigantha Nataputta no está acostumbrado a utilizar la descripción de ‘acción, acción’; la Nigantha Nataputta está acostumbrado a utilizar la denominación ‘varilla, varilla.’”579

“Entonces, TapassI, cuántos tipos de varilla Cómo describe la Nigantha Nataputta para la realización de la acción del mal, para la comisión de la acción del mal?”

“Amigo Gotama, el Nigantha Nataputta describe tres tipos de varilla para la realización de la acción del mal, por la comisión de una mala acción; es decir, la varilla corporal, la varilla verbal, y la varilla mental.”580

“¿Cómo, pues, TapassI, es la vara corporales uno, la varilla verbal otro, y la varilla mentales otro?”

“La vara del cuerpo es uno, amigo Gautama, la varilla verbal es otro, y la varilla mental es otro.”

i 373

“De estos tres tipos de varilla, Tapassi, por tanto, analiza y distinguido, que tipo de varilla Cómo describe la Nigantha Nataputta como la más reprobable para la realización de la acción del mal, para la comisión de la acción del mal: la barra de la integridad física o la varilla verbal o la varilla mental?”

“De estos tres tipos de varilla, amigo Gautama, por tanto, analiza y distinguido, el Nigantha Nataputta describe la varilla corporales como la más reprobable para la realización de la acción del mal, para la comisión de acción mala, y no tanto la varilla verbal y la varilla mentales “.

“¿Usted dice la varilla corporal, Tapassi?”

“Yo digo que la varilla corporal, amigo Gotama.”

“¿Usted dice la varilla corporal, Tapassi?”

“Yo digo que la varilla corporal, amigo Gotama.”

“¿Usted dice la varilla corporal, Tapassi?”

“Yo digo que la varilla corporal, amigo Gotama.”

Por lo tanto, el Bienaventurado hizo la Nigantha Dlgha Tapassi mantener su declaración hasta el tercer tiempo. [373]

4. A continuación, el Nigantha Dlgha Tapassi preguntó al Bendito: “Y usted, amigo Gautama, ¿cuántos tipos de varilla Cómo se describe para la realización de la acción del mal, para la comisión de la acción del mal?”

“Tapassi, el Tathagata no está acostumbrado a utilizar la descripción ‘varilla, barra’; el Tathagata está acostumbrado a utilizar la denominación ‘acción, acción’”.

“Pero, amigo Gautama, ¿cuántos tipos de acción que usted describe para la realización de la acción del mal, para la comisión de la acción del mal?”

“Tapassi, se describen tres tipos de acción para la ejecución de la acción del mal, para la comisión de acción mala: es decir, la acción corporal, acción verbal, y la acción mental.”

“¿Cómo, pues, amigo Gautama, es una acción corporal, verbal otra acción, y la acción mental otro?”

“La acción corporal es uno, Tapassi, acción verbal es otro, y la acción mental es otro.”

“De estos tres tipos de acción, amigo Gautama, por tanto, analiza y distinguido, que tipo de acción Cómo se describe como el más reprobable para la realización de la acción del mal, por la comisión de una mala acción: la acción corporal o acción verbal o acción mental? ”

Para Upali 479

“De estos tres tipos de acción, Tapassi, por tanto, analiza y distinguido, que describe la acción mental como la más reprobable para la realización de la acción del mal, para la comisión de acción mala, y no tanto la acción corporal y la acción verbal.” 581

“¿Usted dice acción mental, amigo Gotama?”

“Digo acción mental, Tapassi.”

“¿Usted dice acción mental, amigo Gotama?”

“Digo acción mental, Tapassi.”

“¿Usted dice acción mental, amigo Gotama?”

“Digo acción mental, Tapassi.”

Así, el Nigantha Dlgha Tapassi hizo el Bendito mantener su declaración hasta la tercera vez, después de lo cual se levantó de su asiento y se dirigió a la Nigantha Nataputta.

5. Ahora en esa ocasión el Nigantha Nataputta estaba sentado junto a una gran asamblea de los legos de Balaka, el más destacado entre los que Upali. El Nigantha Nataputta vio el Nigantha Dlgha Tapassi venir a lo lejos y le preguntó: “¿Ahora dónde vienes en el medio del día, Tapassi”

“Estoy llegando a la presencia del asceta Gotama, venerable señor.”

“¿Ha tenido alguna conversación con el asceta Gotama, Tapassi?” [374]

“Tuve una conversación con el asceta Gotama, venerable señor.”

“¿Cuál fue su conversación con él como, Tapassi?”

A continuación, el Nigantha Dlgha Tapassi relacionado con el Nigantha Nataputta toda su conversación con el Bendito.

6. Cuando esto fue dicho, el Nigantha Nataputta le dijo: “Bien, bien, Tapassi! El Nigantha Dlgha Tapassi ha respondido a la asceta Gotama como un discípulo bien enseñado que comprende la dispensación de su maestro con razón. Lo que hace el recuento trivial varilla mental en comparación con la vara corporal bruto? Por el contrario, el vástago del cuerpo es la más reprobable para la realización de la acción del mal, para la comisión de acción mala, y no tanto la varilla verbal y mental de la barra “.
7. Cuando esto fue dicho, el dueño de casa Upali dijo al Nigantha Nataputta: “Bien, bien, venerable señor, [por parte de] Dlgha Tapassi! El venerable Tapassi ha respondido a la asceta Gotama como un discípulo bien enseñado que entiende su

i 375

dispensación del profesor con razón. Lo que hace el recuento trivial varilla mental en comparación con la vara corporal bruto? Por el contrario, el vástago del cuerpo es la más reprobable para la realización de la acción del mal, para la comisión de acción mala, y no tanto la varilla verbal y la varilla mental. Ahora, venerable señor, iré y refutar la doctrina de la reclusa Gautama sobre la base de esta declaración. Si el asceta Gotama mantiene delante de mí lo que el venerable Dlgha TapassI le hizo mantener, a continuación, al igual que un hombre fuerte 582 puede hacerse con un carnero de pelo largo del pelo y lo arrastran hacia y arrastrarlo lado a otro y lo arrastra alrededor, y en el debate voy a arrastrar el asceta Gotama y arrastrarlo a lado a otro y lo arrastra alrededor. Así como obrero de una fuerte cerveza podría lanzar tamiz de una gran fábrica de cerveza en un tanque de aguas profundas, y tomándolo por las esquinas,podría arrastrarlo a lado a otro y se arrastra y se arrastra alrededor, y en el debate voy a arrastrar el asceta Gotama y arrastrarlo a lado a otro y lo arrastra alrededor. Al igual que el mezclador de una fuerte cerveza podría tener un colador por las esquinas y agitar hacia abajo y agitar y golpear sobre ella, por lo que en el debate voy a agitar el asceta Gotama hacia abajo [375] y sacudirlo y lo golpear sobre. Y al igual que un elefante de sesenta años de edad, podría sumergirse en un estanque profundo y disfrutar de jugar el juego de cáñamo-lavado, por lo que gozará de jugar el juego de cáñamo lavado con el asceta Gotama. venerable señor, voy a ir y refutar la doctrina de la reclusa Gautama sobre la base de esta declaración “.s mezclador podría tener un colador por las esquinas y agitar hacia abajo y agitar y golpear sobre ella, por lo que en el debate que se agite el asceta Gotama hacia abajo [375] y sacudirlo y lo golpear sobre. Y al igual que un elefante de sesenta años de edad, podría sumergirse en un estanque profundo y disfrutar de jugar el juego de cáñamo-lavado, por lo que gozará de jugar el juego de cáñamo lavado con el asceta Gotama. venerable señor, voy a ir y refutar la doctrina de la reclusa Gautama sobre la base de esta declaración “.s mezclador podría tener un colador por las esquinas y agitar hacia abajo y agitar y golpear sobre ella, por lo que en el debate que se agite el asceta Gotama hacia abajo [375] y sacudirlo y lo golpear sobre. Y al igual que un elefante de sesenta años de edad, podría sumergirse en un estanque profundo y disfrutar de jugar el juego de cáñamo-lavado, por lo que gozará de jugar el juego de cáñamo lavado con el asceta Gotama. venerable señor, voy a ir y refutar la doctrina de la reclusa Gautama sobre la base de esta declaración “.Iré a refutar la doctrina de la reclusa Gautama sobre la base de esta declaración “.Iré a refutar la doctrina de la reclusa Gautama sobre la base de esta declaración “.

“Vaya, cabeza de familia, y refutar la doctrina de la reclusa Gautama sobre la base de esta declaración. Para cualquiera que debo refutar la reclusa doctrina de Gautama o bien el Nigantha Dlgha TapassI o usted mismo “.

8. Cuando esto fue dicho, el Nigantha Dlgha TapassI dijo al Nigantha Nataputta: “Venerable señor, no creo que el cabeza de familia debe Upali [tratar de] refutar la doctrina de la reclusa Gautama. Para el asceta Gotama es un mago y sabe convertir una magia por la que convierte discípulos de otros sectarios “.

“Es imposible, TapassI, no puede suceder que el cabeza de familia Upali debe pasar al discipulado bajo el asceta Gotama; pero es posible, puede suceder que el asceta Gotama podría venir al discipulado bajo la cabeza de familia Upali. Vaya, cabeza de familia, y refutar la reclusa doctrina de Gautama. Para cualquiera que debo refutar la reclusa doctrina de Gautama o bien el Nigantha Dlgha TapassI o usted mismo “.

Para Upali 481

Por segunda vez … Por tercera vez, el Nigantha Digha TapassI dijo al Nigantha Nataputta: “Venerable señor, no creo que el cabeza de familia debe Upali [tratar de] refutar la doctrina de la reclusa Gautama. Para el asceta Gotama es un mago y sabe convertir una magia por la que convierte discípulos de otros sectarios “.

“Es imposible, TapassI, no puede suceder que el cabeza de familia Upali debe pasar al discipulado bajo el asceta Gotama; pero es posible, puede suceder que el asceta Gotama podría venir al discipulado bajo la cabeza de familia Upali. Vaya, cabeza de familia, y refutar la reclusa doctrina de Gautama. Para cualquiera que debo refutar la reclusa doctrina de Gautama o bien el Nigantha Digha TapassI o usted mismo “.

9. “Sí, venerable señor”, respondió el padre de familia Upali, y se levantó de su asiento, y después de pagar homenaje a la Nigantha Nataputta, manteniéndolo en su derecha, la izquierda para ir al Bendito en Pavarika de Mango Grove. [376] Allí, después de pagar homenaje al Bendito, se sentó a un lado y le preguntó al Bendito: “Venerable señor, hizo el Nigantha Digha TapassI vienen aquí?”

“El Nigantha Digha TapassI vino aquí, cabeza de familia.”

“Venerable señor, ¿ha tenido alguna conversación con él?”

“Tuve una conversación con él, cabeza de familia.”

“¿Cuál fue su conversación con él como, venerable señor?”

Entonces el Bendito relacionado con el cabeza de familia Upali toda su conversación con el Nigantha Digha TapassI.

10. Cuando esto fue dicho, el dueño de casa Upali dijo al Bendito: “Bien, bien, venerable señor, por parte de TapassI! El Nigantha Digha TapassI ha respondido al Bendito como un discípulo bien enseñado que comprende la dispensación de su maestro con razón. Lo que hace el recuento trivial varilla mental en comparación con la vara corporal bruto? Por el contrario, el vástago del cuerpo es la más reprobable para la realización de la acción del mal, para la comisión de acción mala, y no tanto la varilla verbal y mental de la barra “.

“Amo de Casa, si va a debatir sobre la base de la verdad, que podría tener una conversación acerca de esto.”

“Voy a debatir sobre la base de la verdad, venerable señor, así que vamos a tener una conversación acerca de esto.”

11. “¿Qué opinas, cabeza de familia? Aquí algunos Nigantha podría verse afectado, el sufrimiento y gravemente enfermo [con una enfermedad

i 377

que necesitan tratamiento por agua fría, que sus votos prohíben] y él podría negarse agua fría [aunque mentalmente anhelo de ella] y utilizar sólo [el agua caliente permitida] [manteniendo así su ser corporal votos y verbalmente]. Debido a que no se sale con agua fría que podría morir. Ahora, cabeza de familia, ¿dónde estaría el Nigantha Nataputta describir su renacimiento [como teniendo lugar]?”

“Venerable señor, hay dioses llamados ‘mente unida’; que volvería a nacer allí. ¿Porqué es eso? Porque cuando murió él todavía estaba obligado [por el apego] en la mente.”583

“Amo de Casa, cabeza de familia, prestar atención cómo responde! Lo que ha dicho antes no concuerda con lo que dijo después, ni tampoco lo que dijo después de acuerdo con lo que ha dicho antes. Sin embargo, usted hizo esta declaración: ‘Voy a debatir sobre la base de la verdad, venerable señor, así que vamos a tener una conversación sobre esto’”.

“Venerable señor, aunque el Bienaventurado se ha hablado de este modo, sin embargo, la varilla del cuerpo es la más reprobable para la realización de la acción del mal, para la comisión de acción mala, y no tanto la varilla verbal y la varilla mental.” 584

12. “¿Qué opinas, [377] cabeza de familia? Aquí algunos Nigantha podría ser restringido con cuatro cheques – frenado por todos los bordillos, sujetos por los bordillos, limpiado por todos los bordillos, y reclamado por todos los bordillos 585 – y sin embargo, cuando se va hacia adelante y volver que provoca la destrucción de muchos pequeños seres vivos. ¿Qué resultado se describe el Nigantha Nataputta por él?”

“Venerable señor, el Nigantha Nataputta no describe lo que no se ha querido que en gran medida reprobable.”

“Pero si uno quiere, cabeza de familia?”

“Entonces es muy reprobable señor venerable”.

“Sin embargo, en virtud del cual [de las tres barras] Cómo describe la Nigantha Nataputta dispuesto, cabeza de familia?”

“Bajo la varilla mental, venerable señor.” 586

“Amo de Casa, cabeza de familia, prestar atención cómo responde! Lo que ha dicho antes no concuerda con lo que dijo después, ni tampoco lo que dijo después de acuerdo con lo que ha dicho antes. Sin embargo, usted hizo esta declaración: ‘Voy a debatir sobre la base de la verdad, venerable señor, así que vamos a tener una conversación sobre esto’”.

“Venerable señor, aunque el Bienaventurado se ha hablado de este modo, sin embargo, la varilla del cuerpo es la más reprobable para la realización de

Para Upali 483

mala acción, para la comisión de acción mala, y no tanto la varilla verbal y la varilla mental “.

13. “¿Qué opinas, cabeza de familia? Es este pueblo de Nalanda exitosa y próspera, que es poblada y llena de gente?”

“Sí, venerable señor, lo es.”

“¿Qué opinas, cabeza de familia? Supongamos que un hombre vino aquí blandiendo una espada y habló así: ‘En un momento, en un instante, haré que todos los seres vivientes de este pueblo de Nalanda en una masa de carne, en un montón de carne.’ ¿Qué opinas, cabeza de familia, sería que el hombre sea capaz de hacer eso?”

“Venerable señor, diez, veinte, treinta, cuarenta o incluso cincuenta hombres no serían capaces de hacer que todos los seres vivientes de este pueblo de Nalanda en una masa de carne, en un montón de carne en un momento o instante, por lo que lo sí cuenta un solo hombre trivial para?”

“¿Qué opinas, cabeza de familia? Supongamos que algún monje o Brahmán vine aquí en posesión de poderes sobrenaturales y alcanzó al dominio de la mente, y habló así: ‘Voy a reducir esta ciudad de Nalanda a cenizas con un acto mental de odio’ ¿Qué opinas, cabeza de familia, serían una reclusa o brahmán como ser capaz de hacer eso?”[378]

“Venerable señor, una reclusa tales o brahmán poseedor de poder sobrenatural y ha alcanzado a la maestría de la mente serían capaces de reducir de diez, veinte, treinta, cuarenta o incluso cincuenta Nalandas a cenizas con un acto mental de odio, por lo que lo hace una sola trivial Nalanda para contar?”

“Amo de Casa, cabeza de familia, prestar atención cómo responde! Lo que ha dicho antes no concuerda con lo que dijo después, ni tampoco lo que dijo después de acuerdo con lo que ha dicho antes. Sin embargo, usted hizo esta declaración: ‘Voy a debatir sobre la base de la verdad, venerable señor, así que vamos a tener una conversación sobre esto’”.

“Venerable señor, aunque el Bienaventurado se ha hablado de este modo, sin embargo, la varilla del cuerpo es la más reprobable para la realización de la acción del mal, para la comisión de acción mala, y no tanto la varilla verbal y la varilla mental”.

14. “¿Qué opinas, cabeza de familia? ¿Has oído cómo el Dandaka, Kalinga, Mejjha y bosques Matanga se convirtieron en los bosques “587 -‘Sí, venerable señor.’-‘Como has oído, ¿cómo se convierten en los bosques?’-“Venerable señor, he oído que se convirtió en los bosques por medio de un acto mental de odio por parte de los videntes “.

i 379

“Amo de Casa, cabeza de familia, prestar atención cómo responde! Lo que ha dicho antes no concuerda con lo que dijo después, ni tampoco lo que dijo después de acuerdo con lo que ha dicho antes. Sin embargo, usted hizo esta declaración: ‘Voy a debatir sobre la base de la verdad, venerable señor, así que vamos a tener una conversación sobre esto’”.

15. “Venerable señor, yo estaba satisfecho y contento por el primer símil del Bendito. Sin embargo, pensé que iba a oponerse al Bendito por lo tanto, ya que deseaba escuchar variadas soluciones del Bienaventurado al problema. Magnífica, venerable señor! Magnífica, venerable señor! El Bendito ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras, como si se estuviera convirtiendo en posición vertical lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba oculto, que muestra la manera de que se había perdido, o la celebración de una lámpara en la oscuridad para las personas con visión a ver formas. venerable señor, voy al Bendito refugio [379] y al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que el Bienaventurado me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida “.
16. “Investigar a fondo, cabeza de familia. Es bueno para este tipo de personas conocidas como usted para investigar a fondo “.

“Venerable señor, yo soy aún más satisfecho y contento con el Bendito para decirme eso. Para los otros sectarios, en la adquisición de mí como su discípulo, llevaría a un banner en todo Nalanda anunciando: ‘La cabeza de familia Upali ha llegado a dis-discipulado debajo de nosotros.’ Pero, por el contrario, el Bendito me dice: ‘investigar a fondo, cabeza de familia. Es bueno para este tipo de personas conocidas como usted para investigar a fondo.’ Así, por segunda vez, venerable señor, voy al Bendito de refugio y al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que el Bienaventurado me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida “.

17. “Dueño de casa, su familia ha apoyado durante mucho tiempo los Nigaṇṭhas y usted debe considerar que las limosnas se debe dar a ellos cuando vienen.”

“Venerable señor, yo soy aún más satisfecho y contento con el Bendito para decirme eso. Venerable señor, he oído que el asceta Gotama dice así: ‘Las donaciones deben ser administradas sólo para mí; regalos no se debe dar a los demás. Las donaciones deben ser administradas sólo a mis discípulos; los regalos no se debe dar a los demás discípulos. Sólo lo que me es dado es muy fructífera, no lo que se da a los demás.

Para Upali 485

Sólo lo que se da a mis discípulos es muy fructífera, no lo que se da a otros discípulos.’ Pero, por el contrario, el Bendito me anima a dar regalos a los Nigaṇṭhas. De todos modos vamos a saber el tiempo para eso, venerable señor. Así, por tercera vez, venerable señor, voy al Bendito de refugio y al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que el Bienaventurado me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida “.

18. Entonces el Bendito dio el cabeza de familia Upali instrucción progresiva, es decir, hablar en dar, hablar sobre la virtud, hablar sobre los cielos; explicó el peligro, la degradación y contaminación en los placeres sensuales y la bendición de la renuncia. Cuando supo que cuenta la familia de Upali [380] estaba listo, receptiva, libre de obstáculos, eufórico, y con confianza, que le expusieron la enseñanza especial para los Budas: sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como un paño limpio con todas las marcas eliminado llevaría teñir uniformemente, así también, mientras que el cabeza de familia Upali se sentó allí, la visión inmaculada impecable del Dhamma surgió en él: “Todo lo que está sujeto a surgir está sujeto a cesar.” 588 Entonces la cabeza de familia Upali vio el Dhamma, alcanzó el Dhamma, entiende el Dhamma, sondeado el Dhamma; cruzó fuera de toda duda,acabó con perplejidad, ganado intrepidez, y se convirtió en independiente de otros en Dispensación del Maestro. 589 Entonces le dijo al Bendito: “Ahora, venerable señor, tenemos que ir. Nos están ocupados y tienen mucho por hacer “.

“Ahora es el momento, cabeza de familia, para hacer lo que considere conveniente.”

19. A continuación, el cabeza de familia Upali, teniendo encantados y se regocijó en las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento, y después de pagar homenaje al Bienaventurado, manteniéndolo en su derecha, la izquierda para volver a su propia casa. Allí se dirigió al guardián de este modo: “Buen portero, a partir de hoy cierro la puerta a los Nigaṇṭhas y los Niganthls, y abro la puerta a bhikkhus del Bienaventurado, bhikkhunls, hombres yacían seguidores, y laicas seguidores. Si alguna Nigantha viene, entonces decirle así: ‘Espera, venerable señor, no entre. A partir de hoy en la cabeza de familia Upali se ha pasado al discipulado bajo el asceta Gotama. Se ha cerrado la puerta a las Nigaṇṭhas y Niganthls, y se ha abierto a los monjes del Bienaventurado, bhikkhunls, hombres yacían seguidores, y las mujeres ponen seguidores. venerable señor, si necesita limosnas, esperar aquí;que traerá a usted aquí ‘.”-‘Sí, venerable señor’, respondió el portero.

i 381

20. El Nigantha Dlgha TapassI escuchó: “La cabeza de familia Upali se ha pasado al discipulado bajo el asceta Gotama.” Luego se fue a la Nigantha Nataputta y le dijo: “Venerable señor, he oído así: ‘La cabeza de familia Upali se ha pasado al discipulado bajo el asceta Gotama”.

“Es imposible, TapassI, no puede suceder que el cabeza de familia Upali debe pasar al discipulado bajo el asceta Gotama; pero es posible, puede suceder que el asceta Gotama podría venir al discipulado bajo la cabeza de familia Upali.”[381]

Una segunda vez … Y una tercera vez el Nigantha Dlgha TapassI dijeron al Nigantha Nataputta: “Venerable señor, he oído así: ‘La cabeza de familia Upali se ha pasado al discipulado bajo el asceta Gotama’”

“Es imposible, TapassI, no puede pasar …”

“Venerable señor, he de ir y averiguar si el padre de familia o no Upali se ha pasado al discipulado bajo el asceta Gotama?”

“Vaya, TapassI, y averiguar si es o no se ha pasado al discipulado bajo el asceta Gotama.”

21. A continuación, el Nigantha Dlgha TapassI fue a la casa de la familia de Upali. El portero vio venir a lo lejos y le dijo: “Espera, venerable señor, no entre. A partir de hoy en la cabeza de familia Upali se ha pasado al discipulado bajo el asceta Gotama. Se ha cerrado la puerta a las Nigaṇṭhas y Niganthls, y se ha abierto a los monjes del Bienaventurado, bhikkhunls, hombres yacían seguidores, y las mujeres ponen seguidores. venerable señor, si necesita limosnas, esperar aquí; que traerá a usted aquí “.

“No necesito limosnas, amigo,” dijo, y se dio la vuelta y se dirigió al Nigantha Nataputta y le dijo: “Venerable señor, es muy cierto que la cabeza de familia Upali se ha pasado al discipulado bajo el asceta Gotama. venerable señor, no he tenido su consentimiento cuando te dije: ‘venerable señor, no creo que el cabeza de familia debe Upali [tratar de] refutar la doctrina de la reclusa Gautama. Para el asceta Gotama es un mago y sabe convertir una magia por la que convierte discípulos de otros sectarios. Y ahora, venerable señor, el cabeza de familia Upali se ha convertido por el asceta Gotama con su magia la conversión!”

Para Upali 487

“Es imposible, Tapassi, no puede suceder que el cabeza de familia Upali debe pasar al discipulado bajo el asceta Gotama; pero es posible, puede suceder que el asceta Gotama podría venir al discipulado bajo la cabeza de familia Upali “.

Una segunda vez … Y una tercera vez el Nigantha Dlgha Tapassi dijeron al Nigantha Nataputta: “Venerable señor, es muy cierto que la cabeza de familia Upali se ha pasado al discipulado bajo el asceta Gotama [382] … con su magia la conversión!”

“Es imposible, Tapassi, que no puede suceder … puede suceder que el asceta Gotama podría venir al discipulado bajo la cabeza de familia Upali. Ahora voy a ir yo mismo y averiguar si es o no se ha pasado al discipulado bajo el asceta Gotama “.

22. A continuación, el Nigantha Nataputta fue con una gran asamblea de Nigaṇṭhas a la casa de la familia de Upali. El portero vio venir a lo lejos y le dijo: “Espera, venerable señor, no entre. A partir de hoy en la cabeza de familia Upali se ha pasado al discipulado bajo el asceta Gotama. Se ha cerrado la puerta a las Nigaṇṭhas y Niganthis, y ha abierto la puerta a los bhikkhus del Bienaventurado, bhikkhunls, hombres yacían seguidores, y las mujeres ponen seguidores. venerable señor, si necesita limosnas, esperar aquí; que traerá a usted aquí “.

“Buen portero, ir a la cabeza de familia Upali y decirle: ‘Venerable señor, el Nigantha Nataputta está de pie en la puerta exterior con una gran asamblea de Nigaṇṭhas; él desea verte.”

“Sí, venerable señor”, respondió él, y él fue a la cabeza de familia Upali y le dijo: “Venerable señor, el Nigantha Nataputta está de pie en la puerta exterior con una gran asamblea de Nigaṇṭhas; quiere verte “.

“En ese caso, un buen portero, hacen asientos dispuestos en el pasillo de la puerta central.”

“Sí, venerable señor”, respondió él, y después de haber hecho los asientos listos en la sala de la puerta central, regresó a la cabeza de familia Upali y le dijo: “Venerable señor, los asientos están hechas listo en el salón de actos del centro puerta. Ahora es el momento de hacer lo que considere conveniente “.

23. A continuación, el cabeza de familia Upali [383] fue a la sala de la puerta central y se sentó en el más alto, mejor, jefe, más excelente asiento allí. Luego le dijo al portero: “Ahora, buen portero, ir a la Nigantha Nataputta y decirle:

i 384

‘Venerable señor, el dueño de casa Upali dice: ‘Enter, venerable señor, si lo desea /’”

“Sí, venerable señor”, respondió él, y él fue a la Nigantha Nataputta y le dijo: “Venerable señor, el dueño de casa Upali dice: ‘Introduzca, venerable señor, si lo desea’”

A continuación, el Nigantha Nataputta fue con el gran asamblea de Nigaṇṭhas a la sala de la puerta central.

24. Anteriormente, cuando el cabeza de familia Upali vio el Nigantha Nataputta venir a lo lejos, solía ir a su encuentro, el polvo de la más alta, mejor, jefe, más excelente asiento allí con un manto superior, y después de haber arreglado todo, tiene él sentado en él. Pero ahora, mientras se sentó en el más alto, mejor, jefe, más excelente asiento, le dijo a Nigantha Nataputta: “Venerable señor, hay asientos; sentarse si lo desea “.
25. Cuando esto fue dicho, el Nigantha Nataputta dijo: “Amo de Casa, que están locos, usted es un imbécil. Usted se fue diciendo: ‘Venerable señor, voy a refutar la doctrina de la reclusa Gautama’, y que ha vuelto todos atrapados en una vasta red de la doctrina. Del mismo modo que si un hombre fue a castrar a alguien y regresó castrado por ambos lados, como si un hombre fue a poner los ojos a alguien y regresó con las dos le sacaron los ojos; por lo que también, cabeza de familia, se pusieron a decir: ‘Venerable señor, voy a refutar la doctrina de la reclusa Gautama’, y que ha vuelto todos atrapados en una vasta red de la doctrina. Cabeza de familia, que han sido convertidos por el asceta Gotama con su magia la conversión!”
26. “Auspicioso es que la conversión de la magia, venerable señor, bueno es que la conversión de la magia! 590 Venerable señor, si mis queridos hermanos y parientes debían ser convertidos por esta conversión, que daría lugar al bienestar y la felicidad de mis queridos hermanos y parientes durante mucho tiempo. Si todos los nobles debían ser convertidos por esta conversión, que daría lugar al bienestar y la felicidad de los nobles por un largo tiempo. [384] Si todos los brahmanes … todos los comerciantes … todos los trabajadores debían ser convertidos por esta conversión, que daría lugar al bienestar y la felicidad de los trabajadores por un largo tiempo. Si el mundo con sus dioses, su Maras, y su Brahmas, a esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, iban a ser convertidos por esta conversión, que daría lugar al bienestar y la felicidad del mundo durante mucho hora. En cuanto a esto, venerable señor,Le voy a dar un símil; para algunos hombres sabios aquí entender el significado de la declaración de un símil.
27. “Venerable señor, había una vez un brahmán que era viejo, envejecido, y agobiados por los años, y tuvo como esposa a una muchacha joven brahmán que estaba embarazada y cerca de su confinamiento. Entonces ella le dijo: Ve, brahmán, comprar un mono joven en el mercado y traerlo de vuelta a mi como un compañero de juegos para que mi hijo / Él respondió: ‘Espera, señora, hasta que has dado a luz al niño. Si se tiene un niño, entonces voy a ir al mercado y comprar un mono macho joven y traerlo de vuelta a usted como un compañero de juegos para su niño pequeño; pero si se tiene una niña, entonces voy a ir al mercado y comprar un mono joven y traerlo de vuelta a usted como un compañero de juegos para su niña. Para la segunda vez que hizo la misma petición y recibió la misma respuesta. Por tercera vez que se hizo la misma petición. Entonces, puesto que su mente estaba atado a ella con amor, se fue al mercado, compró un mono macho joven,traído de nuevo, y le dijo: ‘. He comprado este mono macho joven en el mercado [385] y se lo llevó de nuevo a usted como un compañero de juegos para su hijo Entonces ella le dijo: Ve, brahmán, tomar este mono macho joven para Rattapani hijo del tintorero y decirle: “Bueno Rattapani, quiero que este mono macho joven teñido del color llamado amarillo-ungüento, golpeó y re-golpeó, y alisa . a ambos lados ‘”Entonces, puesto que su mente estaba atado a ella con amor, él tomó el mono macho joven para Rattapani hijo del tintorero y le dijo: ‘Bueno Rattapani, quiero que este mono macho joven tiñe el color llamada amarillo- ungüento, golpeó y re-golpeó y alisado en ambas caras. Rattapani hijo del tintorero le dijo: ‘Venerable señor, este mono macho joven tendrá una tintura pero no un golpe o un alisado hacia fuera.’ Así también,venerable señor, la doctrina de los que no saben Nigaṇṭhas dará alegría a los tontos, pero no a los sabios, y no va a soportar las pruebas o ser alisada a cabo.

“Entonces, venerable señor, en otra ocasión que brahmán tomó un par de nuevas prendas a Rattapani hijo del tintorero y le dijo: ‘Bueno Rattapani, quiero que este par de nuevas prendas teñidas del color llamado amarillo-ungüento, golpeó y re-machacado y alisado en ambas caras. Rattapani hijo del tintorero le dijo: ‘Venerable señor, este par de nuevas prendas tomará un tinte y un golpeteo y un alisado hacia fuera.’ Así también, venerable señor, la doctrina de que el Bendito, realizado y plenamente iluminado, y dará alegría a los sabios, pero no tontos, y que resistirá la prueba y ser alisada a cabo.”

i 386

28. “Amo de Casa, el montaje y el rey se sabe de este modo: ‘La cabeza de familia Upali es un discípulo del Nigantha Nataputta.’ Cuyo discípulo debe consideramos que seas?”

Cuando esto fue dicho, el dueño de casa Upali se levantó de su asiento, y la organización de su túnica superior sobre un hombro, [386] extendió sus manos a modo de saludo reverencial en la dirección del Bendito y le dijo al Nigantha Nataputta:

29. “En ese caso, venerable señor, escucha cuyo discípulo Soy:

Él es el sabio que ha lanzado fuera de la ilusión, abandonó la vida silvestre del corazón, 591 vencedor en la batalla;

No conoce la angustia, es perfectamente uniforme de mente, madura en la virtud, de la mayor sabiduría;

Más allá de todas las tentaciones, 592 que es sin mancha:

El Bendito es él, y yo soy su discípulo.

Libre de la perplejidad, él permanece contento, despreciando ganancias mundanas, un vaso de alegría;

Un ser humano que ha hecho el deber de la reclusa, un hombre que lleva su cuerpo final;

Él es absolutamente incomparable y completamente impecable:

El Bendito es él, y yo soy su discípulo.

Él es libre de dudas y hábil, el discipliner y excelente líder.

Nada puede superar sus cualidades resplandecientes; sin dudar, que es el iluminador;

Tener presunción cortada, él es el héroe:

El Bendito es él, y yo soy su discípulo.

El líder de la manada, que no se puede medir, sus profundidades insondables son, alcanzó al silencio; 593 Proveedor de seguridad, poseedor del conocimiento, que se encuentra en el Dhamma, contenida en lo interior;

Una vez superadas todas las ataduras, que es de liberación:

El Bendito es él, y yo soy su discípulo.

El tusker inmaculada, que viven en la lejanía, con grillos toda destrozada, totalmente liberado;

Experto en la discusión, impregnada de sabiduría.

Para Upali 491

i 386

bajó su bandera, 594 deseos él ya no;

Después de haber domesticado a sí mismo, no más prolifera: 595 El Bendito es él, y yo soy su discípulo.

El mejor de los videntes, 596 sin esquemas engañosos, ganó el triple conocimiento, alcanzado a la santidad;

Su corazón limpio, un maestro del discurso, vive siempre tranquila, el buscador de conocimiento;

El primero de todos los donantes, que es siempre capaz:

El Bendito es él, y yo soy su discípulo.

Él es el Noble, desarrollado en mente, que ha ganado el objetivo y expone la verdad; Dotado de la atención y la percepción penetrante, se inclina ni hacia delante ni detrás; 597 libre de perturbaciones, alcanzado a la maestría:

El Bendito es él, y yo soy su discípulo.

Se le ha ido bien y permanece en la meditación, en lo interno sin mancha, en perfecta pureza;

Él es independiente y totalmente sin miedo, 598 viviendo aislado, alcanzado a la cumbre;

Después de haber atravesado sobre sí mismo, que nos conduce a través de:

El Bendito es él, y yo soy su discípulo.

De serenidad suprema, con amplia sabiduría, un hombre de gran sabiduría, desprovisto de toda avaricia;

Él es el Tathagata, él es el Sublime, la persona sin igual, el que no tiene igual;

Es intrépido, competentes en todo:

El Bendito es él, y yo soy su discípulo.

Se ha roto el ansia y convertirse en el Iluminado, libre de todas las nubes, no contaminado por completo;

Más digno de regalos, el más caudaloso de los espíritus, más perfecta de las personas, más allá de la estimación;

El mayor en grandeza, alcanzaron la cima de la gloria:

El Bendito es él, y yo soy su discípulo “.

30. “¿Cuándo inventar ese himno de alabanza al asceta Gotama, cabeza de familia?”

“Venerable señor, supongamos que había un gran montón de muchos tipos de flores, [387] y luego una guirnalda inteligente de decisiones o aprendiz de fabricante de guirnaldas eran anudar ellos en una guirnalda multicolor; así también, venerable señor, el Bienaventurado tiene muchas cualidades loables, muchos cientos de cualidades loables. Quién, venerable señor, no sería alabar al loable?”

31. Entonces, dado que el Nigantha Nataputta era incapaz de soportar este honor hecho al Bendito, sangre caliente entonces y allí brotó de su boca. 599

57 Kukkuravatika Sutta El Perro-deber Asceta

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en el país Koliyan en un pueblo de la Koliyans llamado Haliddavasana.
2. Entonces Punna, hijo del Koliyans, un asceta buey-deber, y también Seniya, un perro ascético-deber desnudo, fue al Bendito. 600 Punna, el asceta buey-deber, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado, mientras Seniya, el asceta perro de servicio desnuda, intercambió saludos con el Bendito, y cuando esta charla cortés y afable terminó, también se sentó a un lado acurrucado como un perro. Punna, el asceta buey-deber, dijo al Bendito: “Venerable señor, este es un ascético Seniya perro de servicio desnudo que hace lo que es difícil de hacer: se come su comida cuando se tira al suelo. Ha tomado mucho tiempo y practicado ese perro de servicio. ¿Cuál será su destino? Lo que será su curso futuro?”

“Basta, Punna, deja que sea. No me preguntes eso.»

Una segunda vez … Y una tercera vez Punna, el asceta buey-deber, dijo al Bendito: “Venerable señor, este Seniya es un ascético perro de servicio desnudo que hace lo que es difícil de hacer: se come su comida cuando está tirado al suelo. Ha tomado mucho tiempo y practicado ese perro de servicio. ¿Cuál será su destino? Lo que será su curso futuro?”

“Bueno, Punna, desde luego, no puede persuadir al decir: ‘¡Basta, Punna, deja que sea. No me pregunte que,’ por lo tanto, voy a contestar.

3. “Aquí, Punna, alguien desarrolla el perro de servicio completo y sin interrupción; que desarrolla el perro-hábito totalmente y sin interrupción; que desarrolla el perro-mente totalmente [388] e ininterrumpidamente; desarrolla perro comportamiento totalmente y sin interrupción. Una vez hecho esto, en la disolución del cuerpo, después de la muerte,

i 389

reaparece en compañía de perros. Pero si se tiene una vista como ésta: ‘Por esta virtud o la observancia o el ascetismo o la vida santa voy a convertirse en un [gran] dios o un dios [menos] / que es una vista equivocado en su caso. Ahora hay dos destinos para uno con el punto de vista equivocado, digo: el infierno o el reino animal. 601 Por lo tanto, Punna, si su perro de servicio tiene éxito, se le llevará a la compañía de perros; si falla, se le llevará al infierno “.

4. Cuando esto fue dicho, el asceta Seniya perro de servicio desnuda gritó y se echó a llorar. Entonces, el Bienaventurado dijo Punna, hijo del Koliyans, el asceta buey de servicio: “Punna, no se podía persuadir cuando dije: ‘Basta, Punna, deja que sea. No me preguntes eso.'»

[A continuación, el asceta Seniya perro de servicio desnuda dijo:] “Venerable señor, no estoy llorando porque el Bendito ha dicho esto de mí, sino porque he tomado mucho tiempo y practicado este perro de servicio. Venerable señor, este Punna, hijo del Koliyans, es un asceta buey-deber. Ha tomado mucho tiempo y practicado ese buey-deber. ¿Cuál será su destino? Lo que será su curso futuro?”

“Basta, Seniya, deja que sea. No me preguntes eso.»

Una segunda vez … Y una tercera vez Seniya el asceta perro de servicio desnuda preguntó al Bendito: “Venerable señor, este Punna, hijo del Koliyans, es un asceta buey-deber. Ha tomado mucho tiempo y practicado ese buey-deber. ¿Cuál será su destino? Lo que será su curso futuro?”

“Bueno, Seniya, desde luego, no puede persuadir al decir: ‘¡Basta, Seniya, deja que sea. No me pregunte que,’ por lo tanto, voy a contestar.

5. “Aquí, Seniya, alguien desarrolla el buey de servicio completo y sin interrupción; que desarrolla el hábito de buey totalmente y sin interrupción; que desarrolla el buey-mente por completo y sin interrupción; desarrolla buey comportamiento totalmente y sin interrupción. Una vez hecho esto, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, él reaparece en compañía de bueyes. [389] Sin embargo, si se tiene una vista como ésta: ‘Por esta virtud o la observancia o el ascetismo o la vida santa voy a convertirse en un [gran] dios o un dios [menos] / que es una vista equivocado en su caso. Ahora hay dos destinos para uno con el punto de vista equivocado, digo: el infierno o el reino animal. Así, Seniya, si su buey de servicio tiene éxito, lo llevará a la compañía de bueyes; si falla, se le llevará al infierno “.
6. Cuando esto fue dicho, Punna, hijo del Koliyans, el asceta de buey deber gritó y se echó a llorar. Entonces, el Bienaventurado dijo

El asceta perro de servicio 495

Seniya el asceta desnudo perro de servicio: “Seniya, no podía persuadir cuando dije: ‘Basta, Seniya, deja que sea. No me preguntes eso.'»

[A continuación, el asceta Punna buey de servicio, dijo:] “Venerable señor, no estoy llorando porque el Bendito ha dicho esto de mí, sino porque han tomado mucho tiempo 1 y practicado este buey-deber. venerable señor, tengo confianza en el Bendito así: ‘El Bendito es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que pueda abandonar este buey de servicio y que este Seniya el asceta perro de servicio desnuda puede abandonar esa perro- deber.'»

“Entonces, Punna, escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir.” – “Sí, venerable señor”, respondió. El Bendito dijo esto:

7. “Punna, there are four kinds of action proclaimed by me after realising them for myself with direct knowledge. What are the four? There is dark action with dark result; there is bright action with bright result; there is dark-and-bright action with dark-and-bright result; and there is action that is neither dark nor bright with neither-dark-nor-bright result, action that leads to the destruction of action.
8. “Y lo que, Punna, es la acción oscuro con resultado oscuridad? Aquí alguien genera una formación corporal aflictiva, una formación verbal aflictiva, una formación mental aflictivo. 602 Después de haber generado una formación corporal aflictiva, una formación verbal aflictiva, una formación mental aflictivo, él reaparece en un mundo aflictiva. 603 Una vez que ha reaparecido en un mundo aflictiva, contactos aflictivas tocarlo. De haber sido afectado por los contactos aflictivas, se siente sentimientos aflictivos, extremadamente dolorosas, como en el caso de los seres en el infierno [390]. Por lo tanto la reaparición de un ser se debe a un ser: 604 uno reaparece a través de las acciones que uno ha realizado. Cuando uno ha vuelto a aparecer, los contactos se tocan. Por lo tanto digo seres son los herederos de sus acciones. Esto se llama la acción oscuro con resultado oscuro.
9. “Y lo que, Punna, es una acción brillante con resultado brillante? Aquí alguien genera una formación corporal unafflictive, una formación verbal unafflictive, una formación mental unafflictive. 605 Después de haber generado una formación corporal unafflictive, una formación verbal unafflictive, una formación mental unafflictive, él reaparece en un mundo unafflictive. 606 Una vez que ha reaparecido en un mundo unafflictive, contactos unafflictive tocarlo. De haber sido afectado por los contactos unafflictive, se siente sentimientos unafflictive, muy agradables, como en el caso de los dioses de refulgente gloria. Por lo tanto la reaparición de un ser se debe a un ser; uno reaparece a través

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las acciones que uno ha realizado. Cuando uno ha vuelto a aparecer, los contactos se tocan. Por lo tanto digo seres son los herederos de sus acciones. Esto se llama una acción brillante con resultado brillante.

10. “Y lo que, Punna, es una acción brillante oscuro y brillante con el resultado de la oscuridad y la? Aquí alguien genera una formación corporal que es a la vez aflictiva y unafflictive, una formación verbal que es a la vez aflictiva y unafflictive, una formación mental que es a la vez aflictiva y unafflictive. 607 Después de haber generado una formación corporal, una formación verbal, una formación mental que es a la vez aflictiva y unafflictive, él reaparece en un mundo que es a la vez aflictiva y unafflictive. Cuando ha reaparecido en un mundo que es a la vez aflictiva y unafflictive, tanto aflictiva y unafflictive contactos tocarlo. De haber sido afectado por ambos contactos aflictivas y unafflictive, se siente sentimientos tanto aflictivas y unafflictive, el placer y el dolor se mezclaba, como en el caso de los seres humanos y algunos dioses y algunos seres en los mundos inferiores. Por lo tanto un ser’s reaparición se debe a un ser: uno vuelve a aparecer a través de las acciones que uno ha realizado. Cuando uno ha vuelto a aparecer, los contactos se tocan. Por lo tanto digo seres son los herederos de sus acciones. Esto se llama una acción brillante oscuro y brillante con el resultado de la oscuridad y la. [391]
11. “Y lo que, Punna, es una acción que no es ni oscuro ni luminoso con ninguno de claro-oscuro-nor-consecuencia, la acción que lleva a la destrucción de la acción? En él, la voluntad de abandonar el tipo de acción que es oscuro con resultado oscuro, y la voluntad de abandonar el tipo de acción que es brillante con resultado brillante, y la voluntad de abandonar el tipo de acción que es oscuro y brillante con obscuro resultado y brillante: esto se llama una acción que no es ni oscuro ni luminoso con ninguno de claro-oscuro-nor-consecuencia, la acción que lleva a la destrucción de la acción. 608 Estos son los cuatro tipos de acción anunciado por mí después de darse cuenta de ellos por mí mismo con conocimiento directo “.
12. Cuando esto fue dicho, Punna, hijo del Koliyans, el asceta buey de servicio dijo al Bendito: “Magnífico, venerable señor! Magnífica, venerable señor! El Bendito ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras … A partir de hoy que el Bienaventurado me recuerdan como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida “.
13. Pero Seniya el asceta perro de servicio desnuda dijo al Bendito: “Magnífico, venerable señor! Magnífica, venerable señor! El Bendito ha hecho que el Dhamma claro en muchos aspectos, como

El asceta perro de servicio 497

si estuviera girando en posición vertical lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba oculto, que muestra la manera de que se había perdido, o la celebración de una lámpara en la oscuridad para las personas con visión para ver formas. Voy al Bendito de refugio y al Dhamma y al Sangha de los monjes. Me gustaría recibir el ir adelante bajo el Bendito, iba a recibir la admisión completa “.

14. “Seniya, que anteriormente pertenecía a una secta y desea ir adelante y la admisión completa en este Dhamma y Disciplina vive en libertad condicional durante cuatro meses. 609 Al final de cuatro meses, si los monjes están satisfechos con él, que le dan al ir adelante y la plena admisión en estado de los monjes. Pero reconozco las diferencias individuales en esta materia.”610

“Venerable señor, si los que anteriormente pertenecía a una secta y el deseo de ir adelante y la admisión completa en este Dhamma y Disciplina vivir en libertad condicional durante cuatro meses, y si al final de los cuatro meses los monjes estar satisfecho con ellos darles ir adelante y la plena admisión en estado de los monjes, entonces me va a vivir en libertad condicional durante cuatro años. Al final de los cuatro años si los monjes están satisfechos conmigo, que me dan ir adelante y la plena admisión en estado de los monjes “.

15. A continuación, el asceta Seniya perro de servicio desnuda recibió el ir adelante bajo el Bendito, y recibió la admisión plena. Y pronto, poco después de su admisión plena, que habita solo, retirado, [392] diligente, fervoroso y resuelto, el venerable Seniya, al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, aquí y ahora entró y permaneció en ese objetivo supremo de la santa vida por el bien de los cuales los miembros del clan con razón salen de la vida en el hogar sin hogar. Él sabía directamente: “El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado de ser.” Y el venerable Seniya convirtió en uno de los arahants.

58 Abhayarajakumara Sutta Para el príncipe Abhaya

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Rājagaha en la arboleda de bambú, santuario de las ardillas.
2. Entonces el príncipe Abhaya 611 fue al Nigantha Nataputta, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado. Entonces el Nigantha Nataputta le dijo:
3. “Ven, príncipe, refutar la doctrina de Gautama reclusa, y un buen informe que será difundido a este efecto: ‘. Príncipe Abhaya ha refutado la doctrina del asceta Gotama, que es tan poderoso y fuerte”

“Pero cómo, venerable señor, debo refutar su doctrina?”

“Ven, príncipe, ir al asceta Gotama y decir: ‘Venerable señor, lo haría el discurso absoluta Tathagata que sería inoportuno y desagradable a los demás?’ Si el asceta Gotama, al ser preguntado por lo tanto, responde: ‘El Tathagata, príncipe, pronunciaría el discurso que sería inoportuno y desagradable a los demás’, entonces decirle: ‘Entonces, venerable señor, ¿cuál es la diferencia entre usted y una ¿persona ordinaria? Para una persona común también sería pronunciar discurso que sería inoportuno y desagradable a los demás ‘. Pero si el asceta Gotama, al ser preguntado por lo tanto, responde: ‘El Tathagata, príncipe, ¿no absoluta discurso [393] que sería inoportuno y desagradable a los demás’, entonces le dicen: ‘Entonces, venerable señor, ¿por qué declarado de Devadatta: “Devadatta está destinado a los estados de privación, Devadatta está destinado para el infierno,Devadatta permanecerá [en el infierno] para el eón, Devadatta es incorregible”? Devadatta estaba enojado e insatisfecho con la que el discurso de los suyos ‘. Cuando el asceta Gotama se planteó esta pregunta de dos referenciado por ti, él no podrá ya sea para engullir o tirar hacia arriba. Si un pico de hierro se ha quedado atascado en la garganta de un hombre, él no sería capaz ya sea para engullir o tirar hacia arriba; así también, príncipe, cuando el

Para el príncipe Abhaya 499

asceta Gotama se planteó esta pregunta de dos referenciado por ti, él no podrá ya sea para engullir o para tirar hacia arriba “.

4. “Sí, venerable señor”, respondió el príncipe Abhaya. Luego se levantó de su asiento, y después de pagar homenaje a la Nigantha Nata-Putta, manteniéndolo en su derecha, la izquierda y se dirigió al Bendito. Después de rendir homenaje al Bendito, se sentó a un lado, miró el sol, y pensó: “Es demasiado tarde hoy para refutar la doctrina del Bienaventurado. Voy a refutar la doctrina de la Santísima Uno en mi propia casa mañana “Entonces le dijo al Bendito:‘ Venerable señor, que el Bienaventurado con otros tres consentimiento para aceptar comida de mañana de mí’El Bendito consentido en silencio..
5. Entonces, sabiendo que el Bendito había consentido. El príncipe Abhaya levantó de su asiento, y después de pagar homenaje a él, manteniendo a su derecha, se apartó. Entonces, cuando la noche había terminado, siendo la mañana, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, se fue a la casa del príncipe Abhaya y se sentó en el asiento ya hecha. Entonces, con sus propias manos. El príncipe Abhaya servido y satisfecho al Bienaventurado con varias clases de buena comida. Cuando el Bendito había comido y se habían retirado su mano de la taza, el príncipe Abhaya tomó un asiento bajo, se sentó a un lado, y le dijo al Bendito:
6. “Venerable señor, sería un Tathagata pronunciar tales como el habla sería inoportuno y desagradable a los demás?”

“No hay una respuesta de un solo lado de eso, príncipe.”

“Entonces, venerable señor, los Nigaṇṭhas han perdido en esto.”

“¿Por qué dice esto, príncipe:? [394] ‘Entonces, venerable señor, los Nigaṇṭhas han perdido en este’” 612

El príncipe Abhaya continuación, informó al Bendito toda su conversación con el Nigantha Nataputta.

7. Ahora en esa ocasión un tierno infante joven estaba tumbado boca abajo en el regazo de príncipe Abhaya. Entonces el Bendito dijo al príncipe Abhaya: [395] “¿Qué le parece, príncipe? Si, mientras usted o su enfermera no asistían a él, este niño era poner un palo o una piedra en la boca, ¿qué harías con él?”

“Venerable señor, yo lo llevaría a cabo. Si no podía llevarlo a cabo a la vez, me gustaría tener la cabeza en la mano izquierda, y doblando un dedo de la mano derecha, me gustaría llevarlo a cabo, incluso si eso significa la extracción de sangre. ¿Porqué es eso? Porque tengo compasión por el niño “.

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8. “Así también, príncipe, tales como el habla Tathagata sabe que es falsa, incorrecta, y unbeneficial, y que también es indeseable y desagradable a los demás: tal intervención el Tathagata no pronuncia. Tal discurso como el Tathagata sabe que es verdadera y correcta, pero inoperante, y que también es indeseable y desagradable a los demás: tal intervención el Tathagata no pronuncia. Tal discurso como el Tathagata sabe que es cierto, correcto y beneficioso, pero que no es bienvenida y desagradable a los demás: el Tathagata conoce el tiempo para usar tales discurso. 613 Tal discurso como el Tathagata sabe que es falsa, incorrecta, y unbeneficial, pero que es de agradecer y agradable a los demás: tal intervención el Tathagata no pronuncia. Tal discurso como el Tathagata sabe que es verdadera y correcta, pero inoperante, y que es de agradecer y agradable a los demás:tal intervención el Tathagata no pronuncia. Tal discurso como el Tathagata sabe que es verdadera, correcta y beneficiosa, y que es de agradecer y agradable a los demás: el Tathagata conoce el tiempo para utilizar dicha expresión. ¿Porqué es eso? Debido a que el Tathagata tiene compasión por los seres “.
9. “Venerable señor, cuando los nobles aprendido, aprendieron brahmanes, aprendido cabezas de familia, y aprendió reclusos, después de formular una pregunta, y luego ir al Bendito y plantean que, tiene que ya ha estado en la mente del Bendito el pensamiento: ‘Si vienen a mí y me pregunta por lo tanto, he de responder de este modo? O se produce esa respuesta al Tathagata en el acto?”
10. “En cuanto a eso, príncipe, voy a hacerle una pregunta a cambio. Responder a ella como usted elija. ¿Qué opinas, príncipe? ¿Es usted experto en las partes de un carro?”

“Sí, venerable señor, yo soy.”

“¿Qué opinas, príncipe? Cuando la gente viene a usted y se pregunta: «¿Cuál es el nombre de esta parte del carro? ha sido ya en su mente el pensamiento: [396] ‘Si vienen a mí y me pregunta por lo tanto, yo les responderá por lo tanto’? O se produce la respuesta a que en el momento?”

“Venerable señor, estoy bien conocido como un auriga expertos en las partes de un carro. Todas las partes de un carro son bien conocidos por mí. Esa respuesta me ocurriría en el acto “.

11. “Así también, príncipe, cuando nobles aprendido, aprendieron brahmanes, aprendieron cabezas de familia, y aprendieron reclusos, después de formular una pregunta, luego vienen al Tathagata y que suponen, la respuesta se produce al Tathagata en el acto. ¿Porqué es eso? Ese elemento

Para el príncipe Abhaya 501

de cosas ha sido totalmente penetrado por el Tathagata, a través de la penetración completa de la que se produce la respuesta a la Tathagata en el acto.”614

12. Cuando esto fue dicho. El príncipe Abhaya dijo: “Magnífico, venerable señor! Magnífica, venerable señor! El Bendito ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras … A partir de hoy que el Bienaventurado me recuerdan como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida “.

59 Bahuvedaniya Sutta los muchos tipos de sentimientos

1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savattfu en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika.
2. A continuación, el carpintero Pancakanga 615 fue al venerable Udayin, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y le preguntó:
3. “Venerable señor, cuántos tipos de sentimientos se han manifestado por el Bendito?”

“Hay tres clases de sentimiento han sido declarado por el Bendito, cabeza de familia: agradable sensación, sensación dolorosa, y ni-dolorosa-nor-agradable sensación. [397] Estas tres clases de sentimiento han sido declarado por el Bendito “.

“No tres tipos de sentimientos se han manifestado por el Bendito, el venerable Udayin; dos clases de sentimientos se han manifestado por el Bendito: agradable sensación y la sensación de dolor. Esta sensación ni-dolorosa-nor-agradable ha sido declarado por el Bendito como un tipo tranquilo y sublime de placer “.

Una segunda vez y por tercera vez el venerable Udayin manifestó su posición, y una segunda vez y una tercera vez el carpintero Pancakanga manifestó su. Pero el venerable Udayin no pudo convencer al carpintero Pancakanga ni podía el carpintero Pancakanga convencer al venerable Udayin.

4. El venerable Ananda escuchó su conversación. Luego se dirigió al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado e informó al Bendito toda la conversación entre el venerable Udayin y el carpintero Pancakanga. Cuando hubo terminado, el Bendito dijo al venerable Ananda:
5. “Ananda, que era en realidad una verdadera presentación que el carpintero Pancakanga no aceptaría de Udayin, y en realidad fue una verdadera presentación que Udayin no aceptaría de

Los muchos tipos de Feeling 503

el carpintero Pancakanga. He dicho dos tipos de sensibilidad en una sola presentación; [398] he dicho tres tipos de sentirse en otra presentación; He dicho cinco clases de sensibilidad en otra presentación; He declarado seis tipos de sensibilidad en otra presentación; He dicho dieciocho tipos de sensibilidad en otra presentación; He indicado treinta y seis clases de sensibilidad en otra presentación; He dicho cien y ocho tipos de sensibilidad en otra presentación. 616 Así es como el Dhamma se ha demostrado por mí en [diferentes] presentaciones.

“Cuando el Dhamma modo se ha demostrado por mí en [diferentes] presentaciones, se puede esperar de los que no quieren conceder, permitir y aceptar lo que está bien establecido y bien hablado por otros que van a tomar para peleas, gritos, y contendiente, punzante entre sí con dagas verbales. Pero se puede esperar de los que conceder, permitir y aceptar lo que está bien establecido y bien hablado por otros que van a vivir en concordia, con reconocimiento mutuo, sin discusión, la mezcla como la leche y el agua, viendo unos a otros con buenos ojos.

6. “Ananda, existen estas cinco cuerdas de los placeres sensuales. ¿Cuáles son los cinco? Formas cognoscibles por el ojo que se deseaba, deseados, agradables y simpáticos, conectados con el deseo sensual y provocativa de la lujuria. Suena cognoscible por el oído … Los olores cognoscibles por la nariz … Sabores de que pueda entender la lengua … Tangibles cognoscibles por el cuerpo que se deseaba, deseaba, agradable, simpática, y conectados con el deseo sensual y provocativa de la lujuria. Estas son las cinco cuerdas de los placeres sensuales. Ahora bien, el placer y la alegría que surgen dependientes de estas cinco cuerdas de los placeres sensuales se llaman placer sensual.
7. “Si alguien dice: ‘Este es el mayor placer y la alegría que los seres experiencia,’ yo no conceder que a él. ¿Porqué es eso?Debido a que hay otro tipo de placer más elevado y más sublime que ese placer. Y lo que es otra clase de placer? Aquí, Ananda, bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, el monje entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer nacidos de la reclusión. Este es el otro tipo de placer más elevado y más sublime que el placer anterior.
8. “Si alguien dice: ‘Este es el mayor placer y la alegría que los seres experiencia,’ yo no conceder que a él. [399]

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¿Porqué es eso?Debido a que hay otro tipo de placer más elevado y más sublime que ese placer. Y lo que es otra clase de placer? Aquí, Ananda, con el aquietamiento del pensamiento aplicado y sostenido, el monje entra y permanece en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismo y la unidad de la mente sin pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer que nace de la concentración. Este es el otro tipo de placer más elevado y más sublime que el placer anterior.

9. “Si alguien dice … Y lo que es otra clase de placer? Aquí, Ananda, con el desvanecimiento también de rapto, el monje permanece en ecuanimidad, consciente y plenamente consciente, y todavía sentir placer con el cuerpo, él entra y permanece en el tercer jhana, a causa de la cual los nobles anuncian: ‘Él tiene una permanencia agradable que tiene ecuanimidad y es consciente.’ Este es el otro tipo de placer más elevado y más sublime que el placer anterior.
10. “Si alguien dice … Y lo que es otra clase de placer? Aquí, Ananda, con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de la alegría y el dolor, el monje entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni-dolor-ni-placer y pureza de atención debida a la ecuanimidad. Este es el otro tipo de placer más elevado y más sublime que el placer anterior. 617
11. “Si alguien dice … Y lo que es otra clase de placer? Aquí, Ananda, con la superación completa de la percepción de la forma, con la desaparición de la percepción de impacto sensorial, la no atención a las percepciones de la diversidad, consciente de que ‘el espacio es infinito’, el monje entra y permanece en la base del infinito espacio. Este es el otro tipo de placer más elevado y más sublime que el placer anterior.
12. “Si alguien dice … Y lo que es otra clase de placer? Aquí, Ananda, al completamente sobrepasar la base del espacio infinito, consciente de que ‘conciencia es infinita’, un bhikkhu entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Este es el otro tipo de placer más elevado y más sublime que el placer anterior.
13. “Si alguien dice … Y lo que es otra clase de placer? Aquí, Ananda, al completamente sobrepasar la base de la conciencia infinita, consciente de que ‘no hay nada’, el monje entra y permanece en la base de la nada.

Los muchos tipos de Feeling 505

Este es el otro tipo de placer más elevado y más sublime que el placer anterior. [400]

14. “Si alguien dice … Y lo que es otra clase de placer? Aquí, Ananda, al completamente sobrepasar la base de la nada, un bhikkhu entra y permanece en la base de la ni percepción ni la no-percepción. Este es el otro tipo de placer más elevado y más sublime que el placer anterior.
15. “Si alguien dice: ‘Este es el mayor placer y la alegría que los seres de la experiencia / no me admitir que a él. ¿Porqué es eso?Debido a que hay otro tipo de placer más elevado y más sublime que ese placer. Y lo que es otra clase de placer? Aquí, Ananda, al completamente sobrepasar la base de la ni percepción ni la no-percepción, el monje entra y permanece en el cese de la percepción y la sensación. Este es el otro tipo de placer más elevado y más sublime que el placer anterior.
16. “Es posible, Ananda, que vagabundos de otras sectas podrían hablar así: ‘El asceta Gotama habla del cese de la percepción y la sensación y describe que a medida que el placer. ¿Qué es esto, y cómo es esto?’ Wanderers de otras sectas que hablan por lo tanto se les debe decir: ‘Amigos, el Bienaventurado se describe el placer no sólo con referencia a la sensación placentera; más bien, los amigos, el Tathagata describe como el placer a cualquier tipo de placer en cualquier lugar y en cualquier forma que se encuentra. ‘”618

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. El venerable Ananda estaba satisfecho y encantado en las palabras del Bienaventurado.

60 La enseñanza incontrovertible

1. Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado estaba vagando en el país Kosala con un gran Sangha de los monjes, y finalmente llegó a un pueblo llamado brahmán Kosala Sala.
2. Los jefes de familia de brahmanes Sala escucharon: “El asceta Gotama, el hijo de los Sakyas que salió de un clan Sakya, ha estado vagando en el país Kosala [401] con una gran Sangha de los monjes y ha llegado a la Sala. Ahora un buen informe del maestro Gotama se ha extendido a este efecto: ‘Eso Bendito se logra, completamente iluminado, perfecto en el verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de los mundos, incomparable líder de las personas a ser domesticado, maestro de dioses y humanos , iluminado, bendito. Declara este mundo con sus dioses, su Maras, y su Brahmas, a esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, que él mismo ha realizado con conocimiento directo. Él enseña el Dhamma buena al principio, bien en el medio, y bueno al final, con el significado correcto y el fraseo,y que revela una vida santa que es absolutamente perfecto y puro ‘. Ahora bien, es bueno ver este tipo de arahants “.
3. Entonces los jefes de familia de brahmanes Sala fueron al Bendito. Algunos rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado; algunos intercambiaron saludos con él, y cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado; algunos extendieron sus manos en el saludo reverencial hacia el Bienaventurado y se sentó a un lado; algunos pronunciado su nombre y el clan en el Santísimo presencia de uno y se sentó a un lado; algunos mantuvieron en silencio y se sentó a un lado.
4. Cuando se sentaron, el Bienaventurado se les preguntó: “Los jefes de familia, ¿hay algún maestro aceptable para usted en los cuales haya adquirido la fe apoyada por razones?” 619

506

La Enseñanza 507 incontrovertible

“No, venerable señor, no hay maestro aceptable para nosotros en los cuales hemos adquirido fe apoyada por razones”.

“Dado que, cabezas de familia, no ha encontrado un profesor agradable, puede realizar y practicar esta enseñanza incontrovertible; 620 para que se acepte la enseñanza incontrovertible y llevarse a cabo, que dará lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo. Y lo que es la enseñanza incontrovertible? 621

(I. La doctrina de la NIHILISM)

5. (A) “Los jefes de familia, hay algunos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: ‘No hay nada dado, nada ofrecido, nada sacrificado; sin fruto o resultado de las acciones buenas y malas; sin este mundo, hay otro mundo; sin madre, sin padre; no hay seres que renacen de forma espontánea; no hay ascetas y brahmanes buenos y virtuosos en el mundo que ellos mismos se han dado cuenta por conocimiento directo y declaran este mundo y el otro mundo ‘. 622 [402]
6. (B) “Ahora bien, hay algunos ascetas y brahmanes, cuya doctrina se opone directamente a la de los ascetas y brahmanes, y dicen así: ‘No es lo que se da y lo que se ofrece y lo que es sacrificado; hay fruta y el resultado de las acciones buenas y malas; no es de este mundo y el otro mundo; hay madre y el padre; hay seres que renacen de forma espontánea; hay ascetas y brahmanes buenos y virtuosos en el mundo que ellos mismos se han dado cuenta por conocimiento directo y declarar este mundo y el otro mundo ‘. ¿Qué opinas, cabezas de familia? No estos ascetas y brahmanes sostienen doctrinas directamente opuestos entre sí?”-‘Sí, venerable señor’.
7. (Ai) “Ahora, los cabezas de familia, de los ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: ‘No hay nada dado … no hay ascetas y brahmanes buenos y virtuosos en el mundo que ellos mismos se han dado cuenta por conocimiento directo y declarar este mundo y el otro mundo ‘, es de esperar que van a evitar estos tres estados sanos, a saber, la buena conducta corporal, buena conducta verbal, y la buena conducta mental, y que van a realizar y practicar estos tres estados insanos, a saber, la mala conducta física, verbal mala conducta, y la mala conducta mental. ¿Porqué es eso? Debido a los buenos ascetas y brahmanes no ven en estados insanos el peligro.

i 403

la degradación y la contaminación, ni ven en los estados sanos de la bendición de la renuncia, el aspecto de la limpieza.

8. (A.ii) “Puesto que en realidad es otro mundo, uno que es de la opinión ‘no hay otro mundo’ tiene visión equivocada. Puesto que no es en realidad otro mundo, que tiene la intención ‘no hay otro mundo’ tiene la intención equivocada. Puesto que no es en realidad otro mundo, uno que hace la declaración: ‘No hay otro mundo’ tiene el lenguaje incorrecto. Puesto que no es en realidad otro mundo, uno que dice: ‘No hay otro mundo’ se opone a aquellos que saben arahants el otro mundo. Puesto que no es en realidad otro mundo, uno que convence a otro «no hay otro mundo le convence para aceptar una falsa Dhamma; y porque convence a otro para aceptar una falsa Dhamma, alaba a sí mismo, y desacredite a otros. Por lo tanto cualquier virtud pura que tenía antes se abandona y la conducta corrupta es sustituido. 623 Y este punto de vista equivocado,mala intención, el lenguaje incorrecto, la oposición a los nobles, convencer a otros para aceptar una falsa Dhamma, y ​​la auto-elogio y menosprecio de otros – estos varios estados perjudiciales del mal de este modo nace con visión equivocada como su condición. [403]
9. (A. iii) “Acerca de este sabio considera así: ‘Si no hay otro mundo, entonces en la disolución del cuerpo esta buena persona habrá hecho a sí mismo lo suficientemente seguro. 624 Pero si hay otro mundo, entonces en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno. Ahora si es o no la palabra de estos buenos ascetas y brahmanes es cierto, quiero suponer que no hay otro mundo: todavía esta buena persona está aquí y ahora censurado por los sabios como una persona inmoral, una de visión equivocada que sostiene la doctrina del nihilismo. 625 Pero, por otro lado, si hay otro mundo, entonces esta buena persona ha hecho un tiro de mala suerte en las dos cosas: desde que es censurado por la sabia aquí y ahora, y dado que en la disolución del cuerpo, después de la muerte,que volverá a aparecer en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno. Él ha aceptado erróneamente y llevado a cabo esta enseñanza incontrovertible de tal manera que se extiende sólo a un lado y excluye la alternativa sana ‘. 626
10. (Bi) “Ahora, los cabezas de familia, de los ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es este: ‘No lo que se da … hay ascetas y brahmanes buenos y virtuosos en el mundo que

La Enseñanza 509 incontrovertible

a su vez han dado cuenta por conocimiento directo y declarar este mundo y el otro mundo ‘, es de esperar que van a evitar estos tres estados insanos, a saber, la mala conducta corporal, mala conducta verbal, y la mala conducta mental, y que van a realizar y practicar estos tres estados sanos, a saber, la buena conducta corporal, buena conducta verbal, y la buena conducta mental. ¿Porqué es eso? Debido a los buenos ascetas y brahmanes ven en estados insanos el peligro, la degradación y contaminación, y que ven en los estados sanos de la bendición de la renuncia, el aspecto de la limpieza.

11. (B.ii) “Puesto que en realidad es otro mundo, uno que es de la opinión ‘hay otro mundo’ tiene la visión correcta. Puesto que no es en realidad otro mundo, que tiene la intención ‘hay otro mundo’ tiene la intención correcta. Puesto que no es en realidad otro mundo, uno que hace la declaración ‘hay otro mundo’ tiene el lenguaje correcto. Puesto que no es en realidad otro mundo, uno que dice ‘hay otro mundo’ no se opone a aquellos que saben arahants el otro mundo. Puesto que no es en realidad otro mundo, uno que convence a otra ‘hay otro mundo’ [404] lo convence de aceptar cierto Dhamma; y porque convence a otro para aceptar cierto Dhamma, no alaba a sí mismo y menospreciar a los demás. Así, cualquier conducta corrupta que tenía antes se abandona y la virtud pura es sustituido. Y este punto de vista correcto,intención correcta, la correcta palabra, no oposición a los nobles, convencer a otro para aceptar cierto Dhamma, y ​​evitar la auto-elogio y menosprecio de otros – estos varios estados beneficiosos de este modo nace con la visión correcta como su condición.
12. (B.iii) “Acerca de este sabio considera así: ‘Si hay otro mundo, a continuación, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, esta buena persona volverá a aparecer en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. Ahora si es o no la palabra de estos buenos ascetas y brahmanes es cierto, quiero suponer que no hay otro mundo: todavía esta buena persona está aquí y ahora elogiado por los sabios como una persona virtuosa, una con vistas al derecho que tiene la doctrina de afirmación. 627 Y, por otro lado, si hay otro mundo, entonces esta buena persona ha hecho un tiro de suerte en las dos cosas: desde que es alabado por la sabia aquí y ahora, y dado que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecerá en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. Con razón ha aceptado y llevado a cabo esta incontrovertible

510 Apannaka Sutta: 60 Sutta

la enseñanza de una manera tal que se extiende a ambos lados y excluye la alternativa malsana.’ 628

(D. la doctrina de no-haciendo)

13. (A) “Los jefes de familia, hay algunos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: 629 ‘Cuando uno actúa o hace que otros actúan, cuando uno mutila o hace que los demás se mutilan, cuando uno torture u hace que otros infligen torturas, cuando se inflige dolor o hace que otros infligen dolor, cuando se oprime o hace que otros infligen la opresión, cuando se intimida o hace que otros causan la intimidación, cuando se mata a los seres vivos, toma lo que no se da, se rompe en casas, saquea la riqueza, comete robo, emboscadas carreteras, seduce de otra mujer, profiere falsedad – mal es hecho por el hacedor. Si, con una rueda de afeitar con montura, uno fuera a hacer que los seres vivos sobre la tierra en una masa de carne, en un montón de carne, debido a esto no habría ningún mal y no el resultado del mal.Si uno tuviera que ir a lo largo de la orilla sur de la matanza y el sacrificio Ganges, mutilar y hacer que los demás mutilar, torturar y hacer que los demás someter a tortura, debido a esto no habría ningún mal y no el resultado del mal. Si uno tuviera que ir a lo largo de la orilla norte del Ganges dar regalos y hacer que otros se dan regalos, hacer ofrendas y hacer que otros se hacen ofrendas, debido a esto, no habría ningún mérito y resultado de mérito. Al dar, por la domesticación de uno mismo, por la moderación, por decir la verdad, no hay ningún mérito y ningún resultado de mérito ‘.debido a esto, no habría ningún mérito y resultado de mérito. Al dar, por la domesticación de uno mismo, por la moderación, por decir la verdad, no hay ningún mérito y ningún resultado de mérito ‘.debido a esto, no habría ningún mérito y resultado de mérito. Al dar, por la domesticación de uno mismo, por la moderación, por decir la verdad, no hay ningún mérito y ningún resultado de mérito ‘.
14. (B) “Ahora bien, hay algunos ascetas y brahmanes [405] cuya doctrina se opone directamente a la de los ascetas y brahmanes, y dicen así: ‘Cuando uno actúa o hace que otros actúan, cuando uno mutila o hace otros mutilar … Utters la mentira – el mal se hace mediante el hacedor. Si, con una rueda de afeitar con montura, uno fuera a hacer que los seres vivos sobre la tierra en una masa de carne, en un montón de carne, debido a esto no habría mal y el resultado del mal. Si uno tuviera que ir a lo largo de la orilla sur de la matanza y el sacrificio Ganges, mutilar y hacer que los demás mutilar, torturar y hacer que los demás someter a tortura, debido a esto no habría mal y el resultado del mal. Si uno tuviera que ir a lo largo de la orilla norte del Ganges dar regalos y hacer que otros se dan regalos, hacer ofrendas y

La Enseñanza 511 incontrovertible

hacer que otros se hacen ofrendas, debido a esto no habría mérito y el resultado de mérito. Al dar, por la domesticación de uno mismo, por la moderación, por decir la verdad, no hay mérito y el resultado de méritos / ¿Qué opinas, cabezas de familia? No estos ascetas y brahmanes sostienen doctrinas directamente opuestos entre sí?”-‘Sí, venerable señor’.

15. (Ai) “Ahora, los cabezas de familia, de los ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: ‘Cuando uno actúa o hace que otros actúan .. .no hay mérito ni resultado de mérito’, es de esperar que lo harán evitar estos tres estados sanos, a saber, la buena conducta corporal, buena conducta verbal y buena conducta mental, y que van a realizar y practicar estos tres estados insanos, a saber, la mala conducta corporal, mala conducta verbal, y la mala conducta mental. ¿Porqué es eso?Debido a los buenos ascetas y brahmanes no ven en estados insanos el peligro, la degradación y contaminación, ni ven en los estados sanos de la bendición de la renuncia, el aspecto de la limpieza.
16. (A.ii) “Puesto que en realidad está haciendo, que es de la opinión ‘no hay haciendo’ tiene visión equivocada. Puesto que hay en realidad está haciendo, que tiene la intención ‘no hay haciendo’ tiene la intención equivocada. Dado que no está haciendo realidad, el que hace la declaración ‘no hay haciendo’ tiene el lenguaje incorrecto. Dado que no está haciendo realidad, que dice: ‘No hay haciendo’ se opone a esas ara-hants que tienen la doctrina de que no se está haciendo. Dado que no está haciendo realidad, el que convence a otro ‘no hay haciendo’ lo convence para aceptar una falsa Dhamma; y porque convence a otro para aceptar una falsa Dhamma, alaba a sí mismo, y desacredite a otros. Por lo tanto cualquier virtud pura que tenía antes se abandona y la conducta corrupta es sustituido. [406] Y esta visión equivocada, mala intención, el lenguaje incorrecto, la oposición a los nobles,convencer a otro para aceptar una falsa Dhamma, y ​​la auto-elogio y menosprecio de otros -estos tanto, varios estados perjudiciales del mal nace con visión equivocada como su condición.
17. (A. iii) “Acerca de este sabio considera así: ‘Si no hay haciendo, entonces en la disolución del cuerpo esta buena persona habrá hecho a sí mismo lo suficientemente seguro. Pero si no está haciendo, a continuación, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno. Ahora si es o no la palabra de esas buenas y solitarios

512 Apannaka Sutta: Sutta 60

brahmanes es cierto, quiero suponer que no hay Haciendo: todavía esta buena persona está aquí y ahora censurado por los sabios como una persona inmoral, uno de vista erróneo que tiene la doctrina de la no acción. Pero, por otro lado, si no lo está haciendo, entonces esta buena persona ha hecho un tiro de mala suerte en las dos cosas: desde que es censurado por la sabia aquí y ahora, y dado que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno. Él ha aceptado erróneamente y llevado a cabo esta enseñanza incontrovertible de tal manera que se extiende sólo a un lado y excluye la alternativa sana /

18. (Bi) “Ahora, los cabezas de familia, de los ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es este: ‘Cuando uno actúa o hace que otros actúan … hay mérito y el resultado de méritos / es de esperar que van a evitar estos tres estados insanos , a saber, la mala conducta corporal, mala conducta verbal, y la mala conducta mental, y que van a realizar y practicar estos tres estados sanos, a saber, la buena conducta corporal, buena conducta verbal, y la buena conducta mental. ¿Porqué es eso? Debido a los buenos ascetas y brahmanes ven en estados insanos el peligro, la degradación y contaminación, y que ven en los estados sanos de la bendición de la renuncia, el aspecto de la limpieza.
19. (B.ii) “Puesto que en realidad está haciendo, que es de la opinión ‘no está haciendo’ tiene la visión correcta. Puesto que hay en realidad está haciendo, que tiene la intención ‘no está haciendo’ tiene la intención correcta. Dado que no está haciendo realidad, quien hace la afirmación ‘no está haciendo’ tiene el lenguaje correcto. Dado que no está haciendo realidad, uno que dice ‘no está haciendo’ no se opone a esas arahants que retienen la doctrina de que no se está haciendo. Dado que no está haciendo realidad, el que convence a otra ‘no está haciendo’ lo convence de aceptar cierto Dhamma; [407] y porque convence a otro para aceptar cierto Dhamma, que no alaba a sí mismo y menospreciar a los demás. Así, cualquier conducta corrupta que tenía antes se abandona y la virtud pura es sustituido. Y este punto de vista correcto, intención correcta, la correcta palabra, no oposición a los nobles,convencer a otro para aceptar cierto Dhamma, y ​​evitar la auto-elogio y menosprecio de otros – por lo tanto estos varios estados beneficiosos nace con la visión correcta como su condición.
20. (B.iii) “Acerca de este sabio considera así: ‘Si no está haciendo, a continuación, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, esta buena

La Enseñanza 513 incontrovertible

persona volverá a aparecer en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. Ahora si es o no la palabra de estos buenos ascetas y brahmanes es cierto, quiero suponer que no hay Haciendo: todavía esta buena persona está aquí y ahora elogiado por los sabios como una persona virtuosa, una con vistas al derecho que tiene la doctrina de obra. Y por otro lado, si no lo está haciendo, entonces esta buena persona ha hecho un tiro de suerte en las dos cosas: desde que es alabado por la sabia aquí y ahora, y dado que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. Con razón ha aceptado y llevado a cabo esta enseñanza incontrovertible de una manera tal que se extiende a ambos lados y excluye la alternativa malsana.

(Enfermo. La doctrina de no-causalidad)

21. (A) “Los jefes de familia, hay algunos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: 630 ‘No hay una causa o condición para la contaminación de los seres; seres están contaminadas sin causa o condición. No hay ninguna causa o afección para la purificación de los seres; seres se purifican sin causa o condición. No hay poder, no hay energía, no hay fuerza viril, sin resistencia varonil. Todos los seres, todos los seres vivos, todas las criaturas, todas las almas son sin dominio, el poder y la energía; moldeado por el destino, las circunstancias y la naturaleza, experimentan placer y dolor en las seis clases ‘. 631
22. (B) “Ahora bien, hay algunos ascetas y brahmanes, cuya doctrina se opone directamente a la de los ascetas y brahmanes, y dicen así:“Hay una causa y condición para la contaminación de los seres; Los seres están contaminadas debido a una causa y condición. Hay una causa y condición para la purificación de los seres; seres se purifican debido a una causa y condición. Hay poder, energía, fuerza viril, resistencia varonil. No es el caso de que todos los seres, todos los seres vivos, todas las criaturas, todas las almas son sin dominio, el poder y la energía, o que se moldea por el destino, las circunstancias y la naturaleza, experimentan placer y dolor en las seis clases ‘. ¿Qué opinas, cabezas de familia? [408] No estos ascetas y brahmanes sostienen doctrinas directamente opuestos el uno al otro?”-‘Sí, venerable señor’.
23. (Ai) “Ahora, los cabezas de familia, de los ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: ‘No hay ninguna causa o condición

514 Apannaka Sutta: Sutta 60

para la contaminación de los seres … que experimentan placer y dolor en las seis clases / es de esperar que van a evitar estos tres estados sanos, a saber, la buena conducta corporal, buena conducta verbal, y la buena conducta mental, y que se llevarán a cabo y la práctica de estos tres estados insanos, a saber, la mala conducta corporal, mala conducta verbal, y la mala conducta mental. ¿Porqué es eso?Debido a los buenos ascetas y brahmanes no ven en estados insanos el peligro, la degradación y contaminación, ni ven en los estados sanos de la bendición de la renuncia, el aspecto de la limpieza.

24. (A.ii) “Puesto que en realidad es la causalidad, que es de la opinión ‘no hay causalidad’ tiene visión equivocada. Puesto que no es en realidad la causalidad, que tiene la intención ‘no hay causalidad’ tiene la intención equivocada. Puesto que no es en realidad la causalidad, que hace la declaración de que no hay causalidad ‘tiene el lenguaje incorrecto. Puesto que no es en realidad la causalidad, que dice: ‘No hay causalidad’ se opone a esas arahants que retienen la doctrina de la causalidad. Puesto que no es en realidad la causalidad, que convence a otra ‘no hay causalidad’ lo convence de aceptar una falsa Dhamma; y porque convence a otro para aceptar una falsa Dhamma, alaba a sí mismo, y desacredite a otros. Por lo tanto cualquier virtud pura que tenía antes se abandona y la conducta corrupta es sustituido. Y este punto de vista equivocado, mala intención, el habla mal,oposición a los nobles, convencer a otros para aceptar una falsa Dhamma, y ​​auto-elogio y menosprecio de otros – estos varios estados perjudiciales malignos así viene a ser con visión equivocada como su condición.
25. (A. iii) “Acerca de este sabio considera así: ‘Si no hay una causalidad, a continuación, en la disolución del cuerpo esta buena persona habrá hecho a sí mismo lo suficientemente seguro. Pero si hay causalidad, a continuación, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno. Ahora si es o no la palabra de estos buenos ascetas y brahmanes es cierto, quiero suponer que no hay causalidad: todavía esta buena persona está aquí y ahora censurado por los sabios como una persona inmoral, uno de vista erróneo que tiene la doctrina de no causalidad. Pero, por otro lado, si hay causalidad, entonces esta buena persona ha hecho un tiro de mala suerte en las dos cosas: [409] ya que es censurado por la sabia aquí y ahora, y dado que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, él

La Enseñanza 515 incontrovertible

reaparecerá en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno. Él ha aceptado erróneamente y llevado a cabo esta enseñanza incontrovertible de tal manera que se extiende sólo a un lado y excluye la alternativa sana ‘.

26. (Bi) “Ahora, los cabezas de familia, de los ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: ‘Hay una causa y condición para la contaminación de los seres … que experimentan placer y dolor en las seis clases / es de esperar que evitará estos tres estados insanos, a saber, la mala conducta corporal, mala conducta verbal, y la mala conducta mental, y que van a realizar y practicar estos tres estados sanos, a saber, la buena conducta corporal, buena conducta verbal, y la buena conducta mental. ¿Porqué es eso? Debido a los buenos ascetas y brahmanes ven en estados insanos el peligro, la degradación y contaminación, y que ven en los estados sanos de la bendición de la renuncia, el aspecto de la limpieza.
27. (B.ii) “Puesto que en realidad es la causalidad, que es de la opinión ‘no hay causalidad’ tiene la visión correcta. Puesto que no es en realidad la causalidad, que tiene la intención ‘no es causalidad’ tiene la intención correcta. Puesto que no es en realidad la causalidad, quien hace la afirmación ‘existe la causalidad’ tiene el lenguaje correcto. Puesto que no es en realidad la causalidad, que dice ‘no es causalidad’ no se opone a esas arahants que retienen la doctrina de la causalidad. Puesto que no es en realidad la causalidad, que convence a otro ‘existe la causalidad’ lo convence de aceptar cierto Dhamma; y porque convence a otro para aceptar cierto Dhamma, no alaba a sí mismo y menospreciar a los demás. Así, cualquier conducta corrupta que tenía antes se abandona y la virtud pura es sustituido. Y este punto de vista correcto, intención correcta, la correcta palabra,No oposición a los nobles, convencer a otro para aceptar cierto Dhamma, y ​​evitar la auto-elogio y menosprecio de otros – por lo tanto estos varios estados beneficiosos nace con la visión correcta como su condición.
28. (B.iii) “Acerca de este sabio considera así: ‘Si hay causalidad, a continuación, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, esta buena persona volverá a aparecer en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. Ahora si es o no la palabra de estos buenos ascetas y brahmanes es cierto, quiero suponer que no hay causalidad: todavía esta buena persona está aquí y ahora elogiado por los sabios como una persona virtuosa, una con vistas al derecho que tiene el

516 Apannaka Sutta: Sutta 60

doctrina de la causalidad. Y por otro lado, si hay [410] causalidad, entonces esta buena persona ha hecho un tiro de suerte en las dos cosas: desde que es alabado por la sabia aquí y ahora, y dado que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que volverá a aparecer en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. Con razón ha aceptado y llevado a cabo esta enseñanza incontrovertible de una manera tal que se extiende a ambos lados y excluye la alternativa malsana.

(IV. NO HAY REINOS inmaterial)

29. “Los jefes de familia, hay algunos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente:» Definitivamente, hay no hay reinos inmateriales. 632
30. “Ahora hay algunos ascetas y brahmanes, cuya doctrina se opone directamente a la de los ascetas y brahmanes, y dicen así:» Hay definitivamente son reinos inmateriales. ¿Qué opinas, cabezas de familia? No estos ascetas y brahmanes sostienen doctrinas directamente opuestos entre sí?”-‘Sí, venerable señor’.
31. “Acerca de este sabio considera así:“Estos buenos ascetas y brahmanes sostienen la doctrina y ver ‘definitivamente hay ninguna reinos inmateriales’, pero que no ha sido visto por mí. Y estos otros buenos ascetas y brahmanes sostienen la doctrina y ver “definitivamente hay reinos inmateriales”, pero que no ha sido conocido por mí. Si, sin conocer y ver, yo tomara un lado y declarar: “Sólo esto es cierto, todo lo demás es malo”, que no sería apropiado para mí. Ahora en cuanto a los ascetas y brahmanes que retienen la doctrina y la vista “definitivamente hay reinos inmateriales”, si su palabra es verdadera, entonces es sin duda sigue siendo posible que pudiera aparecer [después de la muerte] entre los dioses de los reinos de sustancia sutil que consisten en mente. 633 Pero en cuanto a los ascetas y brahmanes que retienen la doctrina y ver su “definitivamente hay reinos inmateriales,”Si su palabra es verdadera, entonces es muy posible que podría reaparecer [después de la muerte] entre los dioses de los reinos inmateriales que consisten en la percepción. La toma de las barras y las armas, peleas, peleas, disputas, recriminaciones, la malicia y las palabras falsas son vistos a producirse sobre la base de la forma material, pero esto no existe en absoluto en los reinos inmateriales ‘. Después de reflexionar por lo tanto, practica el camino a la falta de pasión

La Enseñanza 517 incontrovertible

hacia formas materiales, con el desvanecimiento y la cesación de formas materiales. 634

(V. NO HAY cese de la existencia)

32. “Los jefes de familia, hay algunos ascetas y brahmanes cuya doctrina y la vista es la siguiente: ‘Definitivamente no hay cese de la existencia.’ 635
33. “Ahora hay algunos ascetas y brahmanes, cuya doctrina se opone directamente a la de los ascetas y brahmanes, y dicen así: ‘Hay definitivamente [411] es un cese de la existencia.’ ¿Qué opinas, cabezas de familia? No estos ascetas y brahmanes sostienen doctrinas directamente opuestos entre sí?”-‘Sí, venerable señor’.
34. “Acerca de este sabio considera así: ‘Estos buenos ascetas y brahmanes sostienen la doctrina y ver‘definitivamente no hay cese de ser’, pero que no ha sido visto por mí. Y estos otros buenos ascetas y brahmanes sostienen la doctrina y la vista “Definitivamente hay un cese de la existencia”, pero que no ha sido conocido por mí. Si, sin conocer y ver, yo tomara un lado y declarar: “Sólo esto es cierto, todo lo demás es malo”, que no sería apropiado para mí. Ahora en cuanto a los ascetas y brahmanes que retienen la doctrina y ver su “definitivamente no cesa de ser,” si su palabra es verdadera, entonces es sin duda sigue siendo posible que pudiera aparecer [después de la muerte] entre los dioses de los reinos inmateriales que consistirá en la percepción.Pero en cuanto a los ascetas y brahmanes que retienen la doctrina y ver su “definitivamente hay un cese de ser”, si su palabra es verdadera, entonces es posible que puede ser que aquí y ahora alcanza Nibbana final. La vista de estos buenos ascetas y brahmanes que retienen la doctrina y ver su “definitivamente no cesa de ser” está cerca de la lujuria, cerca de la servidumbre, cerca de las delicias, cerca de retención, cerca de apego; pero la vista de estos buenos ascetas y brahmanes que retienen la doctrina y ver su “definitivamente no es para dejar de ser” está cerca de no-deseo, cerca de la servidumbre no, cerca de nondelighting, cerca de no sujeción, cerca a la no pegajoso. Después de reflexionar de este modo, se practica la forma de desapego hacia el bienestar, para el desvanecimiento y la cesación del ser.La vista de estos buenos ascetas y brahmanes que retienen la doctrina y ver su “definitivamente no cesa de ser” está cerca de la lujuria, cerca de la servidumbre, cerca de las delicias, cerca de retención, cerca de apego; pero la vista de estos buenos ascetas y brahmanes que retienen la doctrina y ver su “definitivamente no es para dejar de ser” está cerca de no-deseo, cerca de la servidumbre no, cerca de nondelighting, cerca de no sujeción, cerca a la no pegajoso. Después de reflexionar de este modo, se practica la forma de desapego hacia el bienestar, para el desvanecimiento y la cesación del ser.La vista de estos buenos ascetas y brahmanes que retienen la doctrina y ver su “definitivamente no cesa de ser” está cerca de la lujuria, cerca de la servidumbre, cerca de las delicias, cerca de retención, cerca de apego; pero la vista de estos buenos ascetas y brahmanes que retienen la doctrina y ver su “definitivamente no es para dejar de ser” está cerca de no-deseo, cerca de la servidumbre no, cerca de nondelighting, cerca de no sujeción, cerca a la no pegajoso. Después de reflexionar de este modo, se practica la forma de desapego hacia el bienestar, para el desvanecimiento y la cesación del ser.pero la vista de estos buenos ascetas y brahmanes que retienen la doctrina y ver su “definitivamente no es para dejar de ser” está cerca de no-deseo, cerca de la servidumbre no, cerca de nondelighting, cerca de no sujeción, cerca a la no pegajoso. Después de reflexionar de este modo, se practica la forma de desapego hacia el bienestar, para el desvanecimiento y la cesación del ser.pero la vista de estos buenos ascetas y brahmanes que retienen la doctrina y ver su “definitivamente no es para dejar de ser” está cerca de no-deseo, cerca de la servidumbre no, cerca de nondelighting, cerca de no sujeción, cerca a la no pegajoso. Después de reflexionar de este modo, se practica la forma de desapego hacia el bienestar, para el desvanecimiento y la cesación del ser. 636

i 412

(cuatro clases de personas)

35. “Los jefes de familia, hay cuatro tipos de personas que se encuentran existente en el mundo. ¿Qué cuatro? Aquí un cierto tipo de persona se atormenta y persigue la práctica de la tortura a sí mismo. Aquí un cierto tipo de persona que atormenta a los demás y persigue la práctica de la tortura de otros. Aquí un cierto tipo de persona se atormenta y persigue la práctica de la tortura a sí mismo, y también otros atormenta y persigue la práctica de la tortura de otros. Aquí un cierto tipo de persona no atormentarse o el ejercicio de la práctica de la tortura a sí mismo, y no atormentar a otros o el ejercicio de la práctica de la tortura de otros. [412] Desde que atormenta a sí mismo ni a los demás, que es aquí y ahora hungerless, extinguido, y se enfría, y que permanece gozando de la felicidad, que tiene a sí mismo a ser santos.
36. “¿Qué clase de persona, cabezas de familia, se atormenta y persigue la práctica de la tortura a sí mismo? Aquí una cierta persona va desnudos, convenciones rechazo … (OS Sutta 51, § 8) … Así, en una variedad de maneras mora que persiguen la práctica de atormentar y mortificar el cuerpo tales. Esto se llama el tipo de persona que se atormenta y persigue la práctica de la tortura a sí mismo.
37. “¿Qué clase de persona, cabezas de familia, atormenta a otros y persigue la práctica de torturar a los demás? Aquí una determinada persona es un carnicero de ovejas … (como Sutta 51, § 9) … o uno que sigue a cualquier otra sangrienta ocupación. Esto se llama el tipo de persona que atormenta a los demás y persigue la práctica de la tortura de otros.
38. “¿Qué clase de persona, cabezas de familia, se atormenta y persigue la práctica de la tortura a sí mismo y también a otros atormenta y persigue la práctica de torturar a los demás? Aquí una persona es un rey noble cabeza ungido o un brahmán bien a hacer … (como Sutta 51, § 10) … Y entonces sus esclavos, mensajeros y sirvientes hacen preparativos, llorando de rostros llorosos, siendo impulsado por las amenazas de castigo y por el miedo. Esto se llama el tipo de persona que se atormenta y persigue la práctica de la tortura a sí mismo ya los demás que atormenta y persigue la práctica de la tortura de otros.
39. “¿Qué clase de persona, cabezas de familia, no se atormentan a sí mismo o el ejercicio de la práctica de la tortura de sí mismo y no se atormentan a los demás o persiguen la práctica de la tortura de otros – la

La Enseñanza 519 incontrovertible

uno que, desde que atormenta a sí mismo ni a los demás, es aquí y ahora hungerless, extinguido, y se enfrió, y permanece gozando de la felicidad, habiendo él mismo ser santo?

40-55. “Aquí, los cabezas de familia, un Tathagata aparece en el mundo … (como Sutta 51, §§12-27) [413] … Él entiende: ‘El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer ha sido hecho , no hay más por venir a cualquier estado de ser ‘.

56. “Esto, cabezas de familia, se llama el tipo de persona que no atormentarse o el ejercicio de la práctica de la tortura a sí mismo y que no atormentar a otros o el ejercicio de la práctica de la tortura de otros – el que, desde que atormenta a sí mismo ni a los demás, es aquí y cómo hungerless, extinguido, y se enfría, y permanece gozando de la felicidad, que tiene a sí mismo a ser santos.”
57. Cuando esto fue dicho, los jefes de familia de brahmanes Sala dijo al Bendito: “Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, maestro Gotama! Maestro Gotama ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras, como si se estuviera convirtiendo en posición vertical lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba oculto, que muestra la manera de que se había perdido, o la celebración de una lámpara en la oscuridad para las personas con visión para ver formas. Vamos al maestro Gotama por refugio y al Dhamma y al Sangha de los monjes. A partir de hoy deja el maestro Gotama acepta US seguidores laicos que han acudido a él en busca de refugio para la vida “.

La División de Monjes

(Bhikkhuvagga)

61 Ambalatthikarahulovada Sutta Asesoramiento a Rahula en Ambalatthika

[414] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Rājagaha en la arboleda de bambú, santuario de las ardillas.

2. Ahora en esa ocasión el venerable Rahula vivía en Ambalatthika. 637 Entonces, cuando llegó la noche, el Bienaventurado se levantó de la meditación y se dirigió al venerable Rahula en Ambalatthika. El venerable Rahula vio a la Santísima Uno viene en la distancia e hizo un asiento listo y se dispuso el agua para el lavado de los pies. El Bendito se sentó en el asiento se dispuso y se lavó sus pies. El venerable Rahula le rinde homenaje y se sentó a un lado.
3. Entonces el Bendito dejó un poco de agua en el vaso de agua y le preguntó al venerable Rahula: – “Sí, venerable señor” – “? Rahula, ¿ves esta poca agua que queda en el recipiente de agua” “Incluso tan poco, Rahula, es la recluseship de los que no tienen vergüenza de decir una mentira deliberada “.
4. Entonces el Bendito tiró la poca agua que quedaba y le preguntó al venerable Rahula: “Rahula, ¿ves que la poca agua que se desecha?” – “Sí, venerable señor.” – “Así, Rahula, quienes no se avergüenzan de decir una mentira deliberada han tirado su recluseship “.
5. Entonces, el Bienaventurado se volvió el recipiente de agua boca abajo y le preguntó al venerable Rahula: “Rahula, ¿ves este vaso de agua al revés?” – “Sí, venerable señor.” – “Así, Rahula, los que no tienen vergüenza para contar una mentira deliberada han dirigido su recluseship al revés “.
6. Entonces el Bendito dieron la vuelta al depósito de agua de la derecha hacia arriba de nuevo y le preguntó al venerable Rahula: – “Sí, venerable señor.” – “Aún así“Rahula, ¿ves este vaso de agua hueca, vacía?”

huecas y vacías, Rahula, es la recluseship de los que no tienen vergüenza de decir una mentira deliberada “.

7. «Supongamos, Rahula, que hay un elefante real tusker con colmillos tan largos como bastones de carro, de estatura madura, raza alta y acostumbrados a la batalla. En la batalla, realizaría su tarea con las patas delanteras y los pies traseros, con los cuartos delanteros y los cuartos traseros, con la cabeza y las orejas, con los colmillos y la cola, [415] sin embargo, guardaría el baúl. Entonces su jinete pensaría: ‘Este elefante real tusker con colmillos tan largos como postes de carro … realiza su tarea en la batalla con sus pies delanteros y sus patas traseras … sin embargo, guarda su baúl. Él aún no ha renunciado a su vida ‘. Pero cuando el elefante real tusker … realiza su tarea en la batalla con las patas delanteras y los cuartos traseros, con los cuartos delanteros y los cuartos traseros, con la cabeza y las orejas, con los colmillos y la cola, y también con el tronco, entonces su jinete piense: ‘Este elefante real tusker con colmillos tan largos como postes de carro … realiza su tarea en la batalla con sus pies delanteros y sus posteriores … y también con su trompa. Él ha renunciado a su vida. Ahora no hay nada que este elefante real tusker no haría. Así también, Rahula, cuando uno no se avergüenza de decir una mentira deliberada, no hay mal, digo, que uno no haría. Por lo tanto, Rahula, debes entrenar así: ‘No voy a pronunciar una falsedad incluso como una broma’.
8. «¿Qué piensas, Rahula? ¿Cuál es el propósito de un espejo? «

«Con el propósito de la reflexión, venerable señor».

«Así también, Rahula, una acción con el cuerpo debe hacerse después de repetidas reflexiones; una acción por discurso debe hacerse después de una reflexión repetida; una acción de la mente debe hacerse después de una reflexión repetida.

9. «Rahula, cuando desees hacer una acción con el cuerpo, debes reflexionar sobre la misma acción corporal así: ‘Esta acción que deseo hacer con el cuerpo conducirá a mi propia aflicción, oa la aflicción de otros, o a la aflicción de ambos? ¿Es una acción corporal insana con dolorosas consecuencias y resultados dolorosos? Cuando reflexionas, si sabes: «Esta acción que deseo hacer con el cuerpo me llevaría a mi propia aflicción, a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos; es una acción corporal malsana con consecuencias dolorosas, con resultados dolorosos, ‘entonces definitivamente no debes hacer tal acción con el cuerpo. [416] Pero cuando reflexionas, si sabes: ‘Esta acción que deseo hacer con el cuerpo

Asesoramiento a Rahula en Ambalatthika 525

no llevarme a mi propia aflicción, a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos; es una acción corporal saludable con agradables consecuencias, con resultados agradables / entonces puedes hacer tal acción con el cuerpo.

10. «Además, Rahula, mientras estás haciendo una acción con el cuerpo, debes reflexionar sobre la misma acción corporal así: ‘¿Esta acción que estoy haciendo con el cuerpo conduce a mi propia aflicción, oa la aflicción de otros, o a la aflicción de ambos? ¿Es una acción corporal insana con dolorosas consecuencias y resultados dolorosos? Cuando reflexionas, si sabes: ‘Esta acción que estoy haciendo con el cuerpo conduce a mi propia aflicción, a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos; es una acción corporal insana con consecuencias dolorosas, con resultados dolorosos / entonces debes suspender esa acción corporal. Pero cuando reflexionas, si sabes: «Esta acción que estoy haciendo con el cuerpo no conduce a mi propia aflicción, ni a la aflicción de otros, ni a la aflicción de ambos; es una acción corporal sana con agradables consecuencias, con resultados agradables, «entonces puedes continuar en esa acción corporal».
11. «Además, Rahula, después de haber realizado una acción con el cuerpo, debes reflexionar sobre la misma acción corporal así: ‘¿Esta acción que he hecho con el cuerpo conduce a mi propia aflicción, oa la aflicción de otros, o a la aflicción de ambos? ¿Fue una acción corporal insana con dolorosas consecuencias y resultados dolorosos? Cuando reflexionas, si sabes: ‘Esta acción que he hecho con el cuerpo conduce a mi propia aflicción, a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos; fue una acción corporal malsana con consecuencias dolorosas, con resultados dolorosos / entonces usted debe confesar tal acción corporal, revelarla y dejarla abierta para el Maestro o sus sabios compañeros en la vida santa. Habiéndolo confesado, revelado y abierto, [417] deberías tomar medidas de contención para el futuro. 638 Pero cuando reflexionas, si sabes: ‘Esta acción que he hecho con el cuerpo no conduce a mi propia aflicción, ni a la aflicción de otros, ni a la aflicción de ambos; fue una acción corporal saludable con agradables consecuencias, resultados agradables / puede permanecer feliz y alegre, entrenando día y noche en estados sanos.
12. «Rahula, cuando deseas hacer una acción por discurso … {completo como en el §9, sustituyendo» habla «por» cuerpo «) … puedes hacer

526 Ambalatthikarahulovada Sutta: Sutta 61

tal acción por discurso.

13. «Además, Rahula, mientras estás haciendo una acción por discurso … (completa como en §10, sustituyendo» discurso «por» cuerpo «) [418] … puedes continuar en tal acción por medio del habla.
14. «Además, Rahula, después de haber hecho una acción por discurso … (Completo como en §11, sustituyendo» discurso «por» cuerpo «) … puedes permanecer feliz y contento, entrenando día y noche en estados sanos.
15. «Rahula, cuando deseas hacer una acción mental … (completa como en el §9, sustituyendo» mente «por» cuerpo «) [419] … puedes hacer tal acción mental.
16. «Además, Rahula, mientras estás haciendo una acción mental … (completa como en §10, sustituyendo» mente «por» cuerpo «) … puedes continuar en esa acción mental.
17. «Además, Rahula, después de haber hecho una acción mental … (Completo como en §11, sustituyendo» mente «por» cuerpo «639) … puedes permanecer feliz y contento, entrenando día y noche en estados sanos. [420]
18. «Rahula, cualquiera que sea el recluso y los brahmanes en el pasado purificaron su acción corporal, su acción verbal y su acción mental, todos lo hicieron al reflejar esto repetidamente. Cualquier recluso y brahmin en el futuro purificará su acción corporal, su acción verbal y su acción mental, todo lo hará reflejándose repetidamente de esta manera. Cualquier recluso y brahmin en el presente están purificando su acción corporal, su acción verbal y su acción mental, todos lo están haciendo al reflejar esto repetidamente. Por lo tanto, Rahula, debes entrenar así: «Purificaremos nuestra acción corporal, nuestra acción verbal y nuestra acción mental al reflexionar sobre ellas repetidamente».

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Rahula estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

62 Maharahulovada Sutta El Gran Discurso del Consejo a Rahula

1. Así he escuchado. 640 En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.
2. Luego, cuando ya era de día, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y su túnica exterior, entró en Savatthi en busca de limosnas. El venerable Rahula también [421] se vistió, y tomando su cuenco y su túnica exterior, lo siguió de cerca detrás del Bendito.
3. Entonces el Bendito miró hacia atrás y se dirigió al venerable Rahula de la siguiente manera: 641 «Rahula, cualquier tipo de material de cualquier forma, ya sea pasado, futuro o presente, interno o externo, grosero o sutil, inferior o superior, lejano o cercano, todo material la forma debe verse tal como es en realidad con la sabiduría apropiada: Esto no es mío, esto no lo soy, no soy yo «.

«Solo forma material». ¿Bendecido? Solo forma material. Sublime One? «

«Forma material, Rahula, y sentimiento, percepción, formaciones y conciencia».

4. Entonces, el venerable Rahula consideró lo siguiente: «¿Quién iría hoy a la ciudad a pedir limosna cuando fuera personalmente amonestado por el Bienaventurado?» Así que se volvió y se sentó en la raíz de un árbol, doblando el suyo. piernas en sentido transversal, estableciendo su cuerpo erecto, y estableciendo la atención plena frente a él.
5. El venerable Sariputta lo vio sentado allí y se dirigió a él de esta manera: «Rahula, desarrolla la atención plena de la respiración. Cuando la atención plena de la respiración se desarrolla y cultiva, es de gran beneficio y gran beneficio «642.
6. Luego, cuando ya era de noche, el venerable Rahula se levantó de la meditación y fue al Bendito. Después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y le preguntó al Bienaventurado:
7. «Venerable señor, ¿cómo se desarrolla y se cultiva la atención plena de la respiración, de modo que es una gran fruta y un gran beneficio?»

yo 422

(los cuatro grandes elementos)

8. «Rahula, 643 lo que internamente, perteneciente a uno mismo, es sólido, solidificado y aferrado, es decir, pelos de la cabeza, pelos del cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestino grueso, intestino delgado, contenido del estómago, heces o cualquier otra cosa interna, perteneciente a uno mismo, es sólido, solidificado y aferrado: esto se llama elemento interno de la tierra. Ahora tanto el elemento de tierra interno como el elemento de tierra externo son simplemente elementos de tierra. Y eso debería verse como realmente es con la sabiduría adecuada: ‘Esto no es mío, esto no lo soy, no soy yo’. [422] Cuando uno lo ve así como realmente es con la sabiduría apropiada, uno se desencanta con el elemento de la tierra y hace que la mente sea desapasionada hacia el elemento de la tierra.
9. «¿Qué, Rahula, es el elemento agua? El elemento de agua puede ser interno o externo. ¿Cuál es el elemento interno del agua? Lo que sea internamente, pertenecer a uno mismo, es agua, agua y aferrarse, es decir, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, grasa, baba, moco, aceite de las articulaciones, orina, o lo que sea internamente, pertenecer a uno mismo, es agua, agua y aferrarse: esto se llama elemento interno del agua.Ahora tanto el elemento de agua interno como el elemento de agua externo son simplemente elementos de agua. Y eso debería verse como realmente es con la sabiduría adecuada: ‘Esto no es mío, esto no lo soy, no soy yo’. Cuando uno lo ve así como realmente es con la sabiduría apropiada, uno se desencanta con el elemento agua y hace que la mente sea desapasionada hacia el elemento agua.
10. «¿Qué, Rahula, es el elemento fuego? El elemento de fuego puede ser interno o externo. ¿Cuál es el elemento de fuego interno? Cualquier cosa interna, perteneciente a uno mismo, es fuego, ardiente y aferrado, es decir, aquello por lo que uno se calienta, envejece y se consume, y aquello por lo que lo que se come, bebe, consume y prueba se digiere por completo. , o lo que sea internamente, pertenecer a uno mismo, es fuego, ardiente y aferrado: esto se llama elemento de fuego interno. Ahora tanto el elemento de fuego interno como el elemento de fuego externo son simplemente elementos de fuego. Y eso debería verse como realmente es con la sabiduría adecuada: ‘Esto no es mío, esto no lo soy, no soy yo’. Cuando uno lo ve así como

El gran discurso del consejo a Rahula 529

en realidad es con la sabiduría apropiada, uno se desencanta con el elemento fuego y hace que la mente sea desapasionada hacia el elemento fuego.

11. «¿Qué, Rahula, es el elemento aire? El elemento de aire puede ser interno o externo. ¿Cuál es el elemento aire interno? Lo que sea interno, perteneciente a uno mismo, es aire, aireado y aferrado, es decir, vientos en ascenso, vientos descendentes, vientos en el vientre, vientos en las entrañas, vientos que atraviesan las extremidades, respiración y la exhalación, o cualquier otra cosa internamente, perteneciente a uno mismo, es aire, aireado y aferrado: esto se llama elemento aire interno. Ahora tanto el elemento de aire interno como el elemento de aire externo son simplemente elementos de aire. Y eso debería verse como realmente es con la sabiduría adecuada: ‘Esto no es mío, esto no lo soy, no soy yo’. [423] Cuando uno lo ve así como realmente es con la sabiduría apropiada, uno se desencanta con el elemento aire y hace que la mente sea desapasionada hacia el elemento aire.
12. «¿Qué, Rahula, es el elemento espacial? 644 El elemento espacio puede ser interno o externo. ¿Cuál es el elemento del espacio interno? Cualquier cosa internamente, perteneciente a uno mismo, es espacial, espacial y aferrada, es decir, los orificios de las orejas, las fosas nasales, la puerta de la boca y esa [abertura] por la cual lo que se come, se bebe, se consume y el sabor se traga, y donde se recoge, y por lo cual se excreta desde abajo, o cualquier otra cosa interna, perteneciente a uno mismo, es espacial, espacial y aferrado: esto se llama el elemento espacio interno. Ahora tanto el elemento espacio interno como el elemento espacio externo son simplemente elemento espacio. Y eso debería verse como realmente es con la sabiduría adecuada: ‘Esto no es mío, esto no lo soy, no soy yo’. Cuando uno lo ve así como realmente es con la sabiduría apropiada, uno se desencanta con el elemento espacial y hace que la mente sea desapasionada hacia el elemento espacial.
13. «Rahula, desarrolla la meditación que es como la tierra; porque cuando desarrollas meditación que es como la tierra, contactos agradables y desagradables surgidos no invadirán tu mente y permanecerán. 645 Así como las personas arrojan cosas limpias, cosas sucias, excrementos, orina, saliva, pus y sangre en la tierra, y la tierra no se horroriza, humilla ni disgusta por eso, Rahula también desarrolla meditación que es como la tierra;para cuando

i424

desarrollas meditación que es como la tierra, contactos agradables y desagradables surgidos no invadirán tu mente y permanecerán.

14. «Rahula, desarrolla meditación que sea como el agua; porque cuando desarrollas meditación que es como agua, contactos agradables y desagradables surgidos no invadirán tu mente y permanecerán. Así como las personas lavan cosas limpias, cosas sucias, excrementos, orina, saliva, pus y sangre en el agua, y el agua no se horroriza, humilla y disgusta por eso, así también, [424] Rahula, desarrolla la meditación que es como el agua; porque cuando desarrollas meditación que es como agua, contactos agradables y desagradables surgidos no invadirán tu mente y permanecerán.
15. «Rahula, desarrolla la meditación que es como el fuego; porque cuando desarrollas la meditación que es como el fuego, los contactos agradables y desagradables surgidos no invaden tu mente y permanecen. Así como las personas borran cosas y cosas sucias, excrementos, orina, saliva, pus y sangre en el fuego, y el fuego no se horroriza, humilla y disgusta debido a eso, también Rahula desarrolla una meditación que es como el fuego;porque cuando desarrollas la meditación que es como el fuego, los contactos agradables y desagradables surgidos no invaden tu mente y permanecen.
16. «Rahula, desarrolla la meditación que es como el aire; porque cuando desarrollas meditación que es como el aire, contactos agradables y desagradables surgidos no invadirán tu mente y permanecerán. Así como el aire sopla sobre cosas limpias y sucias, sobre excrementos, orina, saliva, pus y sangre, y el aire no se horroriza, humilla y disgusta por eso, Rahula también desarrolla una meditación que es como el aire ; porque cuando desarrollas meditación que es como el aire, contactos agradables y desagradables surgidos no invadirán tu mente y permanecerán.

, ‘s% 17. «Rahula, desarrolla meditación que es como el espacio; porque cuando desarrollas meditación que es como el espacio, contactos agradables y desagradables surgidos no invadirán tu mente y permanecerán. Así como el espacio no está establecido en ninguna parte, también Rahula desarrolla una meditación que es como el espacio; porque cuando desarrollas meditación que es como el espacio, contactos agradables y desagradables surgidos no invadirán tu mente y permanecerán.

18. «Rahula, desarrolla meditación sobre la bondad amorosa; porque cuando desarrollas meditación sobre la bondad amorosa, cualquier mala voluntad será abandonada.
19. «Rahula, desarrolla la meditación en la compasión; para cuando

El gran discurso del consejo a Rahula 531

Desarrollas meditación sobre la compasión, cualquier crueldad será abandonada.

20. «Rahula, desarrolla la meditación en la alegría apreciativa; porque cuando desarrollas meditación en alegría apreciativa, cualquier descontento será abandonado.
21. «Rahula, desarrolla la meditación en ecuanimidad; porque cuando desarrollas meditación en ecuanimidad, cualquier aversión será abandonada.
22. «Rahula, desarrolla meditación sobre la suciedad; porque cuando desarrollas meditación sobre la suciedad, cualquier lujuria será abandonada.
23. «Rahula, desarrolla la meditación en la percepción de la impermanencia; [425] porque cuando desarrollas meditación sobre la percepción de la impermanencia, la presunción ‘Yo soy’ será abandonada.
24. «Rahula, desarrolla meditación sobre la atención plena de la respiración. Cuando la atención plena de la respiración se desarrolla y se cultiva, es de gran fruto y gran beneficio. ¿Y cómo se desarrolla y se cultiva la atención plena de la respiración, de modo que es una gran fruta y un gran beneficio?
25. «Aquí, Rahula, un bhikkhu, ido al bosque oa la raíz de un árbol o a una choza vacía, se sienta; habiendo doblado sus piernas en sentido transversal, puesto su cuerpo erecto, y establecido atención plena frente a él, siempre consciente de que respira, consciente de que exhala. 646
26. «Respirando largamente, él entiende: ‘Respiro largo’; o exhalando por mucho tiempo, él entiende: ‘exhalo por mucho tiempo’. Respirando en resumen, él entiende: «Respiro en seco»; o exhalando en voz baja, él entiende: ‘Respiro corto’. Él entrena así: ‘Voy a inhalar experimentando todo el cuerpo [de aliento]’; él entrena así: ‘exhalaré experimentando todo el cuerpo [de aliento]’. Él entrena así: ‘Voy a respirar en trans-quillising la formación corporal’; él entrena así: ‘exhalaré tranquilizando la formación corporal’.
27. «Él entrena así: ‘Respiro a experimentar el éxtasis’; él entrena así: ‘exhalaré experimentando rapto’. Él entrena así: ‘respiraré experimentando placer’; él entrena así: ‘exhalaré experimentando placer’. Él entrena así: ‘Respiro a experimentar la formación mental’; él entrena así: ‘exhalaré experimentando la formación mental’. Él entrena así: ‘Respiro tranquilizando la formación mental’; él entrena así: ‘exhalaré tranquilizando la formación mental’.

, 532 Maharahulovada Sutta: Sutta 62 i 426

28. «Él entrena así:» respiraré al experimentar la mente «; él entrena así: ‘exhalaré experimentando la mente-‘ Él entrena así: ‘respiraré aliviando la mente’; él entrena así: ‘exhalaré alegrando la mente’. Él entrena así: ‘Respiro a concentrar la mente’; él entrena así: ‘exhalaré concentrando la mente’. Él entrena así: ‘respiraré liberando la mente’; él entrena así: ‘exhalaré liberando la mente’.
29. «Él entrena así: ‘Voy a respirar contemplando la impermanencia’; él entrena así: ‘exhalaré contemplando la impermanencia’. Él entrena así: ‘Respiro pensando en desvanecerme’; él entrena así: ‘Voy a exhalar contemplando el desvanecimiento’. Él entrena así: ‘Voy a respirar contemplando la cesación’; él entrena así: ‘exhalaré contemplando la cesación’. Él entrena así: ‘Voy a respirar contemplando la renuncia’; él entrena así: ‘Voy a exhalar contemplando la renuncia /
30. «Rahula, así es como la atención de la respiración se desarrolla y cultiva, de modo que es de gran fruto y gran beneficio. Cuando la atención plena de la respiración se desarrolla y se cultiva de esta manera, [426] incluso las inhalaciones y exhalaciones finales se conocen cuando cesan, no se desconocen «647.

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Rahula estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

63 Culamalunkya Sutta El discurso más corto a Malunkyaputta

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.
2. Theri, mientras el venerable Malunkyaputta estaba solo en meditación, el siguiente pensamiento surgió en su mente:

«Estos puntos de vista especulativos no han sido declarados por el Bendito, apartado y rechazado por él, a saber: ‘el mundo es eterno’ y ‘el mundo no es eterno’; ‘el mundo es finito’ y ‘el mundo es infinito’; ‘el alma es lo mismo que el cuerpo’ y ‘el alma es una cosa y el cuerpo otra’; y ‘después de la muerte existe un Tathagata’ y ‘después de la muerte no existe un Tathagata’ y ‘después de la muerte un Tathagata existe y no existe’ y ‘después de la muerte un Tathagata ni existe ni no existe’. El Bendito no me lo declara, y yo no apruebo y acepto el hecho de que no me lo declara, así que iré al Bendito y le preguntaré el significado de esto. Si él me declara ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’ … o ‘después de la muerte un Tathagata ni existe ni no existe’, entonces llevaré la vida santa debajo de él; si él no me declara esto, entonces abandonaré el entrenamiento y regresaré a la vida baja «. [427]

3. Luego, cuando ya era tarde, el venerable Malunkyaputta se levantó de la meditación y fue al Bendito. Después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

«Aquí, venerable señor, mientras estaba solo en meditación, el siguiente pensamiento surgió en mi mente: ‘Estos puntos de vista especulativos no han sido declarados por el Bendito … Si él no me declara esto, entonces abandonaré el entrenamiento y regresaré a la baja vida. Si el Bendito sabe que ‘el mundo es eterno / que el Bendito me declare’ el mundo es eterno ‘; Si el

yo 429

El Bendito sabe que ‘el mundo no es eterno / deja que el Bendito me declare’ el mundo no es eterno ‘. Si el Bendito no sabe ni ‘el mundo es eterno’ ni ‘el mundo no es eterno / entonces es sencillo para alguien que no sabe y no quiere decir:’ No sé, no veo /

«Si el Bendito sabe ‘el mundo es finito / …’ el mundo es infinito / … ‘el alma es lo mismo que el cuerpo / …’ el alma es una cosa y el cuerpo otra / … ‘después de la muerte existe un Tathagata / [428] … ‘después de la muerte no existe un Tathagata / … Si el Bendito sabe’ después de la muerte, un Tathagata existe y no existe / deja que el Bendito me lo declare; si el Bendito sabe ‘después de la muerte un Tathagata ni existe ni no existe / deja que el Bendito me lo declare. Si el Bendito no sabe ni ‘después de la muerte, un Tathagata existe y no existe’ o ‘después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe / entonces es sencillo para alguien que no sabe y no quiere decir: ‘No sé, no veo /’

4. «¿Cómo entonces, Malunkyaputta, te dije alguna vez: ‘Ven, Malunkyaputta, lleva la vida santa debajo de mí y te declararé’ el mundo es eterno ‘… o» después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe’ «?» – «No, venerable señor.» – «¿Alguna vez me dijo: ‘Llevaré la vida santa bajo el Bendito, y el Bendito me declarará» el mundo es eterno «… o» después de la muerte » un Tathagata ni existe ni existe «»? «-» No, venerable señor «.» Siendo así, hombre equivocado, ¿quién eres y qué estás abandonando?
5. «Si alguien dijera así: ‘No llevaré la vida santa bajo el Bendito hasta que el Bendito me declare’ el mundo es eterno ‘… o» después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe / «[429]. eso seguiría sin ser declarado por el Tathagata y mientras tanto esa persona moriría.Supongamos que Malunkyaputta, un hombre herido por una flecha con manchas de veneno, y sus amigos y compañeros, sus parientes y parientes, trajeron a un cirujano para que lo tratara. El hombre diría: «No dejaré que el cirujano saque esta flecha hasta que sepa si el hombre que me hirió fue un noble, un brahmán, un comerciante o un trabajador». Y él respondió: «No dejaré que el cirujano». saca esta flecha hasta que sepa el nombre y el clan del hombre que me hirió; … hasta que sepa si el

El discurso más corto a Malunkyaputta 535

el hombre que me hirió era alto o bajo o de estatura media; … hasta que sé si el hombre que me hirió era moreno o marrón o de piel dorada; … hasta que sé si el hombre que me hirió vive en tal pueblo o pueblo o ciudad; … hasta que sepa si el arco que me hirió fue un arco largo o una ballesta … hasta que sé si la cuerda del arco que me hirió fue fibra o junco o tendón o cáñamo o corteza … hasta que sé si el eje que me lastimó fue salvaje o cultivado; … hasta que sé con qué tipo de plumas se adaptó el eje que me hirió, ya sea de un buitre o un cuervo o un halcón o un pavo real o una cigüeña; … hasta que sé con qué tipo de tendón, el eje que me hirió estaba atado, ya sea de un buey o un búfalo o un león o un mono; … hasta que sé qué tipo de flecha fue la que me hirió, ya sea con punta de pezuña o curva o con púas o dientes de ternera o adelfa / [430]

«Todo esto aún no sería conocido por ese hombre y mientras tanto él moriría». Así también, Malunkyaputta, si alguien dijera así: ‘No llevaré la vida santa bajo el Bendito hasta que el Bendito me declare: «el mundo es eterno» … o «después de la muerte, un Tathagata ni existe ni existe» / «Eso aún no se declararía por el Tathagata y mientras tanto esa persona moriría».

6. «Malunkyaputta, si existe la visión ‘el mundo es eterno / la vida santa no se puede vivir; y si existe la visión de que «el mundo no es eterno», la vida santa no se puede vivir. Ya sea que exista la visión de que «el mundo es eterno» o la visión de que «el mundo no es eterno / hay nacimiento, está envejeciendo, hay muerte, hay dolor, lamentación, dolor, pena y desesperación, cuya destrucción Prescribo aquí y ahora.

«Si existe la visión de que ‘el mundo es finito’ … ‘el mundo es infinito’, … ‘el alma es lo mismo que el cuerpo / …’ el alma es una cosa y el cuerpo otra / … ‘después de la muerte existe un Tathagata / … ‘después de la muerte no existe un Tathagata,’ la vida santa no puede ser vivida … [431] Si existe la visión ‘después de la muerte, un Tathagata existe y no existe / la vida santa no puede ser vivida; y si existe la visión «después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe / la vida santa no puede ser vivida». Ya sea que exista la visión ‘después de la muerte, un Tathagata existe y no existe’ o la opinión ‘después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe’, hay

536 Culamalunkya Sutta: Sutta 63

es el nacimiento, está envejeciendo, hay muerte, hay tristeza, lamentación, dolor, dolor y desesperación, cuya destrucción prescribo aquí y ahora.

7. «Por lo tanto, Malunkyaputta, recuerda lo que he dejado sin declarar como no declarado, y recuerda lo que he declarado como declarado. ¿Y qué he dejado sin declarar? «El mundo es eterno»: me quedé sin declarar. ‘El mundo no es eterno’ – Me quedé sin declarar. ‘El mundo es finito’ – Me quedé sin declarar. ‘El mundo es infinito’ – Me quedé sin declarar. ‘El alma es lo mismo que el cuerpo’ -1 han quedado sin declarar. ‘El alma es una cosa y el cuerpo otra’ – Me quedé sin declarar. «Después de la muerte existe un Tathagata» – Me quedé sin declarar.«Después de la muerte, un Tathagata no existe». Me quedé sin declarar. «Después de la muerte, un Tathagata existe y no existe». Me quedé sin declarar. «Después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe» -1 han quedado sin declarar.
8. «¿Por qué dejé eso sin declarar? Debido a que es poco beneficioso, no pertenece a los fundamentos de la vida santa, no conduce al desencanto, a la desapasionamiento, a la cesación, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana. Es por eso que lo dejé sin declarar.
9. «¿Y qué he declarado? ‘Esto está sufriendo’ – lo he declarado. ‘Este es el origen del sufrimiento’ – He declarado. ‘Este es el cese del sufrimiento’ – He declarado. ‘Este es el camino que lleva al cese de .suffering’ -1 declarado.
10. «¿Por qué he declarado eso? Debido a que es beneficioso, pertenece a los fundamentos de la vida santa, conduce al desencanto, a la desapasionamiento, a la cesación, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana. Es por eso que lo he declarado.

«Por lo tanto, Malunkyaputta, [432] recuerda lo que he dejado sin declarar como no declarado, y recuerda lo que he declarado como declarado».

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Malunkyaputta estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito. 648

64 Mahamalunkya Sutta El Gran Discurso a Malunkyaputta

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en SavatthT en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. «Bhikkhus, ¿te acuerdas de los cinco grilletes más bajos que enseñé?»

Cuando esto fue dicho, el venerable Malunkyaputta respondió: «Venerable señor, recuerdo los cinco grilletes más bajos que enseñó el Bendito» 649.

«Pero, Malunkyaputta, ¿de qué manera recuerdas los cinco grifos más bajos que enseñé?»

«Venerable señor, recuerdo la visión de la personalidad como una cadena inferior enseñada por el Bendito. Recuerdo la duda como un grillete inferior enseñado por el Bendito. Recuerdo la adherencia a las reglas y observancias como una cadena inferior enseñada por el Bendito.Recuerdo el deseo sensual como un grillete inferior enseñado por el Bendito. Recuerdo la mala voluntad como un grillete inferior enseñado por el Bendito. Es de esta manera, venerable señor, que recuerdo los cinco grilletes más bajos que enseñó el Bendito «.

3. «Malunkyaputta, ¿para quién recuerdas haber enseñado estos cinco grilletes inferiores de esa manera? 650 ¿No te confundirían los vagabundos de otras sectas con el símil del infante? Para un niño pequeño y tierno que yace boca abajo no tiene ni siquiera la noción de «personalidad» [433], entonces, ¿cómo podría surgir en él la visión de la personalidad? Sin embargo, la tendencia subyacente a la visión de la personalidad reside en él. 651 Un niño pequeño y tierno que yace boca abajo ni siquiera tiene la noción de ‘enseñanzas / 652 entonces, ¿cómo podría surgir en él la duda sobre las enseñanzas? Sin embargo, la tendencia subyacente a la duda yace dentro de él. Un bebé tierno joven que miente propenso hace

yo 434

ni siquiera tienen las reglas de la noción / ¿cómo podría surgir en él la adherencia a las reglas y observancias? Sin embargo, la tendencia subyacente a adherirse a las reglas y observancias yace dentro de él. Un niño pequeño y tierno que yace boca abajo no tiene la noción de «placeres sensuales» / ¿cómo podría surgir el deseo sensual en él? Sin embargo, la tendencia subyacente a la sensual lujuria reside en él. Un niño pequeño y tierno que yace boca abajo ni siquiera tiene la noción de «seres» / ¿cómo podría surgir en él la mala voluntad hacia los seres? Sin embargo, la tendencia subyacente a la mala voluntad yace dentro de él. ¿No te confundirían los vagabundos de otras sectas con este símil del infante?

4. Entonces, el venerable Ananda dijo: «Es el momento. Bendito, es el momento. Sublime, para que el Bendito enseñe los cinco grilletes inferiores. Habiéndolo oído del Bendito, los bhikkhus lo recordarán «.

«Entonces escucha, Ananda, y presta atención a lo que voy a decir».

«Sí, venerable señor», respondió el venerable Ananda.

El Bendito dijo esto:

5. «Aquí, Ananda, una persona ordinaria no instruida que no tiene respeto por los nobles y es inexperta e indisciplinada en su Dhamma, que no tiene respeto por los hombres verdaderos y no es calificada e indisciplinada en su Dhamma, permanece con una mente obsesionada y esclavizada por la personalidad ver, y él no entiende, ya que en realidad es el escape de la vista de la personalidad surgido; y cuando ese punto de vista de la personalidad se ha vuelto habitual y no se ha eliminado en él, es una traba más baja. Permanece con una mente obsesionada y esclavizada por la duda … * por la adhesión a las reglas y observancias … por la lujuria sensual [434] … por voluntad propia, y él no comprende, ya que en realidad es el escape de la mala voluntad. ; y cuando esa mala voluntad se ha vuelto habitual y no se ha eliminado en él, es un grillete más bajo.
6. «Un discípulo noble bien enseñado que tiene respeto por los nobles y es diestro y disciplinado en su Dhamma, que tiene respeto por los hombres verdaderos y es diestro y disciplinado en su Dhamma, no se queda con una mente obsesionada y esclavizada por la visión de la personalidad; él entiende que en realidad es el escape de la vista de la personalidad surgida, y la visión de la personalidad junto con la tendencia subyacente a ella se abandona en él. 653 Él no permanece con una mente obsesionada y esclavizada por la duda … por la adhesión a las reglas y observancias … por la lujuria sensual … por mala voluntad; él entiende que en realidad es el escape de la mala voluntad surgida.

El Gran Discurso a Malunkyaputta 539

y la voluntad junto con la tendencia subyacente a ella se abandona en él.

7. «Hay un camino, Ananda, un camino hacia el abandono de los cinco grilletes inferiores; que cualquiera, sin llegar a ese camino, de esa manera, sabrá, verá o abandonará los cinco grilletes inferiores; esto no es posible. Así como cuando hay un gran árbol de pie que posee duramen, no es posible que alguien corte su duramen sin cortar a través de su corteza y madera de savia, así también, hay un camino … esto no es posible.

«Hay un camino, Ananda, un camino hacia el abandono de los cinco grilletes inferiores; [435] que alguien, al llegar a ese camino, de esa manera, sabrá, verá y abandonará los cinco grilletes inferiores; esto es posible. Así como, cuando hay un gran árbol de pie que posee duramen, es posible que alguien corte su duramen cortando su corteza y albura, así también, hay un camino … esto es posible.

8. «Supongamos, Ananda, el río Ganges estaba lleno de agua hasta el borde para que los cuervos pudieran beber de él, y entonces un hombre débil vino pensando: ‘Nadando a través del arroyo con mis brazos, me iré a salvo al otro lado del río. otra orilla de este río Ganges ‘; sin embargo, no podría cruzar con seguridad. Así también, cuando el Dhamma se le enseña a alguien para el cese de la personalidad, si su mente no entra en él y adquiere confianza, firmeza y decisión, entonces puede ser considerado como el hombre débil.

«Supongamos, Ananda, el río Ganges estaba lleno de agua hasta el borde para que los cuervos pudieran beber de él, y entonces un hombre fuerte vino pensando: ‘Nadando a través del arroyo con mis brazos, llegaré seguro a través del otra orilla de este río Ganges ‘; y él podría cruzar de manera segura. Así también, cuando el Dhamma le está siendo enseñado a alguien para el cese de la personalidad, si su mente entra en él y adquiere confianza, firmeza y decisión, entonces puede ser considerado como el hombre fuerte.

9. «¿Y qué, Ananda, es el camino, el camino hacia el abandono de los cinco grilletes inferiores? Aquí, con la reclusión de los objetos de apego, con el abandono de estados insanos, con la completa tranquilidad de la inercia corporal, bastante aislado de placeres sensuales, aislado de estados insalubres, un bhikkhu entra y permanece en la primera jhana, que se acompaña por pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis

yo 436

y placer nacido de la reclusión.

«Todo lo que existe en él de forma material, sentimiento, percepción, formaciones y conciencia, él ve esos estados como impermanentes, como sufrimiento, como una enfermedad, como un tumor, como una púa, como una calamidad, como una aflicción, como un extraterrestre, como desintegración, como vacío, como no yo. 655 Aparta su mente de esos estados [436] y la dirige hacia el elemento inmortal de esta manera: «Esto es lo pacífico, esto es lo sublime, es decir, el aquietamiento de todas las formaciones, el abandono de todos los apegos, la destrucción de anhelo, desapasionamiento, cesación, Nibbana / 656 De pie sobre eso, logra la destrucción de las manchas. Pero si él no logra la destrucción de las manchas, entonces debido a ese deseo por el Dhainma, esa delicia en el Dhamma, 657 con la destrucción de los cinco grilletes inferiores se convierte en uno, debido a que reaparecerá espontáneamente [en las Moradas Puras] y allí alcanza el Nibbana final sin regresar de ese mundo. Este es el camino, el camino hacia el abandono de las cinco cadenas inferiores.

10-12. «Nuevamente, con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana … De nuevo, con el desvanecimiento también del éxtasis, un bhikkhu … entra y permanece en el tercer jhana … Otra vez, con el abandono del placer y el dolor … un bhikkhu entra y permanece en la cuarta jhana, que no tiene ni dolor ni placer y la pureza de la atención debido a la ecuanimidad.

«Todo lo que existe en él de forma material, sentimiento, percepción, formaciones y conciencia, él ve esos estados como impermanentes … como no propios. Aparta su mente de esos estados y la dirige hacia el elemento inmortal … Este es el camino, el camino hacia el abandono de los cinco grilletes inferiores.

13. «Nuevamente, con la superación completa de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, sin atención a las percepciones de la diversidad, conscientes de que el espacio es infinito / un bhikkhu entra y permanece en la base del espacio infinito.

«Todo lo que existe en el sentimiento, la percepción, las formaciones y la conciencia 658, ve esos estados como impermanentes … como no propios. Aparta su mente de esos estados y los dirige hacia el elemento inmortal … Este es el camino, el camino hacia el abandono de los cinco grilletes inferiores.

14. «De nuevo, al superar por completo la base del infinito

El Gran Discurso a Malunkyaputta 541

espacio, consciente de que «la conciencia es infinita», un bhikkhu entra y permanece en la base de la conciencia infinita.

«Todo lo que existe en el sentimiento, la percepción, las formaciones y la conciencia, él ve esos estados como impermanentes … como no propios. Aparta su mente de esos estados y la dirige hacia el elemento inmortal … Este es el camino, el camino hacia el abandono de los cinco grilletes inferiores.

15. «Una vez más, al superar por completo la base de la conciencia infinita, conscientes de que ‘no hay nada’, un bhikkhu entra y permanece en la base de la nada.

«Todo lo que existe en los sentimientos, la percepción, las formaciones y la conciencia, él ve esos estados como impermanentes, como sufrimiento, como una enfermedad, como un tumor, como una púa, como una calamidad, como una aflicción, como algo extraño, como desintegración, como vacío, como no yo. Aparta su mente de esos estados y la dirige hacia el elemento inmortal de esta manera: «Esto es lo pacífico, esto es lo sublime, es decir, el aquietamiento de todas las formaciones, el abandono de todos los apegos, la destrucción del anhelo, el desapego, cesación, Nibbana. ‘ De pie sobre eso, [437] logra la destrucción de las manchas. Pero si él no logra la destrucción de las manchas, entonces debido a ese deseo por el Dhamma, esa delicia en el Dhamma, con la destrucción de los cinco grilletes inferiores, se vuelve uno para reaparecer espontáneamente [en las Moradas Puras] y allí alcanza el Nibbana final sin regresar de ese mundo. Este es el camino, el camino hacia el abandono de los cinco grilletes inferiores «.

16. «Venerable señor, si este es el camino, el camino hacia el abandono de los cinco grilletes inferiores, entonces ¿cómo es que algunos bhikkhus [se dice que] obtienen la liberación de la mente y algunos [se dice que] obtienen la liberación por la sabiduría? «

«La diferencia aquí, Ananda, está en sus facultades, digo». 659

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Ananda estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

65 Bhaddali Sutta a Bhaddali

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. «Bhikkhus, yo como en una sola sesión. Al hacerlo, estoy libre de enfermedad y aflicción, y disfruto de salud, fortaleza y una permanencia cómoda. 660 Ven, bhikkhus, come en una sola sesión. Al hacerlo, usted también estará libre de enfermedad y aflicción, y disfrutará de salud, fortaleza y una permanencia cómoda «.
3. Cuando esto fue dicho, el venerable Bhaddali le dijo al Bienaventurado: «Venerable señor, no estoy dispuesto a comer en una sola sesión; porque si lo hiciera, podría tener preocupación y ansiedad al respecto «. 661

«Entonces, Bhaddali, come una parte allí donde eres invitado y trae una parte para comer. Al comer de esa manera, [438] te mantendrás a ti mismo «.

«Venerable señor, tampoco estoy dispuesto a comer de esa manera; porque si lo hiciera, también podría sentirme preocupado y angustiado «662.

4. Luego, cuando el Bienaventurado dio a conocer este precepto de entrenamiento, 663 el venerable Bhaddali declaró públicamente en la Sangha de los bhikkhus su falta de voluntad para emprender el entrenamiento. Entonces el venerable Bhaddali no se presentó al Bienaventurado por todo ese período de tres meses [de las lluvias], ya que no cumplió con el entrenamiento en la Dispensación del Maestro.
5. Ahora, en esa ocasión, varios bhikkhus se dedicaron a hacer una túnica para el Bienaventurado, pensando: «Con su túnica completa, al final de los tres meses [de las lluvias], el Bienaventurado se pondrá a vagar».
6. Entonces el venerable Bhaddali fue a esos bhikkhus e intercambió saludos con ellos, y cuando este cortés y

Para Bhaddali 543

La charla amistosa se terminó, se sentó a un lado. Cuando lo hubo hecho, le dijeron: «Amigo Bhaddali, esta túnica se está preparando para el Bendito. Con su túnica completa, al final de los tres meses [de las lluvias], el Bienaventurado se pondrá a vagar. Por favor, amigo Bhaddali, preste la debida atención a su declaración. No dejes que te sea más difícil más adelante «.

7. «Sí, amigos», respondió, y se dirigió al Bienaventurado, y después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y dijo: «Venerable señor, una transgresión me dominó, como un tonto, confundido y Por error, cuando el Bienaventurado estaba dando a conocer un precepto de entrenamiento, yo declaraba públicamente en la Sangha de los bhikkhus mi renuencia a realizar el entrenamiento. Venerable señor, que el Bendito perdone mi transgresión vista como tal por el bien de la restricción en el futuro «.
8. «Seguramente, Bhaddali, una transgresión te venció, como un tonto, confundido y torpe, cuando recibí un precepto de entrenamiento, declaraste públicamente en la Sangha de bhikkhus tu renuencia a realizar el entrenamiento.
9. «Bhaddali, esta circunstancia no fue reconocida por ti: El Bendito está viviendo en SavatthI, y el Bendito me conocerá así:» El bhikkhu llamado Bhaddali es aquel que no cumple el entrenamiento en la Dispensación del Maestro / «Esta circunstancia fue no reconocido por ti

«Además, esta circunstancia no fue reconocida por usted:» Muchos [439] bhikkhus han establecido su residencia en SavatthI para las lluvias, y ellos también me conocerán así: «El bhikkhu llamado Bhaddali es aquel que no cumple con el entrenamiento en el Dispensación del maestro. ‘»Esta circunstancia tampoco fue reconocida por usted.

«Además, esta circunstancia no fue reconocida por usted:» Muchos bhikkhurus han establecido su residencia en SavatthI para las lluvias, y ellos también me conocerán así: «El bhikkhu llamado Bhaddali es aquel que no cumple el entrenamiento en la Dispensación del Maestro. «‘Esta circunstancia tampoco fue reconocida por ti.

«Además, esta circunstancia no fue reconocida por usted: ‘Muchos hombres yacen seguidores … Muchas mujeres laicas se quedan en SavatthI, y ellos también me conocerán así:» El bhikkhu llamado Bhaddali es aquel que no cumple con el entrenamiento en el Maestro. Dispensación. ‘»Esta circunstancia tampoco fue reconocida por usted.

«Además, esta circunstancia no fue reconocida por usted: ‘Muchos reclusos y brahmanes de otras sectas han tomado residencia

yo 440

en Savatthi para las lluvias, y ellos también me conocerán así: «El bhikkhu llamado Bhaddali, un discípulo mayor del recluso Gotama, es aquel que no cumple el entrenamiento en la Dispensación del Maestro». Esta circunstancia tampoco fue reconocida por tú.»

10. «Venerable señor, una transgresión me dominó, como un tonto, confundido y torpe, cuando un precepto de entrenamiento fue dado a conocer por el Bendito, públicamente declare en la Sangha de bhikkhus mi renuencia a emprender el entrenamiento. Venerable señor, que el Bendito perdone mi transgresión vista como tal por el bien de la restricción en el futuro «.

«Seguramente, Bhaddali, una transgresión te venció, como un tonto, confundido y torpe, cuando recibí un precepto de entrenamiento, declaraste públicamente en la Sangha de bhikkhus tu renuencia a realizar el entrenamiento.

11. «¿Qué piensas, Bhaddali? Supongamos que un bhikkhu aquí fuera uno liberado en ambos sentidos, 664 y yo le dije: ‘Ven, bhikkhu, sé un plan para mí caminar sobre el barro’. ¿Caminaría sobre sí mismo, 665 o podría disponer de su cuerpo de otra manera, o diría ‘No’?

«No, venerable señor».

«¿Qué piensas, Bhaddali? Supongamos que un bhikkhu aquí fuera uno liberado por la sabiduría … un testigo del cuerpo … uno logrado-para-ver … uno liberado por la fe … un seguidor del Dhamma … un seguidor de la fe, y le dije: ‘Ven, bhikkhu , sé un «tablón para mí para caminar sobre el barro». ¿Caminaría sobre sí mismo o, en caso contrario, se desharía de su cuerpo o diría ‘No’?

«No, venerable señor».

12. «¿Qué piensas, Bhaddali? ¿Estuviste en esa ocasión uno liberado en ambos sentidos o [440] uno liberado por la sabiduría o un testigo del cuerpo o un alcanzado para ver o uno liberado por la fe o un seguidor del Dhamma o una fe? -¿seguidor?»

«No, venerable señor».

«Bhaddali, en esa ocasión, ¿no eras un malhechor vacío y vacío?»

13. «Sí, venerable señor. Venerable señor, una transgresión me dominó, como un tonto, confundido y torpe, cuando un precepto de entrenamiento fue dado a conocer por el Bendito, públicamente declare en la Sangha de bhikkhus mi falta de voluntad para emprender el entrenamiento. Venerable señor, que el Bienaventurado

Para Bhaddali 545

perdone mi transgresión vista como tal por el bien de la restricción en el futuro «.

«Seguramente, Bhaddali, una transgresión te venció, como un tonto, confundido y torpe, cuando recibí un precepto de entrenamiento, declaraste públicamente en la Sangha de bhikkhus tu renuencia a realizar el entrenamiento. Pero como ves tu transgresión como tal y haces las paces de acuerdo con el Dhamma, te perdonamos; porque es crecimiento en la Disciplina del Noble Uno cuando uno ve la transgresión de uno como tal y hace las paces de acuerdo con el Dhamma al adoptar la restricción para el futuro.

14. «Aquí, Bhaddali, algunos bhikkhu no completan el entrenamiento en la Dispensación del Maestro. Considera lo siguiente: «Supongamos que tuviera que recurrir a un lugar apartado de descanso: el bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un barranco, una cueva en la ladera, un charnel, una jungla, un espacio abierto, un montón de paja, tal vez podría darme cuenta de un estado sobrehumano, una distinción en el conocimiento y la visión digna de los nobles. Él recurre a algún lugar de descanso aislado. Mientras vive así retirado, el Maestro lo censura, compañeros sabios en la vida santa que le han censurado la investigación, los dioses lo censuran y se censura a sí mismo. Al ser censurado de esta manera por el Maestro, por los compañeros sabios en la vida santa, por los dioses y por sí mismo, no se da cuenta de ningún estado sobrehumano, ninguna distinción en el conocimiento y la visión digna de los nobles. ¿Porqué es eso? Así es como sucede con alguien que no cumple con el entrenamiento en la Dispensación del Maestro.
15. «Aquí, Bhaddali, algunos bhikkhu cumplen el entrenamiento en la Dispensación del Maestro. Considera lo siguiente: «Supongamos que voy a recurrir a un lugar apartado de descanso: el bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un barranco, una cueva en la ladera, un charnel, una jungla, [441] un espacio abierto, un montón de paja, tal vez podría darme cuenta de un estado sobrehumano, una distinción en el conocimiento y la visión digna de los nobles «. Él recurre a algún lugar de descanso aislado. Mientras vive así retirado, el Maestro no lo censura, los sabios compañeros en la vida santa que han hecho una investigación no lo censuran, los dioses no lo censuran, y él no se censura a sí mismo. Al no ser censurado de esta manera por el Maestro, por los compañeros sabios en la vida santa, por los dioses, y por sí mismo, se da cuenta de un superhombre

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estado, una distinción en conocimiento y visión digna de los nobles.

16. «Absolutamente aislado de los placeres sensuales, aislado de estados malsanos, entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la reclusión. ¿Porqué es eso? Así es como sucede con alguien que cumple el entrenamiento en la Dispensación del Maestro.
17. «Con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, él entra y permanece en el segundo jhana … Con el desvanecimiento también del éxtasis … él entra y permanece en el tercer jhana … Con el abandono del placer y el dolor … él entra y permanece en la cuarta jhana … ¿Por qué es eso? Así es como sucede con alguien que cumple el entrenamiento en la Dispensación del Maestro.
18. «Cuando su mente concentrada es así purificada y brillante, sin mancha, libre de imperfecciones, maleable, manejable, estable y alcanzada por la imperturbabilidad, la dirige al conocimiento de la memoria de vidas pasadas … (como Sutta 51, §24) … Así con sus aspectos y particularidades, recuerda sus múltiples vidas pasadas. ¿Porqué es eso? Así es como [442] es con quien cumple el entrenamiento en la Dispensación del Maestro.
19. «Cuando su mente concentrada es así purificada y brillante … alcanzada a la imperturbabilidad, la dirige al conocimiento de la muerte y reaparición de los seres … (como Sutta 51, §25) … Así con el ojo divino, que se purifica y supera al humano, entiende cómo los seres transmiten de acuerdo a sus acciones. ¿Porqué es eso? Así es como sucede con alguien que cumple el entrenamiento en la Dispensación del Maestro.
20. «Cuando su mente concentrada es así purificada y brillante … alcanza la imperturbabilidad, la dirige al conocimiento de la destrucción de las contaminaciones. Entiende como realmente es: ‘Esto es sufrimiento’ … (como Sutta 51, §26) … Entiende como realmente es: ‘Este es el camino que lleva al cese de las contaminaciones’.
21. «Cuando conoce y ve así, su mente se libera de la mancha del deseo sensual, de la mancha del ser y de la mancha de la ignorancia. Cuando se libera, llega el conocimiento: ‘Se libera’. Él entiende: ‘El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer ha sido hecho, ya no hay más que llegue a ningún estado’. ¿Porqué es eso? Ese

Para Bhaddali 547

así es con uno que cumple el entrenamiento en la Dispensación del Maestro «.

22. Entonces el venerable Bhaddali preguntó: «Venerable señor, ¿cuál es la causa, cuál es la razón, por qué toman medidas contra algún bhikkhu aquí al amonestarlo repetidamente? ¿Cuál es la causa, cuál es la razón, por qué no toman tales acciones contra algún bhikkhu aquí al amonestarlo repetidamente? «
23. «Aquí, Bhaddali, un bhikkhu es un ofensor constante con muchas ofensas. Cuando es corregido por los bhikkhus, él prevarica, lleva la charla a un lado, muestra perturbación, odio y amargura; no procede correctamente, no obedece, no se aclara, no dice: ‘Déjame actuar para que la Sangha quede satisfecha’. [443] Los Bhikkhus, teniendo en cuenta este asunto, piensan: ‘Sería bueno que los venerables examinen a este bhikkhu de tal manera que este litigio contra él no se resuelva demasiado rápido’. Y los bhikkhus examinan a ese bhikkhu de tal manera que el litigio en su contra no se resuelve demasiado rápido.
24. «Pero aquí algunos bhikkhu son delincuentes constantes con muchas ofensas. Cuando es corregido por los bhikkhus, él no prevarica, lleva la charla a un lado, o muestra perturbación, odio y amargura; procede con razón, obedece, se aclara, dice: ‘Déjame actuar para que la Sangha quede satisfecha’. Los Bhikkhus, teniendo en cuenta este asunto, piensan: «Sería bueno que los venerables examinen a este bhikkhu de tal manera que este litigio en su contra se resuelva rápidamente». Y los bhikkhus examinan a ese bhikkhu de tal manera que el litigio en su contra se soluciona rápidamente.
25. «Aquí, algún bhikkhu es un delincuente casual sin muchas ofensas. Cuando es corregido por los bhikkhus, él prevarica … (repite el resto del §23) … Y los bhikkhus examinan a ese bhikkhu de tal manera que [444] el litigio en su contra no se resuelva demasiado rápido.
26. «Pero aquí, algún bhikkhu es un delincuente casual sin muchas ofensas. Cuando es corregido por los bhikkhus, no prevarica … (repite el resto del §24) … Y los bhikkhus examinan a ese bhikkhu de tal manera que el litigio en su contra se soluciona rápidamente.
27. «Aquí algunos bhikkhu progresan por una medida de fe y amor. 666 En este caso los bhikkhus consideran así: ‘Amigos, esto

bhikkhu progresa por una medida de fe y amor. Que no pierda esa medida de fe y amor, como puede hacerlo si tomamos medidas contra él amonestrándolo reiteradamente «. Supongamos que un hombre tiene solo un ojo; entonces sus amigos y compañeros, sus parientes y parientes, guardarían su ojo, pensando: «Que no pierda su único ojo». Así también, algunos bhikkhu progresan por una medida de fe y amor … ‘Que no pierda esa medida de fe y amor, como puede hacerlo si tomamos medidas contra él amonestrándolo repetidamente’.

28. «Esta es la causa, esta es la razón, por qué toman medidas contra algún bhikkhu aquí al amonestarlo repetidamente; esta es la causa, esta es la razón, por la cual no toman tales acciones contra algún bhikkhu aquí al amonestarlo repetidamente «.
29. «Venerable señor, ¿cuál es la causa, cuál es la razón, por qué había anteriormente [445] menos reglas de entrenamiento y más bhikkhus se establecieron en el conocimiento final? ¿Cuál es la causa, cuál es la razón, por qué ahora hay más reglas de entrenamiento y menos bhikkhus se establecen en el conocimiento final? «
30. «Así es como es, Bhaddali. Cuando los seres se deterioran y el verdadero Dhamma está desapareciendo, existen más reglas de entrenamiento y menos bhikkhus se establecen en el conocimiento final. El Maestro no da a conocer la regla de entrenamiento para los discípulos hasta que ciertas cosas que son la base de las manchas se manifiesten aquí en la Sangha; 667 pero cuando ciertas cosas que son la base de las manchas se manifiestan aquí en la Sangha, entonces el Maestro da a conocer la regla de entrenamiento para los discípulos a fin de evitar aquellas cosas que son la base de las manchas.
31. «Esas cosas que son la base de las manchas no se manifiestan aquí en la Sangha hasta que la Sangha haya alcanzado la grandeza; pero cuando la Sangha ha alcanzado la grandeza, entonces las cosas que son la base de las manchas se manifiestan aquí en la Sangha, y luego el Maestro da a conocer la regla de entrenamiento para los discípulos a fin de evitar aquellas cosas que son la base de las manchas. Esas cosas que son la base de las contaminaciones no se manifiestan aquí en la Sangha hasta que la Sangha haya alcanzado la cima de la ganancia mundana … el apogeo de la fama … la cima del gran aprendizaje … el momento de renombre de larga data; pero cuando la Sangha ha alcanzado el apogeo de renombre de larga data, entonces las cosas que son la base de las manchas se manifiestan aquí en la Sangha, y luego el Maestro da a conocer la regla de entrenamiento

Para Bhaddali 549

para los discípulos a fin de evitar aquellas cosas que son la base de las contaminaciones.

32. «Hubo pocos de ustedes, Bhaddali, cuando enseñé el Dhamma a través del símil del joven potro de pura raza. ¿Lo recuerdas, Bhaddali?

«No, venerable señor».

«¿A qué razón lo atribuyes?»

«Venerable señor, durante mucho tiempo he sido uno que no cumplió con el entrenamiento en la Dispensación del Maestro».

«Esa no es la única causa o la única razón. Pero más bien, al abarcar su mente con mi mente, hace tiempo que lo conozco así: ‘Cuando estoy enseñando el Dhamma, este hombre equivocado no lo escucha, no le presta atención, no lo ocupa con toda su mente, lo hace no escuchar el Dhamma con oídos ansiosos «. Aún así, Bhaddali, te enseñaré el Dhamma a través del símil del joven potro de pura raza. Escucha y atiende de cerca [446] a lo que voy a decir «.

«Sí, venerable señor», respondió el venerable Bhaddali.

El Bendito dijo esto:

33. «Bhaddali, supongamos que un hábil entrenador de caballos obtiene un hermoso potro de pura sangre. Primero lo hace acostumbrarse a usar el bit. Mientras se hace que el potro se acostumbre a usar el trozo, porque está haciendo algo que nunca antes había hecho, muestra algo de contorsión, retorcimiento y vacilación, pero a través de la repetición constante y la práctica gradual, se vuelve pacífico en esa acción. . 668

«Cuando el potro se ha vuelto pacífico en esa acción, el entrenador de caballos lo hace acostumbrarse a usar el arnés. Mientras se hace que el potro se acostumbre a usar el arnés, porque está haciendo algo que nunca antes había hecho, muestra algo de contorsión, retorcimiento y vacilación, pero a través de la repetición constante y la práctica gradual, se vuelve pacífico en esa acción. .

«Cuando el potro se ha vuelto pacífico en esa acción, el entrenador de caballos lo hace actuar en mantenerse en el paso, en correr en círculo, en brincar, en galopar, en cargar, en las cualidades reales, en la herencia real, en la velocidad más alta, en la más alta velocidad, en la mayor suavidad. Mientras se hace que el potro se acostumbre a hacer estas cosas, porque está haciendo algo que nunca antes había hecho, muestra cierta contorsión.

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retorciéndose y vacilando, pero a través de la repetición constante y la práctica gradual, se vuelve pacífico en esas acciones.

«Cuando el potro se ha vuelto pacífico en estas acciones, el entrenador de caballos lo recompensa con un roce y un arreglo personal. Cuando un potro fino de pura sangre posee estos diez factores, es digno del rey, al servicio del rey, y considerado uno de los factores de un rey.

34. «Así también, Bhaddali, cuando un bhikkhu posee diez cualidades, es digno de regalos, digno de hospitalidad, digno de ofrendas, digno de saludo reverente, un campo de mérito insuperable para el mundo. ¿Cuáles son los diez? Aquí, Bhaddali, un bhikkhu posee la visión correcta de uno más allá del entrenamiento, 669 la intención correcta de uno más allá del entrenamiento, el discurso correcto de uno más allá del entrenamiento, la acción correcta de uno más allá del entrenamiento, el sustento correcto de uno más allá del entrenamiento, el derecho esfuerzo de uno más allá del entrenamiento, [447] la atención correcta de uno más allá del entrenamiento, la concentración correcta de uno más allá del entrenamiento, el conocimiento correcto de uno más allá del entrenamiento y la liberación correcta de uno más allá del entrenamiento. 670 Cuando un bhikkhu posee estas diez cualidades, es digno de regalos, digno de hospitalidad, digno de ofrendas, digno de saludo reverente, un campo de mérito insuperable para el mundo «.

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Bhaddali estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

66 Latukikopama Sutta El símil de la codorniz

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en el país de los Anguttarapans en una ciudad suya llamada Apana.
2. Entonces, cuando era de la mañana, el Bendito se vistió, y tomando su cuenco y bata externa, entró a Apana en busca de limosnas. Cuando había vagabundeado por las limosnas en Apana y había regresado de sus limosnas, después de su comida se dirigió a cierta arboleda para que permaneciera el día. Después de haber entrado en la arboleda, se sentó en la raíz de un árbol para que el día permaneciera.
3. Cuando ya era de mañana, el venerable Udayin se vistió y, tomando su cuenco y su bata externa, él también fue a Apana en busca de limosnas. Cuando había vagabundeado por las limosnas en Apana y había regresado de sus limosnas, después de su comida fue a la misma arboleda para quedarse el día. Después de haber entrado en la arboleda, se sentó en la raíz de un árbol para que el día permaneciera.
4. Luego, mientras el venerable Udayin estaba solo en meditación, el siguiente pensamiento surgió en su mente: «¡Cuántos estados dolorosos nos ha librado el Bendito! ¡Cuántos estados agradables nos ha traído el Bendito! ¡Cuántos estados insalubres nos ha librado el Bendito!¡Cuántos estados sanos nos trajo el Bendito! «
5. Luego, cuando ya era de noche, el venerable Udayin se levantó de la meditación, fue al Bienaventurado y, después de rendirle homenaje, se sentó a un lado [448] y le dijo:
6. «Aquí, venerable señor, mientras estaba solo en meditación, el siguiente pensamiento surgió en mi mente: ‘¡Cuántos estados dolorosos nos ha librado el Bendito! … ¡Cuántos estados sanos nos ha traído el Bendito!’ Venerable señor, antes solíamos comer por la tarde, por la mañana y durante el día fuera del horario apropiado. Luego hubo una ocasión cuando el

yo 449

El Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus de esta manera: «Bhikkhus, por favor, abandonen esa comida diurna fuera del tiempo apropiado». 67! Venerable señor, estaba triste y triste, pensando: ‘Los fieles jefes de familia nos dan buena comida de diversos tipos durante el día fuera del tiempo apropiado, pero el Bendito nos dice que la abandonemos, el Sublime nos dice que la abandonemos’. Debido a nuestro amor y respeto por el Bendito, y debido a la vergüenza y el temor a las malas acciones, abandonamos esa comida diurna fuera del tiempo apropiado.

«Entonces comimos solo por la tarde y por la mañana. Entonces hubo una ocasión en que el Bendito se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: ‘Bhikkhus, por favor abandona esa comida nocturna, que está fuera del tiempo apropiado’. Venerable señor, estaba triste y triste, pensando: ‘El Bendito nos dice que abandonemos la más suntuosa de nuestras dos comidas, el Sublime nos dice que renunciemos’. Una vez, venerable señor, cierto hombre había obtenido algo de sopa durante el día y él dijo: «Deje eso de lado y todos lo comeremos juntos por la noche». [Casi] toda la cocina se hace de noche, poco a poco. Debido a nuestro amor y respeto por el Bienaventurado, y por vergüenza y temor a la maldad, abandonamos esa cena nocturna, que estaba fuera del tiempo apropiado.

«Ha sucedido, venerable señor, que los bhikkhus que deambulan por limosnas en la espesa oscuridad de la noche caminaron hacia un pozo negro, cayeron en una alcantarilla, se metieron en un zarzal y se cayeron sobre una vaca dormida; han conocido delincuentes que ya cometieron un crimen y los que planean uno, y las mujeres los han atraído sexualmente. Una vez, venerable señor, fui a buscar limosna en la espesa oscuridad de la noche. Una mujer que lavaba una maceta me vio por un relámpago y gritó aterrorizada: «¡Dios mío, un diablo ha venido a buscarme!» Le dije: ‘Hermana, no soy un demonio, soy un bhikkhu [449] esperando limosnas’. – ‘¡Entonces es un bhikkhu cuya madre murió y cuyo padre murió! ¡Mejor, bhikkhu, que te abran el vientre con un afilado cuchillo de carnicero, que esta merodeando por limosna en la espesa oscuridad de la noche! Venerable señor, cuando recuerdo que pensé: ‘¡Cuántos estados dolorosos nos ha librado el Bendito! ¡Cuántos estados agradables nos ha traído el Bendito! ¡Cuántos estados insalubres nos ha librado el Bendito! ¡Cuántos estados sanos nos trajo el Bendito! «

El símil de la codorniz 553

7. «Así también, Udayin, hay ciertos hombres equivocados aquí que, cuando me lo dicen ‘Abandona esto’, dicen: ‘¿Qué, tan simple, tan poco como esto? ¡Este recluso es demasiado exigente! Y no abandonan eso y muestran descortesía hacia mí así como hacia aquellos bhikkhus deseosos de entrenar. Para ellos, esa cosa se convierte en una atadura fuerte, robusta, fuerte e implacable y un yugo grueso.
8. «Supongamos, Udayin, una codorniz atada por una enredadera podrida y, por lo tanto, esperaría una lesión, el cautiverio o la muerte.Ahora supongamos que alguien dijo: ‘La enredadera podrida por el cual codornices que está atado y por lo tanto espera que la lesión, el cautiverio, o la muerte, es para ella un débil, podrida, correa débil, sin núcleo. Iba a estar hablando con razón?”

«No, venerable señor. Para que la codorniz la enredadera podrida por el cual ella está atada y por lo tanto espera que la lesión, el cautiverio, o la muerte, es una, robusto, duro, correa unrotting fuerte y un yugo de espesor “.

“Así también, Udayin algunos hombres equivocados aquí que, cuando se le dijo por mí ‘abandonar esta’ … que no abandonan y muestran descortesía hacia mí, así como hacia aquellos monjes deseosos de entrenamiento. Para los que lo convierte en una, robusto, duro, correa unrotting fuerte y un yugo de espesor.

9. “Udayin, hay ciertos miembros del clan aquí que, [450] cuando se le dijo por mí ‘Abandonar este / por ejemplo:’ ¿Qué, una bagatela por ejemplo, una cosa tan pequeña a ser abandonado, ya que, al Bienaventurado nos dice que abandonar, el Una sublime nos dice que renunciar ‘. Sin embargo, abandonan eso y no muestran descortesía hacia mí o hacia aquellos monjes deseosos de entrenamiento. Habiendo abandonado, viven a sus anchas, imperturbable, subsistiendo con los dones de otros, con la mente [como distante] como un salvaje de los ciervos. Para los que lo convierte en un débil, podrida, correa débil, sin núcleo.
10. “Supongamos, Udayin, un elefante elefante real, con colmillos, siempre y cuando los carros polos, totalmente desarrollado en estatura, de alta criado y acostumbrados a la batalla, fueron atados con correas de cuero gruesos, pero simplemente girando su cuerpo un poco lo que podía romper rompieron las correas y luego ir a donde quiera. Ahora supongamos que alguien dice: ‘Las tiras de cuero gruesos mediante el cual se ata este elefante elefante real … son para él un fuerte, robusto, duro, unrotting cuerda y un yugo de espesor.’ Iba a estar hablando con razón?”

«No, venerable señor. Las correas de cuero robusto por el cual que está atado elefante elefante real, que simplemente girando su

i 451

cuerpo un poco de que pudiera romperse y estallar y luego ir a donde quiera, son para él un débil, débil, podrida, correa sin núcleo “.

“Así también, Udayin, hay ciertos miembros del clan aquí que, cuando se le dijo por mí ‘abandonar esta’ … que abandonan y no muestran descortesía hacia mí o hacia aquellos monjes deseosos de entrenamiento. Habiendo abandonado, viven a sus anchas, imperturbable, subsistiendo con los dones de otros, con la mente [como distante] como un salvaje de los ciervos. Para los que lo convierte en un débil, podrida, correa débil, sin núcleo.

11. “Supongamos, Udayin, había un hombre pobre, sin dinero, la miseria, y que tenía una cabaña en ruinas abierta a los cuervos, no es el mejor tipo, y una cama de mimbre en mal estado, no es el mejor tipo, [451] y algunos granos y calabaza semillas en una maceta, no es el mejor tipo, y uno hag de una esposa, no es el mejor tipo. Él podría ver el monje en un monasterio parque sentado a la sombra de un árbol, con las manos y los pies bien lavada después de haber comido una deliciosa comida, dedicándose a la mente superior. Se podría pensar: ‘Qué agradable estado de la reclusa es! ¿Qué tan saludable estado de la reclusa es! Si tan sólo pudiera afeitarse el pelo y la barba, se puso la túnica amarilla, y saldrá de la vida en el hogar sin hogar! Pero siendo incapaz de abandonar su cabaña en ruinas uno abierto a los cuervos, no es el mejor tipo, y su única cama de mimbre en mal estado, no es el mejor tipo,y su grano y semillas de calabaza en una olla, no es el mejor tipo, y su bruja de una esposa, no es el mejor tipo, no es capaz de afeitarse la barba y el cabello, se puso la túnica amarilla, y salir de la casa la vida sin hogar. Ahora supongamos que alguien dice: ‘Las correas de sujeción mediante el cual el hombre está atado por lo que no puede abandonar su uno casucha en ruinas … y su bruja de una esposa, no es el mejor tipo y rasurar el pelo y la barba, se puso la túnica amarilla, y salir de la vida en el hogar sin hogar – para él esos son un débil, podrida, correa débil, sin núcleo ‘. Iba a estar hablando con razón?”Las correas de sujeción mediante el cual el hombre está atado por lo que no puede abandonar su uno casucha en ruinas … y su bruja de una esposa, no es el mejor tipo y rasurar el pelo y la barba, se puso la túnica amarilla, y salir de la casa la vida en las personas sin hogar – para él esos son un débil, débil, podrida, correa sin núcleo ‘. Iba a estar hablando con razón?”Las correas de sujeción mediante el cual el hombre está atado por lo que no puede abandonar su uno casucha en ruinas … y su bruja de una esposa, no es el mejor tipo y rasurar el pelo y la barba, se puso la túnica amarilla, y salir de la casa la vida en las personas sin hogar – para él esos son un débil, débil, podrida, correa sin núcleo ‘. Iba a estar hablando con razón?”

«No, venerable señor. Las correas de sujeción mediante el cual el hombre está atado por lo que no puede abandonar su uno casucha en ruinas … y su bruja de una esposa, no es el mejor tipo y rasurar el pelo y la barba, se puso la túnica amarilla, y salir de la casa la vida en las personas sin hogar – para él esos son una, robusto, duro, correa unrotting fuerte y un yugo de espesor “.

“Así también, Udayin, algunos hombres han equivocadas aquí que, cuando se le dijo por mí ‘abandonar esta’ … que no abandonan y muestran descortesía hacia mí, así como hacia los monjes

El símil de la codorniz 555

deseoso de entrenamiento. Para los que lo convierte en una, robusto, duro, correa unrotting fuerte y un yugo de espesor.

12. «Supongamos, Udayin, había un cabeza de familia rico o un hijo de familia, [452] con gran riqueza y propiedad, con una gran cantidad de lingotes de oro, una gran cantidad de graneros, una gran cantidad de campos, una gran cantidad de tierra, un gran número de esposas, y una gran cantidad de esclavos hombres y mujeres. Podía ver a un bhikkhu en el parque de un monasterio sentado a la sombra de un árbol, con las manos y los pies bien lavados después de haber comido deliciosamente, dedicándose a la mente superior. Él podría pensar: ‘¡Qué agradable es el estado del recluso! ¡Qué saludable es el estado del recluso! ¡Si tan solo pudiera afeitarme el pelo y la barba, ponerme la túnica amarilla y salir de la vida hogareña y convertirme en un indigente! Y al ser capaz de abandonar su gran cantidad de lingotes de oro, su gran cantidad de graneros, su gran cantidad de campos, su gran cantidad de tierra, su gran número de esposas y su gran cantidad de esclavos, es capaz de afeitarse el pelo y la barba, ponerse la bata amarilla y salir de la vida hogareña a la falta de vivienda. Ahora supongamos que alguien dijo: «Las ataduras por las que el jefe de familia o el hijo de familia está atado para poder abandonar su gran cantidad de lingotes de oro … su gran número de esclavos y de hombres, y afeitarse el pelo y la barba, ponerse la túnica amarilla, y salir de la vida hogareña a la falta de vivienda; para él, esa es una atadura fuerte, robusta, dura e implacable «. ¿Estaría él hablando correctamente?

«No, venerable señor. Las ataduras por las cuales el cabeza de familia o el hijo de familia están atados para poder abandonar su gran cantidad de lingotes de oro … su gran número de esclavos y esclavas, afeitarse el cabello y la barba, ponerse la túnica amarilla y salir de la vida hogareña en la falta de vivienda; para él esas son una atadura débil, débil, podrida, sin núcleo «.

«Así también, Udayin, hay ciertos miembros del clan aquí que, cuando me dicen ‘Abandona esto’ … abandona eso y no muestres descortesía hacia mí o hacia aquellos bhikkhus deseosos de entrenar. [453] Después de haberlo abandonado, viven tranquilos, impertérritos, subsistiendo de los regalos de los demás, con la mente [tan distante] como los ciervos salvajes. Para ellos, esa cosa se convierte en una atadura débil, débil, podrida y sin núcleo.

13. «Udayin, hay cuatro tipos de personas que se encuentran existentes en el mundo. ¿Cuáles son los cuatro? 673

i 454

14. «Aquí, Udayin, una persona practica el camino hacia el abandono del apego, hacia la renuncia al apego. 674 Cuando está practicando el camino, los recuerdos e intenciones asociados con el apego lo acosa. Él los tolera; él no los abandona, los elimina, los elimina y los aniquila.A esa persona a la que llamo encadenado, no sin trabas. ¿Porqué es eso? Porque conozco la particular diversidad de facultades en esta persona.
15. «Aquí, Udayin, una persona practica el camino hacia el abandono del apego, hacia la renuncia al apego. Cuando está practicando el camino, los recuerdos e intenciones asociados con el apego lo acosa. Él no los tolera; él los abandona, los quita, los elimina y los aniquila. A esa persona también la llamo encadenada, no liberada. ¿Porqué es eso? Porque conozco la particular diversidad de facultades en esta persona. 675
16. «Aquí, Udayin, una persona practica el camino hacia el abandono del apego, hacia la renuncia al apego. Cuando está practicando el camino, los recuerdos e intenciones asociados con el apego lo acosan de vez en cuando a través de lapsus de atención plena. Su atención puede tardar en surgir, pero rápidamente los abandona, los elimina, los elimina y los aniquila. 676 Como si un hombre dejara caer dos o tres gotas de agua sobre una plancha de hierro calentada durante un día entero, la caída de las gotas de agua podría ser lenta, pero se vaporizaría rápidamente y desaparecería. Así también, aquí una persona practica el camino … Su atención puede tardar en surgir, pero él rápidamente los abandona, los elimina, los elimina y los aniquila. A esa persona también la llamo encadenada, no liberada. [454] ¿Por qué es eso?Porque conozco la particular diversidad de facultades en esta persona.
17. «Aquí, Udayin, una persona que ha entendido que el apego es la raíz del sufrimiento, se despoja del apego y se libera con la destrucción del apego. Esa persona a la que llamo liberada, no encadenada. 677 ¿Por qué es eso? Porque conozco la particular diversidad de facultades en esta persona.
18. «Hay, Udayin, cinco cuerdas de placer sensual. ¿Cuáles son los cinco? Formas reconocibles por el ojo que son deseadas, deseadas, agradables y agradables, conectadas con el deseo sensual y provocadoras de la lujuria. Suena reconocible por el oído … Olores

El símil de la codorniz 557

reconocible por la nariz … Sabores reconocibles por la lengua … Tangibles reconocibles por el cuerpo que son deseados, deseados, agradables y agradables, conectados con el deseo sensual y provocador de la lujuria. Estas son las cinco cuerdas del placer sensual.

19. «Ahora, Udayin, el placer y la alegría que surgen dependientes de estas cinco cuerdas del placer sensual se llaman placer sensual: un placer inmundo, un placer grosero, un placer innoble. Digo de este tipo de placer que no debe perseguirse, que no debe desarrollarse, que no debe cultivarse, que debe temerse.
20. «Aquí, Udayin, bastante aislado de los placeres sensuales, apartado de estados insalubres, un bhikkhu entra y permanece en el primer jhana … Con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana … Con el desvanecimiento de distancia también de éxtasis … entra y permanece en el tercer jhana. Con el abandono del placer y el dolor … entra y permanece en la cuarta jhana …
21. «Esto se llama la felicidad de la renuncia, la felicidad de la reclusión, la felicidad de la paz, la dicha de la iluminación. 678 Digo de este tipo de placer que debe perseguirse, que debe desarrollarse, que debe cultivarse, que no debe temerse.
22. «Aquí, Udayin, bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados insalubres, un bhikkhu entra y permanece en el primer jhana … Ahora bien, esto, digo, pertenece a lo perturbador. 679 ¿Y qué le pertenece a lo perturbador? El pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido que no han cesado en eso, eso es lo que pertenece a lo perturbador.
23. «Aquí, Udayin, con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, un bhikkhu entra y permanece en la segunda jhana … Ahora, digo, también pertenece a lo perturbador. ¿Y qué hay dentro de lo perturbador? El éxtasis y el placer que no han cesado en eso, eso es lo que pertenece a lo perturbador.
24. «Aquí, Udayin, con el desvanecimiento también del éxtasis … un bhikkhu entra y permanece en el tercer jhana … Ahora bien, esto, digo, también pertenece a lo perturbador. ¿Y qué hay dentro de lo perturbador? La ecuanimidad [455] y el placer que no han cesado en eso, eso es lo que pertenece a lo perturbador.
25. «Aquí, Udayin, con el abandono del placer y el dolor … un bhikkhu entra y permanece en la cuarta jhana … Ahora bien, esto, digo, pertenece a lo imperturbable.

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26. «Aquí, Udayin, bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados insalubres, un bhikkhu entra y permanece en el primer jhana … Eso, digo, no es suficiente. 680 Abandónalo, digo; superarlo, digo. ¿Y qué lo supera?
27. «Aquí, Udayin, con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana … Eso lo supera. Pero eso también, digo, no es suficiente. Abandónalo, digo; superarlo, digo. ¿Y qué lo supera?
28. «Aquí, Udayin, con el desvanecimiento también de éxtasis … un bhikkhu entra y permanece en el tercer jhana … Eso lo supera. Pero eso también, digo, no es suficiente. Abandónalo, digo; superarlo, digo. ¿Y qué lo supera?
29. «Aquí, Udayin, con el abandono del placer y el dolor … un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana … Eso lo supera. Pero eso también, digo, no es suficiente. Abandónalo, digo; superarlo, digo. ¿Y qué lo supera?
30. «Aquí, Udayin, con la completa superación de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, sin atención a las percepciones de la diversidad, consciente de que ‘el espacio es infinito / un bhikkhu entra y permanece en la base del infinito espacio. Eso lo supera. Pero eso también, digo, no es suficiente. Abandónalo, digo; superarlo, digo. ¿Y qué lo supera?
31. «Aquí, Udayin, al superar por completo la base del espacio infinito, consciente de que ‘la conciencia es infinita’, un bhikkhu entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Eso lo supera. Pero eso también, digo, no es suficiente. Abandónalo, digo; superarlo, digo. ¿Y qué lo supera?
32. «Aquí, Udayin, al superar por completo la base de la conciencia infinita, consciente de que ‘no hay nada / un bhikkhu entra y permanece en la base de la nada’. Eso lo supera. Pero eso también, digo, no es suficiente. Abandónalo, digo; superarlo, digo. ¿Y qué lo supera?
33. «Aquí, Udayin, al superar por completo la base de la nada, un bhikkhu entra y permanece en la base de ni-percepción-ni-no-percepción. [456] Eso lo supera. Pero eso también, digo, no es suficiente. Abandónalo, digo; superarlo, digo. ¿Y qué lo supera?
34. «Aquí, Udayin, al superar por completo la base de ni-percepción-ni-no-percepción, un bhikkhu entra en

El símil de la codorniz 559

y permanece en el cese de la percepción y el sentimiento. 681 Eso lo supera. Por lo tanto, hablo del abandono incluso de la base de ni-percepción-ni-no-percepción. ¿Ves, Udayin, algún grillete, pequeño o grande, de cuyo abandono no hablo?

«No, venerable señor».

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Udayin estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

67 Catuma Sutta en Catuma

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Catuma en un bosque de myrobalan.
2. Ahora en esa ocasión quinientos bhikkhus encabezados por el venerable Sariputta y el venerable Maha Moggallana habían venido a Catuma para ver al Bendito. Mientras los bhikkhus visitantes intercambiaban saludos con los bhikkhus residentes, y estaban preparando los lugares de descanso y guardando sus cuencos y ropas exteriores, eran muy ruidosos y ruidosos.
3. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ananda de la siguiente manera: «Ananda, ¿quiénes son estas ruidosas personas ruidosas? Uno pensaría que eran pescadores vendiendo pescado «682.

«Venerable señor, son quinientos bhikkhus encabezados por Sariputta y Moggallana que han venido a Catuma para ver al Bendito. Y mientras los bhikkhus visitantes intercambiaban saludos con los bhikkhus residentes, y estaban preparando lugares de descanso y guardando sus cuencos y ropas exteriores, han sido muy ruidosos y ruidosos «.

4. «Entonces, Ananda, dile a esos bhikkhus en mi nombre que el Maestro llama a los venerables».

«Sí, venerable señor», respondió, y se dirigió a los bhikkhus y les dijo: «El Maestro llama a los venerables».

«Sí, amigo», contestaron [457], y fueron al Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado. Cuando lo hicieron, el Bendito les preguntó: «Bhikkhus, ¿por qué son tan ruidosos y ruidosos? Uno pensaría que eras pescadores vendiendo pescado «.

«Venerable señor, somos quinientos bhikkhus encabezados por Sariputta y Moggallana que han venido a Catuma para ver al Bendito. Y fue mientras visitábamos a los bhikkhus intercambiando saludos con los bhikkhus residentes, y estábamos

En Catuma 561

preparando lugares de descanso y guardando nuestros tazones y ropas externas, que éramos muy ruidosos y ruidosos «.

5. «Ve, bhikkhus, te despido. No puedes vivir conmigo «.

«Sí, venerable señor», respondieron, y se levantaron de su

asientos, y después de rendir homenaje al Bendito, manteniéndolo a su derecha, guardan las cosas en sus lugares de descanso, y tomando sus cuencos y ropas externas, partieron.

6. Ahora, en esa ocasión, los sakyanos de Catuma se habían reunido en su salón de actos por algún asunto u otro. Al ver a los bhikkhus llegar a lo lejos, se acercaron a ellos y les preguntaron: «¿Adónde van, venerables señores?»

«Amigos, la Sangha de bhikkhus ha sido descartada por el Bendito».

«Entonces deja que los venerables estén sentados por un rato». Quizás podamos restaurar su confianza «.

«Sí, amigos», respondieron.

7. Entonces los Sakyas de Catuma fueron al Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado y dijeron:

«Venerable señor, que el Bienaventurado se deleite en la Sangha de los bhikkhus; venerable señor, que el Bienaventurado dé la bienvenida al Sangha de bhikkhus; venerable señor, que el Bienaventurado muestre compasión por el Sangha de los bhikkhus ahora, como solía mostrar compasión hacia él en el pasado. Venerable señor, hay nuevos bhikkhus aquí, recién salidos, recientemente venido a este Dhamma y Disciplina. Si no tienen la oportunidad de ver al Bendito, puede tener lugar en ellos algún cambio o alteración. Venerable señor, así como cuando las plántulas jóvenes no reciben agua, puede haber en ellas algún cambio o alteración, así también, venerable señor, hay [458] nuevos bhikkhus aquí, recién salidos, recientemente llegamos a este Dhamma y Disciplina. Si no tienen la oportunidad de ver al Bendito, puede tener lugar en ellos algún cambio o alteración. Venerable señor, así como cuando un ternero no ve a su madre, puede tener lugar algún cambio o alteración, así también, venerable señor, hay nuevos bhikkhus aquí, recién salidos, recientemente venido a este Dhamma y Disciplina. Si no tienen la oportunidad de ver al Bendito, puede tener lugar en ellos algún cambio o alteración. Venerable señor, que el Bienaventurado se deleite en la Sangha de los bhikkhus; venerable señor, que el Bienaventurado dé la bienvenida al Sangha de bhikkhus; venerable señor, que el Bienaventurado muestre compasión

hacia la Sangha de los bhikkhus ahora como solía mostrar compasión hacia ella en el pasado «.

8. Entonces el Brahma Sahampati 683 conoció con su mente el pensamiento en la mente del Bendito, así que tan rápido como un hombre fuerte podría extender su brazo flexionado o flexionar su brazo extendido, desapareció en el mundo de Brahma y apareció ante el Bendito.Luego colocó su túnica superior sobre un hombro y extendió sus manos en saludo reverente hacia el Bendito, dijo;
9. «Venerable señor, que el Bienaventurado se deleite en la Sangha de los bhikkhus; venerable señor, que el Bienaventurado dé la bienvenida al Sangha de bhikkhus; … (como en §7) … [459] ahora como solía mostrar compasión hacia él en el pasado «.
10. Los Sakyas de Catuma y Brahma Sahampati fueron capaces de restaurar la confianza del Bendito con los símiles de las plántulas y el ternero joven.
11. Entonces el venerable Maha Moggallana se dirigió a los bhikkhus de esta manera; «Levántate, amigos, toma tus cuencos y túnicas exteriores. La confianza del Bendito ha sido restaurada por los Sakyas de Catuma y el Brahma Sahampati con los símiles de las plántulas y el ternero joven «.
12. «Sí, amigo», respondieron, y tomando sus cuencos y túnicas exteriores, fueron al Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado. Cuando lo hicieron, el Bendito le preguntó al venerable Sariputta: «¿Qué pensaste, Sariputta, cuando la Sangha de los bhikkhus fue desechada por mí?»

«Venerable señor, pensé lo siguiente: La Sangha de los bhikkhus ha sido descartada por el Bendito. El Bendito ahora permanecerá inactivo, dedicado a permanecer agradable aquí y ahora; y nosotros también debemos permanecer inactivos, dedicados a permanecer agradables aquí y ahora ‘».

«¡Detente, Sariputta, detente! Tal pensamiento no debería ser entretenido por ti otra vez «. 684

13. Entonces el Bendito se dirigió al venerable Maha Moggallana: «¿Qué pensaste, Moggallana, cuando la Sangha de los bhikkhus fue rechazada por mí?»

«Venerable señor, pensé así: ‘La Sangha de los bhikkhus ha sido descartada por el Bendito. El Bendito ahora permanecerá inactivo, dedicado a permanecer agradable aquí y ahora. Ahora el venerable Sariputta y yo dirigiremos la Sangha de los bhikkhus ‘».

En Catuma 563

«¡Bien, bien, Moggallana! O dirigiré la Sangha de los bhikkhus o Sariputta y Moggallana lo dirigirán «.

14. Entonces el Bendito se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera:

«Bhikkhus, hay cuatro tipos de temores que se esperan

por aquellos que bajan al agua. 685 ¿Cuáles son los cuatro? Ellos son: miedo a las olas, miedo a los cocodrilos, miedo a los remolinos y miedo a los tiburones. Estos son los cuatro tipos de temores esperados por aquellos que bajan al agua.

15. «Así también, bhikkhus, hay cuatro clases de temores que se esperan de ciertas personas que han salido de la vida hogareña y se han quedado sin hogar en este Dhamma y Disciplina. ¿Cuáles son [460] los cuatro? Ellos son: miedo a las olas, miedo a los cocodrilos, miedo a los remolinos y miedo a los tiburones.
16. «¿Qué, bhikkhus, es miedo a las olas? Aquí, algunos miembros del clan salen de la fe de la vida hogareña a la falta de vivienda, considerando: «Soy una víctima del nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, la lamentación, el dolor, el dolor y la desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, una presa del sufrimiento. Sin duda, se puede conocer el final de toda esta masa de sufrimiento «. Entonces, después de haber salido así, sus compañeros en la vida santa lo aconsejan y lo instruyen así: ‘Debes moverte de aquí para allá; debes mirar hacia adelante y mirar hacia otro lado; debes flexionar y extender las extremidades de esta manera; deberías ponerte la capa parchada, el cuenco y las túnicas así. Luego piensa: ‘Antes, cuando estábamos en la vida familiar, aconsejábamos e instruíamos a otros, y ahora estos [bhikkhus], que parecen ser nuestros hijos o nuestros nietos, piensan que pueden aconsejarnos e instruirnos’. Y entonces él abandona el entrenamiento y vuelve a la vida pobre. Se lo llama uno que ha abandonado el entrenamiento y ha vuelto a la vida pobre porque estaba asustado por el miedo a las olas. Ahora ‘olas’ es un término para enojar la desesperación.
17. «¿Qué, bhikkhus, es miedo a los cocodrilos? Aquí, algunos miembros del clan salen de la fe de la vida hogareña a la falta de vivienda, considerando: «Soy una víctima del nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, la lamentación, el dolor, el dolor y la desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, una presa del sufrimiento. Sin duda, se puede conocer el final de toda esta masa de sufrimiento «. Entonces, después de haber salido así, sus compañeros en la vida santa lo aconsejan y lo instruyen así: ‘Esto puede ser consumido por ti, esto no puede ser consumido por ti; esto puede ser comido por usted, esto no puede ser comido por usted; esto puede ser probado por usted, esto no puede ser probado por usted; esto puede ser bebido por ti, esto.

yo 461

no puedes ser bebido por ti 686 Puedes consumir lo que está permitido, no puedes consumir lo que no está permitido; puedes comer lo que está permitido, no puedes comer lo que no está permitido; puedes probar lo que es permisible, no puedes probar lo que no está permitido;puedes beber lo que es permisible, no puedes beber lo que no está permitido. Puede consumir alimentos dentro del tiempo adecuado, no puede consumir alimentos fuera del tiempo adecuado; puedes comer dentro del tiempo apropiado, no puedes comer fuera del tiempo apropiado; puedes probar los alimentos en el momento adecuado, no puedes probar los alimentos fuera del tiempo apropiado; puedes beber en el momento adecuado, no puedes beber fuera del horario adecuado «. 687 [461]

«Entonces él piensa: ‘Antes, cuando estábamos en la vida hogareña, consumíamos lo que nos gustaba y no consumíamos lo que no nos gustaba; Comimos lo que nos gustaba y no comimos lo que no nos gustó; probamos lo que nos gustaba y no probamos lo que no nos gustó; bebimos lo que nos gustaba y no bebimos lo que no nos gustó. Consumimos lo que era permisible y lo que no era permisible; Comimos lo que era permisible y lo que no era permisible; probamos lo que era permisible y lo que no era permisible; Bebimos lo que era permisible y lo que no era permisible. Consumimos alimentos dentro del tiempo apropiado y fuera del tiempo apropiado; Comimos dentro del tiempo apropiado y fuera del tiempo apropiado; probamos la comida dentro del tiempo apropiado y fuera del tiempo apropiado; bebimos dentro del tiempo apropiado y fuera del tiempo apropiado. Ahora, cuando los fieles jefes de familia nos dan buena comida de diversos tipos durante el día fuera del tiempo apropiado, parece que estos [bhikkhus] nos ponen un bozal en la boca «. Y entonces él abandona el entrenamiento y vuelve a la vida pobre. Él es llamado uno que ha abandonado el entrenamiento y ha vuelto a la vida inferior porque estaba asustado por el miedo a los cocodrilos. Ahora ‘cocodrilos’ es un término para la gula.

18. «¿Qué, bhikkhus, es miedo a los remolinos? Aquí, algunos miembros del clan salen de la fe de la vida hogareña a la falta de vivienda, considerando: «Soy una víctima del nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, la lamentación, el dolor, el dolor y la desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, una presa del sufrimiento. Sin duda, se puede conocer el final de toda esta masa de sufrimiento «. Entonces, después de haber salido así, cuando es de la mañana se viste, y tomando su cuenco y su túnica exterior, va a un pueblo o pueblo a pedir limosna con su cuerpo descuidado, con su discurso desprotegido, con atención plena.

En Catuma 565

no establecido, y con facultades de sentido sin restricciones. Él ve a algún padre de familia allí o al hijo de un padre de familia amueblado y dotado de las cinco cuerdas del placer sensual que se divierte con ellos. Considera lo siguiente: «Antes, cuando estábamos en la vida hogareña, estábamos amueblados y dotados de las cinco cuerdas del placer sensual y disfrutamos con ellos. Mi familia tiene riqueza; Yo puedo disfrutar de la riqueza y hacer méritos «. Y entonces él abandona el entrenamiento y vuelve a la vida pobre. Se lo llama uno que ha abandonado el entrenamiento y ha vuelto a la vida inferior porque estaba asustado por el miedo a los remolinos. Ahora «remolinos» es un término para los cinco cordones del placer sensual.

19. «¿Qué, bhikkhus, es miedo a los tiburones? Aquí [462] algún miembro del clan sale de la fe de la vida hogareña a la falta de vivienda, considerando: «Soy una víctima de nacimiento, envejecimiento y muerte, de dolor, lamentación, dolor, pena y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, presa del sufrimiento. Sin duda, se puede conocer el final de toda esta masa de sufrimiento «. Luego, después de haber salido así, cuando es de mañana se viste, y tomando su plato y su túnica exterior, va a un pueblo o pueblo a pedir limosna con su cuerpo descuidado, con su habla desprotegida, con atención plena no establecida, y con sentido facultades sin restricciones. Él ve a una mujer allí vestida ligeramente, ligeramente vestida. Cuando ve a una mujer así, la lujuria infecta su mente. Debido a que su mente ha sido infectada por la lujuria, abandona el entrenamiento y regresa a la baja vida. Se le llama uno que ha abandonado el entrenamiento y ha vuelto a la vida inferior porque estaba asustado por el miedo a los tiburones. Ahora ‘tiburones’ es un término para mujeres.
20. «Bhikkhus, estos son los cuatro tipos de temores esperados por ciertas personas que han pasado de la vida hogareña a la falta de vivienda en este Dhamma y Disciplina».

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

Illinois

68 Nalakapana Sutta en Nalakapana

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en el país de Kosalan en Nalakapana, en Palasa Grove.
2. Ahora, en esa ocasión, muchos miembros del clan muy conocidos habían salido de la fe de la vida hogareña a la falta de vivienda bajo el Bendito: el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya, el venerable Kimbila, el venerable Bhagu, el venerable Kundadhana, el venerable Revata. , el venerable Ananda y otros miembros del clan muy conocidos.
3. Y en esa ocasión, el Bienaventurado fue [463] sentado al aire libre, rodeado por la Sangha de bhikkhus. Luego, refiriéndose a los miembros del clan, se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus, esos miembros del clan que han salido de la fe de la vida hogareña a la indigencia debajo de mí, ¿se deleitan en la vida santa?»

Cuando esto fue dicho, esos bhikkhus guardaron silencio.

Una segunda y una tercera vez, refiriéndose a esos miembros del clan, se dirigió a los bhikkhus; así: «Bhikkhus, esos hombres del clan que han salido de la fe de la vida hogareña a la indigencia debajo de mí, ¿se deleitan en la vida santa?»

Por segunda y tercera vez, esos bhikkhus permanecieron en silencio.

4. Entonces el Bienaventurado lo consideró así: «¿Y si cuestionara a esos miembros del clan?»

Luego se dirigió al venerable Anuruddha de la siguiente manera: «Anuruddha, ¿todos se deleitan en la vida santa?»

«Sin duda, venerable señor, nos deleitamos en la vida santa».

5. «¡Bien, bien, Anuruddha! Es apropiado para todos los miembros del clan que han salido de la fe de la vida hogareña a la falta de vivienda para deleitarse en la vida santa. Como todavía está dotado de la bendición de los jóvenes, los jóvenes de pelo negro en la flor de la vida, podría haber disfrutado de los placeres sensuales, sin embargo, ha salido de la vida familiar a la falta de vivienda. No es porque

En Nafokapana 567

los reyes te han impulsado a alejarte de la vida hogareña y llevarla a la falta de vivienda, o porque has sido conducido por ladrones o debido a deudas, temores o falta de sustento. Más bien, ¿no saliste por fe de la vida hogareña a la falta de vivienda después de considerar lo siguiente: «Soy una víctima de nacimiento, envejecimiento y muerte, de tristeza, lamentación, dolor, tristeza y desesperación; Soy una víctima del sufrimiento, una presa del sufrimiento. Seguramente se puede conocer un final de toda esta masa de sufrimiento ‘? «-» Sí, venerable señor «.

6. «¿Qué debería hacerse, Anuruddha, por un miembro del clan que ha salido así? Si bien todavía no alcanza el éxtasis y el placer que están aislados de los placeres sensuales y apartados de estados malsanos, o algo más pacífico que eso, la codicia invade su mente y permanece, invadirá su mente y permanecerá, pereza y letargo invadir su mente y permanecer, la inquietud y el remordimiento invaden su mente y permanecen, la duda invade [464] su mente y permanece, el descontento invade su mente y permanece, el cansancio invade su mente y permanece. Eso es así mientras él todavía no alcanza el éxtasis y el placer que están aislados de placeres sensuales y apartados de estados malsanos, o de algo más pacífico que eso. Cuando alcanza el éxtasis y el placer que están aislados de placeres sensuales y apartados de estados malsanos, o para algo más pacífico que eso, la codicia no invade su mente y permanece, voluntad … pereza y letargo … inquietud y remordimiento … duda … descontento … el cansancio no invade su mente y permanece. Eso es así cuando alcanza el éxtasis y el placer que están aislados de placeres sensuales y apartados de estados malsanos, o de algo más pacífico que eso.
7. «¿Cómo, pues, Anuruddha, piensas en mí de esta manera: ‘El Tathagata no ha abandonado las manchas que contaminan, traen la renovación del ser, dan problemas, maduran en el sufrimiento y conducen a futuros nacimientos, envejecimiento y muerte. Es por eso que el Tathagata usa una cosa después de reflexionar, soporta otra cosa después de reflexionar, evita otra cosa después de reflexionar, y elimina otra cosa después de reflexionar ‘? «689

«No, venerable señor, no pensamos en el Bendito de esa manera. Pensamos en el Bendito de esta manera: ‘El Tathagata ha abandonado las manchas que contaminan, traen la renovación del ser, dan problemas, maduran en el sufrimiento y conducen a futuros nacimientos, envejecimiento y

yo 465

muerte. Es por eso que el Tathagata usa una cosa después de reflexionar, soporta otra cosa después de reflexionar, evita otra cosa después de reflexionar y se quita otra cosa después de reflexionar «.

«¡Bien, bien, Anuruddha! El Tathagata ha abandonado las manchas que ensucian, traen la renovación del ser, dan problemas, maduran en el sufrimiento y conducen a futuros nacimientos, envejecimiento y muerte; los ha cortado en la raíz, los ha convertido en un tronco de palmera, los ha eliminado para que ya no estén sujetos a un futuro surgimiento. Del mismo modo que una palmera cuya corona está cortada no puede crecer más, también el Tathagata ha abandonado las manchas que contaminan … las cortó en la raíz, las hizo como un tronco de palmera, las eliminó para que se ya no está sujeto a un futuro surgimiento.

8. «¿Qué piensas, Anuruddha? ¿Qué propósito ve el Tathagata que cuando un discípulo ha muerto, declara su reaparición así: ‘Fulano ha reaparecido en tal y tal lugar; tal y tal ha reaparecido en tal y tal lugar ‘? «690 [465]

«Venerable señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bendito, guiadas por el Bendito, tenga al Bendito como su recurso. Sería bueno si el Bendito explicara el significado de estas palabras. Habiéndolo oído del Bendito, los bhikkhus lo recordarán «.

9. «Anuruddha, no es con el propósito de engañar a las personas o con el propósito de halagar a la gente o con el propósito de ganar, honrar o renombre, o con el pensamiento, ‘Que la gente sepa que soy así / eso cuando el discípulo ha muerto, el Tathagata declara su reaparición así: ‘Fulano ha reaparecido en tal y tal lugar; tal y tal ha reaparecido en tal y tal lugar «. Más bien, es porque hay miembros del clan fieles inspirados y alegres por lo elevado, que cuando escuchan eso, dirigen sus mentes a tal estado, y eso les lleva a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo.
10. «Aquí un bhikkhu oye así: ‘El bhikkhu llamado tal y tal ha muerto; el Bienaventurado ha declarado de él: «Él fue establecido en conocimiento final» .691 Y él ha visto ese venerable para sí o lo ha oído decir de él: «La virtud de ese venerable era así, su estado [de concentración] fue así, su sabiduría fue así, su permanencia [en logros] fue así, su liberación fue así ‘. Recordando su fe, virtud, aprendizaje, generosidad y sabiduría, dirige su mente a ese estado. De esta manera, un bhikkhu se queda cómodo.

En Nalakapana 569

11. «Aquí un bhikkhu oye así: ‘El bhikkhu llamado tal y tal ha muerto; el Bendito ha declarado de él: «Con la destrucción de los cinco grilletes más bajos, ha reaparecido espontáneamente [en las Moradas Puras] y alcanzará el Nibbana final sin volver jamás de ese mundo». Y él ha visto ese venerable por sí mismo … él dirige su mente a tal estado. De esta manera también un bhikkhu tiene una permanencia cómoda.
12. «Aquí un bhikkhu oye así: ‘El bhikkhu llamado tal y tal ha muerto; el Bendito ha declarado de él: «Con la destrucción de tres cadenas y con la atenuación de la lujuria, el odio y la ilusión, se ha convertido en un que regresa una vez, regresando una vez a este mundo para poner fin al sufrimiento». o ha visto ese venerable para sí mismo … [466] dirige su mente a tal estado. De esta manera también un bhikkhu tiene una permanencia cómoda.
13. «Aquí un bhikkhu oye así:» El bhikkhu llamado tal y tal ha muerto; el Bendito ha declarado de él: «Con la destrucción de tres grilletes, se ha convertido en un transmisor de la corriente, ya no está sujeto a la perdición, atado [a la liberación], a la iluminación». Y él ha visto a ese venerable para él mismo … él dirige su mente a tal estado. De esta manera también un bhikkhu tiene una permanencia cómoda.
14. «Aquí un bhikkhunl oye así: ‘El bhikkhunl llamado tal y tal ha muerto; el Bendito ha declarado de ella: «Ella fue establecida en conocimiento final.» Y ella ha visto a esa hermana o ha oído decir de ella: «La virtud de esa hermana era así, su estado [de concentración] era así, su sabiduría era así, su permanencia [en los logros] era así, su liberación fue así ‘. Recordando su fe, virtud, aprendizaje, generosidad y sabiduría, dirige su mente a ese estado. De esta manera, un bhikkhunl tiene una permanencia cómoda.
15. «Aquí un bhikkhunl oye así: ‘El bhikkhunl llamado tal y tal ha muerto; el Bendito ha declarado de ella: «Con la destrucción de los cinco grilletes inferiores, ella ha reaparecido espontáneamente [en las Moradas Puras] y allí alcanzará el Nibbana final sin volver jamás de ese mundo» …
16. «‘Él ha declarado de ella:» Con la destrucción de tres cadenas y con la atenuación de la lujuria, el odio y la ilusión, se ha convertido en una que regresa una vez, regresando una vez a este mundo para poner fin al sufrimiento «…

yo 468

17. «‘Él ha declarado de ella:» Con la destrucción de tres cadenas, se ha convertido en una persona que entra en la corriente, ya no está sujeta a la perdición, atada [a la liberación], a la iluminación’ «[467]. Y ella ha visto eso hermana para ella … dirige su mente a ese estado. De esta manera también un bhikkhunl tiene una permanencia cómoda.
18. «Aquí un hombre seguidor laico oye así: ‘El seguidor del hombre llamado Fulano ha muerto; el Bendito ha declarado de él: «Con la destrucción de los cinco grilletes inferiores ha reaparecido espontáneamente [en las Moradas Puras] y allí alcanzará el Nibbana final sin volver jamás de ese mundo» …
19. «‘Él ha declarado de él:» Con la destrucción de tres cadenas y con la atenuación de la lujuria, el odio y el engaño, se ha convertido en una vez que regresa, regresando una vez a este mundo para poner fin al sufrimiento «…
20. «‘Él ha declarado de él:» Con la destrucción de tres cadenas, se ha convertido en un transmisor de la corriente, ya no está sujeto a la perdición, atado [a la liberación], a la iluminación’ «. Y ya ha visto a ese venerable para él mismo o lo oyó decir de él: ‘La virtud de ese venerable era así, su estado [de concentración] era así, su sabiduría era así, su permanencia [en logros] era así, su liberación fue así’. Recordando su fe, virtud, aprendizaje, generosidad y sabiduría, dirige su mente a ese estado. De esta manera, también un seguidor laico tiene una permanencia cómoda.
21. «Aquí una mujer laica seguidora oye así: ‘La mujer laica seguidor llamada fulano ha muerto; el Bendito ha declarado de ella: «Con la destrucción de los cinco grilletes más bajos, ha reaparecido espontáneamente [en las Moradas Puras] y allí alcanzará el Nibbana final sin volver jamás de ese mundo» [468] …
22. «‘Él ha declarado de ella:» Con la destrucción de tres cadenas y con la atenuación de la lujuria, el odio y la ilusión, se ha convertido en una que regresa una vez, regresando una vez a este mundo para poner fin al sufrimiento «…
23. «‘Él ha declarado de ella:» Con la destrucción de tres cadenas, se ha convertido en una persona que entra en la corriente, ya no está sujeta a la perdición, atada [a la liberación], a la iluminación’ «. Y ella ha visto a esa hermana por sí misma o lo oí decir de ella: ‘La virtud de esa hermana era así, su estado [de concentración]

En Nalakapana 571

fue así, su sabiduría fue así, su permanencia [en logros] fue así, su liberación fue así ‘. Recordando su fe, virtud, aprendizaje, generosidad y sabiduría, dirige su mente a ese estado. De esta manera, también una mujer laica seguidor tiene una cómoda permanencia.

24. «Así que, Anuruddha, no es con el propósito de engañar a las personas o con el propósito de halagar a la gente o con el propósito de ganar, honrar y renombre, o con el pensamiento, ‘Que la gente sepa que soy así’. que cuando un discípulo ha muerto, el Tathagata declara su reaparición así: ‘Fulano ha reaparecido en tal y tal lugar; tal y tal ha reaparecido en tal y tal lugar «. Más bien, es porque hay miembros del clan fieles inspirados y alegres por lo elevado, que cuando escuchan eso, dirigen sus mentes a tal estado, y eso les lleva a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo «.

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Anuruddha estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

69 Gulissani Sutta Gulissani

[469] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Rajagaha en Bamboo Grove, el Santuario de las Ardillas.

2. Ahora, en esa ocasión, un bhikkhu llamado Gulissani, un habitante del bosque de comportamiento laxo, había venido de visita para quedarse en medio de la Sangha por algún asunto u otro. El venerable Sariputta se dirigió a los bhikkhus con referencia al bhikkhu Gulissani así:
3. «Amigos, cuando un bhikkhu que vive en el bosque viene a la Sangha y está viviendo en la Sangha, debe ser respetuoso y respetuoso con sus compañeros en la vida santa. Si él es irrespetuoso e insustancial con sus compañeros en la vida santa, habrá quienes dirían de él: ‘¿Qué ha ganado este venerable habitante del bosque cuando vive solo en el bosque, haciendo lo que quiere, ya que es irrespetuoso? e indeferencial hacia sus compañeros en la vida santa? ‘ Ya que habría quienes dirían esto de él, un bhikkhu que vive en el bosque y que ha venido a la Sangha y está viviendo en la Sangha debe ser respetuoso y respetuoso con sus compañeros en la vida santa.
4. «Cuando un bhikkhu que vive en el bosque viene a la Sangha y está viviendo en la Sangha, debe ser hábil en el buen comportamiento con respecto a los asientos así: ‘Me sentaré de tal manera que no invada a los bhikkhus mayores y no niegue nuevos bhikkhus un asiento. ‘ Si él no es hábil en el buen comportamiento con respecto a los asientos, habrá quienes dirían de él: ‘¿Qué ha ganado este venerable habitante del bosque cuando vive solo en el bosque, haciendo lo que quiere, ya que ni siquiera sabe qué se refiere a un buen comportamiento? ‘ Ya que habría quienes dirían esto de él, un bhikkhu que vive en el bosque y ha venido a la Sangha y

Gulissani 573

está viviendo en la Sangha debe ser hábil en buen comportamiento con respecto a los asientos.

5. «Cuando un bhikkhu que vive en el bosque llega a la Sangha y vive en la Sangha, no debe entrar al pueblo demasiado temprano o regresar tarde en el día. Si entra al pueblo demasiado temprano y regresa tarde en el día, habrá quienes dirán de él: «¿Qué ha ganado este venerable habitante del bosque cuando vive solo en el bosque, haciendo lo que quiere, ya que entra al pueblo demasiado temprano y regresa tarde en el día? ‘ Como habría quienes dirían esto de él, un bhikkhu que vive en el bosque y ha venido a la Sangha y está viviendo en la Sangha no debe entrar al pueblo demasiado temprano o regresar tarde en el día.
6. «Cuando un bhikkhu que vive en el bosque llega a la Sangha y está viviendo en la Sangha, [470] no debe ir antes de la comida o después de la comida para visitar a las familias. 692 Si va antes de la comida o después de la comida para visitar a las familias, habrá quienes digan de él: ‘Sin duda, este venerable morador del bosque, mientras se hospeda solo en el bosque, haciendo lo que quiera, debe estar acostumbrado a hacer visitas intempestivas, ya que se comporta así cuando ha venido a la Sangha ‘. Ya que habría quienes dirían esto de él, un bhikkhu que vive en el bosque y que ha venido a la Sangha y está viviendo en la Sangha no debe ir antes de la comida o después de la comida para visitar a las familias.
7. «Cuando un bhikkhu que vive en el bosque llega a la Sangha y está viviendo en la Sangha, no debe ser altivo y personalmente vanidoso. Si él es altivo y personalmente vanidoso, habrá quienes dirán de él: ‘Sin duda, este venerable morador del bosque, mientras que vive solo en el bosque, haciendo lo que quiera, generalmente debe ser altivo y personalmente vanidoso, ya que se comporta así cuando él ha venido a la Sangha ‘. Como habría quienes dirían esto de él, un bhikkhu que vive en el bosque y que ha venido a la Sangha y está viviendo en la Sangha no debería ser arrogante ni personalmente vanidoso.
8. «Cuando un bhikkhu que vive en el bosque llega a la Sangha y está viviendo en la Sangha, no debe ser grosero y hablar con fluidez. Si habla groseramente y habla con fluidez, habrá quienes dirían de él: «¿Qué ha ganado este venerable habitante del bosque al vivir solo en el bosque, haciendo lo que le parece, dado que es rudo y vulgar? ¿Hablando en voz baja? Ya que habría quienes dirían esto de él, un habitante del bosque

yo 471

bhikkhu que ha venido a la Sangha y está viviendo en la Sangha no debe ser de lengua grosera y hablar libremente.

9. «Cuando un bhikkhu que vive en el bosque llega a la Sangha y vive en la Sangha, debería ser fácil de corregir y asociarse con buenos amigos. Si es difícil de corregir y se asocia con malos amigos, habrá quienes dirán de él: «¿Qué ha ganado este venerable habitante del bosque cuando vive solo en el bosque, haciendo lo que quiere, ya que es difícil de corregir? y se asocia con malos amigos? ‘ Ya que habría quienes dirían esto de él, un bhikkhu que vive en el bosque y que ha venido a la Sangha y está viviendo en la Sangha debería ser fácil de corregir y asociarse con buenos amigos.
10. «Un bhikkhu que vive en el bosque debe proteger las puertas de sus facultades sensoriales. Si él no guarda las puertas de sus facultades sensoriales, habrá quienes dirían de él: «¿Qué ha ganado este venerable habitante del bosque viviendo solo en el bosque, haciendo lo que quiere, ya que [471] lo hace? ¿No vigilar las puertas de sus facultades de sentido? Como habría quienes dirían esto de él, un bhikkhu que vive en el bosque debería proteger las puertas de sus facultades sensoriales.
11. «Un bhikkhu que vive en el bosque debe ser moderado en la comida. Si no es moderado en la comida, habrá quienes dirán de él: «¿Qué ha ganado este venerable habitante del bosque cuando vive solo en el bosque, haciendo lo que le parece, ya que no es moderado en la comida?» Ya que habría quienes dirían esto de él, un bhikkhu que vive en el bosque debería ser moderado en la comida.
12. «Un bhikkhu que vive en el bosque debería dedicarse a la vigilia. Si no se dedica a la vigilia, habrá quienes digan de él: «¿Qué ha ganado este venerable habitante del bosque al vivir solo en el bosque, haciendo lo que le parece, ya que no está dedicado a la vigilia?» Ya que habría quienes dirían esto de él, un bhikkhu que vive en el bosque debería dedicarse a la vigilia.
13. «Un bhikkhu que vive en el bosque debe ser enérgico. Si él no es enérgico, habrá quienes dirían de él: ‘¿Qué ha ganado este venerable habitante del bosque viviendo solo en el bosque, haciendo lo que quiere, ya que es flojo?’ Ya que habría quienes dirían esto de él, un bhikkhu que vive en el bosque debería ser enérgico.

Gulissani 575

14. «Un bhikkhu que vive en el bosque debe establecerse en la atención plena. Si él no tiene en cuenta, habrá quienes dirían de él: ‘¿Qué ha ganado este venerable habitante del bosque al vivir solo en el bosque, haciendo lo que le parece, ya que no tiene conciencia?’ Ya que habría quienes dirían esto de él, un bhikkhu que vive en el bosque debería establecerse en la atención plena.
15. «Un bhikkhu que vive en el bosque debería estar concentrado. Si él no está concentrado, habrá quienes dirían de él: «¿Qué ha ganado este venerable habitante del bosque viviendo solo en el bosque, haciendo lo que quiere, ya que no está concentrado? Como habría quienes dirían esto de él, un bhikkhu que vive en el bosque debería concentrarse.
16. «Un bhikkhu que vive en el bosque debería ser sabio. Si él no es sabio, habrá [472] quienes dirán de él: ‘¿Qué ha ganado este venerable habitante del bosque al habitar solo en el bosque, haciendo lo que quiere, ya que no es sabio?’ Como habría quienes dirían esto de él, un bhikkhu que vive en el bosque debería ser sabio.
17. «Un bhikkhu que vive en el bosque debe aplicarse al Dhamma superior y a la Disciplina superior. 693 Si él no se aplica al Dhamma superior y a la Disciplina superior, habrá quienes dirían de él: «¿Qué ha ganado este venerable habitante del bosque al vivir solo en el bosque, haciendo lo que quiere, ya que él no se aplica al Dhamma superior y a la Disciplina superior? ‘ Como habría quienes dirían esto de él, un bhikkhu que vive en el bosque debería aplicarse al Dhamma superior y a la Disciplina superior.
18. «Un bhikkhu que vive en el bosque debería aplicarse a esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales, que trascienden. formas; 694 porque hay quienes preguntan a un bhikkhu que vive en el bosque preguntas sobre las liberaciones que son pacíficas e inmateriales, que trascienden las formas. Si él no se aplica a esas liberaciones, habrá quienes dirían de él: «¿Qué ha ganado este venerable habitante del bosque al vivir solo en el bosque, haciendo lo que quiere, ya que no se aplica a aquellos liberaciones que son pacíficas e inmateriales, formas que trascienden? ‘ Ya que habría quienes dirían esto de él, un bhikkhu que vive en el bosque debería aplicarse a esas liberaciones que son formas pacíficas e inmateriales, que trascienden.

yo 473

19. «Un bhikkhu que vive en el bosque debe aplicarse a los estados sobrehumanos, porque hay quienes le hacen preguntas a un bhikkhu que vive en el bosque sobre los estados sobrehumanos. 695 Si él no se aplica a esos estados, habrá quienes dirían de él: ‘¿Qué ha ganado este venerable habitante del bosque cuando vive solo en el bosque, haciendo lo que quiere, ya que no se aplica a sí mismo? estados sobrehumanos? ‘ Ya que habría quienes dirían esto de él, un bhikkhu que vive en el bosque debería aplicarse a estados sobrehumanos «.
20. Cuando esto fue dicho, el venerable Maha Moggallana le preguntó al venerable Sariputta: «Amigo Sariputta, ¿estas cosas deberían ser llevadas a cabo y practicadas solo por un bhikkhu que vive en el bosque o [473] por un bhikkhu que vive en la ciudad también?»

«Amigo Moggallana, estas cosas deberían ser llevadas a cabo y practicadas no solo por un bhikkhu que vive en el bosque, sino por un bhikkhu que también mora».

70 Kitagiri Sutta en Kitagiri

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vagabundeaba en el país de Kasi junto con una gran Sangha de bhikkhus. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera:
2. «Bhikkhus, me abstengo de comer de noche. Al hacerlo, estoy libre de enfermedad y aflicción, y disfruto de salud, fortaleza y una permanencia cómoda. Vamos, bhikkhus, abstenganse de comer de noche. Al hacerlo, usted también estará libre de enfermedad y aflicción, y disfrutará de salud, fortaleza y una permanencia cómoda «. 696

«Sí, venerable señor», respondieron.

3. Luego, mientras el Bendito vagabundea por etapas en el país Kasi, eventualmente llega a una ciudad Kasi llamada Kitagiri. Allí vivió en esta ciudad de Kasi, Kitagiri.
4. Ahora, en esa ocasión, los bhikkhus llamados Assaji y Punabbasuka residían en Kitagiri. 697 Luego, un número de bhikkhus fue y les dijo: «Amigos, el Bendito y el Sangha de los bhikkhus ahora se abstienen de comer de noche. Al hacerlo, están libres de enfermedad y aflicción, y disfrutan de salud, fortaleza y una permanencia confortable. Vengan, amigos, abstenganse de comer de noche. Al hacerlo, también serás libre, de la enfermedad y la aflicción, y disfrutarás de salud, fortaleza y una cómoda permanencia «. [474] Cuando esto fue dicho, los bhikkhus Assaji y Punabbasuka le dijeron a los bhikkhus:» Amigos, nosotros comer en la tarde, en la mañana, y en el día fuera del tiempo apropiado. Al hacerlo, estamos libres de enfermedad y aflicción, y disfrutamos de salud, fortaleza y una permanencia cómoda. ¿Por qué deberíamos abandonar [un beneficio] visible aquí y ahora para perseguir [un beneficio que se logrará] en el futuro? Comeremos en la tarde, en la mañana y en el día fuera del tiempo apropiado «.

yo 475

5. Como los bhikkhus no pudieron convencer a los bhikkhus Assaji y Punabbasuka, fueron al Bendito. Después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado y le contaron todo lo que había ocurrido, y agregaron: «Venerable señor, ya que no hemos podido convencer a los bhikkhus Assaji y Punabbasuka, hemos informado este asunto al Bienaventurado».
6. Entonces el Bendito se dirigió a un cierto bhikkhu de la siguiente manera: «Ven, bhikkhu, cuéntales a los bhikkhus Assaji y Punabbasuka en mi nombre que el Maestro los llama».

«Sí, venerable señor», respondió, y se dirigió a los bhikkhus Assaji y Punabbasuka y les dijo: «El Maestro los llama, amigos».

«Sí, amigo», respondieron, y fueron al Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado. El Bendito dijo entonces: «Bhikkhus, ¿es cierto que cuando un número de bhikkhus fue y les dijo: ‘Amigos, el Bendito y la Sangha ahora se abstienen de comer de noche … Vengan, amigos, abstenganse de comer de noche [475] … ‘, le dijo a esos bhikkhus:’ Amigos, comemos por la noche … ¿Por qué deberíamos abandonar [un beneficio] visible aquí y ahora para perseguir [un beneficio que se logrará] en el futuro? Vamos a comer en la tarde, en la mañana, y en el día fuera del tiempo apropiado ‘? «-» Sí, venerable señor «.

«Bhikkhus, ¿has sabido que enseño el Dhamma de esta manera: ‘Lo que sea que experimente esta persona, ya sea agradable o doloroso o no doloroso ni agradable, los estados malsanos disminuyen en él y aumentan los estados sanos’?» 698 – «No, venerable señor».

7. «Bhikkhus, ¿no has sabido que enseño el Dhamma de esta manera? Aquí, cuando alguien siente cierto tipo de sentimiento agradable, los estados malsanos aumentan en él y los estados sanos disminuyen; pero cuando alguien siente otro tipo de sentimiento agradable, los estados malsanos disminuyen en él y aumentan los estados sanos. 699 Aquí, cuando alguien siente cierto tipo de sentimiento doloroso, estados malsanos aumentan en él y los estados saludables disminuyen; pero cuando alguien siente otro tipo de sentimiento doloroso, los estados malsanos disminuyen en él y aumentan los estados sanos. Aquí, cuando alguien siente cierto tipo de sensación ni dolorosa ni placentera, los estados insanos aumentan en él y los estados sanos disminuyen; pero cuando alguien siente otro tipo de ni-doloroso-ni-agradable

En Kitagiri 579

sentimiento, estados malsanos disminuyen en él y estados saludables aumentan «?» – «Sí, venerable señor».

8. «Bien, bhikkhus. 700 Y si fuera desconocida para mí, invisible, no descubierta, no realizada, no contactada por la sabiduría así: ‘Aquí, cuando alguien siente cierto tipo de sentimiento agradable, estados malsanos aumentan en él y disminuyen estados sanos’, sería apropiado para mí , sin saber eso, para decir: ‘¿Abandonar tal clase de sentimiento agradable’? «-» No, venerable señor «.

«Pero porque soy conocido por mí, visto, encontrado, realizado, contactado por la sabiduría de esta manera: ‘Aquí, cuando alguien siente cierto tipo de sentimiento agradable [476], los estados malsanos aumentan en él y los estados saludables disminuyen / eso digo por lo tanto : ‘Abandona esa clase de sentimiento agradable’.

«Si fuera desconocida para mí, invisible, no descubierta, no realizada, no contactada por la sabiduría así: ‘Aquí, cuando alguien siente otro tipo de sentimiento agradable, los estados malsanos disminuyen en él y los estados saludables aumentan / sería apropiado para mí, sin saber eso, decir: ‘¿Entrar y permanecer en tal clase de sentimiento agradable?’ «-» No, venerable señor «.

«Pero porque soy conocido por mí, visto, encontrado, realizado, contactado por la sabiduría de esta manera: ‘Aquí, cuando alguien siente otro tipo de sentimiento agradable, estados malsanos disminuyen en él y aumentan los estados sanos / que por lo tanto digo:’ Entra en y permanecer en tal tipo de sentimiento agradable «.

9. «Si fuera desconocido para mí … Pero porque lo conozco … contactado por la sabiduría de esta manera: ‘Aquí, cuando alguien siente cierto tipo de sentimiento doloroso, estados malsanos aumentan en él y estados saludables disminuyen’, que por lo tanto digo: ‘Abandona esa clase de sentimiento doloroso’.

«Si fuera desconocido para mí … Pero porque lo conozco … contactado por sabiduría así: ‘Aquí, cuando alguien siente otro tipo de sentimiento doloroso, los estados malsanos disminuyen en él y aumentan los estados sanos / que por lo tanto digo:’ Enter sobre y permanecer en tal tipo de sentimiento doloroso ‘.

10. «Si fuera desconocida para mí … Pero porque la conozco … me puse en contacto con la sabiduría de la siguiente manera: ‘Aquí, cuando alguien siente cierto tipo de sentimiento ni doloroso ni agradable, los estados malsanos aumentan en él y los estados saludables disminuyen / que, por lo tanto, digo: ‘Abandona esa clase de sentimiento ni doloroso ni agradable’.

yo 477

«Si fuera desconocido para mí … Pero porque lo conozco … contactado por la sabiduría de esta manera: ‘Aquí, cuando alguien siente otro tipo de sentimiento ni doloroso ni agradable, los estados malsanos disminuyen en él y aumentan los estados saludables’ que, por lo tanto, digo: [477] ‘Adéntrate y permanece en una especie de sentimiento ni doloroso ni agradable’.

11. «Bhikkhus, no digo de todos los bhikkhus que aún tengan trabajo para hacer con diligencia; ni digo de todos los bhikkhus que no tengan más trabajo que hacer con diligencia.
12. «No digo de aquellos bhikkhus que son arahants con manchas destruidas, que han vivido la vida santa, hecho lo que tenían que hacer, dejaron la carga, alcanzaron el verdadero objetivo, destruyeron las cadenas del ser y están completamente liberados a través de conocimiento final, que todavía tienen trabajo que hacer con diligencia. ¿Porqué es eso? Han hecho su trabajo con diligencia; no son más capaces de ser negligentes.
13. «Digo de esos bhikkhus que están en un entrenamiento superior, cuyas mentes aún no han alcanzado la meta, y que todavía aspiran a la seguridad suprema de la esclavitud, que todavía tienen trabajo que hacer con diligencia. ¿Porqué es eso? Porque cuando esos venerables hacen uso de lugares de descanso adecuados y se asocian con buenos amigos y equilibran sus facultades espirituales, pueden al darse cuenta por sí mismos con conocimiento directo aquí y ahora entrar y permanecer en ese objetivo supremo de la vida santa por el bien de qué clanes salen de la vida hogareña a la indigencia. Viendo este fruto de la diligencia por estos bhikkhus, les digo que todavía tienen trabajo que hacer con diligencia.
14. «Bhikkhus, hay siete tipos de personas que se encuentran existentes en el mundo. 701 ¿Qué siete? Ellos son: uno liberado en ambos sentidos, uno liberado por la sabiduría, un testigo del cuerpo, uno logrado para ver, uno liberado por la fe, un seguidor del Dhamma y un seguidor de la fe.
15. «¿Qué clase de persona es una liberada en ambos sentidos? Aquí, una persona entra en contacto con el cuerpo y permanece en esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales, que trascienden las formas, y sus manchas son destruidas por su visión con sabiduría. Este tipo de persona se llama liberado en ambos sentidos. 702 No digo de tal bhikkhu que todavía tenga trabajo que hacer con diligencia. ¿Porqué es eso? Él ha hecho su trabajo con diligencia; él no es más capaz de ser negligente.

En Kitagiri 581

16. «¿Qué clase de persona es una persona liberada por la sabiduría? Aquí, alguna persona no entra en contacto con el cuerpo y permanece en esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales, que trascienden las formas, pero sus contaminaciones se destruyen al ver con sabiduría. Este tipo de persona se llama una persona liberada por la sabiduría. 703 [478] No digo de tal bhikkhu que todavía tenga trabajo que hacer con diligencia. ¿Porqué es eso? Él ha hecho su trabajo con diligencia; él no es más capaz de ser negligente.
17. «¿Qué clase de persona es un testigo del cuerpo? Aquí, una persona entra en contacto con el cuerpo y permanece en esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales, que trascienden las formas, y algunas de sus contaminaciones se destruyen al ver con sabiduría. Este tipo de persona se llama un cuerpo-testigo. 704 Digo de tal bhikkhu que todavía tiene trabajo que hacer con diligencia. ¿Porqué es eso? Porque cuando ese venerable hace uso de lugares de descanso adecuados y se asocia con buenos amigos y equilibra sus facultades espirituales, puede al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo aquí y ahora entrar y permanecer en ese objetivo supremo de la vida santa por el bien de qué clanes salen de la vida hogareña a la indigencia. Al ver este fruto de la diligencia por tal bhikkhu, digo que todavía tiene trabajo que hacer con diligencia.
18. «¿Qué tipo de persona es una alcanzada para ver? Aquí alguna persona no entra en contacto con el cuerpo y permanece en esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales, que trascienden las formas, pero algunas de sus contaminaciones son destruidas por su visión con sabiduría, y él ha revisado y examinado con sabiduría las enseñanzas proclamadas por el Tathagata . Este tipo de persona se llama una alcanzada para ver. 705 Yo digo de tal bhikkhu que todavía tiene trabajo que hacer con diligencia. ¿Porqué es eso? Porque cuando ese venerable … carece de vivienda. Al ver este fruto de la diligencia por tal bhikkhu, digo que todavía tiene trabajo que hacer con diligencia.
19. «¿Qué clase de persona es una liberada por la fe? Aquí alguna persona no entra en contacto con el cuerpo y permanece en esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales, que trascienden las formas, pero algunas de sus contaminaciones son destruidas por su visión con sabiduría, y su fe es plantada, enraizada y establecida en el Tathagata. 706 Este tipo de persona se llama liberada por fe. Digo de tal bhikkhu que todavía tiene trabajo que hacer con diligencia. ¿Porqué es eso? Porque cuando ese venerable [479] … carece de vivienda.

yo 480

Al ver este fruto de la diligencia por tal bhikkhu, digo que todavía tiene trabajo que hacer con diligencia.

20. «¿Qué clase de persona es un seguidor del Dhamma? Aquí alguna persona no entra en contacto con el cuerpo y permanece en esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales, que trascienden las formas, y sus contaminaciones aún no se destruyen al ver con sabiduría, pero con sabiduría ha obtenido una aceptación reflexiva de las enseñanzas proclamadas por el Tathagata. Además, él tiene estas cualidades: la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención plena, la facultad de concentración y la facultad de la sabiduría. Este tipo de persona se llama Dhamma-seguidor. 707 Yo digo de tal bhikkhu que todavía tiene trabajo que hacer con diligencia. ¿Porqué es eso? Porque cuando ese venerable … carece de vivienda. Al ver este fruto de la diligencia por tal bhikkhu, digo que todavía tiene trabajo que hacer con diligencia.
21. «¿Qué tipo de persona es un seguidor de la fe? Aquí, alguna persona no entra en contacto con el cuerpo y permanece en esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales, que trascienden las formas, y sus contaminaciones aún no se destruyen al ver con sabiduría, sin embargo, tiene suficiente fe y amor por el Tathagata. Además, él tiene estas cualidades: la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención plena, la facultad de concentración y la facultad de la sabiduría. Este tipo de persona se llama seguidor de fe. Digo de tal bhikkhu que todavía tiene trabajo que hacer con diligencia. ¿Porqué es eso? Porque cuando ese venerable hace uso de lugares de descanso adecuados y se asocia con buenos amigos y equilibra sus facultades espirituales, puede al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo aquí y ahora entrar y permanecer en ese objetivo supremo de la vida santa por el bien de qué clanes salen de la vida hogareña a la indigencia. Al ver este fruto de la diligencia por tal bhikkhu, digo que todavía tiene trabajo que hacer con diligencia.
22. «Bhikkhus, no digo que el conocimiento final se logra todo de una vez. Por el contrario, el conocimiento final se logra mediante el entrenamiento gradual, la práctica gradual y el progreso gradual. [480]
23. «¿Y cómo llega a haber un entrenamiento gradual, una práctica gradual, un progreso gradual? Aquí uno que tiene fe [en un maestro] lo visita; cuando lo visita, le respeta; cuando le respeta, él le presta atención; quien escucha escucha el Dhamma; habiendo escuchado el Dhamma, lo memoriza; él

En Kitagiri 583

examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado; cuando examina su significado, gana una aceptación reflexiva de esas enseñanzas; cuando ha ganado una aceptación reflexiva de esas enseñanzas, el celo brota en él; cuando ha brotado el celo, él aplica su voluntad;habiendo aplicado su voluntad, él escudriña; habiendo escudriñado, él se esfuerza; luchando resueltamente, se da cuenta con el cuerpo de la verdad última y la ve penetrándola con sabiduría. 708

24. «No ha habido esa fe, 709 bhikkhus, y no ha habido esa visita, y no ha habido eso que pague de respeto, y no ha habido quien preste atención, y no ha habido esa audiencia del Dhamma, y no ha habido esa memorización del Dhamma, y ​​no ha habido ese examen del significado, y no ha habido esa aceptación reflexiva de las enseñanzas, y no ha habido ese celo, y no ha habido esa aplicación de la voluntad , y no ha habido ese escrutinio, y no ha habido ese esfuerzo. Bhikkhus, has perdido tu camino; bhikkhus, has estado practicando de la manera incorrecta. ¡Cuán lejos se han desviado, hombres equivocados, de este Dhamma y Disciplina!
25. «Bhikkhus, hay una declaración de cuatro frases, y cuando se recita, un hombre sabio la entendería rápidamente. 710 Te lo recitaré, bhikkhus. Trata de entenderlo «.

«Venerable señor, ¿quiénes somos nosotros para que comprendamos el Dhamma?»

26. «Bhikkhus, incluso con un maestro que se preocupa por las cosas materiales, un heredero de cosas materiales, apegado a cosas materiales, tal regateo [por sus discípulos] no sería apropiado: si lo conseguimos, lo haremos; si no obtenemos esto, no lo haremos ‘; Entonces, ¿qué [debería decirse cuando el maestro es] el Tathagata, que está completamente desapegado de las cosas materiales?
27. «Bhikkhus, para un discípulo fiel que intenta descifrar la Dispensación del Maestro, es apropiado que se conduzca así: ‘El Bendito es el Maestro, yo soy un discípulo; el Bendito sabe, no lo sé. Para un discípulo fiel que intenta descifrar la Dispensación del Maestro, la Dispensación del Maestro es nutritiva y refrescante. Para un discípulo fiel que intenta descifrar la Dispensación del Maestro, [481] es apropiado que se comporte de la siguiente manera: «De buena gana, deja que solo mi piel, tendones y huesos permanezcan, y deja que la carne y la sangre se sequen».

yo 481

sobre mi cuerpo, pero mi energía no se relajará mientras no haya alcanzado lo que se puede lograr con la fuerza masculina, la energía viril y la persistencia viril «. 711 Para un discípulo fiel que intenta descifrar la Dispensación del Maestro, se puede esperar uno de los dos frutos: el conocimiento final aquí y ahora o, si hay un rastro de aferramiento a la izquierda, no retorno «.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

La división de Wanderers

(. Paribbajakavagga)

71 Tevijjavacchagotta Sutta a Vacchagotta en el triple conocimiento verdadero

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Vesall en el Gran Bosque en el Salón con techo enarbolado.
2. Ahora, en esa ocasión, el vagabundo Vacchagotta se alojaba en el Parque de los Vagabundos del Mango de Loto Blanco. 712
3. Luego, cuando ya era de día, el Bendito se vistió y, tomando su cuenco y su túnica exterior, entró en Vesall en busca de limosnas. Entonces el Bendito pensó: «Todavía es muy temprano para buscar limosna en Vesall. Supongamos que fui al Vacchagotta vagabundo en el Parque de los Vagabundos del Mango de Loto Blanco. «
4. Entonces el Bendito fue al vagabundo Vagabundo en

el Parque de los Vagabundos del Mango de loto blanco.f El vagabundo X Vacchagotta vio al Bienaventurado que venía en la distancia y le dijo: «¡Que venga el Bienamado, venerable señor! Bienvenido al Bendito! Hace mucho tiempo que el Bendito encontró la oportunidad de venir aquí. Deje que el Bendito se siente; este asiento está listo. «El Bendito se sentó en el asiento preparado, y el vagabundo Vacchagotta [482] se sentó, se sentó a un lado y le dijo al Bienaventurado:

5. «Venerable señor, he escuchado esto: ‘El recluso Gotama dice ser omnisciente y omnisciente, tener un conocimiento completo y una visión así:» Ya sea que esté caminando o de pie o durmiendo o despierto, el conocimiento y la visión están continuamente presentes sin interrupción para mí. ‘»713 Venerable señor, ¿los que hablan así dicen lo que ha dicho el Bienaventurado, y no lo tergiversan con lo que es contrario a los hechos? ¿Explican de acuerdo con el Dhamma de tal manera que nada que proporcione un motivo para la censura pueda deducirse legítimamente de su afirmación?

«Vaccha, los que dicen así no dicen lo que se ha dicho

yo 483

por mí, pero me tergiverso con lo que es falso y contrario a los hechos «. 714, /»

6. «Venerable señor, ¿cómo debo responder que puedo decir lo que

ha sido dicho por el Bendito y no tergiversarlo con lo que es contrario a los hechos? ¿Cómo puedo explicar de acuerdo con el Dhamma de tal manera que nada que proporcione un motivo para la censura pueda deducirse legítimamente de mi afirmación? «, \

«Vaccha, si respondes así: ‘El recluso Gotama tiene el triple conocimiento verdadero / estarás diciendo lo que he dicho y no me malinterpretarán con lo que es contrario a los hechos. Explicarás de acuerdo con el Dhamma de tal manera que nada que proporcione una base para la censura pueda deducirse legítimamente de tu afirmación.

7. «Porque en la medida que deseo, recuerdo mis múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos … (como Sutta 51, §24) … Así, con sus aspectos y particularidades, recuerdo mis múltiples vidas pasadas.
8. «Y en la medida que deseo, con el ojo divino, que se purifica y supera al humano, veo seres que pasan y reaparecen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y entiendo cómo los seres pasan de acuerdo a sus acciones … (como Sutta 51, §25) …
9. «Y al darme cuenta con conocimiento directo, aquí

y ahora entren y permanezcan en la liberación de la mente y en la liberación por la sabiduría que no tienen contaminación con la destrucción de las contaminaciones. *

10. «Si respondes así: el recluso Gotama tiene el triple conocimiento verdadero / [483] estarás diciendo lo que he dicho y no me representarán incorrectamente con lo que es contrario a los hechos. Explicarás de acuerdo con el Dhamma de tal manera que nada que sirva de base para la censura puede deducirse legítimamente de tu afirmación «.
11. Cuando esto fue dicho, el vagabundo Vacchagotta le preguntó al Bienaventurado: «Maestro Gotama, ¿hay algún cabeza de familia que, sin abandonar la atadura de la casa propia, con la disolución del cuerpo haya puesto fin al sufrimiento?» 715

«Vaccha, no hay un cabeza de familia que, sin abandonar el grillete de la casa propia, con la disolución del cuerpo haya puesto fin al sufrimiento».

Para Vacchagotta en el triple conocimiento 589

12. «Maestro Gotama, ¿hay algún cabeza de familia que, sin abandonar la cadena de la casa, con la disolución del cuerpo se haya ido al cielo?»

«Vaccha, no solo hay ciento dos, tres, cuatro o quinientos, sino muchos más cabezas de familia que, sin abandonar el grillete de la casa, con la disolución del cuerpo han ido al cielo».

13. «Maestro Gotama, ¿hay algún Ajlvaka que, en la disolución del cuerpo, haya puesto fin al sufrimiento?» 716

«Vaccha, no hay Ajlvaka que, en la disolución del cuerpo, haya puesto fin al sufrimiento».

14. «Maestro Gotama, ¿hay algún Ajlvaka que, en la disolución del ‘cuerpo, se haya ido al cielo?’

«Cuando recuerdo los últimos noventa y un eones, Vaccha, no recuerdo ningún Ajlvaka que, en la disolución del cuerpo, se fue al cielo, con una excepción, y sostuvo la doctrina de la eficacia moral de la acción, la doctrina de la eficacia moral de los hechos «. 717

15. «Eso es así. Maestro Gotama, este grupo de otros sectarios está vacío incluso de [la posibilidad de] ir al cielo «.

«Siendo así, Vaccha, este grupo de otros sectarios está vacío incluso de [la posibilidad de] ir al cielo».

Eso es lo que dijo el Bendito. El vagabundo Vacchagotta estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

72 Aggivacchagotta Suita a Vacchagotta en fuego

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.
2. Luego, el vagabundo Vacchagotta fue al Bienaventurado [484] e intercambió saludos con él. Cuando esta conversación cortés y amable se terminó, se sentó a un lado y le preguntó al Bienaventurado:

\ 3. «Cómo es. Maestro Gotama, ¿el Maestro Gotama sostiene la visión: «El mundo es eterno: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal»?

«Vaccha, no tengo la opinión: el mundo es eterno: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal».

4. «¿Cómo entonces, el Maestro Gotama sostiene la opinión: ‘El mundo no es eterno: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’?»

«Vaccha, no tengo la opinión: ‘El mundo no es eterno: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal'».

5. «Cómo es. Maestro Gotama, ¿mantiene el Maestro Gotama la visión: ‘El mundo es finito: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’? «

«Vaccha, no sostengo la opinión: ‘El mundo es finito: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal'».

6. «¿Cómo entonces, el Maestro Gotama mantiene la visión: ‘El mundo es infinito: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’?»

«Vaccha, no sostengo la opinión: ‘El mundo es infinito: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal'».

7. «Cómo es. Maestro Gotama, sostiene el Maestro Gotama la opinión: ‘El alma y el cuerpo son lo mismo: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’? «718

«Vaccha, no sostengo la opinión: ‘El alma y el cuerpo son lo mismo: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal'».

8. «¿Cómo entonces, el Maestro Gotama sostiene la opinión: ‘El alma es una cosa y el cuerpo otra: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’?»

Para Vacchagotta en fuego 591

«Vaccha, no tengo la vista. ‘El alma es una cosa y el cuerpo otra: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’ «.

9. «¿Cómo es, Maestro Gotama, sostiene el Maestro Gotama la opinión: ‘Después de la muerte existe un Tathagata: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’?» 719

«Vaccha, no tengo la opinión: ‘Después de la muerte existe un Tathagata: solo esto es cierto, cualquier otra cosa está mal'».

10. «¿Cómo entonces, el Maestro Gotama sostiene la opinión: ‘Después de la muerte no existe un Tathagata: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’?»

«Vaccha, no tengo la opinión: ‘Después de la muerte no existe un Tathagata: solo esto es cierto, cualquier otra cosa está mal'».

11. «¿Cómo es, Maestro Gotama, sostiene el Maestro Gotama la opinión: ‘Después de la muerte, un Tathagata existe y no existe: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal'» [485].

«Vaccha, no tengo la opinión: ‘Después de la muerte, un Tathagata existe y no existe: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal'».

12. «¿Cómo entonces, el Maestro Gotama sostiene la opinión: ‘Después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’?» \

«Vaccha, 1 no sostengo la opinión: ‘Después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal'».

13. «¿Cómo está entonces? Maestro Gotama? Cuando se le pregunta al Maestro Gotama cada una de estas diez preguntas, él responde: «No tengo esa opinión». ¿Qué peligro ve el Maestro Gotama que no aborda ninguno de estos puntos de vista especulativos?
14. «Vaccha, la visión especulativa de que el mundo es eterno es una maraña de puntos de vista, un desierto de puntos de vista, una contorsión de puntos de vista, una vacilación de puntos de vista, un collar de puntos de vista. Está acosado por el sufrimiento, la irritación, la desesperación y la fiebre, y no conduce al desencanto, a la falta de pasión, a la cesación, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana.

«La visión especulativa de que el mundo no es eterno … que el mundo es finito … que el mundo es infinito … que el alma y el cuerpo son lo mismo … que el alma es una cosa y el cuerpo otra … que después de la muerte existe un Tathagata [486] … que después de la muerte no existe un Tathagata … que después de la muerte, un Tathagata existe y no existe … que después de la muerte un Tathagata no existe ni no existe es un matorral de vistas, un desierto de puntos de vista, una contorsión de puntos de vista, una vacilación de puntos de vista, una traba de

puntos de vista. Está asediado por el sufrimiento, la irritación, la desesperación y la fiebre, y no conduce al desencanto, a la desapasionamiento, a la cesación, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana. Al ver este peligro, no tomo ninguna de estas opiniones especulativas «.

15. «Entonces, ¿tiene el Maestro Gotama alguna opinión especulativa?»

«Vaccha, ‘visión especulativa’ es algo que el Tathagata ha guardado. Pues el Tathagata, Vaccha, ha visto 720 esto: ‘Tal es la forma material, tal como su origen, tal como su desaparición; tal es sentimiento, tal origen, tal su desaparición; tal es la percepción, tal como su origen, tal como su desaparición; tales son formaciones, tales como su origen, tal como su desaparición; tal es la conciencia, tal como su origen, tal como su desaparición «. Por lo tanto, digo, con la destrucción, el desvanecimiento, el cese, el abandono y el abandono de todas las concepciones, todas las excogitaciones, todo hacer yo, hacer minas y la tendencia subyacente a engreír, el Tathagata se libera al no aferrarse. «

16. «Cuando la mente de un bhikkhu se libera así. Maestro Gotama, ¿dónde reaparece [después de la muerte]?

«El término ‘reaparece’ no se aplica, Vaccha.» 721

«Entonces él no reaparece. ¿Maestro Gotama?

«El término ‘no reaparece’ no se aplica, Vaccha».

«Entonces él vuelve a aparecer y no reaparece. ¿Maestro Gotama?

«El término ‘ambos reaparece y no reaparece’ no se aplica, Vaccha».

«Entonces él no reaparece ni reaparece». ¿Maestro Gotama?

«El término ‘ni reaparece ni no reaparece’ no se aplica, Vaccha».

17. «Cuando al Maestro Gotama se le hacen estas cuatro preguntas, él responde: ‘El término» reaparece «no se aplica, Vaccha; el término «no reaparece» no se aplica, Vaccha; el término «ambos reaparece y no reaparece» no se aplica, Vaccha; el término «ni reaparece ni [487] no reaparece» no se aplica, Vaccha «. Aquí he caído en el desconcierto. Maestro Gotama, aquí he caído en la confusión, y la medida de confianza que había ganado a través de la conversación previa con el Maestro Gotama ahora ha desaparecido «.

yo 487

Para Vacchagotta en fuego 593

18. «Es suficiente para causarte desconcierto, Vaccha, lo suficiente como para causarte confusión. Para este Dhamma, Vaccha, es profundo, difícil de ver y difícil de entender, pacífico y sublime, inalcanzable por el mero razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios.Es difícil para usted comprenderlo cuando tiene otra opinión, acepta otra enseñanza, aprueba otra enseñanza, sigue una capacitación diferente y sigue a un maestro diferente. Así que te preguntaré sobre esto a cambio, Vaccha. Responde como elijas.
19. «¿Qué piensas, Vaccha? Supongamos que un fuego ardiera ante ti. Sabrías. ‘Este fuego se está quemando delante de mí’? «

«Me gustaría. Maestro Gotama «.

«Si alguien te preguntara, Vaccha: ‘¿Qué quema este fuego antes de que te quemes?’ – al ser preguntado así, ¿qué responderías?

«Que me pregunten así. Maestro Gotama, yo respondería: ‘Este fuego que arde delante de mí arde dependiendo de hierba y palos’ «.

«Si ese fuego antes tuviese que extinguirse, ¿sabría usted: ‘este fuego antes que yo se ha extinguido’?»

«Me gustaría. Maestro Gotama «.

«Si alguien te preguntara, Vaccha: ‘Cuando ese fuego antes que tú se extinguió, ¿a qué dirección se dirigió: hacia el este, el oeste, el norte o el sur?’ – al ser preguntado así, ¿qué responderías?

«Eso no aplica. Maestro Gotama. El fuego ardió en dependencia de su combustible de hierba y palos. Cuando se agote eso, si no obtiene más combustible, está sin combustible, se calcula como extinguido «.

20. «Así también, Vaccha, el Tathagata ha abandonado esa forma material por la cual uno describiendo al Tathagata podría describirlo; 722 lo cortó en la raíz, lo hizo como un tronco de palmera, lo eliminó para que ya no esté sujeto a un futuro surgimiento. El Tathagata se libera del cálculo en términos de forma material, Vaccha, es profundo, inconmensurable, insondable como el océano. El término «reaparece» no se aplica, el término «no reaparece» no se aplica, [488] el término «ambos reaparece y no vuelve a aparecer» no se aplica, el término «ni vuelve a aparecer ni no vuelve a aparecer» no se aplica . 723 El Tathagata ha abandonado ese sentimiento por el cual uno describiendo al Tathagata podría describirlo … ha abandonado esa percepción por la cual

1489

uno que describa que el Tathagata podría describirlo … ha abandonado esas formaciones por las cuales uno que describe al Tathagata podría describirlo … ha abandonado esa conciencia por la cual uno que describiera al Tathagata podría describirlo; lo ha cortado en la raíz, lo ha convertido en un tocón de palmera, lo ha eliminado para que ya no esté sujeto a un futuro surgimiento. El Tathagata se libera del cálculo en términos de conciencia, Vaccha; él es profundo, inconmensurable, insondable como el océano. El término «reaparece» no se aplica, el término «no reaparece» no se aplica, el término «ambos reaparece y no reaparece» no se aplica, el término «no aparece ni no aparece» no se aplica «.

21. Cuando esto fue dicho, el vagabundo Vacchagotta le dijo al Bienaventurado: «Maestro Gotama, supongamos que hay un gran árbol sala no muy lejos de un pueblo o pueblo, y la impermanencia desgasta sus ramas y follaje, su corteza y albura, por lo que en una ocasión posterior, al ser despojado de ramas y follaje, despojado de corteza y albura, se volvió puro, consistiendo enteramente de duramen; así también, este discurso del Maestro Gotama está desprovisto de ramas y follaje, despojado de corteza y albura, y es puro, que consiste completamente de duramen.
22. «¡Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, Maestro Gotama! El Maestro Gotama ha aclarado el Dhamma de muchas maneras, como si estuviera volteando lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba escondido, mostrando el camino a alguien que estaba perdido, o sosteniendo una lámpara en la oscuridad [489] para aquellos con vista para ver formas. Acudo al Maestro Gotama en busca de refugio y al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. Desde hoy, deja que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha ido a buscar refugio de por vida «.

73 Mahavacchagotta Sutta El gran discurso de Vacchagotta

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Rajagaha en Bamboo Grove, el Santuario de las Ardillas.
2. Luego, el vagabundo Vacchagotta fue al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Cuando esta conversación cortés y amable se terminó, se sentó a un lado y le dijo al Bienaventurado:
3. «He tenido conversaciones con el Maestro Gotama durante mucho tiempo. Sería bueno si el Maestro Gotama me enseñara en breve lo sano y lo insano «.

«Puedo enseñarte lo sano y lo insano en breve, Vaccha, y puedo enseñarte lo sano y lo insano al final. Todavía te enseñaré lo sano y lo insano en breve. Escucha y presta atención a lo que voy a decir «.

«Sí, señor», respondió. El Bendito dijo esto:

4. «Vaccha, la avaricia es insana, la codicia no es saludable; el odio es insano, el no odio es saludable; la ilusión es insana, no engañosa es sana. De esta manera, tres cosas son insalubres y las otras tres cosas son sanas.
5. «Matar seres vivos es insano, abstenerse de matar seres vivos es saludable; tomar lo que no se da es insano, abstenerse de tomar lo que no se da es saludable; la mala conducta en los placeres sensuales es malsana, la abstención de la mala conducta en los placeres sensuales es sana; el discurso falso es insano, la abstención del habla falsa es saludable; el discurso malicioso [490] es insano, la abstención del habla maliciosa es sana; el lenguaje duro es insano, la abstención del discurso duro es saludable; el chisme es insano, la abstención del chisme es sana; la codicia es insana, la falta de cuidado es sana; la mala voluntad es malsana, la voluntad no enferma es sana; la vista incorrecta es

yo |! : yo ;

596 Mahavacchagotta Sutta: Sutta 73 i 491

malsana, la vista correcta es sana. De esta manera, diez cosas son insalubres y las otras diez cosas son sanas.

6. “Cuando el monje ha abandonado el deseo, lo cortó en la raíz, lo hizo como un tronco de palma, hecho con la suya por lo que ya no está sujeta a futuros derivados, a continuación, que el monje es un ara-hant con corrupciones destruidas, uno que ha vivido la vida santa, hecho lo que había que hacer, establece la carga, alcanza la verdadera meta, destruyó los grilletes de ser, y es completamente liberada a través del conocimiento final “.
7. “Aparte de maestro Gotama, ¿hay alguna uno monje. discípulo del maestro Gotama, que al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones?”724

“No sólo hay cien, Vaccha, o dos o tres o cuatro o quinientos, pero mucho más monjes, mis discípulos, que al darse cuenta por sí mismos con conocimiento directo aquí y ahora entrar en, y no permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones “.

8. “Aparte de maestro Gotama y los monjes, ¿hay alguna uno bhikkhunl, discípulo del maestro Gotama, que al darse cuenta por sí misma con conocimiento directo aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones?”

“No sólo hay cien … o five.hundred, pero mucho más bhikkhunls, mis discípulos, que al darse cuenta por sí mismos con conocimiento directo aquí y ahora entrar en y permanecer en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones “.

9. “Aparte de maestro Gotama y los monjes y bhikkhunls, ¿hay un solo hombre seguidor laico. discípulo del maestro Gotama, vestido de blanco que lleva una vida de celibato que, con la destrucción de las cinco ataduras inferiores, volverá a aparecer espontáneamente [en las Moradas Puras] y no alcanzar el Nibbana final sin tener que volver de ese mundo?”725

“No sólo hay cien .. .o quinientos, pero muchos más hombres yacían seguidores, mis discípulos, vestidos de blanco que llevan una vida de celibato que, con la destrucción de las cinco ataduras inferiores, [491] volverá a aparecer espontáneamente [en las Moradas Puras] y allí alcanzar Nibbana final sin tener que volver de ese mundo “.

El Discurso Mayor a 597 Vacchagotta

10. “Aparte de maestro Gotama, los monjes y bhikkhunls, y los hombres yacían seguidores vestidos de blanco que llevan una vida de celibato, ¿hay un solo hombre seguidor laico. discípulo del maestro Gotama, vestidos de blancos que disfrutan de los placeres sensuales, que lleva a cabo su instrucción, responde a su consejo, ha ido más allá de la duda, ser libre de la perplejidad, la intrepidez ganado, y ser independiente de los demás en Dispensación del Maestro?”726

“No sólo hay cien … o quinientos, pero muchos más hombres yacían seguidores, mis discípulos, vestidos de blancos que disfrutan de los placeres sensuales, que llevan a cabo mi instrucción, responden a mi consejo, han ido más allá de la duda, se liberan de la perplejidad, intrepidez ganado, y llegar a ser independiente de otros en Dispensación del Maestro “.

11. “Aparte de maestro Gotama, los monjes y bhikkhunls, y los hombres yacían seguidores vestidos de blanco, tanto aquellos que llevan una vida de celibato y aquellos que disfrutan de los placeres sensuales, ¿Hay alguna mujer yacía seguidor. discípulo del maestro Gotama, vestido de blanco que lleva una vida de celibato que, con la destrucción de las cinco ataduras inferiores, volverá a aparecer espontáneamente [en las Moradas Puras] y no alcanzar el Nibbana final sin tener que volver de ese mundo?”

“No sólo hay cien … o quinientos, pero mucho más mujeres ponen seguidores, mis discípulos, vestidos de blanco que llevan una vida de celibato que, con la destrucción de las cinco ataduras inferiores, volverá a aparecer espontáneamente [en las Moradas Puras] y no lograr Nibbana final sin volver nunca de ese mundo “.

12. “Aparte de maestro Gotama, los monjes y bhikkhunls, y los hombres sentar seguidores vestidos de blanco, tanto aquellos que llevan una vida de celibato y aquellos que disfrutan de los placeres sensuales, y las mujeres se ponen seguidores vestidos de blanco que llevan una vida de celibato, ¿hay alguna una mujer sentar seguidor. discípulo del maestro Gotama, vestidos de blancos que disfrutan de los placeres sensuales, que lleva a cabo su instrucción, responde a su consejo, ha ido más allá de la duda, ser libre de la perplejidad, la intrepidez ganado, y ser independiente de los demás en Dispensación del Maestro?”

“No sólo hay cien … o quinientos, pero mucho más mujeres ponen seguidores, mis discípulos, vestidos de blancos que disfrutan de los placeres sensuales, que llevan a cabo mi instrucción, responden a mi consejo, han ido más allá de la duda, ser libre de perplejidad.

598 Mahavacchagotta Sutta: Sutta 73

intrepidez ganado, y llegar a ser independiente de otros en Dispensación del Maestro “.

13. “Maestro Gotama, aunque sólo el maestro Gotama se lleva a cabo en este Dhamma, pero no se logra monjes, [492] entonces esta vida santa sería deficiente en ese sentido; sino porque el maestro Gotama y los monjes se llevan a cabo en este Dhamma, esta vida santa es, pues, completa al respecto. Si tan sólo el maestro Gotama y los monjes se llevaron a cabo en este Dhamma, pero no se llevaron a cabo bhikkhunīs, entonces esta vida santa sería deficiente en ese sentido; sino porque el maestro Gotama, monjes, y bhikkhunīs se llevan a cabo en este Dhamma, esta vida santa es, pues, completa al respecto. Si sólo el maestro Gotama, monjes, y bhikkhunīs se llevaron a cabo en este Dhamma, pero no hay hombres yacían seguidores vestidos de blanco que llevan una vida de celibato se cumplieron, entonces esta vida santa sería deficiente en ese sentido; sino porque el maestro Gotama,bhikkhus y bhikkhunis, y hombres laicos seguidores vestidos de blanco que llevan una vida de celibato se llevan a cabo en este Dhamma, esta vida santa es, pues, completa al respecto. Si tan sólo el maestro Gotama, bhikkhus y bhikkhunis y hombres yacían seguidores vestidos de blanco que llevan una vida de celibato se cumplieron en este Dhamma, pero no hay hombres yacían seguidores vestidos de blancos que disfrutan de los placeres sensuales se cumplieron, entonces esta vida santa sería deficiente en ese aspecto ; sino porque el maestro Gotama, bhikkhus y bhikkhunis y hombres yacían seguidores vestidos de blanco, tanto aquellos que llevan una vida de celibato y aquellos que disfrutan de los placeres sensuales, se llevan a cabo en este Dhamma, esta vida santa es, pues, completa al respecto. Si tan sólo el maestro Gotama, bhikkhus y bhikkhunis, y los hombres yacían seguidores vestidos de blanco … se cumplieron en este Dhamma,pero no hay mujeres ponen seguidores vestidos de blanco [493] líder se realizaron vida de celibato, entonces esta vida santa sería deficiente en ese sentido; sino porque el maestro Gotama, bhikkhus y bhikkhunis, hombres yacían seguidores vestidos de blanco … y mujeres laicos seguidores vestidos de blanco que llevan una vida de celibato se llevan a cabo en este Dhamma, esta vida santa es, pues, completa al respecto. Si tan sólo el maestro Gotama, bhikkhus y bhikkhunis, hombres yacían seguidores vestidos de blanco … y mujeres laicos seguidores vestidos de blanco que llevan una vida de celibato se cumplieron en este Dhamma, pero ninguna mujer yacían seguidores vestidos de blancos que disfrutan de los placeres sensuales se cumplieron.hombres yacían seguidores vestidos de blanco … y mujeres laicos seguidores vestidos de blanco que llevan una vida de celibato se llevan a cabo en este Dhamma, esta vida santa es, pues, completa al respecto. Si tan sólo el maestro Gotama, bhikkhus y bhikkhunis, hombres yacían seguidores vestidos de blanco … y mujeres laicos seguidores vestidos de blanco que llevan una vida de celibato se cumplieron en este Dhamma, pero ninguna mujer yacían seguidores vestidos de blancos que disfrutan de los placeres sensuales se cumplieron.hombres yacían seguidores vestidos de blanco … y mujeres laicos seguidores vestidos de blanco que llevan una vida de celibato se llevan a cabo en este Dhamma, esta vida santa es, pues, completa al respecto. Si tan sólo el maestro Gotama, bhikkhus y bhikkhunis, hombres yacían seguidores vestidos de blanco … y mujeres laicos seguidores vestidos de blanco que llevan una vida de celibato se cumplieron en este Dhamma, pero ninguna mujer yacían seguidores vestidos de blancos que disfrutan de los placeres sensuales se cumplieron.pero no hay mujeres ponen seguidores vestidos de blancos que disfrutan de los placeres sensuales se llevaron a cabo.pero no hay mujeres ponen seguidores vestidos de blancos que disfrutan de los placeres sensuales se llevaron a cabo.

El Discurso Mayor a 599 Vacchagotta

entonces esta vida santa sería deficiente en ese sentido; sino porque el maestro Gotama, bhikkhus y bhikkhunis, hombres yacían seguidores vestidos de blanco, tanto aquellos que llevan una vida de celibato y aquellos que disfrutan de los placeres sensuales, y las mujeres ponen seguidores vestidos de blanco, tanto aquellos que llevan una vida de celibato y aquellos que disfrutan de los placeres sensuales, se llevan a cabo en este Dhamma, esta vida santa es, pues, completa al respecto.

14. “Al igual que el río Ganges se inclina hacia el mar, desciende hacia el mar, fluye hacia el mar, y se funde con el mar, así también el montaje del maestro Gotama con sus queridos sin hogar y sus dueños de casa se inclina hacia el Nibbana, desciende hacia el Nibbana, fluye hacia el Nibbana y se fusiona con el Nibbana.
15. “Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, Maestro Gotama! El Maestro Gotama ha aclarado el Dhamma de muchas maneras, como si estuviera volteando lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba escondido, mostrando el camino a alguien que estaba perdido, o sosteniendo una lámpara en la oscuridad para que los que ven puedan ver formas. Acudo al Maestro Gotama en busca de refugio y al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. Me gustaría recibir el ir adelante con el Maestro Gotama, iba a recibir la admisión plena.”[494]
16. “Vaccha, que anteriormente pertenecía a una secta y desea ir adelante y la admisión completa en este Dhamma y Disciplina vive en libertad condicional durante cuatro meses. Al final de cuatro meses, si los monjes están satisfechos con él, que le dan a ir adelante y la plena admisión en estado de los monjes. Pero reconozco las diferencias individuales en esta materia “.

«Venerable señor, si aquellos que anteriormente pertenecían a otra secta y desean la salida y la admisión completa en este Dhamma y Disciplina viven en libertad condicional durante cuatro meses, y. si al final de los cuatro meses los bhikkhus están satisfechos con ellos, les dan la salida y la admisión completa al estado de los bhikkhus, entonces viviré en libertad condicional por cuatro años. Al final de los cuatro años, si los bhikkhus están satisfechos conmigo, déjenme darme la salida y la admisión completa al estado de los bhikkhus «.

17. Entonces el vagabundo Vacchagotta recibió la salida bajo el Bendito, y recibió la admisión completa. No mucho después de su admisión completa, medio mes después de su admisión completa, el venerable Vacchagotta fue al Bendito, y

yo 495

después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y le dijo al Bienaventurado: «Venerable señor, he logrado todo lo que se puede lograr mediante el conocimiento de un discípulo en el entrenamiento superior, por el verdadero conocimiento de un discípulo en el entrenamiento superior. Permite que el Bendito me enseñe más el Dhamma «. 727

18. «En ese caso, Vaccha, desarrolle dos cosas más: serenidad y perspicacia. Cuando estas dos cosas se desarrollen más, conducirán a la penetración de muchos elementos.
19. «En la medida en que desees: ‘Puedo manejar los diversos tipos de poder sobrenatural: habiendo sido uno, puedo llegar a ser muchos; habiendo sido muchos, puedo ser uno; puedo aparecer y desaparecer; puedo pasar sin obstáculos a través de una pared, a través de un recinto, a través de una montaña, como a través del espacio; ¿Puedo bucear dentro y fuera de la tierra como si fuera agua? puedo caminar sobre el agua sin hundirme como si fuera tierra; sentado con las piernas cruzadas, puedo viajar en el espacio como un pájaro; con mi mano puedo tocar y acariciar la luna y el sol tan poderosos y poderosos; puedo manejar el dominio del cuerpo incluso en lo que respecta al mundo de Brahma ‘, obtendrás la capacidad de presenciar cualquier aspecto en el mismo, existiendo una base adecuada. 728
20. «En la medida en que desees: ‘Puedo, con el elemento del oído divino, [495] que se purifica y supera al ser humano, escuchar los dos tipos de sonidos, el divino y el humano, aquellos que están tan cerca y tan cerca ‘- obtendrás la capacidad de presenciar cualquier aspecto de la misma, existiendo una base adecuada.
21. «En la medida en que desees: ‘Puedo entender las mentes de otros seres, de otras personas, habiéndolos abarcado con mi propia mente. ¿Puedo entender una mente afectada por la lujuria como afectada por la lujuria y una mente no afectada por la lujuria como no afectada por la lujuria; ¿Puedo entender una mente afectada por el odio como afectada por el odio y una mente no afectada por el odio como no afectada por el odio; ¿puedo entender una mente afectada por la ilusión como afectada por la ilusión y una mente no afectada por la ilusión como no afectada por la ilusión? ¿Puedo entender una mente contraída como contraída y una mente distraída como distraída? ¿Puedo entender una mente exaltada como exaltada y una mente no probada como no probada? ¿puedo entender una mente superada como superada y una mente insuperable como insuperable? ¿puedo entender una mente concentrada como concentrada y una mente no concentrada como no concentrada? puedo entender una mente liberada como

El Gran Discurso a Vacchagotta 601

liberado y una mente no liberada como no liberada ‘- obtendrás la capacidad de presenciar cualquier aspecto de la misma, existiendo una base adecuada.

22. «En la medida que desees: ‘Puedo recordar mis múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos … (como Sutta 51, §24) … Así, con sus aspectos y detalles, puedo recordar mis múltiples vidas pasadas’ – obtendrá la capacidad de presenciar cualquier aspecto de la misma, existiendo una base adecuada. [496]
23. «En la medida en que desees: ‘Puedo, con el ojo divino, que se purifica y supera al humano, ver seres que pasan y reaparecen, inferiores y superiores, justos y feos, afortunados y desafortunados … (como Sutta 51, §25) … y puedo entender cómo los seres pasan de acuerdo a sus acciones ‘- usted alcanzará la capacidad de presenciar cualquier aspecto en el mismo, existiendo una base adecuada.
24. «En la medida que deseen: ‘Permítanme, al darme cuenta por mí mismo con el conocimiento directo, aquí y ahora entrar y permanecer en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que no tienen contaminación con la destrucción de las contaminaciones’ – lo harán lograr la capacidad de presenciar cualquier aspecto de la misma, existiendo una base adecuada «.
25. Entonces el venerable Vacchagotta, deleitándose y regocijándose en las palabras del Bendito, se levantó de su asiento, y después de rendir homenaje al Bienaventurado, manteniéndolo a su derecha, partió.
26. En poco tiempo, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, el venerable Vacchagotta, al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, accedió aquí y ahora y cumplió ese objetivo supremo de la vida santa por el bien del cual los miembros del clan con razón van desde la vida familiar a la falta de vivienda. Él sabía directamente: «El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida», se ha hecho lo que había que hacer, ya no existe ningún otro ser «. Y el venerable Vacchagotta se convirtió en uno de los arahants.
27. Ahora, en esa ocasión, varios bhikkhus iban a ver al Bendito. El venerable Vacchagotta los vio venir a lo lejos. Al verlos, fue hacia ellos y les preguntó: [497] «¿A dónde van los venerables?»

«Vamos a ver al Bendito, amigo».

«En ese caso, que los venerables rindan homenaje en mi

L

i 49 7

nombre con sus cabezas a los pies del Bendito, diciendo-. «Venerable señor, el bhikkhu Vacchagotta le rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado». Luego diga: ‘El Bendito ha sido adorado por mí, el Sublime Uno ha sido adorado por mí’ «729.

«Sí, amigo», respondieron los bhikkhus. Luego fueron al Bienaventurado y, después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado y le dijeron al Bienaventurado: «Venerable señor, el venerable Vacchagotta le rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado, y dice: ‘ El Bienaventurado ha sido adorado por mí, el Sublime Uno ha sido adorado por mí ‘».

28. «Bhikkhus, habiendo abarcado su mente con mi propia mente, ya sabía del bhikkhu Vacchagotta: ‘El bhikkhu Vacchagotta ha alcanzado el triple conocimiento verdadero y tiene un gran poder y fuerza sobrenatural’. Y las deidades también me dijeron esto: ‘El bhikkhu Vacchagotta ha alcanzado el triple conocimiento verdadero y tiene un gran poder y poder sobrenatural’ «.

Eso es lo que dijo el Bendito. Aquellos bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

74 Dighanakha Sutta a Dighanakha

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Rajagaha, en la Cueva del Jabalí, en la cima del Vulture Peak.
2. Entonces el vagabundo Dighanakha fue al Bendito e intercambió saludos con él. 730 Cuando terminó esta charla cortés y afable, se paró a un lado y le dijo al Bienaventurado: «Maestro Gotama, mi doctrina y mi punto de vista es este: ‘Nada es aceptable para mí'» 731.

«Esta visión tuya, Aggivessana, ‘Nada es aceptable para mí’, ¿no es aceptable al menos esa visión para ti?»

«Si esta vista mía fuese aceptable para mí». Maestro Gotama, también sería lo mismo, también [498] sería lo mismo «732.

3. «Bueno, Aggivessana, hay muchos en el mundo que dicen: ‘También sería lo mismo, también sería lo mismo’, sin embargo, no abandonan esa visión y retoman todavía otra visión. Esos son pocos en el mundo que dicen: «También sería lo mismo, también sería lo mismo», y quienes abandonan esa visión y no adoptan otra perspectiva. 733
4. «Aggivessana, hay algunos reclusos y brahmines cuya doctrina y visión es esta: ‘Todo es aceptable para mí’. Hay algunos reclusos y brahmines cuya doctrina y visión es esta: ‘Nada es aceptable para mí’. Y hay algunos reclusos y brahmines cuya doctrina y visión es esta: ‘Algo es aceptable para mí, algo no es aceptable para mí’. 734. Entre estos, la opinión de aquellos reclusos y brahmines que sostienen la doctrina y ven «Todo es aceptable para mí» está cerca de la lujuria, cerca de la esclavitud, cerca de deleitarse, cerca de la celebración, cerca de aferrarse. La visión de esos reclusos y brahmines que sostienen la doctrina y ven ‘Nada es aceptable para mí’ es cercana a la no lujuria, cercana a la no esclavitud, cercana a no deleitarse, cercana a la no sujeción, cercana a no apegarse «

yo 499

5. Cuando esto fue dicho, el vagabundo Dighanakha comentó: «El Maestro Gotama elogia mi punto de vista. El maestro Gotama recomienda mi punto de vista «.

«Aggivessana, en cuanto a esos reclusos y brahmanes que sostienen la doctrina y ven ‘algo es aceptable para mí, algo no es aceptable para mí’ – la opinión de ellos sobre lo que es aceptable está cerca de la lujuria, cerca de la esclavitud, cerca de deleitar, cerca de la celebración, cerca de aferrarse, mientras que la visión de ellos en cuanto a lo que no es aceptable está cerca de la no lujuria, cerca de la no esclavitud, cerca de no deleitar, cerca de la no explotación, cerca de lo no pegajoso.

6. «Ahora, Aggivessana, un hombre sabio entre los reclusos y los brahmins que sostienen la doctrina y ven ‘Todo es aceptable para mí’ lo considera así: 735 ‘Si me adhiero obstinadamente a mi punto de vista’ Todo es aceptable para mí ‘y declaro:» Solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal, «entonces puedo chocar con los otros dos: con un recluso o brahmán que tiene la doctrina [499] y ver» Nada es aceptable para mí «y con un recluso o brahmán que tiene la doctrina y ver «algo es aceptable para mí, algo no es aceptable para mí». Puedo chocar con estos dos, y cuando hay un choque, hay disputas; cuando hay disputas, hay disputas; cuando hay peleas, hay aflicción «. Previendo los enfrentamientos, las disputas, las disputas y el disgusto, abandona esa visión y no adopta otra perspectiva. Así es como se produce el abandono de estos puntos de vista; así es como llega a haber la renuncia de estos puntos de vista.
7. «Un hombre sabio entre los reclusos y brahmanes que sostienen la doctrina y ven ‘Nada es aceptable para mí’ considera así: ‘Si me adhiero obstinadamente a mi punto de vista’ Nada es aceptable para mí ‘y declaro:» Sólo esto es verdad, cualquier cosa lo demás está mal, «entonces puedo chocar con los otros dos: con un recluso o brahmán que sostiene la doctrina y ver» Todo es aceptable para mí «y con un recluso o brahmán que sostiene la doctrina y ve» algo es aceptable para mí » , algo no es aceptable para mí. «Puedo chocar con estos dos, y cuando hay un enfrentamiento, hay disputas; cuando hay disputas, hay disputas; cuando hay peleas, hay aflicción «. Previendo los enfrentamientos, las disputas, las disputas y el disgusto, abandona esa visión y no adopta otra perspectiva. Así es como llega a ser

Para Dighanakha 605

el abandono de estos puntos de vista; así es como llega a haber la renuncia de estos puntos de vista.

8. «Un hombre sabio entre los reclusos y los brahmanes que sostienen la doctrina y ven ‘algo es aceptable para mí, algo que no es aceptable para mí’ considera así: ‘si me adhiero obstinadamente a mi punto de vista’ algo es aceptable para mí, algo no es aceptable para mí «y declarar:» Solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal «, entonces puedo chocar con los otros dos: con un recluso o brahmán que sostiene la doctrina y ver» Todo es aceptable para mí «y con un recluso o brahmán que sostiene la doctrina y ve «Nada me es aceptable». Puedo chocar con estos dos, y cuando hay un enfrentamiento, hay disputas; cuando hay disputas, hay disputas; cuando hay peleas, hay aflicción «. Previendo los enfrentamientos, las disputas, las disputas y el disgusto, abandona esa visión y no adopta otra perspectiva. Así es como se produce el abandono de estos puntos de vista; así es como llega a haber la renuncia de estos puntos de vista. [500]
9. «Ahora, Aggivessana, 736 este cuerpo hecho de forma material, que consta de los cuatro grandes elementos, procreado por una madre y un padre, y construido a partir de arroz hervido y gachas, está sujeto a la impermanencia, a ser usado y frotado, a disolución y desintegración. Debe ser considerado como impermanente, como sufrimiento, como una enfermedad, como un tumor, como un dardo, como una calamidad, como una aflicción, como extraño, como desintegración, como vacío, como no yo. Cuando uno mira este cuerpo así, uno abandona el deseo por el cuerpo, el afecto por el cuerpo, la subordinación al cuerpo.
10. «Hay, Aggivessana, tres tipos de sentimientos: sentimientos agradables, sentimientos dolorosos y sentimientos que no son ni dolorosos ni agradables. En la ocasión cuando uno siente un sentimiento agradable, uno no siente sentimientos dolorosos ni tampoco sentimientos dolorosos ni agradables; en esa ocasión, uno solo siente una sensación agradable. En la ocasión en que uno siente una sensación dolorosa, no se siente una sensación agradable ni una sensación dolorosa ni placentera; en esa ocasión, uno solo siente una sensación dolorosa.En la ocasión en que uno siente una sensación no dolorosa ni placentera, no siente una sensación agradable o dolorosa; en esa ocasión uno siente solo un sentimiento ni doloroso ni agradable.
11. «El sentimiento agradable, Aggivessana, es impermanente, condicionado, surgido de manera dependiente, sujeto a destrucción, a la desaparición.

yo 501

desvaneciéndose y cesando. El sentimiento doloroso también es impermanente, condicionado, surgido de manera dependiente, sujeto a destrucción, desaparición, desvanecimiento y cese. Tampoco el sentimiento doloroso ni agradable es impermanente, condicionado, surgido de manera dependiente, sujeto a la destrucción, desapareciendo, desvaneciéndose y cesando.

12. «Viendo así, un noble discípulo bien enseñado se desilusiona con un sentimiento agradable, desencantado con un sentimiento doloroso, desencantado con un sentimiento ni doloroso ni agradable. Desencantado, se vuelve desapasionado. A través de la desapasionamiento [su mente] se libera. Cuando se libera, llega el conocimiento: ‘Se libera’. Él entiende: ‘El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer ha sido hecho, ya no hay más que llegue a ningún estado’.
13. «Un bhikkhu cuya mente es liberada así, Aggivessana, no tiene rival y no disputa con nadie; él emplea el discurso actualmente usado en el mundo sin adherirse a él «737.
14. Ahora en esa ocasión, el venerable Sariputta estaba de pie detrás del Bendito, [501] abanicándolo. Luego pensó: «El Bendito, de hecho, habla del abandono de estas cosas a través del conocimiento directo; el Sublime, de hecho, habla de la renuncia de estas cosas a través del conocimiento directo. «Como el venerable Sariputta consideró esto, al no aferrarse, su mente se liberó de las contaminaciones. 738
15. Pero en el vagabundo Dighanakha surgió la inmaculada visión inmaculada del Dhamma: «Todo lo que está sujeto a surgir está sujeto a la cesación». El vagabundo Dighanakha vio el Dhamma, alcanzó el Dhamma, entendió el Dhamma, exploró el Dhamma; cruzó sin lugar a dudas, eliminó la perplejidad, ganó intrepidez y se independizó de los demás en la Dispensación del Maestro. 739
16. Luego le dijo al Bendito: «¡Magnífico, Maestro Gotama! Magnífico, Maestro Gotama! El Maestro Gotama ha aclarado el Dhamma de muchas maneras, como si estuviera volteando lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba escondido, mostrando el camino a alguien que estaba perdido, o sosteniendo una lámpara en la oscuridad para que los que ven puedan ver formas. Acudo al Maestro Gotama en busca de refugio y al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. Desde hoy, deja que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha ido a buscar refugio de por vida «.

75 Magandiya Sutta a Magandiya

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en el país Kuru en una ciudad de los Kurus llamada Kammasadhamma, en una extensión de pasto en la cámara de fuego de un brahmán perteneciente al clan Bharadvaja.
2. Luego, cuando ya era de día, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y su túnica exterior, entró en Kammasadhamma en busca de limosnas. Cuando había vagado por limosnas en Kammasadhamma y había regresado de sus limosnas, después de su comida se dirigió a cierta arboleda para que permaneciera el día. Después de haber entrado en la arboleda, se sentó en la raíz de un árbol para que el día permaneciera. [502]
3. Luego, el vagabundo Magandiya, mientras caminaba y deambulaba para hacer ejercicio, fue a la cámara de fuego del brahmán perteneciente al clan Bharadvaja. Allí vio una extensión de hierba preparada y le preguntó al brahmán: «¿Para quién se ha preparado esta extensión de hierba en la cámara de fuego del maestro Bharadvaja? Parece la cama de un recluso «.
4. «Maestro Magandiya, está el recluso Gotama, el hijo de los sakyanos, que salió de un clan Sakyan. Ahora un buen informe del Maestro Gotama se ha difundido a este efecto: ‘Ese Bendito es consumado, completamente iluminado, perfecto en verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de mundos, líder incomparable de personas para ser domesticado, maestro de dioses y humanos , iluminado, bendito. ‘ Esta cama ha sido preparada para ese Maestro Gotama «.
5. «De hecho, Maestro Bharadvaja, es una visión enfermiza que vemos cuando vemos el lecho de ese destructor del crecimiento, 740 Maestro Gotama».

«¡Ten cuidado con lo que dices, Magandiya, ten cuidado con lo que dices! Muchos nobles aprendidos, brahmanes aprendidos, cabezas de familia aprendidas y aprendices reclusos tienen plena confianza en el Maestro

Gotama, y ​​ha sido disciplinado por él de la noble y verdadera manera, en el Dhamma que es saludable «.

«Maestro Bharadvaja, incluso si viéramos al Maestro Gotama cara a cara, le diríamos a la cara: ‘El recluso Gotama es un destructor del crecimiento’. ¿Porqué es eso? Porque eso está registrado en nuestras escrituras «.

«Si el Maestro Magandiya no tiene objeciones, ¿puedo decirle esto al Maestro Gotama?»

«Deja que el Maestro Bharadvaja esté a gusto. Cuéntale lo que dije «.

6. Mientras tanto, con el oído divino, que se purifica y supera al humano, el Bendito escuchó esta conversación entre el brahmán del clan Bharadvaja y el vagabundo Magandiya. Luego, cuando ya era de noche, el Bendito se levantó de la meditación, fue a la cámara de fuego del brahmán y se sentó sobre la extensión de hierba preparada. Entonces el brahmán del clan Bharadvaja fue al Bendito e intercambió saludos con él. Cuando esta charla cortés y amable terminó, se sentó a un lado. El Bendito le preguntó: «Bharadvaja, ¿tuviste alguna conversación con el errante Magandiya [503] sobre esta extensión de hierba?»

Cuando se dijo esto, el brahmán, asombrado y con el cabello erizado, respondió: «Queríamos decirle al Maestro Gotama sobre eso mismo, pero el Maestro Gotama nos ha anticipado».

7. Pero esta discusión entre el Bienaventurado y el brahmán del clan Bharadvaja quedó inconclusa, porque entonces el vagabundo Magandiya, mientras caminaba y deambulaba para hacer ejercicio, llegó al salón de fuego del brahmán y se acercó al Bendito. Intercambió saludos con el Bendito, y cuando esta conversación cortés y amable terminó, se sentó a un lado. El Bendito le dijo:
8. «Magandiya, el ojo se deleita en las formas, se deleita en las formas, se regocija en las formas; que ha sido domesticado por el Tathagata, protegido, protegido y restringido, y le enseña al Dhamma su moderación. ¿Fue con referencia a esto que dijiste: «El recluso Gotama es un destructor del crecimiento»?

«Fue con referencia a esto. Maestro Gotama, que dije: ‘El recluso Gotama es un destructor del crecimiento’. ¿Porqué es eso? Porque eso está registrado en nuestras escrituras «.

«La oreja se deleita con el sonido … La nariz se deleita con los olores … La lengua se deleita con los sabores … El cuerpo se deleita

Para Magandiya 609

tangibles … La mente se deleita en los objetos mentales, se deleita en los objetos mentales, se regocija en los objetos mentales; que ha sido domesticado por el Tathagata, protegido, protegido y restringido, y le enseña al Dhamma su moderación. ¿Fue con referencia a esto que dijiste: «El recluso Gotama es un destructor del crecimiento»?

«Fue con referencia a esto. Maestro Gotama, que dije: ‘El recluso Gotama es un destructor del crecimiento’. ¿Porqué es eso? Porque eso está registrado en nuestras escrituras «.

9. «¿Qué piensas, Magandiya? Aquí, es posible que alguien [504] haya disfrutado anteriormente con formas reconocibles por el ojo que se desean, desean, son agradables y agradables, están conectadas con el deseo sensual y provocan la lujuria. En una ocasión posterior, habiendo entendido como realmente son el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y la fuga en el caso de las formas, podría abandonar el anhelo de formas, eliminar la fiebre por formas y vivir sin sed, con una mente interiormente en paz. ¿Qué le dirías a él, Magandiya? «-» Nada, Maestro Gotama «.

«¿Qué piensas, Magandiya? Aquí, es posible que alguien haya disfrutado antes con sonidos que el oído puede conocer … con olores reconocibles por la nariz … con sabores reconocibles por la lengua … con tangibles reconocibles por el cuerpo deseados, deseados, agradables y agradables, conectados con deseo sensual y provocador de la lujuria. En una ocasión posterior, habiendo comprendido como realmente son el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y la fuga en el caso de los tangibles, podría abandonar el anhelo de cosas tangibles, eliminar la fiebre por tangibles y vivir sin sed, con una mente interiormente en paz. ¿Qué le dirías a él, Magandiya? «-» Nada, Maestro Gotama «.

10. «Magandiya, anteriormente cuando vivía la vida hogareña, lo disfrutaba. yo mismo, provisto y dotado de las cinco cuerdas del placer sensual: con formas reconocibles por el ojo … con sonidos reconocibles por el oído … con olores reconocibles por la nariz … con sabores reconocibles por la lengua. ..con tangibles reconocibles por el cuerpo que se desean, deseados, agradables y agradables, conectados con el deseo sensual y provocador de la lujuria. Tenía tres palacios, uno para la estación lluviosa, uno para el invierno y otro para el verano. Viví en el palacio de las lluvias durante los cuatro meses de la temporada de lluvias, divirtiéndome con músicos que eran todos mujeres, y no bajé al palacio inferior. 741

610 Magandiya Sutta: Sutta 75

«En una ocasión posterior, habiendo entendido que en realidad son el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y la fuga en el caso de los placeres sensuales, abandoné el anhelo de los placeres sensuales, eliminé la fiebre de los placeres sensuales, y vivir sin sed, con una mente interiormente en paz. Veo a otros seres que no están libres de la lujuria por los placeres sensuales devorados por los placeres sensuales, queman con fiebre los placeres sensuales, se deleitan en placeres sensuales, y yo no los envidio ni me deleito en ellos. ¿Porqué es eso? Porque existe, Magandiya, una delicia aparte de los placeres sensuales, aparte de los estados insanos, [505] que supera la felicidad divina. 742 Ya que me deleito en eso, no envidio lo que es inferior, ni me deleito en eso.

11. «Supongamos que Magandiya, un cabeza de familia o un hijo de familia era rico, con grandes riquezas y propiedades, y provisto y dotado con las cinco cuerdas del placer sensual, podría disfrutar con formas reconocibles por el ojo … con sonidos reconocibles por el oído … con olores reconocibles por la nariz … con sabores reconocibles por la lengua … con tangibles reconocibles por el cuerpo que son deseados, deseados, agradables y agradables, conectados con el deseo sensual y provocador de la lujuria. Habiéndose conducido bien en cuerpo, palabra y mente, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, podría reaparecer en un destino feliz, en el mundo celestial en el séquito de los dioses de los Treinta y tres; y allí, rodeado por un grupo de ninfas en la arboleda de Nandana, se divertiría, provisto y dotado de las cinco cuerdas del divino placer sensual. Supongamos que ve a un cabeza de familia o un hijo de familia disfrutando de él, provisto y dotado de los cinco hilos del placer sensual [humano]. ¿Qué piensas, Magandiya? Si el joven dios rodeado por el grupo de ninfas en la arboleda de Nandana, disfrutando y dotado con las cinco cuerdas del divino placer sensual, envidia al cabeza de familia o al hijo del jefe de familia por las cinco cuerdas del placer sensual humano o volvería a él placeres sensuales humanos? «

«No, Maestro Gotama. Por qué no? Porque los placeres sensuales celestiales son más excelentes y sublimes que los placeres sensuales humanos «.

12. «Así también, Magandiya, anteriormente cuando vivía la vida hogareña, me divertía, proveía y dotaba con los cinco cordones de

Para Magandiya 611

placer sensual: con formas reconocibles por el ojo … con tangibles reconocibles por el cuerpo que son deseados, deseados, agradables y agradables, conectados con el deseo sensual y provocador de la lujuria. En una ocasión posterior, habiendo comprendido que en realidad son la gratificación, el peligro y la evasión en el caso de los placeres sensuales, abandoné el ansia de placeres sensuales, eliminé la fiebre de los placeres sensuales y permanecí sin sed, con una mente interiormente en paz. Veo a otros seres que no están libres de la lujuria por los placeres sensuales devorados por el deseo de los placeres sensuales, ardiendo con fiebre por los placeres sensuales, [506] entregándose a los placeres sensuales, y no los envidio ni me deleito en ellos. ¿Porqué es eso? Porque existe, Magandiya, una delicia aparte de los placeres sensuales, aparte de los estados insanos, que supera la felicidad divina. Desde que me deleito en eso, no envidio lo que es inferior, ni me deleito en eso.

13. «Supongamos, Magandiya, que había un leproso con llagas y ampollas en las extremidades, devorado por gusanos, que se rasca las costras de las aberturas de las heridas con las uñas, cauterizando su cuerpo sobre un pozo de carbón ardiendo. Luego, sus amigos y compañeros, sus parientes y parientes, traían a un médico para que lo tratara. El médico le haría medicina, y por medio de esa medicina el hombre se curaría de su lepra y se volvería sano y feliz, independiente, dueño de sí mismo, capaz de ir a donde quisiera. Entonces podría ver a otro leproso con llagas y ampollas en sus extremidades, siendo devorado por gusanos, rascándose las costras de las aberturas de sus heridas con las uñas, cauterizando su cuerpo sobre un pozo de carbón ardiendo. ¿Qué piensas, Magandiya? ¿Ese hombre podría envidiar a ese leproso por su ardiente charco de carbón o su uso de la medicina?

«No, Maestro Gotama. ¿Porqué es eso? Porque cuando hay enfermedad, hay que tomar medicamentos, y cuando no hay enfermedad, no es necesario tomar medicamentos «.

14. «Así también, Magandiya, anteriormente cuando vivía la vida hogareña … (como en §12) … Desde que me deleito en eso, no envidio lo que es inferior, ni me deleito en eso. [507]
15. «Supongamos, Magandiya, que había un leproso con llagas y ampollas en las extremidades, devorado por gusanos, que raspaba las costras de las aberturas de sus heridas con las uñas, cauterizando su cuerpo sobre un pozo de carbón ardiendo. Entonces sus amigos y compañeros, sus parientes y parientes, trajeron a un médico para tratar

yo 508

él. El médico le haría medicina, y por medio de esa medicina el hombre se curaría de su lepra y se volvería sano y feliz, independiente, dueño de sí mismo, capaz de ir a donde quisiera. Entonces dos hombres fuertes lo agarrarían por los dos brazos y lo arrastrarían hacia un pozo de carbón encendido. ¿Qué piensas, Magandiya? ¿Ese hombre podría torcer su cuerpo de una forma o de otra?

«Sí, Maestro Gotama. ¿Porqué es eso? Porque ese fuego es realmente doloroso al tacto, caliente y abrasador «.

«¿Qué piensas, Magandiya? ¿Es solo ahora que ese fuego es doloroso de tocar, caliente y abrasador, o anteriormente también era ese fuego doloroso al tacto, caliente y abrasador? «

«Maestro Gotama, ese fuego ahora es doloroso de tocar, caliente y abrasador, y anteriormente también que el fuego era doloroso de tocar, caliente y abrasador. Porque cuando ese hombre era un leproso con llagas y ampollas en sus extremidades, siendo devorado por gusanos, rascándose las costras de las aberturas de sus heridas con sus uñas, sus facultades se deterioraron; por lo tanto, aunque el fuego fue realmente doloroso de tocar, erróneamente lo percibió como agradable «.

16. «Así también, Magandiya, en el pasado los placeres sensuales eran dolorosos al tacto, calientes y abrasadores; en el futuro, los placeres sensuales serán dolorosos al tacto, calientes y abrasadores; y ahora, en la actualidad, los placeres sensuales son dolorosos al tacto, calientes y abrasadores. Pero estos seres que no están libres de la lujuria por los placeres sensuales, que son devorados por el deseo de los placeres sensuales, que arden con fiebre por los placeres sensuales, tienen facultades que están deterioradas; por lo tanto, aunque los placeres sensuales son realmente dolorosos de tocar, adquieren una percepción errónea de que son agradables. 743
17. «Supongamos, Magandiya, que había un leproso con llagas y ampollas en los miembros, devorado por gusanos, que se rasca las costras de las aberturas de las heridas con las uñas, cauterizando su cuerpo sobre un pozo de carbón encendido; cuanto más se rasca las costras y cauteriza su cuerpo, más vulgares, más malvados y más infectados se volverían las aberturas de sus heridas, sin embargo, encontraría cierto grado de satisfacción y disfrute al rascarse las aberturas de sus heridas. Así también, Magandiya, seres que no están libres de la lujuria por los placeres sensuales, que son devorados por el deseo de los placeres sensuales, que arden con fiebre por los placeres sensuales, todavía se entregan a los sensuales

Para Magandiya 613

placeres; cuanto más se entregan esos seres a placeres sensuales, • cuanto más aumenta su anhelo por los placeres sensuales y más se abrasan por la fiebre de los placeres sensuales, sin embargo encuentran cierta medida de satisfacción y disfrute en dependencia de las cinco cuerdas del placer sensual. .

18. «¿Qué piensas, Magandiya? ¿Alguna vez has visto o escuchado acerca de un rey o un ministro del rey divirtiéndose, provisto y dotado de las cinco cuerdas del placer sensual que, sin abandonar el ansia de placeres sensuales, sin eliminar la fiebre de los placeres sensuales, pudo vivir libre de sed, con una mente interiormente en paz, o ¿quién puede o quién podrá soportarlo así? «-» No, maestro Gotama «.

«Bien, Magandiya. Yo tampoco he visto ni oído hablar de que un rey o un ministro del rey se divierta, provisto y dotado de las cinco cuerdas del placer sensual que, sin abandonar el ansia de placeres sensuales, sin eliminar la fiebre de los placeres sensuales, pudo vivir libre de sed , con una mente interiormente en paz, o quién puede o puede soportarlo. Por el contrario, Magandiya, esos reclusos o brahmanes que permanecieron o habitan o vivirán libres de sed, con una mente interiormente en paz, todos lo hacen después de haber entendido que en realidad son el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro, y la evasión en el caso de los placeres sensuales, y es después de abandonar el anhelo de los placeres sensuales y eliminar la fiebre por los placeres sensuales que permanecieron o permanecieron libres de sed, con una mente interiormente en paz «.

19. Entonces, en ese momento, el Bendito pronunció esta exclamación:

«La mayor de todas las ganancias es la salud,

Nibbana es la mejor dicha.

El camino óctuple es el mejor de los caminos, ya que conduce sin peligro al Inmortal «.

Cuando esto fue dicho, el errante Magandiya le dijo al Bendito: «Es maravilloso. Maestro Gotama, es maravilloso lo bien expresado por el Maestro Gotama: [509]

«La mayor de todas las ganancias es la salud,

Nibbana es la mejor dicha.

i 510

Nosotros también hemos escuchado esto dicho por los vagabundos anteriores en la tradición de los maestros, y está de acuerdo. Maestro Gotama «.

«Pero, Magandiya, cuando oíste lo dicho por los vagabundos anteriores en la tradición de los maestros, ¿qué es esa salud, qué es ese Nibbana?»

Cuando se dijo esto, el vagabundo Magandiya se frotó las extremidades con las manos y dijo: «Así es la salud». Maestro Gotama, este es ese Nibbana; porque ahora estoy sano y feliz y nada me aflige «744.

20. «Magandiya, supongamos que hubo un hombre ciego de nacimiento que no podía ver formas oscuras y claras, que no podía ver formas azules, amarillas, rojas o rosadas, que no podía ver lo que era uniforme y desigual, que no podía ver las estrellas o el sol y la luna Es posible que escuche a un hombre con buena vista decir: ‘¡Bueno, señores, es una tela blanca, hermosa, sin mancha y limpia!’ y él iría en busca de una tela blanca. Entonces un hombre lo engañaría con una prenda sucia y sucia así: ‘Buen hombre, aquí hay una tela blanca para ti, hermosa, sin mancha y limpia’. Y él lo aceptaría y se lo pondría, y estando satisfecho con él, pronunciaría palabras de satisfacción así: ‘¡Bien, señores, es un paño blanco, hermoso, sin mancha y limpio!’ ¿Qué piensas, Magandiya? Cuando ese hombre ciego de nacimiento aceptó esa prenda sucia y sucia, se la puso y, satisfecho con ella, pronunció palabras de satisfacción así: ‘¡Bien, señores, es una tela blanca, bella, sin mancha y limpia!’ ¿Lo hizo sabiendo y viendo, o por fe en el hombre con buena vista?

«Venerable señor, lo habría hecho sin saber y sin ver, [510] por la fe en el hombre con buena vista».

21. «Así también, Magandiya, los vagabundos de otras sectas están ciegos y sin visión. No conocen la salud, no ven Nibbana, sin embargo, pronuncian esta estrofa de esta manera:

«La mayor de todas las ganancias es la salud,

Nibbana es la mejor dicha.

Esta estrofa fue pronunciada por los Complicados anteriores, Totalmente Iluminados, así:

«La mayor de todas las ganancias es la salud,

Nibbana es la mejor dicha,

Para Magandiya 615

El sendero óctuple es el mejor de los caminos, ya que conduce sin peligro al Inmortal «.

Ahora se ha vuelto gradualmente actual entre la gente común. 745 Y aunque este cuerpo, Magandiya, es una enfermedad, un tumor, un dardo, una calamidad y una aflicción, al referirse a este cuerpo dices: ‘Esto es la salud. Maestro Gotama, este es ese Nibbana. No tienes esa noble visión, Magandiya, por medio de la cual puedes conocer la salud y ver Nibbana «.

22. «Tengo confianza en el Maestro Gotama así: ‘El Maestro Gotama es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que pueda conocer la salud y ver el Nibbana'».

«Magandiya, supongamos que hubiera un hombre ciego que no pudiera ver formas oscuras y claras … o el sol y la luna. Luego, sus amigos y compañeros, sus parientes y parientes, traían a un médico para que lo tratara. El médico le haría una medicina, pero por medio de esa medicina la visión del hombre no surgiría ni se purificaría. ¿Qué piensas, Magandiya, que ese médico coseche cansancio y decepción? «-» Sí, maestro Gotama «.» Así también, Magandiya, si te enseñara el Dhamma de esta manera: ‘Esto es la salud, esto es eso Nibbana, ‘quizás no conozcas la salud o veas Nibbana, y eso sería fastidioso y problemático para mí’. [511]

23. «Tengo confianza en el Maestro Gotama así: ‘El Maestro Gotama es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que pueda conocer la salud y ver el Nibbana'».

«Magandiya, supongamos que hay un hombre ciego de nacimiento que no puede ver formas oscuras y claras … o el sol y la luna. Es posible que escuche a un hombre con buena vista decir: ‘¡Bueno, señores, es una tela blanca, bella, sin mancha y limpia!’ y él iría en busca de una tela blanca. Entonces un hombre lo engañaría con una prenda sucia y sucia así: ‘Buen hombre, aquí hay una tela blanca para ti, hermosa, sin mancha y limpia’. Y él lo aceptaría y se lo pondría. Luego, sus amigos y compañeros, sus parientes y parientes, traían a un médico para que lo tratara. El médico prepararía medicamentos (eméticos y purgantes, ungüentos, ungüentos y un tratamiento nasal) y, por medio de esa medicina, la visión del hombre surgiría y se purificaría. Junto con el surgimiento de su visión, su deseo y afecto por esa prenda sucia y sucia serían abandonados; entonces él podría vagabundear con

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indignación y enemistad hacia ese hombre y podría pensar que debería ser asesinado de la siguiente manera: «De hecho, hace mucho tiempo que fui engañado, estafado y defraudado por este hombre con esta sucia y sucia prenda cuando me dijo:» Buen hombre, aquí hay una tela blanca para ti, hermosa, impecable y limpia «.

24. «Así también, Magandiya, si te enseñara el Dhamma de la siguiente manera: ‘Esto es la salud, este es ese Nibbana’, podrías conocer la salud y ver Nibbana. Junto con el surgimiento de su visión, su deseo y deseo por los cinco agregados afectados por el apego podrían abandonarse. Entonces quizás puedas pensar: ‘De hecho, esta mente me ha engañado, estafado y defraudado durante mucho tiempo. Porque cuando me aferro, me aferré solo a la forma material, me aferré solo al sentimiento, me aferré solo a la percepción, me he aferrado solo a las formaciones, me he aferrado solo a la conciencia. 746 Con mi apego como condición, ser [viene a ser]; con ser como condición, nacimiento; con el nacimiento como condición, envejecimiento y muerte, tristeza, lamentación, dolor, dolor, [512] y la desesperación viene a ser. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento ‘».
25. «Tengo confianza en el Maestro Gotama así: ‘El Maestro Gotama es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que pueda levantarme de este asiento curado de mi ceguera'».

«Entonces, Magandiya, asóciate con hombres verdaderos. Cuando te asocias con hombres verdaderos, escucharás el verdadero Dhamma. Cuando escuches el verdadero Dhamma, practicarás de acuerdo con el verdadero Dhamma. Cuando practicas de acuerdo con el verdadero Dhamma, sabrás y verás por ti mismo así: ‘Estas son enfermedades, tumores y dardos; pero aquí estas enfermedades, tumores y dardos cesan sin descanso. 747 Con el cese de mi apego viene el cese del ser; con el cese del ser, el cese del nacimiento; con el cese del nacimiento, el envejecimiento y la muerte, el dolor, la lamentación, el dolor, el dolor y la desesperación cesan. Tal es el cese de toda esta masa de sufrimiento ‘».

26. Cuando esto fue dicho, el errante Magandiya dijo: «¡Magnífico, Maestro Gotama! Magnífico, Maestro Gotama! El Maestro Gotama ha aclarado el Dhamma de muchas maneras, como si estuviera volteando lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba escondido, mostrando el camino a alguien que estaba perdido, o sosteniendo una lámpara en la oscuridad para que los que ven puedan ver formas. Voy al Maestro Gotama por refugio y al Dhamma

Para Magandiya 617

y a la Sangha de bhikkhus. Recibiría la salida bajo el Maestro Gotama. Recibiría la admisión completa «.

27. «Magandiya, uno que anteriormente pertenecía a otra secta y desea la salida y la admisión completa en este Dham-ma y Disciplina vive en libertad condicional durante cuatro meses. Al cabo de cuatro meses, si los bhikkhus están satisfechos con él, le dan la salida y la admisión completa al estado de los bhikkhus. Pero reconozco las diferencias individuales en este asunto «.

«Venerable señor, si aquellos que antiguamente pertenecieron a otra secta y desean la salida y la admisión completa en este Dhamma y Disciplina viven en libertad condicional durante cuatro meses, y si al final de los cuatro meses los bhikkhus están satisfechos con ellos, denles la salida y la admisión completa al estado de los bhikkhus, entonces viviré en libertad condicional por cuatro años. Al final de los cuatro años, si los bhikkhus están satisfechos conmigo, déjenme darme la entrada y la admisión completa al estado de los bhikkhus «[513].

28. Luego el vagabundo Magandiya recibió la salida bajo el Bendito, y recibió la admisión completa. Y pronto, no mucho después de su plena admisión, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, el venerable Magandiya, al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, accedió aquí y ahora y cumplió ese objetivo supremo de la vida santa para por el cual los miembros del clan salen de la vida hogareña a la indigencia. Él sabía directamente: «El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer ha sido hecho, ya no hay más que llegue a ningún estado de existencia». Y el venerable Magandiya se convirtió en uno de los arahants.

76 Sandaka Sutta a Sandaka

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Kosambi en Ghosita’s Park.
2. Ahora en esa ocasión, el vagabundo Sandaka se estaba quedando en la cueva del árbol Pilakkha con una gran asamblea de vagabundos.
3. Luego, cuando ya era de noche, el venerable Ananda se levantó de la meditación y se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Vengan, amigos, vayamos al estanque de Devakata para ver la cueva». «Sí, amigo», respondieron los bhikkhus. Entonces el venerable Ananda fue al estanque de Devakata junto con varios bhikkhus.
4. Ahora en esa ocasión, el vagabundo Sandaka estaba sentado con una gran asamblea de vagabundos que estaban haciendo un alboroto, hablando en voz alta y ruidosa muchas clases de charlas sin sentido, tales como hablar de reyes, ladrones, ministros, ejércitos, peligros, batallas, comida, bebida, ropa, camas, guirnaldas, perfumes, parientes, vehículos, aldeas, pueblos, ciudades, países, mujeres, héroes, calles, pozos, los muertos, ‘bagatelas, el origen del mundo, el origen del mar, [514 ] si las cosas son así o no. Luego, el vagabundo Sandaka vio venir al venerable Ananda a lo lejos. Al verlo, aquietó su propia asamblea así: «Señores, cállese; señores, no hagan ruido. Aquí viene el recluso Ananda, un discípulo del recluso Gotama, uno de los discípulos de Gotama en Kosambi. Estos venerables como la tranquilidad; son disciplinados en silencio; Ellos recomiendan silencio. Quizás si encuentra que nuestra asamblea es tranquila, pensará unirse a nosotros. «Entonces los vagabundos se callaron.
5. El venerable Ananda fue al vagabundo Sandaka quien le dijo: «¡Que venga el Maestro Ananda! Bienvenido al Maestro Ananda! Hace mucho tiempo que el Maestro Ananda encontró la oportunidad de venir aquí. Deje que el Maestro Ananda se siente; este asiento está listo «.

Para Sandaka 619

El venerable Ananda se sentó en el asiento preparado, y el vagabundo Sandaka tomó asiento y se sentó a un lado. Cuando lo hizo, el venerable Ananda le preguntó: «¿Para qué discusión estás sentado aquí ahora, Sandaka? ¿Y cuál fue tu discusión que quedó sin terminar?

«Maestro Ananda, déjeme ser la discusión para la cual ahora estamos sentados juntos aquí. El Maestro Ananda puede saberlo más tarde. Sería bueno que el Maestro Ananda diera una charla sobre el Dhamma de su propio maestro «.

«Entonces, Sandaka, escucha y presta atención a lo que voy a decir».

«Sí, señor», respondió. El venerable Ananda dijo esto:

6. «Sandaka, estas cuatro formas que niegan la vida de la vida santa han sido declaradas por el Bendito que sabe y ve, realizado y plenamente iluminado, y también estos cuatro tipos de vida santa sin consuelo han sido declarados, en donde un hombre sabio ciertamente no viviría la vida santa, o si la viviera, no alcanzaría el camino verdadero, el Dhamma que es saludable «749.

«Pero, Maestro Ananda, ¿cuáles son esas cuatro formas que niegan la vida de la vida santa que ha sido declarada por el Bendito que sabe y ve, realizado y plenamente iluminado, en el que [515] un hombre sabio ciertamente no viviría lo sagrado? la vida, o si él la viviera, no alcanzaría el camino verdadero, el Dhamma que es saludable? «

7. «Aquí, Sandaka, algún maestro tiene una doctrina y una visión como esta: ‘No hay nada dado, nada ofrecido, nada sacrificado; no fruto o resultado de buenas y malas acciones; no este mundo, no hay otro mundo; sin madre, sin padre; ningún ser que renazca espontáneamente; no hay buenos y virtuosos reclusos y brahmines en el mundo que se han dado cuenta por conocimiento directo y declaran este mundo y el otro mundo. Una persona se compone de los cuatro grandes elementos. 750 Cuando muere, la tierra regresa y regresa al cuerpo de la tierra, el agua regresa y vuelve a la masa de agua, el fuego regresa y vuelve al cuerpo de fuego, el aire regresa y vuelve al cuerpo de aire; las facultades se transfieren al espacio. [Cuatro] hombres con el féretro como quinta llevan el cadáver. Las oraciones fúnebres duran hasta el campo de batalla; los huesos blanquean; los holocaustos terminan con cenizas. Dar es una doctrina de tontos. Cuando alguien afirma el

i 516

doctrina de que hay [dar y cosas por el estilo], está vacía, falsa parloteo. Los necios y los sabios son cortados y aniquilados con la disolución del cuerpo; después de la muerte ellos no existen ‘.

8. «Acerca de esto, un sabio considera esto: ‘Este buen maestro sostiene esta doctrina y opinión:» No se da nada … después de la muerte no existen. «Si las palabras de este buen maestro son verdaderas, entonces aquí [en esta enseñanza] tengo hecho [mi deber] al no hacer [eso], aquí he vivido [la vida santa] al no vivir [eso]. 751 Ambos somos exactamente iguales aquí [en esta enseñanza], ambos hemos llegado a la igualdad, pero no digo que ambos seamos cortados y aniquilados con la disolución del cuerpo, que después de la muerte no existiremos.Pero es superfluo que este buen maestro ande desnudo, se afeite, se ponga en cuclillas y se quite el pelo y la barba, porque yo, que vivo en una casa abarrotada de niños, uso sándalo de Benarés. , que usan guirnaldas, aromas y ungüentos, y aceptan oro y plata, cosecharán exactamente el mismo destino, el mismo futuro que este buen maestro. ¿Qué sé yo y veo que debo llevar la vida santa bajo este maestro? Entonces, cuando descubre que de esta manera niega la vida de la vida santa, se aleja y se va.
9. «Esta es la primera manera que niega la vida de la vida santa que ha sido declarada por el Bendito que sabe y ve, realizado y plenamente iluminado, en el que un hombre sabio ciertamente no viviría la vida santa, [516] o si debería vivirlo, no alcanzaría el camino verdadero, el Dhamma que es saludable.
10. «Una vez más, Sandaka, aquí algún maestro tiene una doctrina y una visión como esta: ‘Cuando uno actúa o hace actuar a otros, cuando uno mutila o mutila a otros, cuando uno tortura o hace infligir tortura a otros, cuando uno inflige pena o hace a otros inflinge dolor, cuando uno oprime o hace que otros ejerzan opresión, cuando uno intimida o intimida a otros, cuando mata seres vivos, toma lo que no se da, se rompe en las casas, saquea riquezas, comete robo, embosca carreteras, seduce a la esposa de otro, profiere falsedad: el mal no hace el mal. Si, con una rueda de bordes afilados, se convirtieran los seres vivientes en esta tierra en una masa de carne, en un solo montón de carne, debido a esto no habría mal ni resultado del mal. Si uno fuera a lo largo de la orilla sur del Ganges matando y masacrando, mutilando y

Para Sandaka 621

hacer que otros mutilen, torturen y hagan infligir torturas a otros, debido a esto no habría mal ni resultado del mal. Si uno fuera a lo largo de la orilla norte del Ganges dando regalos y haciendo que otros dieran regalos, haciendo ofrendas y haciendo que otros hicieran ofrendas, por eso no habría mérito ni resultado de mérito. Al dar, al domesticarse, con la moderación, al hablar la verdad, no hay mérito ni resultado de mérito «.

11. «Acerca de esto un hombre sabio considera así: ‘Este buen maestro sostiene esta doctrina y visión:» Cuando uno actúa … no hay mérito ni resultado de mérito. «Si las palabras de este buen maestro son verdaderas, entonces aquí [en esta enseñanza] He cumplido [mi deber] al no hacerlo, aquí he vivido [la vida santa] al no vivir [eso]. Ambos somos exactamente iguales aquí [en esta enseñanza], ambos hemos llegado a la igualdad, pero no digo que lo que sea que ambos [de nosotros] hagamos, ningún mal se hace. Pero es superfluo para este buen maestro … ¿Qué sé yo y veo que debo llevar la vida santa bajo este maestro? Entonces, cuando descubre que de esta manera niega la vida de la vida santa, se aleja y se va.
12. «Esta es la segunda forma que niega la vida de la vida santa que ha sido declarada por el Bendito que sabe y ve, realizado y completamente iluminado …
13. «Una vez más, Sandaka, aquí algún maestro sostiene una doctrina y una visión como esta: ‘No hay causa o condición para la contaminación de los seres; los seres están contaminados sin causa o condición. No hay causa o condición para la purificación de los seres; los seres se purifican sin causa o condición. No hay poder, ni energía, ni fuerza masculina [517], ni resistencia masculina. Todos los seres, todos los seres vivos, todas las criaturas, todas las almas carecen de dominio, poder y energía; moldeados por el destino, las circunstancias y la naturaleza, experimentan placer y dolor en las seis clases «.
14. «Acerca de esto un hombre sabio considera así: ‘Este buen maestro sostiene esta doctrina y visión:» No hay causa … en las seis clases. «Si las palabras de este buen maestro son verdaderas, entonces aquí [en esta enseñanza] lo he hecho [ mi deber] al no [hacerlo], aquí he vivido [la vida santa] al no vivir [eso]. Ambos somos exactamente iguales aquí [en esta enseñanza], ambos hemos llegado a la igualdad, pero no digo que ambos [de nosotros] seremos purificados sin causa o condición. Pero es superfluo para este buen maestro … ¿Qué sé yo y

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¿Veo que debo llevar la vida santa bajo este maestro? Entonces, cuando descubre que de esta manera niega la vida de la vida santa, se aleja y se va.

15. «Esta es la tercera manera que niega la vida de la vida santa que ha sido declarada por el Bendito que sabe y ve, realizado y completamente iluminado …
16. «Una vez más, Sandaka, aquí algún maestro sostiene una doctrina y una visión como esta: 752 ‘Hay estos siete cuerpos que están deshechos, no creados, no creados, sin un creador, estériles, de pie como picos de montañas, de pie como pilares. No se mueven, cambian ni se obstruyen entre sí. Ninguno puede [despertar] placer o dolor o placer y dolor en otro. ¿Cuáles son los siete? Son el cuerpo de la tierra, el cuerpo de agua, el cuerpo de fuego, el cuerpo de aire, el placer, el dolor y el alma como el séptimo. Estos siete cuerpos están deshechos … Aquí, no hay asesino, ni matadero, ni oyente, ni hablante, ni conocedor, ni intimidad. Incluso aquellos que le cortan la cabeza a alguien con una espada afilada no privan a nadie de la vida; la espada simplemente pasa a través del espacio entre los siete cuerpos. Hay estos catorcecientos mil tipos principales de generación, y sesenta y cien clases, y seiscientas clases; hay quinientos tipos de acción, y cinco tipos de acción, y tres tipos de acción, y acción y mitad de acción; hay sesenta y dos caminos, sesenta y dos subaeones, seis clases, ocho planos de hombres, cuarenta y novecientas clases de medios de subsistencia, cuarenta y nueve clases de vagabundos, cuarenta y novecientas [518] moradas de serpientes, veintecientas facultades, treinta y cien infiernos, treinta y seis elementos de polvo, siete razas perceptoras, siete razas no perceptoras, siete razas sin vaina, siete clases de dioses, siete clases de hombres, siete clases de demonios, siete lagos, siete nudos, siete tipos de abismos , setecientas clases de abismos, siete tipos de sueños, setecientos tipos de sueños; y hay ochenta y cuatrocientos mil eones grandes en los que, al correr y vagar por la ronda de renacimientos, los necios y los sabios acabarán con el sufrimiento. No hay nada de esto: «Por esta virtud o observancia o ascetismo o vida santa, haré que la acción no madura madure o aniquile la acción madura tal como viene». El placer y el dolor se consumen. La ronda de renacimientos es limitada, no hay acortamiento ni ampliación, ni aumento ni disminución. Así como una bola de cuerda cuando se tira va tan lejos como la cuerda se desenrolla, también lo hace

Para Sandaka 623

correr y vagar por la ronda de renacimientos, los necios y los sabios ambos pondrán fin al sufrimiento / 753

17. «Acerca de esto, un sabio considera lo siguiente: ‘Este buen maestro sostiene esta doctrina y visión:» Estos siete cuerpos … tontos y sabios ambos pondrán fin al sufrimiento. «Si las palabras de este buen maestro son verdaderas, entonces aquí [ en esta enseñanza] He hecho [mi deber] al no hacer [eso], aquí he vivido [la vida santa] al no vivir [eso]. Ambos somos exactamente iguales aquí [en esta enseñanza], ambos hemos llegado a la igualdad, sin embargo, no digo que ambos terminaremos sufriendo corriendo y vagando por la ronda de renacimientos. Pero es superfluo que este buen maestro ande desnudo, se afeite, se ponga de cuclillas y se quite el pelo y la barba, porque yo, que vivo en una casa atestada de niños, uso sándalo de Benarés. , que usan guirnaldas, aromas y ungüentos, y aceptan oro y plata, cosecharán exactamente el mismo destino, el mismo futuro que este buen maestro. ¿Qué sé yo y veo que debo llevar la vida santa bajo este maestro? Entonces, cuando descubre que de esta manera niega la vida de la vida santa, se aleja y se va.
18. «Esta es la cuarta forma en que se niega la vida de la vida santa que ha sido declarada por el Bendito que sabe y ve, realizado y plenamente iluminado …
19. «Estas, Sandaka, son las cuatro formas que niegan la vida de la vida santa que ha sido declarada por el Bendito que sabe y ve, realizado y plenamente iluminado, [519] en el que un hombre sabio ciertamente no viviría la vida santa, o si él debería vivirlo, no alcanzaría el camino verdadero, el Dhamma que es saludable «.
20. «Es maravilloso. Maestro Ananda, es maravilloso cómo los cuatro caminos que niegan la vida de la vida santa han sido declarados por el Bendito que sabe y ve, realizado y completamente iluminado … Pero, Maestro Ananda, ¿cuáles son esos cuatro tipos de vida santa sin consuelo que ha sido declarado por el Bendito que sabe y ve, realizado y plenamente iluminado, en el que un hombre sabio ciertamente no viviría la vida santa, o si la viviera, no alcanzaría el camino verdadero, el Dhamma que es saludable ? «
21. «Aquí, Sandaka, algún maestro afirma ser omnisciente y omnisciente, para tener un conocimiento completo y una visión así:

«Ya sea que esté caminando o de pie o durmiendo o despierto, el conocimiento y la visión me están presentes de manera continua e ininterrumpida» 754 Entra a una casa vacía, no recibe limosnas, un perro lo muerde, se encuentra con un elefante salvaje, un caballo salvaje, un toro salvaje, pregunta el nombre y el clan de una mujer o un hombre, pregunta el nombre de un pueblo o una ciudad, y el camino a seguir allí. Cuando se le pregunta: ‘¿Cómo es esto?’ él responde: ‘Tuve que entrar en una casa vacía, por eso entré. No tuve que obtener limosnas, es por eso que no obtuve ninguna. Tuve que ser mordido por un perro, es por eso que me mordieron. Tuve que encontrarme con un elefante salvaje, un caballo salvaje, un toro salvaje, por eso me reuní con ellos. Tuve que preguntar el nombre y el clan de una mujer o un hombre, es por eso que pregunté. Tuve que preguntar el nombre de un pueblo o una ciudad y el camino para ir allí, es por eso que pregunté ‘.

22. Acerca de esto, un hombre sabio considera lo siguiente: «Este buen maestro afirma ser omnisciente y omnisciente, tener un conocimiento y una visión completos … Cuando se le pregunta:» ¿Cómo es esto? «, Él responde:» Tenía que … eso es por qué pregunté ‘». Entonces, cuando descubre que esta vida santa no tiene consuelo, se aparta de ella y la abandona.
23. «Este es el primer tipo de vida santa sin consuelo que ha sido declarado por el Bienaventurado que sabe y ve, realizado y plenamente iluminado, [520] en el que un sabio ciertamente no viviría la vida santa, o si la viviera , no alcanzaría el verdadero camino, el Dhamma que es saludable.
24. «Una vez más, Sandaka, aquí un maestro es un tradicionalista, uno que considera la tradición oral como la verdad; enseña un Dhamma por tradición oral, por leyendas dictadas, por lo que ha venido en las escrituras. Pero cuando un maestro es un tradicionalista, uno que considera la tradición oral como la verdad, algunos son bien recordados y algunos se recuerdan erróneamente, algunos son verdaderos y otros lo son.
25. «Acerca de esto, un hombre sabio considera lo siguiente: ‘Este buen maestro es un tradicionalista … algunos son ciertos y otros lo son’. Entonces, cuando descubre que esta vida santa no tiene consuelo, se aleja de ella y la abandona.
26. «Este es el segundo tipo de vida santa sin consuelo que ha sido declarado por el Bendito que sabe y ve, realizado y completamente iluminado …
27. «De nuevo, Sandaka, aquí un cierto maestro es un razonador, un investigador. Él enseña un Dhamma forjado por el razonamiento.

Para Sandaka 625

siguiendo una línea de investigación como se le ocurre a él. Pero cuando un profesor es un razonador, un investigador, algunos están bien razonados y otros están equivocados, otros son ciertos y otros no.

28. «Acerca de esto, un hombre sabio considera así: ‘Este buen maestro es un razonador … algunos son ciertos y otros lo son’. Entonces, cuando descubre que esta vida santa no tiene consuelo, se aleja de ella y la abandona.
29. «Este es el tercer tipo de vida santa sin consuelo que ha sido declarado por el Bendito que sabe y ve, realizado y completamente iluminado …
30. «De nuevo, Sandaka, aquí un cierto maestro es aburrido y confundido. Debido a que es aburrido y confuso, [521] cuando se le formula una y otra pregunta, se dedica a retorcerse verbalmente, con movimientos de anguila: «No digo que sea así. Y no digo que sea así. Y no digo que sea de otra manera. Y no digo que no sea así. Y no digo que no sea así «. 755
31. «Acerca de esto un hombre sabio considera así: ‘Este buen maestro es aburrido y confundido … [así] se dedica a retorcerse verbalmente, a retorcerse las anguilas …’ Entonces, cuando descubre que esta vida santa no tiene consuelo, se aparta de ella y lo deja
32. «Este es el cuarto tipo de vida santa sin consuelo que ha sido declarado por el Bendito que sabe y ve, realizado y plenamente iluminado …
33. «Estos, Sandaka, son los cuatro tipos de vida santa sin consuelo que han sido declarados por el Bendito que sabe y ve, realizado y plenamente iluminado, en el que un hombre sabio ciertamente no viviría la vida santa, o si la viviera , no alcanzaría el camino verdadero, el Dhamma que es saludable «.
34. «Es maravilloso. Maestro Ananda, es maravilloso cómo el Bendito que conoce y ve, realizado y «plenamente iluminado» ha declarado las cuatro clases de vida santa sin consuelo … Pero, Maestro Ananda, ¿qué afirma ese maestro, qué declara, en donde un hombre sabio ciertamente viviría la vida santa, y mientras vivía alcanzaría el camino verdadero, el Dhamma que es saludable? «

35-42. «Aquí, Sandaka, un Tathagata aparece en el mundo, consumado, completamente iluminado … (como Sutta 51, §§12-19) … purifica su mente de la duda.

43. «Habiendo abandonado así estos cinco obstáculos, las imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría, bastante apartadas de

yo 522

placeres sensuales, apartados de estados malsanos, él entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la reclusión. Un hombre sabio ciertamente viviría la vida santa con; un maestro bajo el cual un discípulo logra una distinción tan elevada,

[522] y mientras lo vivía alcanzaría el verdadero camino, el Dhamma que es saludable.

44-46. «Nuevamente, con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, él entra y permanece en el segundo jhana … Con el desvanecimiento también del éxtasis … él entra y permanece en el tercer jhana … Con el abandono del placer y el dolor … él entra y permanece en la cuarta jhana. Un hombre sabio ciertamente viviría la vida santa con un maestro bajo el cual un discípulo alcanza una distinción tan elevada …

47. «Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, inmaculada, libre de imperfecciones, maleable, manejable, estable y alcanzada por la imperturbabilidad, la dirige al conocimiento de la memoria de vidas pasadas. Recuerda sus múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos … (como Sutta 51, §24) … Así, con sus aspectos y particularidades, recuerda sus múltiples vidas pasadas. Un hombre sabio ciertamente viviría la vida santa con un maestro bajo el cual un discípulo logra una distinción tan alta … j 48. «Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante,

Inmaculado, libre de imperfecciones, maleable, manejable, estable y

alcanzado la imperturbabilidad, la dirige al conocimiento de la muerte y la reaparición de seres … (como Sutta 51,

■ §25) … Así con el ojo divino, que se purifica y supera

| j el humano, él ve seres que desaparecen y reaparecen, infectan

| rior y superior, justo y feo, afortunado y desafortunado, y

| él entiende cómo los seres pasan según sus acciones. UN

El hombre sabio ciertamente viviría la vida santa con un maestro bajo el cual un discípulo alcanza una distinción tan alta …

49. «Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, inmaculada, libre de imperfecciones, maleable, manejable, estable y alcanzada por la imperturbabilidad, la dirige al conocimiento de la destrucción de las manchas. Entiende como realmente es: ‘Esto es sufrimiento’ … (como Sutta 51, §26) … Entiende como realmente es: ‘Este es el camino que lleva al cese de las contaminaciones’.

| 50. «Cuando conoce y ve así, su mente se libera de

la mancha del deseo sensual, de la mancha del ser y del

Para Sandaka 627

mancha de ignorancia Cuando se libera, llega el conocimiento: ‘Se libera’. Él entiende: ‘El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer ha sido hecho, ya no hay más que llegue a ningún estado’. Un hombre sabio ciertamente viviría la vida santa con un maestro bajo el cual un discípulo lograría una distinción tan alta, y mientras lo vivía alcanzaría el verdadero camino, el Dhamma que es saludable «.

51. «Pero, Maestro Ananda, cuando un bhikkhu es un arahant con manchas destruidas, uno que ha vivido la vida santa, hecho lo que tenía que hacerse, dejó la carga, alcanzó la verdadera meta, destruyó las cadenas del ser, y está completamente liberado a través del conocimiento final, [523] podría él disfrutar de placeres sensuales? «

«Sandaka, cuando un bhikkhu es un arahant con manchas destruidas … y está completamente liberado a través del conocimiento final, es incapaz de transgresión en cinco casos. Un bhikkhu cuyas manchas son destruidas es incapaz de privar deliberadamente a un ser vivo de la vida; él es incapaz de tomar lo que no se da, es decir, de robar; él es incapaz de permitirse las relaciones sexuales; él es incapaz de hablar a sabiendas de falsedad; él es incapaz de disfrutar placeres sensuales al guardarlos como lo hizo anteriormente en la vida laica. 756 Cuando un bhikkhu es un arahant con manchas destruidas … él es incapaz de transgresión en estos cinco casos «. 757

52. «Pero, Maestro Ananda, cuando un bhikkhu es un arahant con manchas destruidas … ¿es su conocimiento y visión que sus manchas son destruidas continuamente e ininterrumpidamente presentes a él ya sea que esté caminando o parado o durmiendo o despierto?»

«En cuanto a eso, Sandaka, te daré un símil, porque algunos sabios aquí entienden el significado de una declaración por medio de un símil. Supongamos que las manos y los pies de un hombre fueron cortados. ¿Sabría él que «me cortan las manos y los pies» de forma continua e ininterrumpida, ya sea que esté caminando o de pie o durmiendo o despierto, o «las manos y los pies se cortan» solo cuando revise este hecho? «

«El hombre. El Maestro Ananda, no sabría ‘mis manos y pies están cortados’ de forma continua e ininterrumpida; más bien, él sabría ‘mis manos y pies están cortados’ solo cuando revise este hecho «.

«Así también, Sandaka, cuando un bhikkhu es un arahant con manchas destruidas … su conocimiento y visión de que sus manchas son

i 524

destruido no está continuamente presente ininterrumpidamente, ya sea que esté caminando o parado o durmiendo o despierto; más bien, él sabe que ‘Mis manchas son destruidas’ solo cuando revisa este hecho «. 758

53. «¿Cuántos emancipados hay 759 en este Dhamma y Disciplina, Maestro Ananda?»

«No hay solo cien, Sandaka, o doscientos, trescientos, cuatrocientos o quinientos, sino mucho más emancipados que en este Dhamma y Disciplina».

«Es maravilloso. Maestro Ananda, ¡es maravilloso! No hay elogios del propio Dhamma y no menosprecio del Dhamma de los demás; está la enseñanza del Dhamma en su rango completo, [524] y aparecen muchos emancipados. Pero estos Ajivakas, los hijos muertos de esas madres, se alaban y menosprecian a los demás, y reconocen solo a tres emancipados, a saber, Nanda Vaccha, Kisa Sankicca y Makkhali Gosala «760.

54. Entonces el vagabundo Sandaka se dirigió a su propia asamblea: «Id, señores. La vida santa debe ser vivida bajo el recluso Gotama. Ahora no nos resulta fácil renunciar a la ganancia, el honor y la fama «.

Así es como el errante Sandaka exhortó a su propia asamblea a vivir la vida santa bajo el Bendito.

77 Mahasakuludayi Sutta El Gran Discurso a Sakuludayin

[1] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Rajagaha en Bamboo Grove, el Santuario de las Ardillas.

2. Ahora en esa ocasión, un número de conocidos vagabundos se alojaban en el Santuario de los Pavos Reales, el parque de los vagabundos, es decir, Annabhara, Varadhara y el vagabundo Sakuludayin, así como otros vagabundos conocidos.
3. Entonces, cuando era de la mañana, el Bendito se vistió, y tomando su cuenco y su túnica exterior, entró en Rajagaha en busca de limosnas. Luego pensó: «Todavía es muy temprano para buscar limosnas en Rajagaha. Supongamos que fui al vagabundo Sakuludayin en el santuario de los pavos reales, el parque de los vagabundos.
4. Luego el Bendito cuando en el Santuario de los Pavos Reales, el parque de los vagabundos. Ahora en esa ocasión el vagabundo Sakuludayin estaba sentado con una gran asamblea de vagabundos que estaban haciendo un alboroto, hablando en voz alta y ruidosamente muchas clases de conversaciones inútiles, como hablar de reyes … (como Sutta 76, §4) [2] … si las cosas son así o no lo son. Entonces el vagabundo Sakuludayin vio que el Bendito venía en la distancia. Al verlo, aquietó su propia asamblea así: «Señores, cállese; señores, no hagan ruido.Aquí viene el recluso Gotama. A este venerable le gusta la tranquilidad y recomienda silencio. Quizás si encuentra que nuestra asamblea es tranquila, pensará unirse a nosotros. «Entonces los vagabundos se callaron.
5. El Bendito fue al vagabundo Sakuludayin, quien le dijo: «¡Que venga el Bendito, venerable señor! Bienvenido al Bendito! Hace mucho tiempo que el Bendito encontró la oportunidad de venir aquí. Deje que el Bendito se siente; este asiento está listo «.

El Bendito se sentó en el asiento preparado, y el vagabundo Sakuludayin tomó asiento y se sentó a un lado.

ii 3

Cuando lo hizo, el Bendito le preguntó: «¿Para qué discusión estás sentado aquí ahora, Udayin? ¿Y cuál fue tu discusión que fue interrumpida?

6. «Venerable señor, déjenme ser la discusión para la cual ahora estamos sentados juntos aquí. El Bendito bien puede escuchar sobre eso más tarde. En los últimos días, venerable señor, cuando reclusos y brahmanes de varias sectas se han reunido y se han sentado en la sala de debate, este tema ha surgido: ‘Es una ganancia para la gente de Anga y Magadha, es una gran ganancia para la gente de Anga y Magadha que estos reclusos y brahmanes, jefes de orden, jefes de grupos, maestros de grupos, conocidos y famosos fundadores de sectas consideradas por muchos como santos, han venido a pasar las lluvias en Rajagaha. Está este Purana Kassapa, el jefe de una orden, el jefe de un grupo, el maestro de un grupo, el conocido y famoso fundador de una secta considerada por muchos como una santa: ha venido a pasar las lluvias en Rajagaha . También está este Makkhali Gosala … este Ajita Kesakambalin … este Pakudha Kaccayana … este Sanjaya Belatthiputta … este Nigantha Nataputta, el jefe de una orden, el jefe de un grupo, el maestro de un grupo, [3] el conocido y famoso fundador de una secta considerada por muchos como una santa: él también ha venido a pasar las lluvias en Rajagaha. También está este recluso Gotama, el jefe de una orden, el jefe de un grupo, el maestro de un grupo, el conocido y famoso fundador de una secta considerada por muchos como una santa: él también ha venido a pasar las lluvias en Rajagaha. Ahora, entre estos dignos reclusos y brahmines, jefes de orden … considerados por muchos como santos, ¿quién es honrado, respetado, venerado y venerado por sus discípulos? ¿Y cómo, honrándolo y respetándolo, viven en dependencia de él?

«Entonces algunos dijeron esto: ‘Este Purana Kassapa es el jefe de una orden … considerado por muchos como un santo, sin embargo, no es honrado, respetado, venerado y venerado por sus discípulos, ni sus discípulos viven en dependencia de él, honrando y respetándolo Una vez, Purana Kassapa estaba enseñando su Dhamma a una asamblea de varios cientos de seguidores. Entonces un cierto discípulo suyo hizo un ruido así: «Señores, no le hagan esta pregunta a Purana Kassapa. Él no sabe eso. Lo sabemos. Pregúntenos esa pregunta. Responderemos eso para ustedes, señores. «Sucedió que Purana Kassapa no se salió con la suya, aunque agitó los brazos.

El Gran Discurso a Sakuludnyin 631

ii 5

y aullaron: «Cállate, señores, no hagan ruido, señores». No te preguntan, señores. Nos están preguntando. Les responderemos «. De hecho, muchos de sus discípulos lo abandonaron después de refutar su doctrina de la siguiente manera:» No entienden este Dhamma y Disciplina. Yo entiendo este Dhamma y Disciplina. ¿Cómo puedes entender este Dhamma y Disciplina? Tu camino está mal. Mi camino es correcto. Soy consistente. Eres inconsistente Lo que debería haber sido dicho primero, dijiste al final. Lo que debería haber sido dicho al final, dijiste primero. Lo que tan cuidadosamente has pensado ha sido invertido. Tu doctrina es refutada Usted ha demostrado estar equivocado. ¡Ve y aprende mejor, o quítate la vida si puedes! «Así, Purana Kassapa no es honrado, respetado, venerado y venerado por sus discípulos, ni sus discípulos viven en dependencia de él, honrándolo y respetándolo. De hecho, es despreciado por el desprecio mostrado en su Dhamma ‘. [4]

«Y algunos dijeron esto: ‘Este Makkhali Gosala … este Ajita Kesakambalin … este Pakudha Kaccayana … este Sanjaya Belatthi-putta … este Nigantha Nataputta es el jefe de una orden … [pero] no es honrado, respetado, venerado y venerado por sus discípulos, ni sus discípulos viven en dependencia de él, honrándolo y respetándolo. De hecho, es despreciado por el desprecio mostrado en su Dhamma ‘.

“Y algunos dijeron esto: ‘Este asceta Gotama es la cabeza de una orden, el jefe de un grupo, el maestro de un grupo, el fundador bien conocida y famosa de una secta considerada por muchos como un santo. Él es honrado, respetado, reverenciado y venerado por sus discípulos, y los discípulos viven en dependencia de él, honrando y respetándolo. Una vez que el asceta Gotama estaba allí enseñando a su Dhamma a un conjunto de varios cientos de seguidores y una discípula de su aclaró la garganta. Entonces uno de sus compañeros en la vida santa lo empujó con la rodilla [indicar]: [5] “Cállate señor, venerable, no hacen ruido; el Bendito, el Maestro, nos enseña el Dhamma.”Cuando el asceta Gotama está enseñando el Dhamma a un conjunto de varios cientos de seguidores, en esa ocasión no hay sonido de la tos de sus discípulos o la limpieza de sus gargantas.Para entonces que gran asamblea está a punto de la esperanza: “Oigamos el Dhamma del Bienaventurado está a punto de enseñar.” Del mismo modo que si un hombre estuviera en un cruce de caminos apremiantes a cabo la miel pura y un gran grupo de personas se preparaban

ii 6

de la esperanza, así también, cuando el asceta Gotama está enseñando el Dhamma a un conjunto de varios cientos de seguidores, en esa ocasión no hay sonido de la tos de sus discípulos o la limpieza de sus gargantas. Para entonces que gran asamblea está a punto de la esperanza: “Oigamos el Dhamma del Bienaventurado está a punto de enseñar.” E incluso aquellos discípulos suyos que se caen con sus compañeros en la vida santa y abandonar la formación para volver a la baja la vida – incluso alaban el Maestro y el Dhamma y la Sangha; Se echan la culpa en lugar de otros, diciendo: “Tuvimos mala suerte, tenemos poco mérito; Pues aunque salieron por la falta de vivienda en una Dhamma tan bien proclamado, no fuimos capaces de vivir la vida santa y pura perfecta para el resto de nuestras vidas.”Después de haber convertido asistentes monasterio o la puesta seguidores,se comprometen y observar los cinco preceptos. Así, el asceta Gotama es honrado, respetado, reverenciado y venerado por sus discípulos, y los discípulos viven en dependencia de él, honrando y respetándolo”.

7. “Pero, Udayin, cuántas cualidades es lo que ves en mí a causa de la cual mi discípulos honor, respetan, reverencian y me veneran, y vivir en dependencia de mí, en honor y me respetar?”
8. “Venerable señor, veo cinco cualidades en el Bienaventurado, debido a lo cual sus discípulos honran, respetan, reverencian y lo veneran, y vivir en dependencia de él, honrando y respetándolo. ¿Cuáles son los cinco?En primer lugar, venerable señor, el Bienaventurado se come poco y elogia a comer poco; esto lo ve como la primera cualidad del Bendito debido a lo cual sus discípulos honor, respetan, reverencian y lo veneran, y vivir en dependencia de él, honrando y respetándolo. [6] Una vez más, venerable señor, el Bienaventurado es contenido con cualquier tipo de bata y elogia contento con cualquier tipo de bata; esto veo como el segundo de la calidad del Bendito … Una vez más, venerable señor, el Bienaventurado se contenta con cualquier tipo de comida de las limosnas y elogia el contento con cualquier tipo de comida de las limosnas; esto veo como la tercera cualidad del Bendito … Una vez más, venerable señor, el Bienaventurado se contenta con cualquier tipo de lugar de descanso y elogia el contento con cualquier tipo de lugar de descanso; esto que ver como el cuarto de la calidad del Bendito … Una vez más, venerable señor,El Bendito es aislado y se felicita de reclusión; esto veo como la quinta calidad del Bendito … Venerable señor, éstas son las cinco cualidades que veo en el Bendito debido a lo cual su

El Discurso Mayor a 633 Sakuludayin

discípulos honran, respetan, reverencian y lo veneran, y viven en dependencia de él, en honor y lo respeto.”

9. “Supongamos, Udayin, mis discípulos honrado, respetado, reverenciado, y me venerado, y vivía en dependencia de mí, en honor y me respeto, con el pensamiento: ‘El asceta Gotama come poco y elogia a comer poco’ Ahora bien, hay discípulos míos que viven en una taza o media taza de comida, una media cantidad de comida de una fruta bilva de fruta o bilva, [7], mientras que a veces comen todo el contenido de mi almsbowl o incluso más. Así que si mis discípulos me honran … con el pensamiento: ‘El asceta Gotama come poco y elogia a comer poco’, entonces aquellos discípulos míos que viven en una taza de comida … no deben honrar, respetar, reverenciar, y me veneran para esta calidad , ni deben vivir en dependencia de mí, en honor y me respeto.

“Supongamos, Udayin, mis discípulos honrado, respetado, reverenciado, y me venerado, y vivía en dependencia de mí, en honor y me respeto, con el pensamiento: ‘El asceta Gotama se contenta con cualquier tipo de bata y elogia el contento con cualquier tipo de la túnica ‘. Ahora bien, hay discípulos míos que son portadores de basuras de trapo, los usuarios de ropas gruesas; que recogen trapos desde el osario, montones de basura, o en las tiendas, convertirlos en ropas remendadas, y usarlos. Pero a veces me pongo ropas dadas por los cabezas de familia, batas tan fina que el cabello calabaza es gruesa en comparación. Así que si mis discípulos me honran … con el pensamiento: ‘El asceta Gotama se contenta con cualquier tipo de bata y elogia el contento con cualquier tipo de bata’, entonces esos discípulos míos que son de basuras de trapo usuarios, los usuarios de ropas gruesas … deben no honrar, respetar, reverenciar,y me veneran para esta calidad, ni deben vivir en dependencia de mí, en honor y me respeto.

“Supongamos, Udayin, mis discípulos honrado, respetado, reverenciado, y me venerado, y vivía en dependencia de mí, en honor y me respeto, con el pensamiento: ‘El asceta Gotama se contenta con cualquier tipo de comida de las limosnas y elogia el contento con cualquier tipo de la comida de las limosnas ‘. Ahora bien, hay discípulos míos que son comedores de comida de las limosnas, que van de ronda de limosnas ininterrumpida de casa en casa, que se deleitan en la recolección de sus alimentos; cuando han entrado entre las casas no dan su consentimiento, incluso cuando se le invita a sentarse. Pero a veces comer en las comidas invitación de arroz opción [8] y muchas salsas y curry. Así que si mis discípulos

ii 9

honrado mi .. .con el pensamiento: <El asceta Gotama se contenta con cualquier tipo de comida de las limosnas y elogia el contento con cualquier tipo de comida de las limosnas / entonces esos discípulos míos que son comedores de comida de las limosnas … no debe honrar, respetar, reverenciar, y me veneran para esta calidad, ni deben vivir en dependencia de mí, en honor y me respeto.

“Supongamos, Udayin, mis discípulos honrado, respetado, reverenciado, y me venerado, y vivía en dependencia de mí, en honor y me respeto, con el pensamiento: ‘El asceta Gotama se contenta con cualquier tipo de lugar de descanso y elogia el contento con cualquier tipo de lugar de descanso ‘. Ahora bien, hay discípulos míos que viven en los árboles de raíz y los habitantes al aire libre, que no usan un techo de ocho meses [del año], mientras que a veces vivo en mansiones de dos aguas enyesadas dentro y por fuera, protegido contra el viento, asegurado por medio de pernos de las puertas, con ventanas cerradas. Así que si mis discípulos me honran … con el pensamiento: ‘El asceta Gotama se contenta con cualquier tipo de lugar de descanso y elogia el contento con cualquier tipo de lugar de descanso’, entonces aquellos discípulos míos que viven en los árboles de raíz y los habitantes al aire libre … no deberían reconocer, respetar, reverenciar,y me veneran para esta calidad, ni deben vivir en dependencia de mí, en honor y me respeto.

“Supongamos, Udayin, mis discípulos honrado, respetado, reverenciado, y me venerado, y vivía en dependencia de mí, en honor y me respeto, con el pensamiento: ‘El asceta Gotama es aislado y elogia reclusión’ Ahora bien, hay discípulos míos que son habitantes de los bosques, los habitantes de los lugares de descanso a distancia, que viven retirados en la remota selva-matorral lugares de descanso y vuelven a la mitad de la Sangha una vez cada seis meses para la recitación del Patimokkha. Pero a veces vivo rodeado de monjes y bhikkhurus, por hombres y mujeres laicos seguidores, por reyes y reyes ministros, por otros sectarios y sus discípulos. Así que si mis discípulos me honran … con el pensamiento: ‘El asceta Gotama es aislada y elogia la reclusión,’ [9] entonces esos discípulos míos que son habitantes de los bosques … no debe honrar, respetar, reverenciar,y me veneran para esta calidad, ni deben vivir en dependencia de mí, en honor y me respeto. Por lo tanto, Udayin, no es a causa de estas cinco cualidades que mis discípulos honran, respetan, reverencian y me veneran, y viven en dependencia de mí, en honor y me respeto.

El Discurso Mayor a 635 Sakuludayin

10. “Sin embargo, Udayin, hay otras cinco cualidades a causa de la cual mi discípulos honor, respetan, reverencian y me veneran, y vivir en dependencia de mí, en honor y me respeto. ¿Cuáles son los cinco?

(I. LA MAYOR virtud)

11. “Aquí, Udayin, mis discípulos me estima por la virtud más alta de este modo: ‘El asceta Gotama es virtuoso, que posee el agregado supremo de la virtud / Esta es la primera calidad debido a la cual mis discípulos honor, respetan, reverencian y me veneran, y vivir en dependencia de mí, en honor y me respeto.

(II. Conocimiento y la visión)

12. “Una vez más, Udayin, mis discípulos me estima por mi excelente conocimiento y la visión de este modo: ‘Cuando el asceta Gotama dice‘Yo sé,’él realmente sabe; cuando dice: “Veo,” él realmente ve. El asceta Gotama enseña el Dhamma a través del conocimiento directo, no sin conocimiento directo; enseña el Dhamma con una base sólida, no sin una base sólida; enseña el Dhamma de manera convincente, no de una manera poco convincente ‘. Esta es la segunda calidad, porque de los cuales [10] mis discípulos me honra …

(M. EL sabiduría superior)

13. “Una vez más, Udayin, mis discípulos me estima por la sabiduría superior de este modo: ‘El asceta Gotama es prudente; que posee el agregado supremo de la sabiduría. Es imposible que no se debe prever el futuro cursos de doctrina 761 o que no debería ser capaz de refutar con razones las doctrinas actuales de los demás.’ ¿Qué opinas, Udayin? ¿Mis discípulos, sabiendo y viendo lo tanto, romper y me interrumpa “-‘No, venerable señor’-“No espero que la instrucción de mis discípulos?.; invariablemente, es mis discípulos que esperan instrucciones de mí. Esta es la tercera calidad debido a la cual mis discípulos me honra …

II 11

(IV. Las cuatro nobles verdades)

14. «Una vez más, Udayin, cuando mis discípulos se encontraron con el sufrimiento y se convirtieron en víctimas del sufrimiento, víctimas del sufrimiento, vienen a mí y me preguntan acerca de la noble verdad del sufrimiento. Cuando me preguntan, les explico la noble verdad del sufrimiento y satisfago sus mentes con mi explicación. Me preguntan sobre la noble verdad del origen del sufrimiento … sobre la noble verdad del cese del sufrimiento … sobre la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento. Cuando me preguntan, les explico la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento, y satisfago sus mentes con mi explicación. Esta es la cuarta cualidad [11] por la cual mis discípulos me honran …

(V. LA MANERA DE DESARROLLAR ESTADOS ENTEROS)

(1. Los cuatro fundamentos de la atención plena)

15. «Una vez más, Udayin, he proclamado a mis discípulos el camino para desarrollar los cuatro fundamentos de la atención plena. 762 Aquí un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y el dolor por el mundo. Permanece contemplando los sentimientos como sentimientos … Permanece contemplando la mente como la mente … Permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y la pena por el mundo. Y por eso muchos discípulos míos permanecen habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo. 763

(2. Los cuatro tipos correctos de esfuerzo)

16. «Una vez más, Udayin, he proclamado a mis discípulos el camino para desarrollar los cuatro tipos de luchas correctas. Aquí, un bhikkhu despierta celo por el no surgimiento de estados malvados malvados no resuspendidos, y hace un esfuerzo, despierta energía, ejerce su mente y se esfuerza. Él despierta celo por el abandono de los estados malsanos malvados … Despierta celo por el surgimiento de estados sanos no resucitados … Despierta celo por la continuidad, la no desaparición, el fortalecimiento, el aumento y la satisfacción mediante el desarrollo de estados sanos surgidos, y hace

r

ii 12 El Gran Discurso a Sakuludayin 637

esfuerzo, despierta energía, ejerce su mente y se esfuerza. Y por eso muchos discípulos míos permanecen habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo.

(3. Las cuatro bases para el poder espiritual)

17. «Una vez más, Udayin, he proclamado a mis discípulos el camino para desarrollar las cuatro bases del poder espiritual. Aquí, un bhikkhu desarrolla la base del poder espiritual que consiste en la concentración debido al celo y al empeño decidido. Él desarrolla la base para el poder espiritual que consiste en la concentración debido a la energía y el esfuerzo determinado. Desarrolla la base para el poder espiritual que consiste en la concentración debido a la [pureza de] la mente y al empeño decidido. Él desarrolla la base para el poder espiritual que consiste en la concentración debido a la investigación y esfuerzo determinado. Y por eso muchos discípulos míos permanecen habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo.

(4. Las Cinco Facultades)

18. «De nuevo, Udayifi, he proclamado a mis discípulos el camino para desarrollar las cinco facultades espirituales. Aquí [12] un bhikkhu desarrolla la facultad de la fe, que conduce a la paz, conduce a la iluminación. Él desarrolla la facultad de energía. la facultad de la atención plena … la facultad de concentración … la facultad de la sabiduría, que conduce a la paz, conduce a la iluminación. Y por eso muchos discípulos míos permanecen habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo.

(5. Los Cinco Poderes)

19. «Una vez más, Udayin, he proclamado a mis discípulos el camino para desarrollar los cinco poderes. Aquí, un bhikkhu desarrolla el poder de la fe, que conduce a la paz, conduce a la iluminación. Desarrolla el poder de la energía … el poder de la atención plena … el poder de la concentración … el poder de la sabiduría, que conduce a la paz, conduce a la iluminación. Y por eso muchos discípulos míos permanecen habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo.

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(6. Los Siete Factores de Iluminación)

20. «Una vez más, Udayin, he proclamado a mis discípulos el camino para desarrollar los siete factores de iluminación. Aquí, un bhikkhu desarrolla el factor de iluminación de la atención plena, que está respaldado por la reclusión, el desapego y el cese, y da como resultado la renuncia. Desarrolla el factor de iluminación de investigación de estados … el factor de iluminación de energía … el factor de iluminación de éxtasis … el factor de iluminación de tranquilidad … el factor de iluminación de concentración … el factor de iluminación de ecuanimidad, que está respaldado por aislamiento, desapasionamiento y cese, y resultados en la renuncia. Y por eso muchos discípulos míos permanecen habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo.

(7. El Noble Óctuple Sendero)

21. «Una vez más, Udayin, he proclamado a mis discípulos el camino para desarrollar el Noble Óctuple Sendero. Aquí un bhikkhu desarrolla la visión correcta, la intención correcta, el habla correcta, la acción correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta y la concentración correcta. Y por eso muchos discípulos míos permanecen habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo.

(8. Las ocho liberaciones)

22. «Una vez más, Udayin, he proclamado a mis discípulos el camino para desarrollar las ocho liberaciones. 764 Poseído de forma material, uno ve formas: esta es la primera liberación. Al no percibir la forma internamente, uno ve las formas externamente: esta es la segunda liberación. Uno solo se resuelve sobre lo bello: esta es la tercera liberación. [13] Con la superación completa de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, sin atención a las percepciones de la diversidad, conscientes de que «el espacio es infinito / uno entra y permanece en la base del espacio infinito: es la cuarta liberación. Al superar por completo la base del espacio infinito, conscientes de que «la conciencia es infinita / uno entra y permanece en la base de la conciencia infinita: esta es la quinta liberación». Al superar por completo la base de la conciencia infinita, conscientes de que «no hay nada / uno entra»

El Gran Discurso a Sakuludayin 639

sobre y permanece en la base de la nada: esta es la sexta liberación. Al superar por completo la base de la nada, uno entra y permanece en la base de ni-percepción-ni-no-percepción: esta es la séptima liberación. Al superar por completo la base de ni-percepción-ni-no-percepción, uno entra y permanece en el cese de la percepción y el sentimiento: esta es la octava liberación. Y por eso muchos discípulos míos permanecen habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo.

(9. Las ocho bases para la trascendencia)

23. «Una vez más, Udayin, he proclamado a mis discípulos el camino para desarrollar las ocho bases de la trascendencia. 765 Al percibir el formulario internamente, uno ve formas externas, limitadas, justas y feas; al trascenderlos, uno percibe así: ‘Lo sé, ya veo’. Esta es la primera base para la trascendencia. 766 Al percibir la forma internamente, se ven formas externas, inconmensurables, justas y feas; al trascenderlos, uno percibe así: ‘Lo sé, ya veo’. Esta es la segunda base para la trascendencia. Al no percibir la forma internamente, se ven formas externas, limitadas, justas y feas; al trascenderlos, uno percibe así: ‘Lo sé, ya veo’. Esta es la tercera base para la trascendencia. 767 Al no percibir la forma internamente, uno ve formas externas, inconmensurables, justas y feas; al trascenderlos, uno percibe así: ‘Lo sé, ya veo’.Esta es la cuarta base para la trascendencia. Al no percibir la forma internamente, se ven formas externas, azules, de color azul, azules en apariencia, con luminosidad azul. Al igual que una flor de lino, que es azul, de color azul, azul en apariencia, con luminosidad azul, o como tela de Benares alisada en ambos lados, que es azul, de color azul, azul en apariencia, con luminosidad azul; también, al no percibir la forma internamente, se ven las formas externamente … con luminosidad azul; al trascenderlos, uno percibe así: ‘Lo sé, ya veo’. Esta es la quinta [14] base para la trascendencia. Al no percibir la forma internamente, se ven formas externas, amarillas, de color amarillo, amarillas en apariencia, con luminosidad amarilla. Al igual que una flor kannikara, que es amarilla, de color amarillo, de apariencia amarilla, con luminosidad amarilla, o como la tela de Benares alisada en ambos lados, que es amarilla, de color amarillo, de apariencia amarilla, con luminosidad amarilla; así también.

al no percibir la forma internamente, se ven las formas externamente … con luminosidad amarilla; Al trascenderlos, uno percibe así: «Lo sé, veo / Esta es la sexta base para la trascendencia. Al no percibir la forma externamente, se ven formas externas, rojas, de color rojo, rojas en apariencia, con luminosidad roja. Al igual que una flor de hibisco, que es roja, de color rojo, roja en apariencia, con luminosidad roja, o como la tela de Benares alisada en ambos lados, que es roja, de color rojo, roja en apariencia, con luminosidad roja; también, al no percibir la forma internamente, se ven las formas externamente … con luminosidad roja; Al trascenderlos, uno percibe así: «Lo sé, ya veo». Esta es la séptima base para la trascendencia. Al no percibir la forma internamente, se ven formas externas, blancas, de color blanco, blancas en apariencia, con luminosidad blanca. Al igual que la estrella de la mañana, que es blanca, de color blanco, blanca en apariencia, con luminosidad blanca, o como la tela de Benares alisada en ambos lados, que es blanca, de color blanco, blanca en apariencia, con luminosidad blanca;también, al no percibir la forma internamente, se ven las formas externamente … con luminosidad blanca; al trascenderlos, uno percibe así: ‘Lo sé, ya veo’. Esta es la octava base para la trascendencia. Y por eso muchos discípulos míos permanecen habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo.

(20. Las diez Kasinas)

24. «De nuevo, Udayin, he proclamado a mis discípulos el camino para desarrollar las diez bases kasina. 768 Uno contempla la tierra-kasina arriba, abajo y a través, indivisible e inconmensurable. Otro contempla el agua-kasina … Otro contempla el fuego-kasina … Otro contempla el aire-kasina … Otro contempla el azul-kasina … Otro contempla el yel-bajo-kasina … Otro contempla el rojo-kasina … Otro contempla el blanco-kasina … Otro contempla el espacio-kasina … Otro contempla la conciencia-kasina [15] arriba, abajo y a través, indivisible e inconmensurable. Y por eso muchos discípulos míos habrán llegado a la perfección y consumación del conocimiento directo.

El Gran Discurso a Sakuludayin 641

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(11. Las cuatro fhanas)

25. «Una vez más, Udayin, he proclamado a mis discípulos el camino para desarrollar las cuatro jhanas. Aquí, bastante apartado de los placeres sensuales, apartado de estados insalubres, un bhikkhu entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacen de la reclusión. Él hace que el éxtasis y el placer nacidos de la soledad empapen, abran, llenen e impregnen este cuerpo, de modo que no haya ninguna parte de su cuerpo entero sin el éxtasis y el placer nacidos de la reclusión.769 Así como un experto hombre de baño o un aprendiz de hombre de baño echa polvo de baño en un lavabo de metal y, rociándolo gradualmente con agua, lo amasa hasta que la humedad humedece su bola de polvo de baño, la empapa y la impregna por dentro y por fuera, pero la pelota en sí no exuda; así también, un bhikkhu hace que el éxtasis y el placer nacidos de la soledad empapen, abran, llenen e impregnen este cuerpo, de modo que no haya ninguna parte de su cuerpo entero sin ser invadido por el éxtasis y el placer nacidos de la reclusión.
26. «De nuevo, con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismo y soltería mental sin un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la concentración. Él hace que el éxtasis y el placer nacidos de la concentración empapen, abran, llenen e impregnen este cuerpo, de modo que no haya ninguna parte de su cuerpo entero sin ser invadido por el éxtasis y el placer nacidos de la concentración. Como si hubiera un lago cuyas aguas brotaran desde abajo y no tuviera entrada desde el este, oeste, norte o sur [16] y no fuera repoblado de vez en cuando por lluvias, entonces la fuente fresca de agua al hincharse en el lago, el agua fría se empapa, se empina, se llena y. impregna el lago, para que no haya parte de todo el lago sin ser invadido por agua fría; así también, un bhikkhu hace que el éxtasis y el placer nacidos de la concentración empapen, abran, llenen e impregnen este cuerpo, de modo que no haya ninguna parte de su cuerpo entero sin ser invadido por el éxtasis y el placer de la concentración.
27. «Nuevamente, con el desvanecimiento también del éxtasis, un bhikkhu permanece en ecuanimidad, y consciente y plenamente consciente, sintiendo placer con el cuerpo, entra y permanece en el tercer jhana, a causa del cual los nobles anuncian: ‘ Él tiene una permanencia agradable que tiene ecuanimidad y es consciente «. El hace

ii 17

el placer despojado de éxtasis empapa, empapa, llena e impregna este cuerpo, de modo que no hay una parte de su cuerpo entero sin ser invadido por el placer despojado del éxtasis. Al igual que en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, algunos lotos que nacen y crecen en el agua prosperan inmersos en el agua sin salir de ella, y el agua fría los empapa, empapa y llena hasta sus puntas y sus raíces, para que no haya una parte de todos esos lotos no invadidos por agua fría; así también, un bhikkhu hace que el placer despojado de éxtasis empape, empape, llene e impregne este cuerpo, de modo que no haya ninguna parte de su cuerpo entero sin el placer extirpado del éxtasis.

28. «Nuevamente, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el dolor, un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni dolor ni placer ni pureza de atención debido a la ecuanimidad. Se sienta impregnando este cuerpo con una mente pura y brillante, de modo que no hay una parte de su cuerpo entero no invadido por la mente pura y brillante. Como si un hombre estuviera sentado cubierto de la cabeza con un paño blanco, de modo que no hubiera ninguna parte de su cuerpo entero cubierto por la tela blanca; así también, un bhikkhu se sienta invadiendo este cuerpo con una mente pura y brillante, de modo que no hay ninguna parte de su cuerpo entero [17] sin ser invadida por la mente pura y brillante. Y por eso muchos discípulos míos permanecen habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo.

(12. Conocimiento de Insight)

29. «Una vez más, Udayin, he proclamado a mis discípulos el camino para entender así: 770 ‘Este cuerpo mío, hecho de forma material, que consiste en los cuatro grandes elementos, procreados por una madre y un padre, y construidos con arroz hervido y gachas, está sujeto a la impermanencia, a ser usado y borrado, a la disolución y la desintegración, y esta conciencia mía es sostenida por ella y ligada a ella «. Supongamos que hay una hermosa gema de berilo de agua pura, de ocho facetas, bien cortada, clara y límpida, poseída de todas las buenas cualidades, ya través de ella se ensartaría un hilo azul, amarillo, rojo, blanco o marrón. Entonces un hombre con buena vista, tomándolo en su mano, podría repasarlo así: ‘Esta es una hermosa joya de berilo de agua pura, de ocho facetas, bien cortada, clara y límpida, poseída de todas las buenas cualidades, y

El Gran Discurso a Sakuludayin 643

a través de ella está enhebrado un hilo azul, amarillo, rojo, blanco o marrón. Así también, he proclamado a mis discípulos el camino para entender así: ‘Este cuerpo mío … está sujeto a la impermanencia, a ser desgastado y borrado, a la disolución y desintegración, y esta conciencia mía es sostenida por ella y ligada con eso.’ Y por eso muchos discípulos míos permanecen habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo.

(23. El cuerpo creado por la mente)

30. «Una vez más, Udayin, he proclamado a mis discípulos la manera de crear a partir de este cuerpo otro cuerpo que tiene forma, hecho a la mente, con todas sus extremidades, carente de facultad. Como si un hombre sacara una caña de su vaina y pensara así: ‘Esta es la vaina, esta es la caña; la vaina es una, la caña es otra; de la vaina se saca la caña ‘; o como si un hombre sacara una espada de su vaina y pensara así: ‘Esta es la espada, esta es la funda; la espada es una, la vaina otra; es de la vaina que la espada ha sido sacada ‘; [18] o como si un hombre fuera a sacar una serpiente de su ciénaga y pensar así: ‘Esta es la serpiente, esta es la ciénaga; la serpiente es una, la mugre otra; es desde el lodazal donde se ha sacado la serpiente «. Así también, he proclamado a mis discípulos la manera de crear a partir de este cuerpo otro cuerpo que tiene forma, hecho a la mente, con todas sus extremidades, carente de facultad. Y por eso muchos discípulos míos permanecen habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo.

(24. Las clases de poder supernormal)

31. «Una vez más, Udayin, he proclamado a mis discípulos la forma de ejercer los diversos tipos de poder sobrenatural: habiendo sido uno, se vuelven muchos; habiendo sido muchos, se vuelven uno; aparecen y desaparecen; pasan sin impedimentos a través de las paredes, a través de recintos, a través de las montañas, como a través del espacio; se zambullen dentro y fuera de la tierra como si fuera agua; caminan sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra; sentados con las piernas cruzadas, viajan en el espacio como pájaros; con sus manos tocan y acarician la luna y el sol tan poderosos y poderosos; ellos ejercen maestría corporal incluso tan lejos como el mundo de Brahma. Sólo

como un habilidoso alfarero o su aprendiz podría crear y modelar de la arcilla bien preparada cualquier forma de maceta que deseara; o del mismo modo que un hábil trabajador de marfil o su aprendiz podría crear y elaborar a partir de marfil bien preparado cualquier obra de marfil que deseara; o tal como un hábil orfebre o su aprendiz podría crear y confeccionar con oro bien preparado cualquier obra de arte de oro que deseara; así también, he proclamado a mis discípulos la forma de ejercer los diversos tipos de poder sobrenatural … [19] … ejercen el dominio del cuerpo incluso en el mundo de Brahma. Y por eso muchos discípulos míos permanecen habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo.

(15. El Elemento del Oído Divino)

32. «Una vez más, Udayin, he proclamado a mis discípulos el camino por el cual con el elemento del oído divino, que se purifica y sobrepasa al humano, escuchan los dos tipos de sonidos, el divino y el humano, aquellos que están muy cerca. Así como un trompetista vigoroso podría hacerse oír sin dificultad en los cuatro cuartos; así también, he proclamado a mis discípulos el camino por el cual con el elemento del oído divino … tanto como cerca. Y por eso muchos discípulos míos permanecen habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo.

(16. Comprender las mentes de los demás)

33. «De nuevo, Udayin, he proclamado a mis discípulos el camino para comprender las mentes de otros seres, de otras personas, habiéndolos abarcado con sus propias mentes. Comprenden que una mente afectada por la lujuria se ve afectada por la lujuria y una mente no afectada por la lujuria no se ve afectada por la lujuria; entienden una mente afectada por el odio como afectada por el odio y una mente no afectada por el odio como no afectada por el odio; comprenden que una mente afectó el engaño de jay como afectado por la ilusión y una mente no afectada por la ilusión como no afectada por la ilusión; comprenden una mente contraída como contraída y una mente distraída como distraída; comprenden una mente exaltada como exaltada y una mente no probada como no probada; entienden una mente superada como superada y una mente insuperable como insuperable; entienden una mente concentrada como concentrada y una mente no concentrada como inconcentrada; ellos entienden

El Gran Discurso a Sakuludayin 645

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una mente liberada como liberada y una mente no liberada como no liberada. Así como un hombre o una mujer -jóvenes, jóvenes y aficionados a los adornos- al ver la imagen de su propia cara en un espejo limpio y brillante o en un cuenco de agua clara, sabrían si había un lugar así: ‘ Hay un punto / [20] o sabría si no hubiera lugar así: ‘No hay punto’; así también, he proclamado a mis discípulos la manera de entender … una mente no liberada como no liberada. Y por eso muchos discípulos míos permanecen habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo.

(17. La recolección de vidas pasadas)

34. «Una vez más, Udayin, he proclamado a mis discípulos el modo de recordar sus múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos eones de contracción del mundo, muchos eones de expansión mundial, muchos eones de contracción y expansión mundial: ‘Allí me nombraron así, de tal clan , con tal apariencia, tal era mi alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, como mi vida; y pasando de allí, reaparecí en otra parte; y allí también me nombraron así … y pasando de allí, reaparecí aquí. Así, con sus aspectos y particularidades, recuerdan sus múltiples vidas pasadas.Así como un hombre puede ir de su propio pueblo a otro pueblo y luego regresar a su propio pueblo. Él podría pensar: «Fui de mi propio pueblo a ese pueblo, y allí me puse de pie de esa manera, me senté de esa manera, hablé de esa manera, me mantuve en silencio de esa manera; y de ese pueblo fui a ese otro pueblo y allí [21] me puse de pie de esa manera … guardé silencio de esa manera; y de ese pueblo volví a mi aldea «. Así también, he proclamado a mis discípulos el modo de recordar sus múltiples vidas … Así, con sus aspectos y particularidades, recuerdan sus múltiples vidas pasadas. Y por eso muchos discípulos míos permanecen habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo.

(18. El ojo divino)

35. «Una vez más, Udayin, he proclamado a mis discípulos el camino por el cual con el ojo divino, que se purifica y sobrepasa al humano, ven seres que desaparecen y reaparecen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados. Ellos entienden cómo los seres pasan de acuerdo a sus acciones así: ‘Estos dignos seres que fueron mal conducidos en cuerpo, habla y mente, injuriosos de los nobles, erróneos en sus puntos de vista, dando efecto a una visión equivocada en sus acciones, en el la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha reaparecido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, incluso en el infierno; pero estos dignos seres que fueron bien conducidos en cuerpo, palabra y mente, no maldecían a los nobles, justo en sus puntos de vista, dando efecto a la visión correcta en sus acciones, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en un buen destino, incluso en el mundo celestial «. Así, con el ojo divino, que se purifica y sobrepasa a los humanos, ven seres que desaparecen y reaparecen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprenden cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones. Justo como si hubiera dos casas con puertas y un hombre con buena vista de pie allí entre ellos vio gente entrar a las casas y salir y pasar de un lado a otro. Así también, he proclamado a mis discípulos el camino por el cual con el ojo divino … Ellos entienden cómo los seres pasan según sus acciones. Y por eso muchos discípulos míos permanecen habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo. [22]

(19. La destrucción de las manchas)

36. «Una vez más, Udayin, he proclamado a mis discípulos el camino por el cual al darse cuenta por sí mismos con conocimiento directo, aquí y ahora entran y permanecen en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que no tienen contaminación con la destrucción de las contaminaciones. Como si hubiera un lago en un receso de montaña, claro, límpido y tranquilo, de modo que un hombre con buena vista de pie en la orilla pudiera ver conchas, grava y guijarros, y también bancos de peces nadando y descansando. Él podría pensar: ‘Hay este lago, claro, límpido y tranquilo, y hay

El Gran Discurso a Sakuludayin 647

estas conchas, grava y guijarros, y también estos bancos de peces nadando y descansando «. De la misma manera, he proclamado a mis discípulos el camino por el cual al darse cuenta por sí mismos con conocimiento directo, aquí y ahora entran y permanecen en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que no está contaminada con la destrucción de las contaminaciones. Y por eso muchos discípulos míos permanecen habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo.

37. «Esto, Udayin, es la quinta cualidad por la cual mis discípulos me honran, respetan, veneran y veneran, y viven en dependencia de mí, honrándome y respetándome.
38. «Estos, Udayin, son las cinco cualidades por las cuales mis discípulos me honran, respetan, reverencian y veneran, y viven en dependencia de mí, honrándome y respetándome».

Eso es lo que dijo el Bendito. El errante Udayin estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

78 Samanamandika Sutta Samanamandikaputta

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Ahora, en esa ocasión, el errante Uggahamana Samanamandikaputta se alojaba en el Mallika’s Park, la plantación de Tinduka de nombre único para debates filosóficos, 771 [23] junto con un gran número de vagabundos, con unos trescientos vagabundos.
2. El carpintero Pancakanga salió de SavatthI al mediodía para ver al Bendito. Entonces pensó: «No es el momento adecuado para ver al Bendito; él todavía está en retirada. Y no es el momento adecuado para ver a los bhikkhus dignos de estima; todavía están en retirada.Supongamos que fui al Mallika’s Park, al vagabundo Uggahamana Samanamandikaputta? «Y fue al Mallika’s Park.
3. Ahora en esa ocasión el errante Uggahamana estaba sentado con una gran asamblea de vagabundos que estaban haciendo un alboroto, hablando en voz alta y ruidosamente muchas clases de charlas sin sentido, como hablar de reyes … (como Sutta 76, §4) … si las cosas son tan o no lo son

El errante Uggahamana Samanamandikaputta vio al carpintero Pancakanga venir en la distancia. Al verlo, aquietó su propia asamblea así: «Señores, cállese; los señores no hacen ruido. Aquí viene el carpintero Pancakanga, un discípulo del recluso Gotama, uno de los discípulos laicos vestidos de blanco de Gotama que se queda en SavatthI. Estos venerables como la tranquilidad; son disciplinados en silencio; Ellos recomiendan silencio. Quizás si encuentra que nuestra asamblea es tranquila, pensará unirse a nosotros. «Entonces los vagabundos se callaron.

4. El carpintero Pancakanga se dirigió al vagabundo Uggahamana e intercambió saludos con él. [24] Cuando esto

Samanamandikaputta 649

charla cortés y amable se terminó, se sentó a un lado. El vagabundo Uggahamana le dijo:

5. «Carpintero, cuando un hombre posee cuatro cualidades, lo describo como consumado en lo que es saludable, perfeccionado en lo que es saludable, alcanzado el logro supremo, un invencible ascético. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí él no hace acciones corporales malvadas, no pronuncia malas palabras, no tiene malas intenciones y no se gana la vida con medios de vida malvados. Cuando un hombre posee estas cuatro cualidades, lo describo como consumado en lo que es saludable, perfeccionado en lo que es saludable, alcanzado el logro supremo, un invencible ascético «.
6. Entonces el carpintero Pancakanga no aprobó ni desaprobó las palabras del vagabundo Uggahamana. Sin hacerlo, se levantó de su asiento y se fue, pensando: «Aprenderé el significado de esta declaración en presencia del Bendito».
7. Luego fue al Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentó a un lado e informó al Bienaventurado de toda su conversación con el errante Uggahamana. Entonces el Bendito dijo:
8. «Si eso fuera así, carpintero, entonces un niño tierno y joven que yace boca abajo se lleva a cabo en lo que es sano, perfeccionado en lo que es sano, alcanzado el logro supremo, un ascético invencible, de acuerdo con la declaración del errante Uggahamana; Para un niño pequeño y tierno que yace boca abajo, ni siquiera tiene la noción de ‘cuerpo’ / ¿cómo podría hacer una acción malvada más allá de meramente retorcerse? Un niño pequeño y tierno que yace boca abajo ni siquiera tiene la noción de ‘hablar’ / entonces, ¿cómo debería pronunciar un discurso malvado más allá del simple lloriqueo? Un niño pequeño y tierno que yace boca abajo ni siquiera tiene la noción de «intención», entonces, ¿cómo debería tener intenciones malvadas más allá del mero enfado? Un niño pequeño y tierno que yace boca abajo ni siquiera tiene la noción de «sustento» / ¿y cómo [25] debería ganarse la vida con el sustento del mal más allá de ser amamantado en el pecho de su madre? Si eso fuera así, carpintero, entonces un niño pequeño y tierno que yace boca abajo se lleva a cabo en lo que es saludable … según la declaración del errante Uggahamana.

«Cuando un hombre posee cuatro cualidades, carpintero, lo describo, no como consumado en lo que es sano o perfeccionado en

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lo que es saludable o alcanza el logro supremo o un invencible ascético, pero como alguien que se encuentra en la misma categoría que el niño tierno joven que yace propenso. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí él no hace acciones corporales malvadas, no pronuncia malas palabras, no tiene malas intenciones y no se gana la vida con medios de vida malvados. Cuando un hombre posee estas cuatro cualidades, lo describo, no como alguien consumado … sino como alguien que se encuentra en la misma categoría que el niño pequeño y tierno que yace boca abajo.

9. «Cuando un hombre posee diez cualidades, carpintero, lo describo como consumado en lo que es saludable, perfeccionado en lo que es saludable, alcanzado el logro supremo, un invencible ascético. [Pero antes que nada] digo, debe entenderse así: 772 ‘Estos son hábitos no saludables / y por lo tanto:’ hábitos no saludables provienen de esto ‘, y por lo tanto:’ hábitos no saludables dejan de existir aquí ‘y por lo tanto:’ Uno practicar de esta manera es practicar el camino hacia el cese de hábitos insanos «. Y digo, debe entenderse así: ‘Estos son hábitos sanos / y así:’ Los hábitos sanos se originan a partir de este / y así: ‘Los hábitos sanos cesan sin resto aquí / y así:’ Practicar de esta manera es practicar el camino al cese de los hábitos saludables «. Y digo, debe entenderse así: ‘Estas son intenciones malsanas / y, por lo tanto,’ intenciones no saludables se originan a partir de esto ‘[26] y por lo tanto:’ Intencionales intenciones cesan sin resto aquí / y así ‘Uno que practica de esta manera está practicando el camino hacia el cese de intenciones insanas «. Y digo, debe entenderse así: ‘Estas son intenciones sanas / y así:’ Las intenciones sanas se originan de esto / y así: ‘Las intenciones sanas cesan sin resto aquí / y así:’ Practicar de esta manera es practicar el camino al cese de las intenciones sanas «.
10. «¿Cuáles son los hábitos no saludables? Son acciones corporales malsanas, acciones verbales insanas y medios de vida malvados. Estos se llaman hábitos insanos.

«¿Y de qué se originan estos hábitos insalubres? Se establece su origen: se debe decir que se originan en la mente. Que mente? Aunque la mente es múltiple, variada y de diferentes aspectos, hay una mente afectada por la lujuria, el odio y el engaño. Hábitos no saludables se originan a partir de esto.

«¿Y dónde cesan estos hábitos insalubres sin el resto? Se establece su cese: aquí un bhikkhu abandona

Samanamandikaputta 651

mala conducta corporal y desarrolla una buena conducta corporal; él abandona la mala conducta verbal y desarrolla una buena conducta verbal; abandona la mala conducta mental y desarrolla una buena conducta mental; abandona el sustento erróneo y se gana la vida con el sustento correcto. 773 Es aquí donde los hábitos insalubres cesan sin descanso.

«¿Y cómo practica practicar el camino hacia el cese de los hábitos perjudiciales? Aquí, un bhikkhu despierta celo por el no surgimiento de estados malvados malvados no resuspendidos y hace un esfuerzo, despierta energía, ejerce su mente y se esfuerza. Él despierta celo por el abandono de los estados malsanos malvados … Despierta celo por el surgimiento de estados sanos no resucitados … Despierta celo por la continuidad, la no desaparición, el fortalecimiento, el aumento y la satisfacción mediante el desarrollo de estados sanos surgidos, y hace esfuerzo, despierta energía, ejerce su mente y se esfuerza. [27] Uno de los practicantes practica el camino hacia el cese de los hábitos insalubres. 774

11. «¿Cuáles son los hábitos saludables? Son acciones corporales sanas, acciones verbales sanas y la purificación del sustento. Estos se llaman hábitos saludables.

«¿Y de qué se originan estos hábitos sanos? Se establece su origen: se debe decir que se originan en la mente. Que mente? Aunque la mente es múltiple, variada y de diferentes aspectos, la mente no se ve afectada por la lujuria, el odio o el engaño. Los hábitos sanos se originan a partir de esto.

«¿Y dónde cesan estos hábitos saludables sin el resto? Se establece su cesación: aquí un bhikkhu es virtuoso, pero no se identifica con su virtud, y entiende como lo que es en realidad esa liberación de la mente y la liberación por la sabiduría donde estos hábitos sanos cesan sin descanso. 775

«¿Y cómo practica practicar el camino hacia el cese de los hábitos saludables? Aquí un bhikkhu despierta celo por la no elevación de los estados insanos malvados … para la continuidad, la no desaparición, el fortalecimiento, el aumento y la satisfacción mediante el desarrollo de estados sanos surgidos, y hace un esfuerzo, despierta energía, ejerce su mente y se esfuerza. Una práctica así practica el camino hacia el cese de hábitos sanos. 776

12. «¿Cuáles son intenciones malsanas? Son la intención del deseo sensual, la intención de mala voluntad y la intención de la crueldad. Estas se llaman intenciones insanas.

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«¿Y de qué se originan estas intenciones insanas? Se establece su origen: se debe decir que se originan a partir de la percepción. ¿Qué percepción? Aunque la percepción es múltiple, variada y de diferentes aspectos, existe una percepción de deseo sensual, percepción de mala voluntad y percepción de crueldad. Las intenciones no saludables se originan a partir de esto.

«¿Y dónde cesan estas intenciones insanas sin el resto? Se establece su cese: aquí, bastante aislado de los placeres sensuales, apartado de [28] estados insanos, un bhikkhu entra y permanece en la primera jhana, que se acompaña de un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la reclusión. Es aquí donde las intenciones insanas cesan sin el resto. 777

«¿Y cómo practica practicar el camino hacia el cese de las intenciones insanas? Aquí un bhikkhu despierta celo por el no surgimiento de estados malsanos malvados no resueltos … por la continuidad, la no desaparición, el fortalecimiento, el aumento y la satisfacción mediante el desarrollo de estados sanos surgidos, y él hace el esfuerzo, despierta energía, ejerce su mente, y se esfuerza Una práctica así practica el camino hacia el cese de intenciones insanas. 778

13. «¿Cuáles son las buenas intenciones? Son la intención de la renuncia, la intención de la voluntad no enferma y la intención de la no crueldad. Estas se llaman intenciones sanas.

«¿Y de qué se originan estas buenas intenciones? Se establece su origen: deben decirse que se originan a partir de la percepción. ¿Qué percepción? Aunque la percepción es múltiple, variada y de diferentes aspectos, hay una percepción de renuncia, percepción de no-mala voluntad y percepción de no-crueldad. Las intenciones sanas se originan de esto.

«¿Y dónde cesan estas buenas intenciones sin el resto? Se establece su cese: aquí con el aquietar el pensamiento aplicado y sostenido, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismo y soltería mental sin un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacido de la concentración. Es aquí donde estas intenciones sanas cesan sin descanso. 779

«¿Y cómo practica practicar el camino hacia el cese de las intenciones sanas? Aquí un bhikkhu despierta celo por el no surgimiento de estados malvados malvados no resucitados … por el

Samanamandikaputta 653

ii 29

la continuidad, la no desaparición, el fortalecimiento, el aumento y la realización mediante el desarrollo de estados sanos surgidos, y él hace un esfuerzo, despierta energía, ejerce su mente y se esfuerza. Una práctica así practica el camino hacia el cese de las intenciones sanas. 780

14. «Ahora, carpintero, cuando un hombre posee las diez cualidades [29] ¿lo describo como consumado en lo que es saludable, perfeccionado en lo que es saludable, alcanzado el logro supremo, un invencible ascético? Aquí un bhikkhu posee la visión correcta de uno más allá del entrenamiento, 781 la intención correcta de uno más allá del entrenamiento, el discurso correcto de uno más allá del entrenamiento, la acción correcta de uno más allá del entrenamiento, el sustento correcto de uno más allá del entrenamiento, el esfuerzo correcto de uno más allá del entrenamiento, la atención plena de uno más allá del entrenamiento, la concentración correcta de uno más allá del entrenamiento, el conocimiento correcto de uno más allá del entrenamiento y la liberación correcta de uno más allá del entrenamiento. Cuando un hombre posee estas diez cualidades, lo describo como consumado en lo que es saludable, perfeccionado en lo que es saludable, alcanzado el logro supremo, un invencible ascético «.

Eso es lo que dijo el Bendito. El carpintero Pancakanga estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

79 Culasakuludayi Sutta El Discurso más Corto a Sakuludayin

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Rajagaha en Bamboo Grove, el Santuario de las Ardillas. Ahora en esa ocasión el vagabundo Sakuludayin se alojaba en el santuario, los vagabundos de los pavos reales del parque, con una gran asamblea de vagabundos.
2. Entonces, cuando vino la mañana, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, fueron a Rājagaha limosna. Entonces pensó: “Todavía es demasiado pronto para pasear limosna en Rājagaha. Supongamos que yo fui a la errante Sakuludayin en los pavos reales santuario, los vagabundos Park “.

3-4.Entonces, el Bienaventurado se fue a santuario, los vagabundos de los pavos reales del parque. Ahora en esa ocasión el vagabundo Sakuludayin estaba sentado con una gran asamblea de vagabundos que estaban haciendo un alboroto. .. (como Sutta 77, §§4-5) [30], ..”Por lo que la discusión están sentados juntos aquí ahora, Udayin? ¿Y cuál fue tu discusión que fue interrumpida?

5. “Venerable señor, vamos a ser la discusión de la que estamos ahora sentados juntos aquí. El Bendito puede también oír hablar de eso más tarde. venerable señor, cuando yo no vengo a esta asamblea, entonces se sienta a hablar muchas clases de conversación sin sentido. Pero cuando he llegado a esta asamblea, entonces se sienta mirando a mí, pensando: «Escuchemos, el Dhamma que la reclusa Udayin expone. Sin embargo, cuando [31] Bendito viene, entonces, yo y esta asamblea sentado mirando hacia arriba al Bendito, pensando: ‘Escuchemos, el Dhamma que al Bendito expone’”.
6. “Entonces, Udayin, sugiere algo que debo hablar.”

“Venerable señor, en los últimos días no había uno que decía ser

omnisciente y todo lo ve, para tener un conocimiento completo y la visión de este modo: ‘Si estoy caminando o de pie o durmiendo o despierto, el conocimiento y la visión son de forma continua y uninterrupt’

Discurso menor a 655 Sakuludayin

EDly presente para mí.’ Cuando le pregunté a una pregunta sobre el pasado, que prevaricó, llevó a la charla a un lado, y mostró la ira, el odio y la amargura. Entonces recordé el Bendito así: ‘Ah, seguramente es el Bendito, sin duda es la sublime que es experto en estas cosas’”.

“Pero, Udayin, que era lo que decía ser omnisciente y todo lo ve … sin embargo, cuando hizo una pregunta por que en el pasado, prevaricado, dirigió la charla a un lado, y mostró la ira, el odio y la amargura?”

“Fue la Nigantha Nataputta, venerable señor.”

7. “Udayin, si alguien debe recordar sus múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos … por lo tanto, con sus aspectos y detalles, en caso de que recordar sus múltiples vidas pasadas, entonces o bien podría hacerme una pregunta sobre el pasado o yo podría hacerle una pregunta sobre el pasado, y que podría satisfacer mi mente con su respuesta a mi pregunta o me podría satisfacer su mente con mi respuesta a su pregunta. Si alguien con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, debe ver a los seres falleciendo y reapareciendo, inferior y superior, justo y feo, afortunada y desafortunada … y entender cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones, entonces o bien se podría me hace una pregunta sobre el futuro [32] o yo le preguntar algo sobre el futuro,y que podría satisfacer mi mente con su respuesta a mi pregunta o me podría satisfacer su mente con mi respuesta a su pregunta. Pero vamos a ser el pasado, Udayin, dejar ser el futuro. Yo te enseñaré el Dhamma: cuando esta existe, que viene a ser; con el surgimiento de esto, que surge. Cuando esto no existe, que no viene a ser; con el cese de esto, que cesa.”782
8. “Venerable señor, ni siquiera puedo recordar con sus aspectos y detalles sobre todo lo que he experimentado en esta existencia presente, así que ¿cómo debo recordar mis vidas pasadas múltiples, es decir, un nacimiento, dos nacimientos … con sus aspectos y detalles, como el Una bendita hace? Y ahora no puedo incluso ver un lodo-duende, por lo que ¿cómo debo con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, ver seres falleciendo y reapareciendo, inferior y superior, justo y feo, afortunada y desafortunada … y entender cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones, como el Bienaventurado se hace? Pero, venerable señor, cuando el Bendito me dijeron: ‘Pero vamos a ser el pasado, Udayin, dejar ser el futuro. Yo te enseñaré el Dhamma: cuando esta existe, que viene a ser; Con el surgimiento

de esta, que surge. Cuando esto no existe, que no viene a ser; con el cese de esto, eso cesa – que es aún más claro para mí. Tal vez, venerable señor, yo podría satisfacer la mente del Bendito, respondiendo a una pregunta acerca de la doctrina de nuestros propios profesores “.

9. “Bueno, Udayin, lo que se enseña en la doctrina de los propios profesores?”

“Venerable señor, se enseña que en la doctrina de nuestros propios profesores:

‘Este es el esplendor perfecto, este es el esplendor perfecto!’”

“Pero, Udayin, ya que se enseña en sus propios profesores doctrina: ‘Este es el esplendor perfecto, este es el esplendor perfecta’! -lo que es esplendor perfecto?”

“Venerable señor, que es el esplendor esplendor perfecta que no es superado por ningún otro esplendor más alto o más sublime.”

“Pero, Udayin, lo que es el esplendor que es insuperable por cualquier otro esplendor más alto o más sublime?” [33]

“Venerable señor, que es el esplendor esplendor perfecta que no es superado por ningún otro esplendor más alto o más sublime.”

10. “Udayin, que podría continuar durante mucho tiempo de esta manera. Usted dice: ‘Venerable señor, que es el esplendor esplendor perfecta que no es superado por ningún otro esplendor más alto o más sublime,’ todavía no se indica lo que es esplendor. Supongamos que un hombre fuera a decir: ‘Estoy enamorado de la chica más hermosa en este país.’ Entonces le preguntaban: «Buen hombre, la chica más hermosa en este país con el que está en el amor – usted sabe si ella es de la clase noble o la clase brahmán o de la clase de los comerciantes o de la clase trabajadora? y él respondía: ‘No.’ Thevi que le preguntaría: ‘Buen hombre,la chica más hermosa en este país con el que está en el amor -¿Sabes su nombre y el clan? … Si ella es alto o bajo o de mediana estatura? … Si ella es oscuro o marrón o goldenskinned? … ¿Qué pueblo o ciudad o ciudad en la que vive en?’ y él respondía: ‘No.’ Y luego le preguntaban: ‘Buen hombre, ¿te amas a continuación, una chica que nunca ha conocido o visto?’ y él respondía: ‘Sí’. ¿Qué opinas, Udayin, siendo esto así, no quería ni hablar de la cantidad que el hombre de sentido?”

“Sin duda, venerable señor, siendo así, hablar de ese hombre sería de sentido”.

“Pero de la misma manera, Udayin, que dice así: ‘Que esplendor es el esplendor perfecta que no es superado por ningún otro esplendor más alto o más sublime,’ todavía no se indica

Discurso menor a 657 Sakuludayin

lo que es esplendor “.

11. “Venerable señor, así como una preciosa joya de berilo de agua más pura, ocho facetas, bien cortado, tendido en brocado rojo, brillos, irradia y brilla, de tal esplendor es el auto [sobreviviente] irreprochable después de la muerte.” 783
12. “¿Qué opinas, Udayin? Esta hermosa joya berilo de agua más pura, ocho facetas, bien cortado, tendido en brocado rojo, [34], que se ilumina, irradia, y brilla, o una luciérnaga en la oscuridad de la noche – de estos dos, que da frente a la esplendor que es más noble y sublime?”-‘el gusano de luz en la oscuridad de la noche, venerable señor’.
13. “¿Qué opinas, Udayin? Esta luciérnaga en la oscuridad de la noche o una lámpara de aceite en la oscuridad de la noche – de estos dos, que emite el esplendor que es más excelente y sublime?”-‘La lámpara de aceite, venerable señor’.
14. “¿Qué opinas, Udayin? Esta lámpara de aceite en la oscuridad de la noche o una gran hoguera en la oscuridad de la noche – de estos dos, el cual emite el esplendor que es más noble y sublime?”-‘El gran hoguera, venerable señor’.
15. “¿Qué opinas, Udayin? Esta gran hoguera en la oscuridad de la noche o la estrella de la mañana hacia el amanecer en un cielo sin nubes claro – de estos dos, el cual emite el esplendor que es más noble y sublime?”-“La estrella de la mañana hacia el amanecer en un claro sin nubes cielo, venerable señor “.
16. “¿Qué opinas, Udayin? La estrella de la mañana hacia el amanecer en un cielo sin nubes claras o la luna llena a la medianoche en un cielo sin nubes claras en el día Uposatha de la XV – de estos dos, el cual emite el esplendor que es más noble y sublime?”-“La completa luna a la medianoche en un cielo sin nubes claras en el día Uposatha del XV, venerable señor “. [35]
17. “¿Qué opinas, Udayin? La luna llena a la medianoche en un cielo sin nubes claras en el día Uposatha del XV, o el disco completo del sol al mediodía en un cielo sin nubes claras en otoño en el último mes de la temporada de lluvias – de estos dos, que emite el esplendor que es más noble y sublime?”-‘el disco completo del sol al mediodía en un cielo sin nubes claras en otoño en el último mes de la temporada de lluvias, venerable señor’.
18. “Más allá de esto, Udayin, no conozco muchos dioses [cuyo esplendor] la radiación del sol y de la luna no coincide, sin embargo, yo no digo que no hay otro esplendor más alto o más sub-

cal que eso esplendor. Pero usted, Udayin, digamos que de ese esplendor que es más bajo y más malo que una luciérnaga de: ‘Este es el esplendor perfecta / sin embargo, no se indica lo que es esplendor “.

19. “El Bendito ha terminado la discusión; Aquel Sublime ha terminado la discusión “.

“Pero, Udayin, ¿por qué dices eso?”

“Venerable señor, se enseña en nuestros propios profesores doctrina: ‘Este es el esplendor perfecto, este es el esplendor perfecta’. Sin embargo, al ser presionado y cuestionaron y cruzada en duda acerca de la doctrina de nuestros propios profesores por el Bendito, nos encontramos vacía, hueca, y equivocada “.

20. “¿Cómo es posible, Udayin, ¿hay un mundo completamente agradable? ¿Hay una forma práctica de realizar un mundo completamente agradable?”

“Venerable señor, se enseña en nuestros propios profesores doctrina: ‘Hay un mundo del todo agradable; hay una forma práctica de realizar un mundo completamente agradable. ‘”

21. “Pero, Udayin, ¿cuál es esa manera práctica de realizar un mundo completamente agradable?”

“Aquí, venerable señor, el abandono de la matanza de los seres vivos, alguien se abstiene de matar a los seres vivos; abandonando la toma de lo que no se da, se abstiene de tomar lo que no es dado; el abandono de la mala conducta en los placeres sensuales, se abstiene de mala conducta en los placeres sensuales; [36] abandonar habla falsa, se abstiene de discurso falso; o de lo contrario se compromete y practica algún tipo de ascetismo. Esta es la forma práctica de realizar un mundo completamente agradable “.

22. “¿Qué opinas, Udayin? En una ocasión cuando abandona la matanza de los seres vivos y se abstiene de matar a los seres vivos, hace su propia continuación, sólo sienten placer o ambos placer y el dolor?”

“Tanto el placer como el dolor, venerable señor.”

“¿Qué opinas, Udayin? En una ocasión cuando abandona la toma de lo que no se da y se abstiene de tomar lo que no se da … cuando abandona la mala conducta en los placeres sensuales y se abstiene de mala conducta en los placeres sensuales … cuando abandona discurso falso y se abstiene de hablar falsamente, hace su auto continuación, sólo sienten placer o ambos placer y el dolor?”

“Tanto el placer como el dolor, venerable señor.”

“¿Qué opinas, Udayin? En una ocasión en la que subrayan

Discurso menor a 659 Sakuludayin

toma y practica algún tipo de ascetismo, hace su propia continuación, sólo sienten placer o ambos placer y el dolor?”

“Tanto el placer como el dolor, venerable señor.”

“¿Qué opinas, Udayin? ¿La realización de un mundo completamente agradable venir sobre siguiendo una forma de placer y dolor mixto?”

23. “El Bendito ha terminado la discusión; Aquel Sublime ha terminado la discusión “.

“Pero, Udayin, ¿por qué dices eso?”

“Venerable señor, se enseña en nuestros propios profesores doctrina: ‘Hay un mundo del todo agradable; hay una forma práctica de realizar un mundo completamente agradable.’ Sin embargo, al ser presionado e interrogado y cuestionado cruz sobre la doctrina nuestros propios profesores por el Bendito, nos encontramos vacía, hueca, y equivocada. Pero ¿cómo es, venerable señor, ¿existe un mundo completamente agradable? ¿Hay una forma práctica de realizar un mundo completamente agradable?”[37]

24. “Hay un mundo completamente agradable, Udayin; hay una forma práctica de realizar un mundo completamente agradable “.

“Venerable señor, ¿cuál es esa manera práctica de realizar un mundo completamente agradable?”

25. “Aquí, Udayin, bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, el monje entra y permanece en el primer jhana … Con el aquietamiento del pensamiento aplicado y sostenido, él entra y permanece en el segundo jhana … en la tercera abstracción … Esta es la forma práctica de realizar un mundo completamente agradable “.

“Venerable señor, que no es la forma práctica de realizar un mundo completamente agradable; en ese momento un mundo completamente agradable ya se ha dado cuenta “.

“Udayin, en ese momento un mundo completamente agradable aún no se ha dado cuenta; eso es sólo la forma práctica de realizar un mundo completamente agradable “.

26. Cuando esto fue dicho, el montaje del vagabundo de Sakuludayin hizo un alboroto, diciendo en voz muy alta y ruidosamente: “Estamos perdidos junto con nuestras propias doctrinas de los profesores! Estamos perdidos, junto con nuestras propias doctrinas de los profesores! No sabemos nada más alto que eso!”784

A continuación, el vagabundo Sakuludayin calmó esos vagabundos y

se le preguntó al Bendito:

27. “Venerable señor, ¿en qué momento es un mundo completamente agradable dado cuenta?”

“Aquí, Udayin, con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de la alegría y el dolor, el monje entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni-dolor-ni-placer y pureza de atención debida a la ecuanimidad . El mora con esas deidades que han surgido en un mundo completamente agradable y habla con ellos y entra en conversación con ellos. 785 Es en este punto que un mundo completamente agradable se ha dado cuenta “.

28. “Venerable señor, seguramente es por el bien de darse cuenta de que todo agradable mundo que llevan los monjes la vida santa bajo el Bienaventurado.”

“No es por el bien de darse cuenta de que el mundo del todo agradable que los monjes llevan la vida santa debajo de mí. Hay otros estados, Udayin, mayor y más sublime [que] y es por el bien de la realización de los que llevan los monjes la vida santa debajo de mí “. [38]

“¿Cuáles son los estados más elevados y más sublimes, venerable señor, en aras de la realización de la cual Monjes llevar la vida santa bajo el Bienaventurado?”

29-36. “Aquí, Udayin, un Tathagata aparece en el mundo, realizado, completamente iluminado … (como Sutta 51, §§12-19) … él purifica su mente de la duda.

37. “Habiendo abandonado estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría, bastante aislado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, el monje entra y permanece en el primer jhana … Esto, Udayin, es un estado más elevado y más sublime de En aras de la realización de la cual Monjes llevar la vida santa debajo de mí.

38-40. “Una vez más, con el aquietamiento del pensamiento aplicada y sostenida, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana … la tercera jhana … el cuarto jhana. Esto también, Udayin, es un estado más elevado y más sublime en aras de la realización de la cual Monjes llevar la vida santa debajo de mí.

41. «Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, inmaculada, libre de imperfecciones, maleable, manejable, estable y alcanzada por la imperturbabilidad, la dirige al conocimiento de la memoria de vidas pasadas. Él recuerda sus vidas pasadas múltiples, es decir, un nacimiento, dos nacimientos … (como Sutta 51, § 24) … Así, con su

Discurso menor a 661 Sakuludayin

aspectos y particularidades que recuerda sus vidas pasadas múltiples. Esto también, Udayin, es un estado más elevado y más sublime en aras de la realización de la cual Monjes llevar la vida santa debajo de mí.

42. “Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, manejable, estable, y ha alcanzado a la imperturbabilidad, él la dirige hacia el conocimiento de la desaparición y reaparición de los seres … (como Sutta 51, § 25) … Así, con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, que considera a los seres falleciendo y reapareciendo, inferior y superior, justas y feos, afortunados y desafortunados, y entiende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones. Esto también, Udayin, es un estado más elevado y más sublime en aras de la realización de la cual Monjes llevar la vida santa debajo de mí.
43. «Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, inmaculada, libre de imperfecciones, maleable, manejable, estable y alcanzada por la imperturbabilidad, la dirige al conocimiento de la destrucción de las manchas. Se entiende como lo que realmente es: ‘Esto es sufrimiento’ … (como Sutta 51, §26) [39] … él entiende como lo que realmente es: ‘Este es el camino que conduce al cese de las corrupciones.
44. «Cuando conoce y ve así, su mente se libera de la mancha del deseo sensual, de la mancha del ser y de la mancha de la ignorancia. Cuando se libera, llega el conocimiento: ‘Se libera’. Él entiende: ‘El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer ha sido hecho, ya no hay más que llegue a ningún estado’. Esto también, Udayin, es un estado más elevado y más sublime en aras de la realización de la cual Monjes llevar la vida santa debajo de mí.

“Estos, Udayin, son los estados más elevados y más sublimes en aras de la realización de la cual Monjes llevar la vida santa debajo de mí.”

45. Cuando esto fue dicho, el vagabundo Sakuludayin dijo al Bendito: “Magnífico, venerable señor! Magnífica, venerable señor! El Bendito ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras, como si se estuviera convirtiendo en posición vertical lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba oculto, que muestra la manera de que se había perdido, o la celebración de una lámpara en la oscuridad para las personas con visión a ver formas. Voy al Bendito de refugio y al Dhamma y al Sangha de los monjes. Me gustaría recibir el ir adelante bajo el Bendito, venerable señor, yo recibiría la admisión completa “.
46. Cuando esto fue dicho, el montaje del vagabundo de Sakuludayin

II 39

se dirigió a él así: “No llevar la vida santa bajo el asceta Gotama, Maestro Udayin. Después de haber sido maestra. Maestro Udayin, no viven como alumno. Por Maestro Udayin a hacerlo sería como si una jarra de agua se convirtiera en una jarra. No llevar la vida santa bajo el asceta Gotama, Maestro Udayin. Después de haber sido maestra. Maestro Udayin, no viven como alumno “.

Es así como el montaje del vagabundo de Sakuludayin le obstruida de la vida santa bajo el Bienaventurado. 786

80 Vekhanassa Sutta Para Vekhanassa

[40] 1. Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.

2. A continuación, el vagabundo Vekhanassa fue junto al Bienaventurado e intercambió saludos con él. 787 Una vez terminada esta conversación cortés y afable, que se situó en un lado y en el Santísimo presencia de uno que pronunció esta exclamación:

“Este es el esplendor perfecto, este es el esplendor perfecto!”

“Pero, Kaccana, ¿por qué dice:“Este es el esplendor perfecto, este es el esplendor perfecta ‘!? ¿Cuál es ese esplendor perfecto?”

“Maestro Gotama, ese esplendor es el esplendor perfecta que no es superado por ningún otro esplendor más alto o más sublime.”

“Pero, Kaccana, lo que es esplendor que no es superado por ningún otro esplendor más alto o más sublime?”

“Maestro Gotama, ese esplendor es el esplendor perfecto que no es superado por ningún otro esplendor más alto o más sublime.”

3-11. “Kaccana, que podría continuar durante mucho tiempo en este camino … • (como Sutta 79, §§20-IS) … [41, 42] sin embargo, no se indica lo que es esplendor.

12. “Kaccana, no son estas cinco cuerdas de los placeres sensuales. 788 ¿Cuáles cinco? Formas cognoscibles por el ojo que se deseaba, deseados, agradables y simpáticos, conectados con el deseo sensual y provocativa de la lujuria. Suena reconocible por el oído … Los olores cognoscibles por la nariz … Sabores cognoscibles por la lengua … Tangibles cognoscibles por el cuerpo [43] que se deseaba, se desea, agradable, y agradable, conectado con el deseo sensual y provocador de deseo. Estas son las cinco cuerdas del placer sensual.
13. “Ahora, Kaccana, el placer y la alegría que surgen dependientes de estas cinco cuerdas de los placeres sensuales se llama placer sensual. Por lo tanto [surge] sensual placer a través de los placeres sensuales.

II 44

pero más allá de placer sensual existe un placer más alto que lo sensual, y que se declara que es la más alta entre ellos.”789

14. Cuando esto fue dicho, el vagabundo Vekhanassa dijo: “Es maravilloso. Maestro Gotama, es maravilloso, de lo bien que ha sido expresada por el maestro Gotama: ‘placer Así sensual [surge] a través de los placeres sensuales, pero más allá del placer sensual existe un placer más alto que lo sensual, y que se declara que es el más alto entre ellos.'»

“Kaccana, para ustedes que son de otro punto de vista, que aceptan a otra enseñanza, que aprueban la otra enseñanza, que persiguen una formación diferente, que siguen a un maestro diferente, es difícil saber lo que la sensualidad es, o lo que el placer sensual es, o lo que el placer más alta que la sensualidad es. Pero esos monjes que son arahants con corrupciones destruidas, que han vivido la vida santa, hecho lo que había que hacer, establecido la carga, llegaron a la verdadera meta, destruyeron los grilletes de ser, y son completamente liberada a través del conocimiento final – es ellos los que saben lo que es la sensualidad, lo que es el placer sensual, y lo que es el placer más alto que el sensual.”

15. Cuando esto fue dicho, el vagabundo Vekhanassa estaba enojado y disgustado, y vilipendiado, despreciado, y censuró el Bendito, diciendo: “El asceta Gotama se peinada” Luego dijo al Bendito: “De manera que hay algunos ascetas y brahmanes aquí que, sin conocer el pasado y sin ver el futuro, sin embargo reclamo: ‘nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más viniendo a cualquier estado de ser .’ Lo que dicen resulta ser ridícula; que resulta ser meras palabras vacías y huecas “.
16. “Si alguna ascetas y brahmanes [44], sin conocer el pasado y sin ver el futuro, sin embargo reclamo: ‘nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más que viene a cualquier estado de ser / que puede ser refutada de acuerdo con el Dhamma. Por el contrario, dejar que el pasado sea, Kaccana, y que el futuro sea. Deja que un hombre prudente venir, uno que es honesto y sincero, un hombre de la rectitud. Le ordeno, le enseño el Dhamma de tal manera que mediante la práctica de acuerdo con las instrucciones que pronto conocer y ver por sí mismo: “Por lo tanto, de hecho, hay razón viene a ser la liberación de la fianza, es decir, desde el vínculo de la ignorancia .’ Supongamos, Kaccana, hubo un tierno infante joven tumbado boca abajo, unidos por lazos robustos [en los cuatro

Para Vekhanassa 665

extremidades] con el quinto en el cuello; y más tarde, como resultado de su crecimiento y la maduración de sus facultades, esos lazos se aflojaron, entonces él sabría ‘Soy libre’ y no habría más servidumbre. Así también, dejar que un hombre prudente venir … «Por lo tanto, de hecho, llega con justicia como la liberación de la fianza, es decir, desde el vínculo de la ignorancia.”

17. Cuando esto fue dicho, el vagabundo Vekhanassa dijo al Bendito: “Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, Maestro Gotama! Maestro Gotama ha hecho que el Dhamma claro … (como Sutta 79, § 19) … para los que tienen la vista para ver formas. Acudo al Maestro Gotama en busca de refugio y al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. A partir de hoy que el Bienaventurado me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida “.

La División de Reyes

(Rajavagga)

81 Ghatikara Sutta Ghatlkara el Potter

[45] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba vagando entre las Kosalans junto con un gran Sangha de los monjes.

2. Luego, en un cierto lugar al lado de la carretera principal, el Bienaventurado sonrió. Se le ocurrió al venerable Ananda: “¿Cuál es la razón, ¿cuál es la causa, por la Santísima sonrisa de uno? Tatha-gatas no sonreír sin motivo “Así que él arregló su túnica superior sobre un hombro, y extendiendo sus manos en el saludo reverencial hacia el Bendito, le preguntó:“. Venerable señor, ¿cuál es la razón, ¿cuál es la causa, para el Beato sonrisa de uno? Tathagatas no sonríe sin motivo “.
3. “Una vez, Ananda, en este lugar había una ciudad comercial próspera y llena de gente llamada Vebhalinga, con muchos habitantes y llena de gente. Ahora, el Bienaventurado Kassapa, realizado y plenamente iluminado, vivía cerca de la zona del mercado Vebhalinga. Fue aquí, de hecho, que el Bienaventurado Kassapa, realizado y plenamente iluminado, tenía su monasterio; que fue aquí, de hecho, que el Bienaventurado Kassapa, realizado y plenamente iluminado, residió y aconsejó al Sangha de los monjes.”
4. Entonces el venerable Ananda doblada su capa de mosaico en cuatro, y extendiéndola, dijo al Bendito: “Entonces, venerable señor, que el Bienaventurado estar sentado. Por lo tanto este lugar habrá sido utilizado por dos consumados, completamente iluminados “.

El Bendito se sentó en el asiento que había sido ya hecha y se dirigió al venerable Ananda así:

5. “Una vez, Ananda, en este lugar había una ciudad comercial próspera y llena de gente llamada Vebhalinga, con muchos habitantes y llena de gente. Ahora, el Bienaventurado Kassapa, realizado y plenamente iluminado, vivía cerca de la zona del mercado Vebhalinga. Fue aquí, de hecho, que el Bienaventurado Kassapa,

II 47

realizado y plenamente iluminado, tenía su monasterio; que fue aquí, de hecho, que el Bienaventurado Kassapa, realizado y plenamente iluminado, residía [46] y aconsejó al Sangha de los monjes.

6. “En Vebhalinga el Bienaventurado Kassapa, realizado y plenamente iluminado, tenía como partidario, como su principal apoyo, un alfarero llamado Ghatikara. Ghatlkara alfarero tenía como un amigo, como su amigo cercano, un estudiante brahmán llamado Jotipāla. 790

“One day the potter Ghatikara addressed the brahmin student Jotipala thus: ‘My dear Jotipala, let us go and see the Blessed One Kassapa, accomplished and fully enlightened. I hold that it is good to see that Blessed One, accomplished and fully enlightened.’ The brahmin student Jotipala replied: ‘Enough, my dear Ghatlkara, what is the use of seeing that bald-pated recluse?’

“Una segunda y tercera vez el alfarero Ghatlkara dijo: ‘Mi querido Jotipāla, vamos a ir a ver al Bienaventurado Kassapa, realizado y plenamente iluminado. Sostengo que es bueno ver que Bendito, realizado y plenamente iluminado ‘. Y una segunda y una tercera vez el estudiante brahmán Jotipāla respondió: ‘Basta ya, querida Ghatlkara, ¿cuál es el uso de ver que reclusa calvo?’ – «Entonces, mi querido Jotipāla, tomemos un polvo de esponja vegetal y baño e ir al río a bañarse. – Muy bien / Jotipāla respondió.

7. “Así que el alfarero Ghatlkara y el estudiante brahmán Jotipāla tomó un polvo de esponja vegetal y baño y fue al río a bañarse. Entonces dijo a Ghatlkara Jotipāla: ‘Mi querido Jotipāla, está el monasterio de la Santísima Uno Kassapa, realizado y plenamente iluminado, bastante cerca. Vayamos a ver al Bienaventurado Kassapa, realizado y plenamente iluminado. Sostengo que es bueno ver que Bendito, realizado y plenamente iluminado ‘. Jotipāla respondió: ‘Basta ya, querida Ghatlkara, lo que es [47] el uso de ver que reclusa calvo?’

“Una segunda y una tercera vez Ghatlkara dijo: ‘Mi querido Jotipāla, está el monasterio de la Santísima Uno kassapa …’ Y una segunda y una tercera vez el estudiante brahmán Jotipāla respondió: ‘Basta ya, querida Ghatikara, lo que es el uso de ver que reclusa calvo?’ 791

8. “Entonces el alfarero Ghatlkara tomó el estudiante brahmán Jotipāla por el cinturón y dijo: ‘Mi querido Jotipāla, está el monasterio de la Santísima Uno Kassapa, realizado y plenamente iluminado, bastante cerca. Vamos y vemos el Bendito

Ghatikara alfarero 671

Kassapa, logrado y completamente iluminado. Sostengo que es bueno ver que Bendito, realizado y plenamente iluminado ‘. Entonces el estudiante brahmán Jotipāla desabrochó el cinturón y dijo: ‘¿Lo suficiente, querida Ghatikara, ¿cuál es el uso de ver que reclusa calvo’

9. “Entonces, cuando el estudiante brahmán Jotipāla había lavado la cabeza, el alfarero Ghatikara lo agarró por el pelo y le dijo: 792 ‘Mi querido Jotipāla, está el monasterio de la Santísima Uno Kassapa, realizado y plenamente iluminado, bastante cerca. Vayamos a ver al Bienaventurado Kassapa, realizado y plenamente iluminado. Sostengo que es bueno ver que Bendito, realizado y plenamente iluminado /

“Entonces el estudiante brahmán Jotipāla pensó: ‘Es maravilloso, es maravilloso que este alfarero Ghatikara, que es de un nacimiento diferente, debe suponer para prenderme por el pelo cuando nos hemos lavado nuestras cabezas! Sin duda, esto no puede ser simple cuestión ‘. Y dijo al alfarero Ghatikara: ‘Usted va tan lejos como esta, mi querido Ghatikara?’ – ‘voy tan lejos como esta, mi querido Jotipāla; por tanto [48] hago yo sostengo que es bueno ver que Bendito, realizado y plenamente iluminado!’ – ‘Entonces, mi querido Ghatikara, me soltó. Vamos a visitar él.’

10. “Así Ghatikara alfarero y Jotipāla el estudiante brahmán fue junto al Bienaventurado Kassapa, realizado y plenamente iluminado. Ghatikara, después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado, mientras Jotipāla intercambió saludos con él, y cuando se terminó esta charla cortés y afable, él también se sentó a un lado. Ghatikara dijo entonces al Bienaventurado Kassapa, realizado y plenamente iluminado: ‘Venerable señor, este es el estudiante brahmán Jotipāla, mi amigo, mi amigo cercano. Que el Bienaventurado le enseña el Dhamma.’

“Entonces, el Bienaventurado Kassapa, realizado y plenamente iluminado, instruyó, instó, despertó, y alentó Ghatikara alfarero y Jotipāla el estudiante brahmán con una exposición del Dhamma. Al término de la exposición, teniendo encantados y gozado en las palabras de una Bienaventurado Kassapa, se levantaron de sus asientos, y después de pagar homenaje al Bienaventurado Kassapa, realizado y plenamente iluminado, manteniéndolo en su derecho, partieron.

11. “Entonces preguntó Jotipāla Ghatikara: ‘Ahora que ha escuchado este Dhamma, querida Ghatikara, ¿por qué no se va

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adelante de la vida en el hogar sin hogar? – «Mi querido Jotipāla, ¿no sabes que apoyo mis padres ciegos y los ancianos? -‘Then, querida Ghatikara, que saldrá de la vida en el hogar sin hogar.’

12. “Así Ghatikara alfarero y Jotipāla el estudiante brahmán fue junto al Bienaventurado Kassapa, realizado y plenamente iluminado. [49] Después de pagar homenaje a él, se sentaron a un lado y Ghatikara alfarero dijo al Bienaventurado Kassapa, realizado y plenamente iluminado: ‘Venerable señor, este es el estudiante brahmán Jotipāla, mi amigo, mi amigo cercano. Que el Bienaventurado le dan el ir adelante.’ Y el estudiante brahmán Jotipāla recibió el ir adelante del Bienaventurado Kassapa, realizado y plenamente iluminado, y recibió la admisión plena. 793
13. «Entonces no mucho después de que Jotipala, el estudiante brahmín, había recibido la admisión completa, medio mes después de haber recibido la admisión completa, el Bendito Kassapa, consumado y plenamente iluminado, habiendo permanecido en Vebhalinga tanto tiempo como lo deseó, se propuso deambula hacia Benares. Vagando por etapas, finalmente llegó a Benares, y allí se fue a vivir al Deer Park en Isipatana.
14. «Ahora el Rey Kiki de Kasi escuchó: ‘Parece que el Bendito Kassapa, consumado y completamente iluminado, ha llegado a Benares y está viviendo en el Parque de los Venados en Isipatana’. Así que tenía varios carruajes estatales listos, y montando un transporte estatal, partió de Bepares con toda la pompa de la realeza para ver al Bienaventurado Kassapa, consumado y plenamente iluminado. Fue así hasta donde el camino era transitable para carruajes, y luego bajó de su carruaje y se adelantó a pie hacia el Bienaventurado Kassapa, consumado y completamente iluminado. Después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y el Bienaventurado Kassapa, consumado y completamente iluminado, instruyó, instó, despertó y animó al Rey Kiki de Kasi con una exposición del Dhamma.
15. «Al concluir la exposición, el rey Kiki de Kasi dijo: [50] ‘Venerable señor, permita que el Bendito junto con la Sangha de los bhikkhus consientan en aceptar la comida de mañana’. Y el Bienaventurado Kassapa, consumado y completamente iluminado, aceptó en silencio.Entonces, sabiendo que el Bienaventurado Kassapa, consumado y completamente iluminado, había aceptado.

Ghatlkara el Potter 673

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se levantó de su asiento y, después de rendirle homenaje y mantenerlo a su derecha, se fue.

16. «Entonces, cuando la noche había terminado. El rey Kikl de Kasi tenía buena comida de varios tipos preparada en su propia morada: arroz rojo almacenado en la gavilla con los granos oscuros seleccionados, junto con muchas salsas y curry, y le había anunciado el tiempo al Bienaventurado Kassapa, realizado y totalmente iluminado, por lo tanto: ‘Es hora, venerable señor, la comida está lista /
17. «Entonces, por la mañana, el Bendito Kassapa, consumado y completamente iluminado, vestido, y tomando su cuenco y su túnica exterior, fue con la Sangha de los bhikkhus a la morada del Rey Kikl de Kasi y se sentó en el asiento preparado. . Entonces, con sus propias manos. El rey Kikl de Kasi sirvió y satisfizo a la Sangha de bhikkhus encabezada por Buda con los diversos tipos de buena comida. Cuando el Bienaventurado Kassapa, consumado y plenamente iluminado, comió y retiró la mano del cuenco, el Rey Kild de Kasi tomó asiento, se sentó a un lado y dijo: «Venerable señor, deje que el Bendito lo acepte». una residencia para las lluvias en Benares; eso será útil para la Sangha ‘. – ‘Ya basta, rey, mi residencia para las lluvias ya ha sido provista’.

«Una segunda y una tercera vez el Rey Kikl de Kasi dijo: ‘Venerable señor, permita que el Bendito acepte de mí una residencia para las Lluvias en Benares; eso será útil para la Sangha ‘. – ‘Ya basta, rey, mi residencia para las lluvias ya ha sido provista’.

«El rey pensó: ‘El Bendito Kassapa, [51] consumado y plenamente iluminado, no acepta de mí una residencia para las lluvias en Benarés’, y estaba muy decepcionado y triste.

18. «Luego dijo: ‘Venerable señor, ¿tiene usted un mejor apoyo que yo?’ – ‘Lo tengo, gran rey. Hay una ciudad comercial llamada Vebhalinga donde vive un alfarero llamado Ghatlkara. Él es mi seguidor, mi principal defensor. Ahora usted, gran rey, pensó: «El Bendito Kassapa, consumado y plenamente iluminado, no acepta de mí una residencia para las lluvias en Benarés», y usted quedó muy decepcionado y triste; pero el alfarero Ghatlkara no es y no será así. El alfarero Ghatlkara se ha refugiado en el Buda, el Dhamma y la Sangha. Él se abstiene de matar seres vivos, de tomar lo que no se da, de la mala conducta en placeres sensuales, del habla falsa.

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y de vino, licor e intoxicantes, que son la base de la negligencia. Él tiene una confianza perfecta en el Buda, el Dhamma y la Sangha, y posee las virtudes amadas por los nobles. Él está libre de dudas sobre el sufrimiento, sobre el origen del sufrimiento, sobre el cese del sufrimiento y sobre el camino que lleva al cese del sufrimiento. Come solo en una parte del día, observa el celibato, es virtuoso, de buen carácter. Él ha dejado de lado las gemas y el oro, ha abandonado el oro y la plata. Él no excava el suelo para arcilla usando un pico con su propia mano; lo que sobra de los terraplenes o es arrojado por las ratas, trae a casa en un transportista; cuando ha hecho una olla, dice: «Deje que cualquiera que le guste ponga algo de arroz seleccionado o granos seleccionados o lentejas seleccionadas, y deje que se lleve lo que quiera» 794. Él apoya a sus padres ciegos y ancianos. [52] Después de haber destruido los cinco grilletes inferiores, él es uno que reaparecerá espontáneamente [en las Moradas Puras] y allí alcanzará el Nibbana final sin volver jamás de ese mundo.

19. » En una ocasión, cuando vivía en Vebhalinga, por la mañana me vestí y, tomando mi cuenco y mi bata externa, fui donde los padres del alfarero Ghatlkara y les pregunté: «¿Dónde se fue el alfarero, por favor?». Venerable señor, su partidario se ha ido; pero saca el arroz del caldero y la salsa de la cacerola y come «.

«1 lo hice y me fui. Entonces el alfarero Ghatikara fue a ver a sus padres y preguntó: «¿Quién ha sacado el arroz del caldero y la salsa de la olla, comido y se ha ido?» – «Querida, el Bienaventurado Kassapa, consumado y completamente iluminado, lo hizo».

«‘Entonces el alfarero Ghatikara pensó:» Es una ganancia para mí, para mí es una gran ganancia que el Bienaventurado Kassapa, consumado y completamente iluminado, confíe en mí de esta manera! «Y el éxtasis y la felicidad nunca lo dejaron a medias -month o sus padres por una semana.

20. «En otra ocasión, cuando vivía en Vebhalinga, por la mañana me vestí y, tomando mi cuenco y mi bata externa, fui a ver a los padres del alfarero Ghatlkara y les pregunté:» ¿Dónde se fue el alfarero, por favor? » Venerable señor, su partidario se ha ido; pero toma algunas gachas del recipiente y la salsa de la cacerola y come «.

«‘Lo hice [53] y me fui. Entonces el alfarero Ghatikara fue con sus padres y preguntó: «¿Quién ha tomado las gachas de

Ghatikara el Potter 675

¿El recipiente y la salsa de la cacerola, comidos y desaparecidos?

– «Mi querido, el Bienaventurado Kassapa, consumado y completamente iluminado, lo hizo».

«‘Entonces el alfarero Ghatikara pensó:» Es una ganancia para mí, para mí es una gran ganancia que el Bienaventurado Kassapa, consumado y completamente iluminado, confíe en mí de esta manera! «Y el éxtasis y la felicidad nunca lo dejaron a medias -month o sus padres por una semana.

21. «En otra ocasión, cuando vivía en Vebhalinga, mi choza goteó. Luego me dirigí a los bhikkhus de la siguiente manera: «Id, bhikkhus, y averigüen si hay hierba en la casa del alfarero Ghatlkara».

– «Venerable señor, no hay hierba en la casa del alfarero Ghatlkara; allí está la paja de la hierba en su techo. «-» Ve, bhikkhus, y quita la hierba de la casa del alfarero Ghatlkara «.

«‘Lo hicieron así. Entonces los padres del alfarero Ghatlkara preguntaron a los bhikkhus: «¿Quién está quitando la hierba de la casa?» – «Hermana, la cabaña del Bienaventurado Kassapa, consumada y completamente iluminada, está goteando». «Tómalo, venerables señores, tomen ¡y te bendiga! «

«‘Entonces el alfarero Ghatikara fue con sus padres y preguntó:» ¿Quién ha quitado la hierba del techo? «-» Los bhikkhus lo hicieron, querida; la cabaña del Bienaventurado Kassapa, consumada y completamente iluminada, está goteando «.

«‘Entonces el alfarero Ghatikara pensó:» Es una ganancia para mí, es una gran ganancia para mí que el Bienaventurado Kassapa, consumado y plenamente iluminado, confíe en mí de esta manera «. Y [54] el éxtasis y la felicidad nunca se fueron él por medio mes o sus padres por una semana. Entonces esa casa permaneció tres meses enteros con el cielo como techo, y sin embargo, no llovió. Tal es el alfarero Ghatikara.

«‘Es una ganancia para el alfarero Ghatikara, es una gran ganancia para él que el Bienaventurado Kassapa, consumado y totalmente iluminado, confíe en él así’.

22. «Entonces el rey Kiki de Kasi envió al alfarero Ghatikara quinientos carretadas de arroz rojo almacenadas en la gavilla, y también materiales de salsa para acompañarlo. Entonces los hombres del rey fueron al alfarero Ghatikara y le dijeron: «Venerable señor, hay 500 cargamentos de arroz rojo almacenados en la gavilla, y también materiales de salsas para llevar, enviados por el Rey Kiki de Kasi; por favor, acéptelos. ‘ – ‘El rey está muy ocupado y tiene mucho que hacer. Tengo suficiente. Que esto sea para el rey mismo. 795

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23. «Ahora, Ananda, puedes pensar así: ‘Ciertamente, alguien más fue el estudiante brahmín Jotipala en esa ocasión’. Pero no debe ser considerado así. Yo fui el estudiante brahmín Jotipala en esa ocasión «.

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Ananda estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

82 Ratthapala Sutta en Ratthapala

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba deambulando en el país de Kuru con una gran Sangha de bhikkhus, y finalmente llegó a una ciudad de Kuru llamada Thullakotthita.
2. Los cabezas de familia brahmanes de Thullakotthita escucharon: «El recluso Gotama, el hijo de los sakyas que salió de un clan sakyano, ha estado deambulando por el país Kuru [55] con una gran sangha de bhikkhus y ha venido a Thullakotthita. Ahora un buen informe del Maestro Gotama se ha difundido a este efecto: ‘Ese Bendito es consumado, completamente iluminado, perfecto en verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de mundos, líder incomparable de personas para ser domesticado, maestro de dioses y humanos , iluminado, bendito. Él declara este mundo con sus dioses, sus Maras y sus Brahmas, esta generación con sus reclusos y brahmanes, sus príncipes y su gente, que él mismo ha realizado con conocimiento directo. Al principio enseña el Dhamma, es bueno en el medio, y al final es bueno, con el significado y el fraseo correctos, y revela una vida santa que es completamente perfecta y pura «. Ahora es bueno ver tales arahants «.
3. Entonces los cabezas de familia brahmanes de Thullakotthita fueron al Bendito. Algunos rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado; algunos intercambiaron saludos con él, y cuando esta conversación cortés y amable terminó, se sentaron a un lado;algunos extendieron sus manos en saludo reverente hacia el Bendito y se sentaron a un lado; algunos pronunciaron su nombre y clan en la presencia del Bendito y se sentaron a un lado; algunos guardaron silencio y se sentaron a un lado. Cuando se sentaron, el Bendito los instruyó, los instó, los despertó y los animó con una charla sobre el Dhamma.

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4. Ahora en ese momento, un miembro del clan llamado Ratthapala, el hijo del clan principal en ese mismo Thullakotthita, estaba sentado en la asamblea. Entonces se le ocurrió: «Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, no es fácil vivir en un hogar para llevar una vida santa, completamente perfecta y pura como una concha pulida. Supongamos que me afeito el pelo y la barba, me pongo la túnica amarilla y salgo de la vida hogareña para quedar sin hogar.
5. Entonces, los brahmanes que vivían en Thullakotthita, después de haber sido instruidos, animados y alentados por el Bienaventurado con una conversación sobre el Dhamma, se deleitaron y se regocijaron en sus palabras. Luego se levantaron de sus [56] asientos, y después de rendirle homenaje, partieron, manteniéndolo a su derecha.
6. Poco después de que se fueran, el miembro del clan Ratthapala fue al Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y le dijo al Bienaventurado: «Venerable señor, como yo entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, no es fácil vivir en un hogar para llevar una vida santa, completamente perfecta y pura como una cáscara pulida. Venerable señor, deseo afeitarme el pelo y la barba, ponerme la túnica amarilla y salir de la vida hogareña y quedar sin hogar. Recibiría la salida bajo el Bendito, recibiría la admisión completa «.

«¿Te han permitido tus padres, Ratthapala, pasar de la vida familiar a la falta de vivienda?»

«No, venerable señor, mis padres no me han permitido».

«Ratthapala, los Tathagatas no dan la salida a nadie que no tenga el permiso de sus padres».

«Venerable señor, me encargaré de que mis padres me permitan salir de la vida hogareña y convertirme en un indigente».

7. Entonces el miembro del clan Ratthapala se levantó de su asiento, y después de rendirle homenaje al Bienaventurado, se fue, manteniéndolo a su derecha. Fue a ver a sus padres y les dijo: «Madre y padre, según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, no es fácil vivir en un hogar para llevar una vida santa, completamente perfecta y pura como una concha pulida. Deseo afeitarme el pelo y la barba, ponerme la túnica amarilla y salir de la vida hogareña para quedar sin hogar. Dame permiso para pasar de la vida hogareña a la falta de vivienda «.

Cuando dijo esto, sus padres respondieron: «Querido Ratthapala, eres nuestro único hijo, querido y amado. Usted ha sido criado con comodidad, educado en la comodidad; usted no sabe nada de sufrir

En Ratthapala 679

ing, querido Ratthapala. [57] Incluso en caso de su muerte, lo perderíamos involuntariamente, entonces, ¿cómo podríamos darle nuestro permiso para salir de la vida hogareña a la falta de vivienda mientras todavía vive? «

Por segunda vez … Por tercera vez, el miembro del clan Ratthapala les dijo a sus padres: «Madre y padre … denme permiso para salir de la vida hogareña y convertirme en indigentes».

Por tercera vez, sus padres respondieron: «Querido Ratthapala … ¿cómo podríamos darte permiso para salir de la vida hogareña y quedar sin hogar mientras aún estás vivo?»

Luego, al no recibir el permiso de sus padres para ir, el miembro del clan Ratthapala se acostó allí en el suelo desnudo, diciendo: «Justo aquí moriré o recibiré la salida» [58].

8. Entonces los padres del clan Ratthapala le dijeron: «Querido Ratthapala, eres nuestro único hijo, querido y amado. Usted ha sido criado con comodidad, educado en la comodidad; no sabes nada del sufrimiento, querido Ratthapala. Levántate, querido Ratthapala, come, bebe y diviértete. Mientras come, bebe y se divierte, puede ser feliz disfrutando de placeres sensuales y haciendo méritos. No permitimos que salgas de la vida hogareña a la falta de vivienda. Incluso en el caso de su muerte, lo perderíamos involuntariamente, entonces, ¿cómo podríamos darle nuestro permiso para salir de la vida hogareña y quedar sin hogar mientras aún vive? «Cuando se dijo esto, el miembro del clan Ratthapala guardó silencio.

Por segunda vez … Por tercera vez, sus padres le dijeron: «Querido Ratthapala … ¿cómo podríamos darte permiso para salir de la vida hogareña y vivir sin techo mientras sigues viviendo?» Por tercera vez, el miembro del clan Ratthapala estaba en silencio.

9. Luego, los padres del clan, Ratthapala, se acercaron a sus amigos y les dijeron: «Dears, el miembro del clan Ratthapala se ha tendido en el suelo desnudo y ha dicho: ‘aquí moriré’ o recibiré la salida ‘. Vamos, queridos, ve con el miembro del clan Ratthapala y dile: ‘Amigo Ratthapala, eres el único hijo de tus padres … Levántate, amigo Ratthapala, come, bebe y diviértete … [59] cómo podrían tus padres darte su ¿Permitir pasar de la vida familiar a la falta de vivienda mientras todavía vives? »
10. Luego, los amigos del clan Ratthapala se acercaron a él y le dijeron: «Amigo Ratthapala, eres el único hijo de tus padres, querido y amado. Has sido criado con comodidad, educado en

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comodidad; no sabes nada de sufrimiento, amigo Ratthapala. Levántate, amigo Ratthapala, come, bebe y diviértete. Mientras come, bebe y se divierte, puede ser feliz disfrutando de placeres sensuales y haciendo méritos. Tus padres no te permiten pasar de la vida hogareña a la falta de vivienda. Incluso en caso de su muerte, lo perderían involuntariamente, entonces, ¿cómo podrían otorgarle permiso para salir de la vida hogareña y quedarse sin hogar mientras aún vive? «Cuando se dijo esto, el miembro del clan Ratthapala guardó silencio.

Por segunda vez … Por tercera vez, sus amigos le dijeron: «Amigo Ratthapala … ¿cómo pueden darte permiso para salir de la vida hogareña y vivir sin techo mientras aún estás vivo?» Por tercera vez, el miembro del clan Ratthapala estaba en silencio.

11. Luego, los amigos del clan Ratthapala se acercaron a sus padres y les dijeron: «Madre y padre, el miembro del clan Ratthapala está acostado en el suelo desnudo, y ha dicho: ‘Justo aquí moriré o [60] tendré la salida. ‘ Ahora bien, si no le das tu permiso para salir de la vida hogareña a la falta de vivienda, morirá allí. Pero si le das tu permiso, lo verás después de que haya salido. Y si él no disfruta de salir, ¿qué otra cosa puede hacer entonces sino regresar aquí? Así que dale tu permiso para pasar de la vida familiar a la falta de vivienda «.

«Entonces, queridos, le damos permiso al miembro del clan Ratthapala para salir de la vida hogareña y convertirla en un sinhogarismo. Pero cuando salga, debe visitar a sus padres «.

Luego, los amigos del clan Ratthapala se acercaron a él y le dijeron: «Levántate, amigo Ratthapala. Tus padres te permiten pasar de la vida familiar a la falta de vivienda. Pero cuando salgas, debes visitar a tus padres «.

12. El miembro del clan Ratthapala luego se levantó, y cuando recuperó su fuerza, se dirigió al Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y le dijo: «Venerable señor, tengo el permiso de mis padres para pasar de la vida hogareña a la falta de vivienda. Que el Bendito me dé la salida. «Entonces el miembro del clan Ratthapala recibió la salida bajo el Bendito, y recibió la admisión completa. 796
13. Luego, no mucho después de que el venerable Ratthapala había recibido la admisión completa, medio mes después de haber recibido el

En Ratthapala 681

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admisión, el Bendito, habiendo permanecido en Thullakotthita todo el tiempo que eligió, se dispuso a vagar hacia Savatthi. Vagando por etapas, eventualmente llegó a Savatthi, y allí [61] vivió en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.

14. En poco tiempo, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, el venerable Ratthapala, al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, accedió aquí y ahora y cumplió ese objetivo supremo de la vida santa por el bien de que los miembros del clan con razón van desde la vida familiar a la falta de vivienda. 797 Él sabía directamente: «El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, ya no hay más que llegue a ningún estado de existencia». Y el venerable Ratthapala se convirtió en uno de los arahants.
15. Luego, el venerable Ratthapala fue al Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y le dijo: «Venerable señor, deseo visitar a mis padres, si tengo el permiso del Bendito».

Entonces el Bendito penetró mentalmente los pensamientos en la venerable mente de Ratthapala. Cuando supo que el miembro del clan Ratthapala era incapaz de abandonar el entrenamiento y regresar a la baja vida, le dijo: «Ahora es el momento, Ratthapala, de hacer lo que creas conveniente».

16. Entonces el venerable Ratthapala se levantó de su asiento y, después de rendirle homenaje al Bienaventurado, se fue, manteniéndolo a su derecha. Luego puso su lugar de descanso en orden, y tomando su cuenco y su bata externa, se dispuso a vagar hacia Thullakotthita.Vagando por etapas, finalmente llegó a Thullakotthita. Allí vivió en Thullakotthita en el Jardín Migaclra del Rey Koravya. Luego, cuando ya era de día, se vistió y, tomando su cuenco y su túnica exterior, entró en Thullakotthita en busca de limosnas. Mientras deambulaba por limosnas de casa en casa en Thullakotthita, llegó a la casa de su propio padre.
17. Ahora, en esa ocasión, el venerable padre de Ratthapala estaba sentado en el vestíbulo de la puerta central con el pelo al descubierto. Cuando vio venir al venerable Ratthapala a lo lejos, dijo: «Nuestro único hijo, querido y amado, fue obligado a ir por estos reclusos calvos». [62] Luego, en la casa de su propio padre, el venerable Ratthapala no recibió ninguno de los dos. limosnas ni un rechazo cortés; en cambio, recibió solo abuso.
18. En ese momento, una esclava perteneciente a uno de sus parientes estaba a punto de tirar algunas gachas viejas. 798 Al ver esto, el

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el venerable Ratthapala le dijo: «Hermana, si esas cosas van a ser tiradas, entonces vierta en mi cuenco aquí».

Mientras lo hacía, reconoció las características de sus manos, sus pies y su voz. Luego ella fue donde su madre y le dijo: «Por favor, sé, mi señora, que ha llegado Ratthapala, el hijo de mi señor».

«¡Cortés! Si lo que dices es verdad, ¡ya no eres un esclavo!

Luego, la madre del venerable Ratthapala fue donde su padre y le dijo: «Por favor, se, dueño de casa, dicen que el hombre del clan Ratthapala ha llegado».

19. En ese momento, el venerable Ratthapala estaba comiendo las viejas gachas junto a la pared de un cierto refugio. Su padre fue hacia él y le dijo: «Ratthapala, querida, seguro que sí … ¡y estarás comiendo gachas viejas! 799 ¿No hay tu propia casa a la que ir?

«¿Cómo podríamos tener una casa, un cabeza de familia, cuando salimos de la vida hogareña y nos quedamos sin hogar? No tenemos hogar, cabeza de familia. Fuimos [63] a su casa, pero no recibimos limosnas ni una negativa educada allí; en cambio, recibimos solo abuso «.

«Ven, querido Ratthapala, vamos a la casa».

«Suficiente, cabeza de familia, mi comida de hoy ha terminado».

«Entonces, querido Ratthapala, consiente en aceptar la comida de mañana». El venerable Ratthapala consintió en silencio.

20. Luego, sabiendo que el venerable Ratthapala había consentido, su padre regresó a su propia casa, donde hizo doblar monedas de oro y lingotes en un gran montón y lo cubrió con esteras. Luego le dijo a las ex esposas del venerable Ratthapala: «Vengan, nueras, adornen con adornos de la forma en que Ratthapala los encontró amados y adorables».
21. Cuando la noche había terminado, el padre del venerable Ratthapala tenía preparados diversos tipos de comida en su propia casa y le había anunciado el tiempo al venerable Ratthapala: «Es hora, querido Ratthapala, la comida está lista».
22. Entonces, como era de mañana, el venerable Ratthapala se vistió y, tomando su cuenco y su túnica exterior, fue a la casa de su propio padre y se sentó en el asiento preparado. Entonces su padre hizo que descubrieran el montón de monedas de oro y lingotes y dijo: «Querido Ratthapala, esta es tu fortuna materna; tu fortuna paterna es otra y tu fortuna ancestral es otra. Querido Ratthapala, puedes disfrutar de la riqueza y hacer méritos. Ven

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entonces, querida, [64] abandona el entrenamiento y vuelve a la vida humilde, disfruta de la riqueza y haz méritos «.

«Dueño de casa, si sigues mi consejo, haz que esta pila de monedas de oro y lingotes cargue en carros y llévatelos para que los arroje a la mitad del río Ganges. ¿Porqué es eso? Porque, padre de familia, a causa de esto surgirán para ti tristeza, lamentación, dolor, dolor y desesperación «.

23. Entonces las ex esposas del venerable Ratthapala se agarraron a los pies y le dijeron: «¿Cómo son ellos, el hijo de mi señor, las ninfas por cuya causa llevas la vida santa?»

«No llevamos la vida santa por el bien de las ninfas, hermanas».

«El hijo de nuestro señor Ratthapala nos llama ‘hermanas'», lloraron y allí se desmayaron.

24. Entonces el venerable Ratthapala le dijo a su padre: «Dueño de casa, si hay una comida para dar, entonces dala. No nos molestes «.

«Come entonces, querido Ratthapala, la comida está lista».

Luego, con sus propias manos, el venerable padre de Ratthapala sirvió y lo satisfizo con los diversos tipos de buena comida. Cuando el venerable Ratthapala había comido y había retirado su mano del cuenco, se puso de pie y pronunció estas estrofas:

25. «He aquí una marioneta aquí estafada afuera, 800 Un cuerpo hecho de llagas.

Enfermo, un objeto de preocupación,

Donde no existe estabilidad.

He aquí una figura aquí enredada con joyas y aretes también,

Un esqueleto envuelto en piel,

Hecho atractivo por su ropa.

Sus pies adornados con tinte de henna y polvo embadurnado en su cara:

Puede engañar a un tonto, pero no a un buscador de la otra orilla. [sesenta y cinco]

Su cabello está vestido con ocho trenzas y ungüento untado sobre sus ojos:

Puede engañar a un tonto, pero no a un buscador de la otra orilla.

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Un cuerpo asqueroso bien adornado Como una olla de ungüento recién pintada:

Puede engañar a un tonto, pero no a un buscador de la otra orilla.

El cazador de ciervos puso la trampa, pero el ciervo no soltó la trampa;

Comimos el cebo y ahora partimos Dejando a los cazadores a lamentar «.

26. Después de que el venerable Ratthapala se puso de pie y pronunció estas estrofas, fue al jardín Migacira del rey Koravya y se sentó a la raíz de un árbol para que todo el día permaneciera.
27. Entonces el rey Koravya se dirigió a su guardabosques así: «Buen guardabosque, ordena el jardín Migacira para que podamos ir al jardín de placer para ver un lugar agradable.» – «Sí, señor», respondió. Mientras arreglaba el jardín de Migacira, el guardabosque vio al venerable Ratthapala sentado en la raíz de un árbol por el día que permanecía. Cuando lo vio, fue al rey Koravya y le dijo: «Señor, el jardín de Migacira ha sido arreglado. El miembro del clan Ratthapala está allí, el hijo del clan principal en este mismo Thullakotthita, del que siempre has hablado muy bien; 801 está sentado en la raíz de un árbol por el día que permanece «.

«Entonces, buen Migava, ya basta de un jardín de placer para hoy. Ahora iremos a presentarle sus respetos a ese Maestro Ratthapala «.

28. Luego, diciendo: «Regalen toda la comida que se ha preparado allí», el rey Koravya preparó varios carruajes estatales y, montando uno de ellos, acompañado por los otros vagones, partió de Thullakotthita con toda la pompa de la realeza. para ver el venerable Ratthapala.Condujo así hasta donde el camino era transitable para carruajes, y luego se bajó de su carruaje y siguió caminando con un seguimiento de los oficiales más eminentes hacia donde estaba el venerable Ratthapala. [66] Intercambió saludos con el venerable Ratthapala, y cuando esta conversación cortés y amable terminó, se puso de pie a un lado y dijo: «Aquí hay una alfombra de elefante». Deja que el Maestro Ratthapala se siente en él «.

«No hay necesidad, gran rey. Siéntate. Estoy sentado en mi propia colchoneta «.

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ii 67

El rey Koravya se sentó en un asiento preparado y dijo:

29. «Maestro Ratthapala, hay cuatro tipos de pérdida. Debido a que han sufrido estos cuatro tipos de pérdida, algunas personas se afeitan el cabello y la barba, se ponen la bata amarilla y salen de la vida hogareña para quedarse sin hogar. ¿Cuáles son los cuatro? Son pérdidas a través del envejecimiento, pérdida por enfermedad, pérdida de riqueza y pérdida de parientes.
30. «¿Y qué es la pérdida a través del envejecimiento? Aquí, Maestro Ratthapala, alguien es viejo, envejecido, agobiado por los años, avanzado en la vida, venido a la última etapa. Considera lo siguiente: Soy viejo, viejo, cargado de años, avanzado en la vida, venido a la última etapa. Ya no es fácil para mí adquirir riqueza no adquirida o aumentar la riqueza ya adquirida. Supongamos que me quito el pelo y la barba, me pongo la túnica amarilla y salgo de la vida hogareña para quedar sin hogar. Debido a que ha sufrido esa pérdida a través del envejecimiento, se afeita el cabello y la barba, se pone la bata amarilla y sale de la vida hogareña para quedarse sin hogar. Esto se llama pérdida a través del envejecimiento. Pero el Maestro Ratthapala todavía es joven, un joven de cabello negro dotado de la bendición de la juventud, en la flor de la vida. Master Ratthapala no ha sufrido ninguna pérdida a través del envejecimiento. ¿Qué ha sabido, visto o escuchado que haya pasado de la vida hogareña a la falta de vivienda?
31. «¿Y qué es la pérdida a través de la enfermedad? Aquí, Maestro Ratthapala, alguien está afligido, sufriendo y gravemente enfermo. Él considera así: ‘Estoy afligido, sufriendo y gravemente enfermo. Ya no es fácil para mí adquirir riqueza no requerida … [67] … en la falta de vivienda «. Debido a que ha sufrido esa pérdida por la enfermedad … sale de la vida hogareña y se convierte en un sinhogarismo. Esto se llama pérdida por enfermedad. Pero el Maestro Ratthapala ahora está libre de enfermedad y aflicción; él posee una buena digestión que no es ni muy fría ni demasiado caliente, sino mediana. El Maestro Ratthapala no ha sufrido ninguna pérdida por enfermedad. ¿Qué ha sabido, visto o escuchado que haya pasado de la vida hogareña a la falta de vivienda?
32. «¿Y qué es la pérdida de riqueza? Aquí, Maestro Ratthapala, alguien es rico, de gran riqueza, de grandes posesiones. Poco a poco su riqueza se reduce. Él considera así: ‘Antes yo era rico, de gran riqueza, de grandes posesiones. Poco a poco mi riqueza se ha reducido. Ya no es fácil para mí

ii 68

adquirir riqueza no requerida … en la falta de vivienda ‘. Debido a que ha sufrido esa pérdida de riqueza … sale de la vida hogareña y se convierte en un sinhogarismo. Esto se llama pérdida de riqueza. Pero el Maestro Ratthapala es el hijo del clan principal en este mismo Thulla-kotthita. El Maestro Ratthapala no ha sufrido ninguna pérdida de riqueza. ¿Qué ha sabido, visto o escuchado que haya pasado de la vida hogareña a la falta de vivienda?

33. «¿Y qué es la pérdida de parientes? Aquí, Maestro Ratthapala, alguien tiene muchos amigos y compañeros, parientes y parientes. Poco a poco esos parientes de él se van apagando. Considera lo siguiente: ‘Antes tenía muchos amigos y compañeros, parientes y parientes. Poco a poco esos parientes míos se han ido esfumando. Ya no es fácil para mí adquirir riqueza no adquirida … [68] … sin hogar «. Debido a que ha sufrido esa pérdida de familiares … él pasa de la vida hogareña a la falta de vivienda. Esto se llama pérdida de familiares. Pero el Maestro Ratthapala tiene muchos amigos y compañeros, parientes y parientes, en este mismo Thullakotthita. El Maestro Ratthapala no ha sufrido ninguna pérdida de parientes. ¿Qué ha sabido, visto o escuchado que haya pasado de la vida hogareña a la falta de vivienda?
34. «Maestro Ratthapala, estos son los cuatro tipos de pérdida. Debido a que han sufrido estos cuatro tipos de pérdida, algunas personas se afeitan el cabello y la barba, se ponen la bata amarilla y salen de la vida hogareña para quedarse sin hogar. El Maestro Ratthapala no ha sufrido ninguno de estos. ¿Qué ha sabido, visto o escuchado que haya pasado de la vida hogareña a la falta de vivienda?
35. «Gran rey, hay cuatro resúmenes del Dhamma que han sido enseñados por el Bendito que sabe y ve, realizado y completamente iluminado. Conociéndolos, viéndolos y escuchándolos, salí de la vida familiar a la falta de vivienda. ¿Cuáles son los cuatro?
36. (1) «‘[La vida en] cualquier mundo es inestable, es barrido’: 802

este es el primer resumen del Dhamma enseñado por el Bendito que sabe y ve, realizado y completamente iluminado. Sabiendo, viendo y escuchando esto, salí de la vida familiar a la falta de vivienda. go3

(2) «‘[La vida en] cualquier mundo no tiene refugio ni protector: este es el segundo resumen del Dhamma enseñado por el Bendito que sabe y ve …

En Ratthapala 687

(3) «‘[La vida en] cualquier mundo no tiene nada propio; uno tiene que dejar todo y pasar ‘: 804 este es el tercer resumen del Dhamma enseñado por el Bendito que sabe y ve …

(4) ‘»[La vida en] cualquier mundo es incompleto, insaciable, esclavo del anhelo»: 805 este es el cuarto resumen del Dhamma enseñado por el Bendito que sabe y ve …

37. “Gran rey, estos son los cuatro resúmenes del Dhamma que se han enseñado por el Bendito que conoce y ve, realizado y plenamente iluminado. [69] El conocer y ver y oír a ellos, salió de la vida en el hogar sin hogar “.
38. “Maestro Ratthapala dijo:» [La vida en] cualquier mundo es inestable, se barrió. ¿Cómo se debe entender el significado de esta declaración?”

“¿Qué opinas, gran rey? Cuando eras veinte o veinticinco años de edad, estaba usted un experto jinete de elefantes, un experto jinete, un experto cochero, un experto arquero, un experto espadachín, fuerte en los muslos y los brazos y resistentes, capaces de batalla?”

“Cuando tenía veinte o veinticinco años. Maestro Ratthapala, yo era un experto jinete de elefantes … fuertes en los muslos y los brazos y resistentes, capaces de batalla. A veces me pregunto si tuviera el poder supernormal a continuación. No veo a nadie que me pueda igualar en fuerza “.

“¿Qué opinas, gran rey? ¿Está ahora tan fuerte en los muslos y los brazos, tan robusto y tan capaz en la batalla?”

“No, Maestro Ratthapala. Ahora estoy viejo, cargado de años, avanzado en la vida, llegar a la última etapa; mis años ochenta se han convertido. A veces me refiero a poner mi pie aquí y puse mi pie en otro lugar “.

“Gran rey, fue a causa de esto que el Bienaventurado que conoce y ve, realizado y plenamente iluminado, dijo: ‘[La vida en] cualquier mundo es inestable, se barrió’; y cuando supe y vi y oí esto, salí de la vida en el hogar sin hogar “.

“Es maravilloso, Maestro Ratthapala, es admirable lo bien que ha sido expresada por el Bienaventurado que conoce y ve, realizado y plenamente iluminado:» [La vida en] cualquier mundo es inestable, se deja llevar. De hecho, es tan!

39. “Maestro Ratthapala, no existe en este corte tropas de elefantes y soldados de caballería y los carros y la infantería, que se

servirá para someter a ninguna amenaza para nosotros. [70] Ahora Maestro Ratthapala dicho: «[La vida en] cualquier mundo no tiene refugio y ningún protector. ¿Cómo se debe entender el significado de esta declaración?”

“¿Qué opinas, gran rey? ¿Tiene alguna enfermedad crónica?”

“Tengo una dolencia crónica viento, Maestro Ratthapala. A veces mis amigos y compañeros, parientes y familiares, están a mi alrededor, pensando: ‘Ahora Koravya Rey está a punto de morir, ahora rey Koravya está a punto de morir!’”

“¿Qué opinas, gran rey? Se puede ordenar a sus amigos y compañeros, sus parientes y familiares: ‘Ven, mis buenos amigos y compañeros, mis parientes y familiares. Todos los presentes comparten esta sensación dolorosa para que pueda sentir menos dolor? O tiene que sentir que el dolor ti solo?”

“No puedo mandar mis amigos y compañeros, mis parientes y familiares, por lo tanto, Maestro Ratthapala. Tengo que sentir que el dolor solo “.

“Gran rey, fue a causa de esto que el Bienaventurado que conoce y ve, realizado y plenamente iluminado, dijo: ‘[La vida en] cualquier mundo no tiene refugio y ningún protector’; y cuando supe y vi y oí esto, 1 salió de la vida en el hogar sin hogar “.

“Es maravilloso, Maestro Ratthapala, es admirable lo bien que ha sido expresada por el Bienaventurado que conoce y ve, realizado y plenamente iluminado:» [La vida en] cualquier mundo no tiene refugio y ningún protector. De hecho, es tan!

40. “Maestro Ratthapala, no existe en este tribunal abundantes monedas de oro y lingotes de oro guardadas en bóvedas y depositarios. Ahora Maestro Ratthapala dijo: ‘[La vida en] cualquier mundo no tiene nada de su propia; uno tiene que dejar todo y transmitir ‘. ¿Cómo se debe entender el significado de esta declaración?”

“¿Qué opinas, gran rey? Ahora [71] se goza siempre y dotado de las cinco cuerdas de los placeres sensuales, pero va a ser capaz de tener que de la vida futura: ‘Déjame igualmente de mí siempre y dotado de estas mismas cinco cuerdas de los placeres sensuales’ ? O serán otros hacerse cargo de esta propiedad, mientras que tendrá que transmitir de acuerdo a sus acciones?”

“No puedo tenerlo por tanto, de la vida futura, Maestro-Ratthapala Por el contrario, otros se hará cargo de esta propiedad, mientras que voy a tener que transmitir de acuerdo con mis acciones.”

En Ratthapala 689

“Gran rey, fue a causa de esto que el Bienaventurado que conoce y ve, realizado y plenamente iluminado, dijo: ‘[La vida en] cualquier mundo no tiene nada de su propia; uno tiene que dejar todo y transmitir ‘; y cuando supe y vi y oí esto, salí de la vida en el hogar sin hogar “.

“Es maravilloso, Maestro Ratthapala, es admirable lo bien que ha sido expresada por el Bienaventurado que conoce y ve, realizado y plenamente iluminado: ‘[La vida en] cualquier mundo no tiene nada de su propia; uno tiene que dejar todo y transmitir ‘. De hecho, es tan!

41. “Ahora Maestro Ratthapala dijo: ‘[La vida en] cualquier mundo es incompleta, insaciable, el esclavo del deseo.’ ¿Cómo se debe entender el significado de esta declaración?”

“¿Qué opinas, gran rey? ¿Usted reina sobre el país rico Kuru?”

“Sí, Maestro Ratthapala, yo sí.”

“¿Qué opinas, gran rey? Supongamos que un hombre digno de confianza y fiable vino a ti desde el este y dijo: ‘Por favor, sepan, gran rey, que he venido desde el este, y allí vi un país grande, poderoso y rico, muy poblada y llena de gente. Hay un montón de tropas de elefantes allí, un montón de caballería, soldados de infantería y carros; hay un montón de marfil allí, y un montón de monedas de oro y lingotes de oro tanto en bruto y trabajado, y un montón de mujeres por esposas. Con sus fuerzas actuales, puede conquistarlo. Conquistarlo entonces, gran rey.’ ¿Qué haría usted?”[72]

“Queremos conquistar y reinar sobre ella. Maestro Ratthapala “.

“¿Qué opinas, gran rey? Supongamos que un hombre digno de confianza y fiable vino a ti desde el oeste … desde el norte … desde el sur y dijo: ‘Por favor, sepan, gran rey, que he venido desde el sur, y allí vi un país grande, poderosa y rica … conquistarlo entonces, gran rey.’ ¿Qué harías?»

“Queremos conquistar también y reinar sobre ella. Maestro Ratthapala “.

“Gran rey, fue a causa de esto que el Bienaventurado que conoce y ve, realizado y plenamente iluminado, dijo: ‘[La vida en] cualquier mundo es incompleta, insaciable, el esclavo del deseo’; y cuando supe y vi y oí esto, salí de la vida en el hogar sin hogar “.

«Es maravilloso. Maestro Ratthapala, es admirable lo bien que ha sido expresada por el Bienaventurado que conoce y

II 73

ve, realizado y plenamente iluminado: ‘[La vida en] cualquier mundo es incompleta, insaciable, el esclavo del deseo.’ De hecho, es tan!”

42. Eso es lo que dijo el venerable Ratthapala. Y una vez dicho esto, dijo además:

“Veo a los hombres ricos en el mundo, que aún De la ignorancia no dan su riqueza reunida.

Avidez que acumulan riquezas de distancia de su anhelo por los placeres aún más sensual.

Un rey que ha conquistado la tierra por la fuerza y ​​que gobierna la tierra que limita el océano aún no se ha segado con la orilla cercana al mar y ansía su orilla más lejana también. [73]

La mayoría de las otras personas también, no solo un rey,

Encuentro la muerte con el anhelo sin cesar;

[Con los planes] aún incompletos, abandonan el cadáver;

Los deseos permanecen sin ser analizados en el mundo. r

Sus parientes se lamentan y desgarran su cabello.

Llorando, ‘¡Ah, yo! ¡Ay! Nuestro amor está muerto! ‘

Se llevan el cuerpo envuelto en mortajas para colocarlo en una pira y quemarlo allí.

Vestido con una mortaja, deja atrás su riqueza.

Provisto de estacas él quema [sobre la pira].

Y a medida que muere, ningún pariente o amigo puede ofrecerle refugio y refugio aquí.

Mientras sus herederos se apoderan de su riqueza, este ser debe pasar de acuerdo con sus acciones;

Y a medida que muere, nada puede seguirlo;

Ni hijo, ni esposa, ni riqueza, ni patrimonio real.

La longevidad no se adquiere con la riqueza ni la prosperidad puede desterrar la vejez;

Corto es esta vida, como dicen todos los sabios.

La eternidad no sabe, solo cambia.

En Ratthapala 691

Tanto los ricos como los pobres sentirán el toque [de la Muerte]. El tonto y sabio también lo sentirán también;

Pero mientras el tonto yace afectado por su locura.

Ningún sabio temblará jamás con el toque.

Mejor es la sabiduría aquí que cualquier riqueza.

Ya que por sabiduría uno gana el objetivo final.

Para las personas a través de la ignorancia, hagan malas acciones mientras no logren alcanzar la meta de vida en vida.

Como uno va al útero y al próximo mundo. Renovar la ronda de nacimientos sucesivos. Otra de poca sabiduría, confiando en él.

Va también al útero y al próximo mundo. [74]

Así como un ladrón atrapado en un robo se ve obligado a sufrir por su maldad.

Entonces la gente después de la muerte, en el otro mundo,

Están obligados a sufrir por sus malas acciones.

Placeres sensuales, variados, dulces, deliciosos.

De muchas maneras diferentes perturba la mente:

Al ver el peligro en estos lazos sensuales, elegí llevar la vida sin hogar, oh rey.

Cuando los frutos caen del árbol, también la gente.

Tanto jóvenes como mayores, caen cuando este cuerpo se rompe. Al ver esto también, oh rey, he salido:

Mejor es la vida del recluso asegurada «.

83 Makhadeva Sutta King Makhadeva

1. Así he escuchado. 806 En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Mithila en el Mango Grove de Makhadeva. 807
2. Luego, en cierto lugar, el Bendito sonrió. Se le ocurrió al venerable Ananda: «¿Cuál es la razón, cuál es la causa, para la sonrisa del Bendito? Los Tathagatas no sonríen sin razón. «Así que se arregló la túnica superior en un hombro, y extendiendo las manos en saludo reverente hacia el Bendito, le preguntó:» Venerable señor, ¿cuál es el motivo, cuál es la causa, para la sonrisa del Bendito? Los Tathagatas no sonríen sin ningún motivo «.
3. «Una vez, Ananda, en este mismo Mithila había un rey llamado Makhadeva. Era un rey justo que gobernaba por el Dhamma, un gran rey que se estableció en el Dhamma. 808 Se condujo por el Dhamma entre los brahmines y los cabezas de familia, entre los habitantes de las ciudades y los campesinos, y observó los días Uposatha [75] en los días catorce, quince y ocho de la quincena. 809
4. «Ahora al final de muchos años, muchos cientos de años, muchos miles de años. El rey Makhadeva se dirigió a su barbero de la siguiente manera: «Buen barbero, cuando veas pelos grises en mi cabeza, dímelo». – ‘Sí, señor’, respondió. Y después de muchos años, muchos cientos de años, muchos miles de años, el barbero vio pelos grises creciendo en la cabeza del rey Makhadeva. 810 Cuando los vio, dijo al rey: «Aparecieron los mensajeros divinos, padre; se ven pelos grises en la cabeza de tu majestad «. – ‘Entonces, buen barbero, saca cuidadosamente esos pelos grises con unas pinzas y ponlos en mi palma’. – ‘Sí, señor, respondió, y él sacó esos pelos grises cuidadosamente con pinzas y los puso en la palma del rey.

Rey Makhadeva 693

ii 76

«Entonces el rey Makhadeva le dio el mejor municipio a su barbero, y llamando al príncipe, su hijo mayor, dijo: ‘Querido príncipe, han aparecido los mensajeros divinos; 811 pelos grises se ven crecer en mi cabeza. He disfrutado los placeres sensuales humanos; ahora es el momento de buscar placeres divinos sensuales. Ven, querido príncipe, toma el reinado. Me afeitaré el pelo y la barba, me pondré la túnica amarilla y saldré de la vida hogareña a la indigencia. Y ahora, querido príncipe, cuando tú también veas pelos grises crecer en tu cabeza, luego de darle el mejor municipio a tu peluquero, y después de instruir cuidadosamente al príncipe, a tu hijo mayor, en la realeza, quítate el cabello y la barba, ponte la túnica amarilla, y salir de la vida familiar a la falta de vivienda. Continúa con esta buena práctica instituida por mí y no seas el último hombre. Querido príncipe, cuando hay dos hombres vivos, bajo los cuales ocurre una violación de esta buena práctica, él es el último hombre entre ellos. Por lo tanto, querido príncipe, te digo: continúa esta buena práctica [76] instituida por mí y no seas el último hombre «.

5. «Luego, después de darle el mejor municipio a su barbero y después de instruir cuidadosamente al príncipe, su hijo mayor, en la realeza, en el Mango Grove Makhadeva se afeitó el pelo y la barba, se puso la bata amarilla y salió de la casa la vida en la falta de vivienda.

«Permaneció invadiendo un cuarto con una mente imbuida de bondad amorosa, del mismo modo, el segundo, del mismo modo que el tercero; tan arriba, abajo, alrededor y en todas partes, y para todos en cuanto a él mismo, él permaneció impregnando el mundo omnicomprensivo con una mente impregnada de amorosa bondad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.

«Permaneció invadiendo un cuarto con una mente imbuida de compasión … con una mente impregnada de alegría apreciativa … con una mente imbuida de ecuanimidad, del mismo modo, la tercera, del mismo modo que la cuarta; así que arriba, abajo, alrededor y en todas partes, y para todos en cuanto a él mismo, él permaneció impregnando el mundo omnicomprensivo con una mente imbuida de ecuanimidad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.

6. «Durante ochenta y cuatro mil años, el rey Makhadeva jugó juegos infantiles; durante ochenta y cuatro mil años actuó como viceregente; durante ochenta y cuatro mil años gobernó el reino;

ii 79

durante ochenta y cuatro mil años dirigió la vida santa en esta arboleda de mangos Makhadeva después de afeitarse el cabello y la barba, ponerse la túnica amarilla y pasar de la vida hogareña a la indigencia. Desarrollando las cuatro moradas divinas, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, pasó al mundo de Brahma.

7-9. «Ahora al final de muchos años, muchos cientos de años, muchos miles de años. El hijo del rey Makhadeva se dirigió a su barbero así: … (como arriba, §§4-6, leyendo «El hijo del rey Makhadeva») … [77, 78] … Desarrollando las cuatro moradas divinas, la disolución del cuerpo, después de la muerte , pasó al mundo de Brahma.

10. «Los descendientes del hijo del rey Makhadeva hasta el número de ochenta y cuatro mil reyes en sucesión, después de afeitarse el pelo y la barba y ponerse la túnica amarilla, pasaron de la vida hogareña a la falta de vivienda en esta mahhadeva Mango Grove. Permanecieron invadiendo un cuarto con una mente impregnada de amorosa bondad … con compasión … con alegría apreciativa … con ecuanimidad … sin mala voluntad.
11. «Durante ochenta y cuatro mil años jugaron juegos infantiles; durante ochenta y cuatro mil años actuaron como viceregentes; durante ochenta y cuatro mil años gobernaron el reino; durante ochenta y cuatro mil años llevaron la vida santa en este Bosque de Mango de Makhadeva después de afeitarse el cabello y la barba, ponerse la túnica amarilla y pasar de la vida familiar a la falta de vivienda. Desarrollando las cuatro moradas divinas, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, pasaron al mundo de Brahma.
12. «Nimi fue el último de esos reyes. Era un rey justo que gobernaba por el Dhamma, un gran rey que se estableció en el Dhamma. Se condujo por el Dhamma entre los brahmanes y los cabezas de familia, entre los habitantes de las ciudades y los campesinos, y observó los días Uposatha los días 14, 15 y 8 de la quincena.
13. «Una vez, Ananda, cuando los dioses de los Treinta y tres [79] se habían reunido y estaban sentados en la Asamblea Sudhamma, esta discusión surgió entre ellos: ‘Es una ganancia, señores, para la gente de Videha, es una gran ganancia para la gente de Videha que su Rey Nimi es un rey justo que gobierna por el Dhamma, un gran rey que está establecido en el Dhamma. Él se conduce por el

Rey Makhadeva 695

Dhamma entre los brahmanes y los cabezas de familia, entre los habitantes de las ciudades y los campesinos, y observa los días de Uposatha en los días catorce, quince y ocho de la quincena /

«Entonces Sakka, gobernante de dioses, se dirigió a los dioses de los Treinta y tres: ‘Buenos señores, ¿quieren ver al rey Nimi?’ – ‘Buen señor, queremos ver al rey Nimi’.

«Ahora en esa ocasión, siendo el día Uposatha del quince, el rey Nimi se había lavado la cabeza y había ascendido a la cámara superior del palacio, donde estaba sentado para la observancia Uposatha. Entonces, tan rápido como un hombre fuerte podría extender su brazo flexionado o flexionar su brazo extendido, Sakka, gobernador de dioses, desapareció entre los dioses de los Treinta y tres y apareció en presencia del rey Nimi. Él dijo: ‘Es una ganancia para ti, gran rey, es una gran ganancia para ti, gran rey. Cuando los dioses de los Treinta y Tres se habían reunido y estaban sentados en la Asamblea de Su-dhamma, esta discusión surgió entre ellos: «Es una ganancia, señores, para la gente de Videha … octavo de la quincena». Gran rey, los dioses quieren verte. Enviaré un carro enjaezado a mil purasangres para ti, gran rey. Gran rey, monta el carro divino sin recelo.

«El rey Nimi consintió en silencio. Entonces, tan rápido como un hombre fuerte podría extender su brazo flexionado o flexionar su brazo extendido, Sakka, gobernador de dioses, desapareció en presencia del rey Nimi y apareció entre los dioses de los Treinta y tres.

14. «Entonces Sakka, gobernante de dioses, se dirigió al auriga Matali de la siguiente manera: ‘Ven, buen Matali, prepara un carro enganchado a mil purasangres, ve al rey Nimi y di:» Gran rey, este carro enganchado a mil purasangre ha sido enviado por ti por Sakka, gobernante de dioses. Gran rey, monta el carro divino [80] sin recelo / «

«‘Que tus palabras se consideren sagradas’, respondió el auriga Matali. Y habiendo preparado un carro enganchado a mil purasangres, se dirigió al rey Nimi y le dijo: «Gran rey, Sakka, gobernante de dioses, te ha enviado este carro enjaezado a mil purasangres. Gran rey, monta el carro divino sin recelo. Pero, gran rey, ¿con qué ruta te conduciré: con aquello en lo que los que hacen mal experimentan los resultados de las acciones malvadas, o mediante el cual los que hacen el bien experimentan los resultados de las buenas acciones? – «Conducirme por ambas rutas, Matali». 812

ii 82

15. «Matali trajo al rey Nimi a la Asamblea de Sudhamxna. Sakka, gobernante de los dioses, vio venir al rey Nimi a lo lejos y le dijo: «¡Ven, gran rey! Bienvenido, gran rey! Los dioses de los Treinta y tres, gran rey, sentados en la Asamblea de Sudhamma, se han expresado así: «Es una ganancia, señores, para la gente de Videha … octavo de la quincena». Gran rey, los dioses de los Treinta -Tres quiero verte. Gran rey, disfruta del poder divino entre los dioses.

«‘Suficiente, buen señor. Deje que el auriga me lleve de vuelta a Mithila. Allí me conduciré por el Dhamma entre los brahmanes y los cabezas de familia, entre los habitantes de las ciudades y los campesinos; allí observaré los días Uposatha los días catorce, quince y ocho de la quincena.

16. «Entonces Sakka, gobernante de dioses, le dijo al auriga Matali: ‘Ven, buen Matali, prepara el carro enjaezado a mil purasangres y lleva al rey Nimi de vuelta a Mithila’.

«‘Que tu palabra sea considerada sagrada’, respondió el auriga Matali. Y habiendo preparado el carro enganchado a mil purasangre, condujo al rey Nimi de vuelta a Mithila. Y allí, de hecho, el rey Nimi se condujo por el Dhamma entre los brahmanes y los cabezas de familia, entre los habitantes de las ciudades y los campesinos; y allí [81] observó los días de Uposatha los días catorce, quince y ocho de la quincena.

17-19. «Luego, al final de muchos años, muchos cientos de años, muchos miles de años. El rey Nimi se dirigió a su barbero de la siguiente manera: … (como se ve arriba, §§4-6, leyendo «El rey Nimi») … [82] … Al desarrollar las cuatro moradas divinas, después de la muerte, se disolvió. al mundo de Brahma.

20. «Ahora el rey Nimi tuvo un hijo llamado Kalarajanaka. Él no salió de la vida hogareña a la falta de vivienda. Él rompió esa buena práctica. Él fue el último hombre entre ellos.
21. «Ahora, Ananda, puede ser que pienses así: ‘Ciertamente, alguien más fue el rey Makhadeva en esa ocasión’. Pero no debe ser considerado así. Yo era el Rey Makhadeva en esa ocasión. Yo instituí esa buena práctica y las generaciones posteriores continuaron con la buena práctica instituida por mí. Pero ese tipo de buenas prácticas no conducen al desencanto, a la desapasionamiento, a la cesación, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana, sino solo a la reaparición en el mundo de Brahma. Pero existe este tipo de buenas prácticas que he instituido

Rey Makhadeva 697

ahora, lo que conduce al completo desencanto, a la desapasionamiento, a la cesación, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana. ¿Y cuál es esa buena práctica? Es este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta, intención correcta, discurso correcto, acción correcta, forma de vida correcta, [83] esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta. Esta es la buena práctica instituida por mí ahora, que conduce al completo desencanto, a la desapasionamiento, a la cesación, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana.

«Ananda, te digo: continúa esta buena práctica instituida por mí y no seas el último hombre. Ananda, cuando hay dos hombres viviendo, bajo quien se produce una violación de esta buena práctica, él es el último hombre entre ellos. Por lo tanto, Ananda, te digo: continúa esta buena práctica instituida por mí y no seas el último hombre «813.

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Ananda estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

84 Madhura Sutta en Madhura

1. Así he escuchado. En una ocasión, el venerable Maha Kaccana vivía en Madhura, en la arboleda de Gunda. 814
2. El rey Avantiputta de Madhura escuchó: «El recluso Kaccana está viviendo en Madhura en Gunda Grove. Ahora se ha difundido un buen informe del Maestro Kaccana a este respecto: «Es sabio, perspicaz, sagaz, sabio, elocuente y perspicaz; él está envejecido y él es un arahant.Es bueno ver tales arahants ‘».
3. Entonces el rey Avantiputta de Madhura preparó una serie de carruajes estatales y, montando un carruaje estatal, partió de Madhura con toda la pompa de la realeza para ver al venerable Maha Kaccana. Fue así hasta donde el camino era transitable para carruajes, y luego bajó de su carruaje y avanzó a pie hacia el venerable Maha Kaccana. [84] Intercambió saludos con él, y cuando esta conversación cortés y amable terminó, se sentó a un lado y dijo:
4. «Maestro Kaccana, los brahmanes dicen así: ‘Los brahmanes son la casta más elevada, los de cualquier otra casta son inferiores; los brahmanes son la casta más bella, los de cualquier otra casta son oscuros; solo los brahmanes se purifican, no los no brahmines; los brahmanes son los hijos de Brahma, los descendientes de Brahma, nacidos de su boca, nacidos de Brahma, creados por Brahma, herederos de Brahma «. ¿Qué dice el Maestro Kaccana sobre eso? «
5. «Es solo un dicho en el mundo, gran rey, que ‘los brahmanes son la casta más alta … herederos de Brahma’. Y hay una manera por la cual se puede entender cómo esa declaración de los brahmines es solo un dicho en el mundo.

«¿Qué piensas, gran rey? Si un noble prospera en riquezas, granos, plata u oro, habrá nobles que se levantarán ante él y se retirarán después de él, que están ansiosos de servirlo, que buscan

ii 86.

En Madhura 699

por favor, y háblale dulcemente, ¿y también habrá brahmanes, mercaderes y obreros que hagan lo mismo? «

«Habrá. Maestro Kaccana «.

«¿Qué piensas, gran rey? Si un brahmán prospera en riquezas, granos, plata u oro, habrá brahmanes que se levanten delante de él y se retiren después de él, que estén ansiosos por servirlo, que busquen complacerlo y hablarle dulcemente, y que también habrá mercaderes, obreros y nobles [85] que hacen lo mismo? «

«Habrá. Maestro Kaccana «.

«¿Qué piensas, gran rey? Si un comerciante prospera en riquezas, granos, plata u oro, habrá mercaderes que se levanten ante él y se retiren después de él, que estén ansiosos por servirlo, que busquen complacerlo y hablarle dulcemente, y que también habrá ¿Trabajadores, nobles y brahmanes que hacen lo mismo?

«Habrá. Maestro Kaccana «.

«¿Qué piensas, gran rey? Si un trabajador prospera en riquezas, granos, plata u oro, habrá obreros que se levanten ante él y se retiren después de él, que estén ansiosos por servirlo, que busquen complacerlo y hablarle dulcemente, y que también habrá ¿nobles, brahmines y mercaderes que hacen lo mismo? «815

«Habrá. Maestro Kaccana «.

«¿Qué piensas, gran rey? Si eso es así, ¿son estas cuatro castas todas iguales, o no lo son, o cómo te parece a ti en este caso? «[86]

«Sin duda, si eso es así». Maestro Kaccana, entonces estas cuatro castas son todas iguales: no hay ninguna diferencia entre ellas en absoluto que yo vea «.

«Esa es una forma, gran rey, por lo que se puede entender cómo esa declaración de los brahmines es solo un dicho en el mundo.

6. «¿Qué piensas, gran rey? Supongamos que un noble mata seres vivos, toma lo que no se da, se conduce mal en placeres sensuales, habla falsamente, habla maliciosamente, habla con dureza, habla, tiene codicia, tiene mala voluntad y tiene una opinión equivocada. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, ¿es probable que reaparezca en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, incluso en el infierno, o no, o cómo le parece a usted en este caso? «

«Si un noble fuera tal. Maestro Kaccana, él [probablemente] reaparecería en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, incluso en el infierno. Así es como me parece en este caso, y así he escuchado de los arahants «.

ii 87

«¿Qué piensas, gran rey? Supongamos que un brahmán … un mercader … un trabajador matara seres vivos … y mantuviera la vista equivocada. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, ¿reaparecería [probablemente] en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, incluso en el infierno, o no, o cómo le parece a usted en este caso? «

«Si un brahmán … un comerciante … un trabajador fuera tal. Maestro Kaccana, él [probablemente] reaparecería en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, incluso en el infierno. Así es como me parece en este caso, y así he escuchado de los arahants «.

«¿Qué piensas, gran rey? Si eso es así, ¿estas cuatro castas son todas iguales, o no lo son, o cómo te parece a ti en este caso? «[87]

«Sin duda, si eso es así». Maestro Kaccana, entonces estas cuatro castas son todas iguales: no hay ninguna diferencia entre ellas en absoluto que yo vea «.

«Esa también es una forma, gran rey, por lo que se puede entender cómo esa declaración de los brahmines es solo un dicho en el mundo.

7. «¿Qué piensas, gran rey? Supongamos que un noble se abstenga de matar seres vivos, de tomar lo que no se da, de mala conducta en placeres sensuales, de habla falsa, de lenguaje malicioso, de lenguaje duro y de chismes, y debe ser impúdica, tener una mente sin mala voluntad, y para mantener la visión correcta. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, ¿reaparecería [probablemente] en un destino feliz, incluso en el mundo celestial, o no, o te parece a ti en este caso?

«Si un noble fuera tal. Maestro Kaccana, él [probablemente] reaparecería en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. Así es como me parece en este caso, y así he escuchado de los arahants «.

«¿Qué piensas, gran rey? Supongamos que un brahmán … un mercader … un trabajador se abstengan de matar seres vivos … y mantengan una visión correcta. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, ¿reaparecería [probablemente] en un destino feliz, incluso en el mundo celestial, o no, o cómo te parece a ti en este caso? «

«Si un brahmán … un comerciante … un trabajador fuera tal. Maestro Kaccana, él [probablemente] reaparecería en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. Así es como me parece en este caso, y así he escuchado de los arahants «.

En Madhura 701

«¿Qué piensas, gran rey? Si eso es así, ¿estas cuatro castas son todas iguales, o no lo son, o cómo te parece a ti en este caso? «[88]

«Sin duda, si eso es así». Maestro Kaccana, entonces estas cuatro castas son todas iguales: no hay ninguna diferencia entre ellas en absoluto que yo vea «.

«Esa también es una forma, gran rey, por lo que se puede entender cómo esa declaración de los brahmines es solo un dicho en el mundo.

8. «¿Qué piensas, gran rey? Supongamos que un noble fuera a entrar en las casas, saquear riquezas, cometer robos, emboscar carreteras o seducir a la esposa de otro, y si sus hombres lo arrestaron y lo produjeron, diciendo: ‘Padre, este es el culpable; ordena qué castigo para él deseas, ‘¿cómo lo tratarías?’

«Lo haríamos ejecutar, Maestro Kaccana, o lo haríamos multar, o lo haríamos exiliar, o lo haríamos con él como se merecía. ¿Porqué es eso? Porque ha perdido su antiguo estatus de noble y simplemente se lo considera un ladrón «.

«¿Qué piensas, gran rey? Supongamos que un brahmán … un comerciante … un trabajador entrara en las casas … o seduciría a la esposa de otro, y si sus hombres lo arrestaron y lo produjeron, diciendo: ‘Señor, este es el culpable; ordena qué castigo para él deseas, ‘¿cómo lo tratarías?’

«Lo haríamos ejecutar». Maestro Kaccana, o lo haríamos multar, o lo haríamos exiliar, o haríamos con él lo que se merecía. ¿Porqué es eso? Porque ha perdido su antiguo estatus de brahmán … un comerciante … un trabajador, y simplemente se lo considera un ladrón «.

«¿Qué piensas, gran rey? Si eso es así, ¿estas cuatro castas son iguales o no? ¿Cómo te parece a ti en este caso?

«Sin duda, si eso es así». Maestro Kaccana, entonces estas cuatro castas son todas iguales; ¡No hay diferencia entre ellos en absoluto que veo! «

«Esa también es una forma, gran rey, por lo que se puede entender cómo esa declaración de los brahmines es solo un dicho en el mundo. [89]

9. «¿Qué piensas, gran rey? Supongamos que un noble, después de afeitarse el cabello y la barba, ponerse la túnica amarilla y salir de la vida hogareña para quedarse sin hogar, debe abstenerse de matar seres vivos, de tomar lo que no se da, y de hablar en falso. Al abstenerse de comer de noche, solo comía en una parte del día y era célibe, virtuoso y de buen carácter. ¿Cómo lo tratarías?

ii 90

«Le rendiríamos homenaje. Maestro Kaccana, o nos levantaríamos para él, o lo invitaríamos a sentarse; o lo invitaríamos a aceptar túnicas, limosnas, lugares de descanso y artículos medicinales; o lo arreglamos para él protección legal, defensa y protección. ¿Porqué es eso? Porque ha perdido su antiguo estatus de noble y simplemente se lo considera un recluso «.

«¿Qué piensas, gran rey? Supongamos que un brahmán … un mercader … un obrero, que se ha afeitado el cabello y la barba … y sería célibe, virtuoso, de buen carácter. ¿Cómo lo tratarías?

«Le rendiríamos homenaje. Maestro Kaccana, o levántese, o invítelo a sentarse; o lo invitaríamos a aceptar túnicas, limosnas, lugares de descanso y artículos medicinales; o lo arreglamos para él protección legal, defensa y protección. ¿Porqué es eso? Porque ha perdido su antiguo estatus de brahmán … un comerciante … un trabajador, y simplemente es considerado como un recluso «.

«¿Qué piensas, gran rey? Si eso es así, ¿estas cuatro castas son iguales o no? ¿Cómo te parece a ti en este caso?

«Sin duda, si eso es así». Maestro Kaccana, entonces estas cuatro castas son todas iguales; no hay diferencia entre ellos en absoluto que veo «.

«Ese también es un camino, gran rey, por lo que se puede entender cómo esa declaración de los brahmines es solo un dicho en el mundo». [90]

10. Cuando esto fue dicho. El rey Avantiputta de Madhura le dijo al venerable Maha Kaccana: «¡Magnífico, maestro Kaccana! ¡Magnífico, Maestro Kaccana! El Maestro Kaccana ha aclarado el Dhamma de muchas maneras, como si estuviera volteando lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba escondido, mostrando el camino a alguien que está perdido, o sosteniendo una lámpara en la oscuridad para que los que ven puedan ver formas. Voy al Maestro Kaccana en busca de refugio y al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. A partir de hoy, deja que el Maestro Kaccana me recuerde como un seguidor laico que se ha ido a buscar refugio de por vida «.

«No vengas a buscar refugio, gran rey». Busca refugio en ese mismo Bendito a quien he ido a buscar refugio «.

«¿Dónde está él viviendo ahora, ese Bendito, consumado y completamente iluminado, Maestro Kaccana?»

En Madhura 703

«Ese Bendito, consumado y completamente iluminado, ha alcanzado al Nibbana final, gran rey».

11. «Si oímos que ese Bendito estaba a diez leguas, iríamos diez leguas para ver al Bendito, consumado y plenamente iluminado. Si oímos que ese Bendito estaba dentro de veinte leguas … treinta leguas … cuarenta leguas … cincuenta leguas … cien leguas, iríamos cien leguas para ver al Bendito, consumado y plenamente iluminado. Pero desde que el Bendito ha alcanzado el Nibbana final, vamos a ese Bendito para refugiarnos y al Dhamma y al Sangha de bhikkhus. A partir de hoy, deja que el Maestro Kaccana me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida «.

85 Bodhirajakumara Sutta para el príncipe Bodhi

[91] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en el país de Bhagga en Sumsumaragira en Bhesakala Grove, el Deer Park.

2. Ahora en esa ocasión, un palacio llamado Kokanada había sido construido recientemente para el príncipe Bodhi, y aún no había sido habitado por ningún recluso o brahmin o ningún ser humano en absoluto. 816
3. Luego, el príncipe Bodhi se dirigió al estudiante brahmín Sanjikaputta de la siguiente manera: «Venga, mi querido Sanjikaputta, vaya al Bienaventurado y homenajee en mi nombre con la cabeza a sus pies, y pregúntele si está libre de enfermedad y aflicción y es sano, fuerte , y permaneciendo en la comodidad, diciendo: «Venerable señor». El príncipe Bodhi rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado, y pregunta si el Bendito está libre de enfermedades … y permanece cómodo «. Luego diga esto: ‘Venerable señor, permita que el Bendito junto con el Sangha-de los bhikkhus consientan en aceptar la comida de mañana del Príncipe Bodhi’ «.

«Sí, señor», contestó Sanjikaputta, y fue al Bendito e intercambió saludos con él. Cuando terminó esta charla cortés y amable, se sentó a un lado y dijo: «Maestro Gotama, el príncipe Bodhi rinde homenaje con la cabeza a los pies del maestro Gotama y le pregunta si está libre de enfermedades … y permanece cómodo. Y él dice esto: ‘Dejen que el Maestro Gotama junto con la Sangha de los bhikkhus acepten aceptar la comida de mañana del Príncipe Bodhi’ «.

4. El Bendito consintió en silencio. Entonces, sabiendo que el Bendito había consentido, Sanjikaputta se levantó de su asiento, fue al Príncipe Bodhi, y le contó lo que había sucedido [92], y agregó: «El recluso Gotama ha dado su consentimiento».
5. Luego, cuando la noche había terminado, el príncipe Bodhi había preparado buena comida de varios tipos en su propia residencia, y tenía

Al Príncipe Bodhi 705

el Palacio Kokanada se extendió con un paño blanco hasta el último escalón de la escalera. Luego se dirigió al estudiante brahmín Sanjikaputta de la siguiente manera: «Venga, mi querido Sanjikaputta, vaya al Bienaventurado y anuncie que ya es hora: ‘Es hora, venerable señor, la comida está lista /»

«Sí, señor», respondió Sanjikaputta, y se dirigió al Bienaventurado y anunció que había llegado el momento: «Es hora. Maestro Gotama, la comida está lista «.

6. Entonces, por la mañana, el Bendito se vistió, y tomando su cuenco y su túnica exterior, fue a la residencia del Príncipe Bodhi.
7. Ahora, en esa ocasión, el príncipe Bodhi estaba parado en el porche exterior esperando al Bendito. Cuando vio que el Bendito venía en la distancia, salió a su encuentro y le rindió homenaje; y luego, permitiendo que el Bendito lo preceda, se dirigió al Palacio Kokanada. Pero el Bendito se detuvo en el escalón más bajo de la escalera. El Príncipe Bodhi le dijo: «Venerable señor, permita que el Bendito pise la tela, deje que el Sublime Uno pise la tela, que puede llevar a mi bienestar y felicidad durante mucho tiempo». Cuando esto fue dicho, el Bendito Uno estaba en silencio. 817

Una segunda vez … Una tercera vez, el príncipe Bodhi le dijo: «Venerable señor, permita que el Bendito pise la tela, deje que el Sublime pise la tela, que pueda conducir a mi bienestar y felicidad durante mucho tiempo».

El Bendito miró al venerable Ananda. [93] El venerable Ananda le dijo al Príncipe Bodhi: «Príncipe, deja que la tela se elimine. El Bendito no pisará una tira de tela; el Tathagata tiene consideración por las generaciones futuras «. 818

8. Así que al príncipe Bodhi le quitaron la tela y le prepararon asientos en los pisos superiores del palacio Kokanada. El Bendito y la Sangha de bhikkhus ascendieron al Palacio Kokanada y se sentaron en los asientos que habían sido preparados.
9. Luego, con sus propias manos, el príncipe Bodhi sirvió y satisfizo a la Sangha de bhikkhus encabezada por el Buda con los diversos tipos de buena comida. Cuando el Bendito había comido y había retirado su mano del cuenco. El príncipe Bodhi se sentó en un asiento bajo, se sentó a un lado y le dijo al Bienaventurado: «Venerable señor, hemos pensado así: ‘El placer no se obtiene con el placer; el placer se obtiene a través de

ii 94

10. «Príncipe, antes de mi iluminación, cuando todavía era un Bodhisatta no iluminado, también pensé: ‘El placer no se obtiene con el placer; el placer se obtiene a través del dolor «.

11-14. «Más tarde, el príncipe, cuando aún era joven, un joven de cabello negro dotado de la bendición de la juventud, en la flor de la vida … (como Sutta 26, §§15-17) … Y me senté allí pensando: ‘Esto servir para luchar. ‘

15-42. «Ahora se me ocurrieron tres símiles espontáneamente, nunca antes escuchados … (como Sutta 36, ​​§§17-44, pero en el presente sutta en §§18-23 – correspondiente a §§20-25 de Sutta 36 – la oración» Pero ese doloroso sentimiento que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció «no ocurre», y en el presente sutta en §§37, 39 y 42 – correspondiente a §§39, 41 y 44 de Sutta 36 – la oración «Pero ese sentimiento tan agradable que surgió en mí no invadió mi mente y permaneció» no ocurre) … como sucede en alguien que permanece diligente, ardiente y resuelto.

43-53. «Consideré:» Este Dhamma que he alcanzado es profundo «… ^ Sutta 26, §§19-29) [94] … y los seis de nosotros vivimos en lo que esos dos bhikkhus trajeron de sus limosnas.

54. “Entonces los monjes del grupo de cinco, no mucho después de haber sido así enseñados e instruidos por mí, al darse cuenta por sí mismos con conocimiento directo, aquí y ahora entró y permaneció en ese objetivo supremo de la vida santa por causa de los cuales los miembros del clan con razón saldrá de la vida en el hogar sin hogar.”
55. Cuando esto fue SDID. Príncipe Bodhi dijo al Bendito: “Venerable señor, cuando un monje encuentra el Tathagata lo corrige, ¿cuánto tiempo pasa hasta que al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, que aquí y ahora entra y permanece en ese objetivo supremo de la santa la vida por el bien de los cuales los miembros del clan con razón salen de la vida en el hogar sin hogar?”

“En cuanto a eso, príncipe, voy a hacerle una pregunta a cambio. Responde como lo elijas.¿Qué opinas, príncipe? ¿Es usted experto en el arte de manejar una pica mientras que monta un elefante?”

“Sí, venerable señor, yo soy.”

56. “¿Qué opinas, príncipe? Supongamos que un hombre vino aquí pensando: ‘Príncipe Bodhi conoce el arte de manejar una pica mientras que monta un elefante; Voy a entrenar en que el arte debajo de él.’ Si no tuviera fe, que no podía lograr lo que se puede lograr mediante el que cree; si tenía muchas enfermedades, no pudo lograr lo que puede

Para Príncipe Bodhi 707

lograrse por uno que está libre de la enfermedad; si era fraudulenta y engañosa, no pudo lograr lo que puede lograrse por uno que es honesto y sincero; si él era perezoso, no pudo lograr lo que puede lograrse por uno que es enérgico; si él no era prudente, no pudo lograr lo que puede lograrse por uno que es sabio. ¿Qué opinas, príncipe? Que el hombre podía entrenar en virtud de que en el arte de manejar una pica mientras que monta un elefante?”

“Venerable señor, aunque tuviera una de esas deficiencias, no pudo entrenar debajo de mí, así que lo de los cinco?”

57. “¿Qué opinas, príncipe? Supongamos que un hombre vino aquí pensando: [95] ‘Príncipe Bodhi conoce el arte de manejar una pica mientras que monta un elefante; Voy a entrenar en que el arte debajo de él.’ Si tenía fe, que podría lograr lo que puede lograrse por uno que tiene fe; si él estaba libre de la enfermedad, que podría lograr lo que puede lograrse por uno que está libre de la enfermedad; si era honesto y sincero, que podía lograr lo que puede lograrse por uno que es honesto y sincero; si estaba lleno de energía, que podía lograr lo que puede lograrse por uno que es enérgico; si era prudente, que podía lograr lo que puede lograrse por uno que es sabio. ¿Qué opinas, príncipe? Que el hombre podía entrenar en virtud de que en el arte de manejar una pica mientras que monta un elefante?”

“Venerable señor, aunque tuviera una de esas cualidades que pudiera entrenar debajo de mí, así que lo de los cinco?”

58. “Así también, príncipe, hay estos cinco factores de esfuerzo. ¿Qué cinco? Aquí, el monje tiene fe, pone su fe en la iluminación del Tathagata así: ‘Que Bendito se logra, completamente iluminado, perfecto en el verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de los mundos, incomparable líder de las personas a ser domesticado, maestro de dioses y los seres humanos, iluminado, bendecidos ‘.

“Entonces él está libre de enfermedad y la aflicción, que posee una buena digestión que no es ni demasiado fría ni demasiado caliente pero árido medio capaz de soportar la tensión del esfuerzo.

“Entonces él es honesto y sincero, y muestra a sí mismo como realmente es el Maestro y sus compañeros en la vida santa.

“Entonces es enérgico en el abandono de estados perjudiciales y en la realización de los estados sanos, firmes, el lanzamiento de su esfuerzo con firmeza y perseverancia en el cultivo de los estados sanos.

“Entonces él es sabio; posee sabiduría respecto del ascenso y la desaparición que es noble y penetrante y lleva a la destrucción completa del sufrimiento. Estos son los cinco factores de esfuerzo.

59. “Prince, cuando un monje que posee estos cinco factores de esfuerzo encuentra un Tathagata lo corrige, podría habitar siete años hasta que al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, que aquí y ahora entra y permanece en ese objetivo supremo de la vida santa por el bien de los cuales los miembros del clan con razón salen de la vida en el hogar sin hogar. [96]

“Y mucho menos siete años, príncipe. Cuando el monje que posee estos cinco factores de esfuerzo encuentra un Tathagata lo corrige, podría habitar seis años … cinco años … cuatro años … tres años … dos años … un año … Y mucho menos de un año, príncipe, … que habite siete meses … seis meses … cinco meses … cuatro meses … tres meses … dos meses … un mes … un mes y medio … y mucho menos un mes y medio, príncipe, … que habite siete días y noches … seis días y noches … cinco días y noches … cuatro días y noches … tres días y noches … dos días y noches .. .un día y la noche.

“Por no hablar de un día y la noche, príncipe. Cuando el monje que posee estos cinco factores de esfuerzo encuentra un Tathagata lo corrige, a continuación, siendo instruido por la tarde, que podría llegar a distinción de la mañana; siendo instruido por la mañana, que podría llegar a distinción de la noche “.

60. Cuando esto fue dicho. Príncipe Bodhi dijo al Bendito: “Oh Buda! Oh el Dhamma! Oh, qué tan bien proclamado es el Dhamma! Por un lado se indica en la noche podría llegar a distinción de la mañana, y uno se indica en la mañana podría llegar a distinctibn en la noche “.
61. Cuando esto fue dicho, el estudiante brahmán Sanjikaputta dijo a Prince Bddhi: “Maestro Bodhi dice: ‘Oh Buda! Oh el Dhamma! Oh, qué tan bien proclamado es el Dhamma!’ Pero no dice: ‘Voy al maestro Gotama por refugio y al Dhamma y al Sangha de los monjes.’”

“No diga eso, querida Sanjikaputta, no diga eso. He oído y aprendido esto de los labios de mi madre: [97] Hubo una ocasión en que el Bendito estaba viviendo en Kosambi en el Parque de Ghosita. Entonces mi madre, que estaba embarazada, fue al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y le dijo: ‘Venerable señor, el príncipe o una princesa en mi vientre, lo que sea, va a la Santísima Uno de refugio y al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que el Bienaventurado recuerda [el niño] como un seguidor laico que tiene

Para Príncipe Bodhi 709

ii 97

acudido a él en busca de refugio para la vida.’ También hubo una ocasión en que el Bendito estaba viviendo aquí en el país de las Bhaggas en Sumsumaragira en el Bhesakala Grove, el parque de los ciervos. A continuación, nodriza mía, llevando en su cadera, se fue al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se puso a un lado y le dijo: ‘Venerable señor, este Príncipe Bodhi va al Bendito para el refugio y la Dhamma ya la Sangha de los monjes. Que el Bienaventurado lo recuerdan como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida.’ Ahora, mi querido Sanjikaputta, por tercera vez que voy al Bendito de refugio y al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que el Bienaventurado me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida “.

86 Angulimala Sutta En Angulimala

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthl en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.
2. Ahora en esa ocasión había un bandido en el reino del rey Pasenadi de Kosala llamado Angulimala, que era asesino, con las manos ensangrentadas, dado a los golpes y la violencia, despiadado para los seres vivos. Aldeas, pueblos, [98] y distritos fueron devastados por él. Él constantemente asesinaba a la gente y llevaba los dedos como una guirnalda. 820
3. Luego, cuando ya era de día, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y su túnica exterior, entró en Savatthl en busca de limosnas. Cuando había vagado por limosnas en Savatthl y había regresado de sus limosnas, después de su comida, puso su lugar de descanso en orden y, tomando su cuenco y su túnica exterior, partió hacia la carretera que conducía hacia Angulimala. Vaqueros, pastores y labradores pasando por el Bendito caminando por el camino que conduce hacia Angulimala y le dijeron: «No tomes este camino, recluso». En este camino es el bandido Angulimala, que es asesino, con las manos ensangrentadas, dado a los golpes y la violencia, despiadado para los seres vivos. Aldeas, pueblos y distritos han sido devastados por él. Él está constantemente asesinando gente y él usa sus dedos como una guirnalda. Los hombres han recorrido este camino en grupos de diez, veinte, treinta y hasta cuarenta, pero aún así han caído en manos de Angulimala. «Cuando esto fue dicho, el Bendito continuó en silencio.

Por segunda vez … Por tercera vez, los pastores, pastores y labradores le contaron esto al Bendito, pero el Bendito continuó en silencio.

4. El bandido Angulimala vio al Bendito venir en la distancia. Cuando lo vio, pensó: «¡Es maravilloso, es maravilloso! Los hombres han recorrido este camino en grupos de diez.

En Angulimala 711

veinte, [99] treinta y hasta cuarenta, pero aún así han caído en mis manos. Y ahora este recluso viene solo, sin compañía, como impulsado por el destino. ¿Por qué no debería tomar la vida de este recluso? «Angulimala luego tomó su espada y su escudo, se abrochó el arco y el carcaj, y lo siguió de cerca detrás del Bendito.

5. Entonces el Bendito realizó tal hazaña de poder sobrenatural que el bandido Angulimala, aunque caminaba tan rápido como pudo, no pudo alcanzar al Bendito, quien caminaba a su ritmo normal. Entonces el bandido Angulimala pensó: «¡Es maravilloso, es maravilloso!Antes podía alcanzar incluso a un elefante veloz y aprovecharlo; Podría alcanzar incluso a un caballo rápido y aprovecharlo; Podría alcanzar incluso con un carro rápido y aprovecharlo; Podría alcanzar incluso a un ciervo veloz y aprovecharlo; ¡Pero ahora, aunque estoy caminando tan rápido como puedo, no puedo alcanzar a este recluso que camina a su ritmo normal! «Se detuvo y llamó al Bendito:» ¡Alto, recluso! ¡Detente, recluso!

«Me he detenido, Angulimala, tú también te detienes».

Entonces el bandido Angulimala pensó: «Estos reclusos, hijos de los sakyanos, dicen la verdad, afirman la verdad; pero aunque este recluso todavía está caminando, dice: ‘Me he detenido, Angulimala, tú también te paras’. Supongamos que cuestiono a este recluso «.

6. Entonces el bandido Angulimala se dirigió al Bienaventurado en estrofas así:

«Mientras caminas, recluso, dime que te has detenido;

Pero ahora, cuando me detuve, dices que no me he detenido.

Te pregunto ahora, oh recluso, sobre el significado:

¿Cómo es que te has detenido y yo no?

«Angulimala, me he detenido para siempre,

Me abstengo de la violencia hacia los seres vivos;

Pero no tienes restricción para las cosas que viven:

Es por eso que me he detenido y no lo has hecho «. [100]

«Oh, por fin este recluso, un sabio venerado.

Ha venido a este gran bosque por mi bien. 821 Habiendo escuchado tu estrofa enseñándome el Dhamma,

Renunciaré al mal para siempre «.

ii 101

Diciendo eso, el bandido tomó su espada y sus armas, y las arrojó al pozo de un enorme abismo;

El bandido adoró los pies del Sublime.

Y luego y allí pidieron la salida.

El Iluminado, el Sabio de la Gran Compasión,

El Maestro del mundo con [todos] sus dioses.

Se dirigió a él con estas palabras: «Ven, bhikkhu».

Y así fue como llegó a ser un bhikkhu. 822

7. Entonces el Bendito se dispuso a vagar de regreso a Savatthl con Angulimala como su asistente. Vagando por etapas, eventualmente llegó a Savatthl, y allí vivió en Savatthl en Jeta’s Grove, el parque de Anathapindika.
8. En esa ocasión, grandes multitudes de personas se reunían en las puertas del palacio interior del rey Pasenadi, muy ruidosas y ruidosas, gritando: «Señor, el bandido Angulimala está en su reino; ¡él es asesino, con las manos ensangrentadas, dado a los golpes y la violencia, despiadado a los seres vivos! ¡Aldeas, pueblos y distritos han sido devastados por él! ¡Él está constantemente asesinando gente y él usa sus dedos como una guirnalda! ¡El rey debe derribarlo!
9. Luego, a la mitad del día, el rey Pasenadi de Kosala salió de Savatthl con una caballería de quinientos hombres y partió hacia el parque. Condujo así hasta donde el camino era transitable para carruajes, y luego se bajó de su carruaje y se dirigió hacia el Bendito. [101] Después de rendir homenaje al Bendito, se sentó a un lado, y el Bendito le dijo: «¿Qué sucede, gran rey? ¿Te está atacando el rey Seniya Bimbisara de Magadha, o el Licchavis de Vesall u otros reyes hostiles?
10. «Venerable señor. El rey Seniya Bimbisara de Magadha no me está atacando, ni el Licchavis de Vesall, ni otros reyes hostiles. Pero hay un bandido en mi reino llamado Angulimala, que es asesino, con las manos ensangrentadas, dado a los golpes y la violencia, despiadado para los seres vivos. Aldeas, pueblos y distritos han sido devastados por él. Él está constantemente asesinando gente y él usa sus dedos como una guirnalda. Nunca podré rechazarlo, venerable señor «.
11. «Gran rey, supongamos que veas que Angulimala se ha afeitado el pelo y la barba, se ha puesto la túnica amarilla y se ha ido

En Angulimala 7 13

desde la vida hogareña hasta la falta de vivienda; que se estaba absteniendo de matar seres vivos, de tomar lo que no se da y de hablar falso; que se estaba absteniendo de comer de noche, comía solo en una parte del día y era célibe, virtuoso y de buen carácter. Si lo vieras así, ¿cómo lo tratarías?

«Venerable señor, le rendiríamos homenaje o nos pondríamos en su lugar, o lo invitaríamos a sentarse; o lo invitaríamos a aceptar túnicas, limosnas, un lugar de descanso o requisitos medicinales; o lo arreglamos para él protección legal, defensa y protección. Pero, venerable señor, él es un hombre inmoral, uno de carácter malvado. ¿Cómo podría tener tal virtud y moderación?

12. Ahora en esa ocasión, la venerable Angulimala estaba sentada no muy lejos del Bendito. Entonces el Bendito extendió su brazo derecho y le dijo al Rey Pasenadi de Kosala: «Gran Rey, esto es Angulimala».

Entonces el rey Pasenadi estaba asustado, alarmado y aterrorizado. Sabiendo esto, el Bendito le dijo: «No temas, gran rey, no tengas miedo. No hay nada que temer de él «.

Entonces el temor del rey, la alarma y el terror disminuyeron. Se acercó al venerable Angulimala y le dijo: «Venerable señor, ¿el noble señor es realmente Angulimala?»

«Sí, gran rey».

«Venerable señor, ¿de qué familia es el padre del noble señor? ¿De qué familia es su madre?

«Mi padre es un Gagga, gran rey; mi madre es una Mantani «.

«Deja que el noble señor Gagga Mantaniputta descanse. Proveeré túnicas, limosnas, lugares de descanso y artículos medicinales para el noble señor Gagga Mantaniputta «.

13. En ese momento, el venerable Angulimala era un habitante del bosque, un devorador de comida de limosna, un usuario de trapo de basura, y se limitaba a tres túnicas. Él respondió: «Suficiente, gran rey, mi túnica triple está completa».

El Rey Pasenadi luego regresó al Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y dijo: «Es maravilloso, venerable señor, es maravilloso cómo el Bendito domestica a los indomables, trae paz a los no pacíficos, y lleva a Nibbana a aquellos que no han alcanzado Nibbana.Venerable señor, nosotros mismos no pudimos domarlo con fuerza y ​​armas, sin embargo, el

ii 103

El Bendito lo ha domesticado sin fuerza ni armas. Y ahora, venerable señor, nos vamos. Estamos ocupados y tenemos mucho que hacer «.

«Ahora es el momento, gran rey, de hacer lo que creas conveniente».

Entonces el Rey Pasenadi de Kosala se levantó de su asiento, y después de rendir homenaje al Bendito, manteniéndolo a su derecha, partió.

14. Luego, cuando ya era de mañana, la venerable Angulimala se vistió y, tomando su cuenco y su bata externa, entró en Savatthl en busca de limosnas. Mientras estaba deambulando por limosnas de casa en casa en Savatthl, vio a cierta mujer dando a luz a un niño deforme. [103] Cuando vio esto, pensó: «¡Cómo están afligidos los seres! De hecho, ¡cómo los seres están afligidos!

Cuando había vagado por limosnas en Savatthl y había regresado de sus limosnas, después de su comida fue al Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y dijo: «Venerable señor, en la mañana me vestí , y tomando mi tazón y mi túnica exterior, fui a Savatthl en busca de limosnas. Mientras paseaba por limosna de casa en casa en Savatthl, vi a cierta mujer dar a luz a un niño deforme. Cuando lo vi, pensé: ‘¡Cómo los seres están afligidos! De hecho, ¡cómo los seres están afligidos! ‘»

15. «En ese caso, Angulimala, entra en Savatthl y dile a esa mujer: ‘Hermana, desde que nací, no recuerdo haber privado intencionalmente a un ser vivo de la vida. Por esta verdad, ¡que estés bien y que tu bebé esté bien! «

«Venerable señor, ¿no estaría diciendo una mentira deliberada, porque he privado intencionalmente a muchos seres vivos de la vida?»

«Entonces, Angulimala, ve a Savatthl y dile a esa mujer: ‘Hermana, ya que nací con el noble nacimiento, no recuerdo que alguna vez haya privado intencionalmente a un ser vivo de la vida. ¡Por esta verdad, que estés bien y que tu bebé esté bien! «‘823

«Sí, venerable señor», respondió el venerable Angulimala, y después de entrar en Savatthl, le dijo a la mujer: «Hermana, desde que nací con el noble nacimiento, no recuerdo que haya privado intencionalmente a un ser vivo de la vida . ¡Por esta verdad, que estés bien y que tu bebé esté bien! «Entonces la mujer y el bebé se recuperaron.

16. En poco tiempo, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, el venerable Angulimala, al darse cuenta por sí mismo con el conocimiento directo, aquí y ahora entró y se atuvo en ese objetivo supremo de la vida santa por el bien de los cuales

En Angulimala 7 15

los clanes salen de la vida hogareña a la indigencia. Él sabía directamente: «El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, ya no hay más que llegue a ningún estado de existencia» [104]. Y el venerable Angulimala se convirtió en uno de los arahants.

17. Luego, cuando ya era de día, la venerable Angulimala se vistió y, tomando su cuenco y su túnica exterior, entró en Savatthi en busca de limosnas. Ahora en esa ocasión alguien arrojó un terrón y golpeó el venerable cuerpo de Angulimala, alguien más arrojó un palo y golpeó su cuerpo, y alguien más arrojó un tiesto y golpeó su cuerpo. Luego, con la sangre corriendo de su cabeza cortada, con su cuenco roto, y con su túnica exterior rasgada, la venerable Angulimala fue al Bendito. El Bendito lo vio venir en la distancia y le dijo: «¡Tenlo, brahmán!¡Tenlo, brahmin! Estás experimentando aquí y ahora el resultado de actos por los cuales podrías haber sido torturado en el infierno durante muchos años, durante muchos cientos de años, durante muchos miles de años «824.
18. Luego, mientras el venerable Angulimala estaba solo en retirada experimentando la felicidad de la liberación, pronunció esta exclamación: 825

«Quien una vez vivió en negligencia Y luego ya no es negligente.

Él ilumina el mundo

Como la luna liberada de una nube.

Quien controla las malas acciones que hizo haciendo actos sanos en su lugar.

Él ilumina el mundo

Como la luna liberada de una nube.

El joven bhikkhu que dedica Sus esfuerzos a las enseñanzas del Buda.

Él ilumina el mundo

Como la luna liberada de una nube.

Deja que mis enemigos escuchen el discurso sobre el Dhamma,

Déjalos dedicados a las enseñanzas del Buda.

Deje que mis enemigos esperen a esas buenas personas que llevan a otros a aceptar el Dhamma.

ii 105

[105] Deja que mis enemigos escuchen de vez en cuando Y escucha el Dhamma de aquellos que predican paciencia. De los que también hablan en alabanza de bondad.

Y que sigan ese Dhamma con buenas obras.

Porque seguramente ellos no querrían dañarme.

Tampoco pensarían en dañar a otros seres.

Entonces aquellos que protegerían a todos, frágiles o fuertes.

Déjalos alcanzar la paz que todo lo supera.

Los fabricantes de conductos guían el agua,

Fletchers enderezar el eje de la flecha.

Los carpinteros enderezan la madera,

Pero los sabios buscan domarse a sí mismos.

Hay algunos que toleran los golpes.

Algunos con aguijones y otros con látigos;

Pero fui domesticado solo por quien no tiene vara ni arma alguna.

‘Inofensivo’ es el nombre que tengo.

Aunque fui peligroso en el pasado. 826 El nombre que tengo hoy es verdadero:

No herí a ningún ser vivo en absoluto.

Y aunque una vez viví como un bandido con el nombre de ‘Finger-garland /

Aquel a quien la gran inundación arrasó,

Fui en busca de refugio al Buda.

Y aunque una vez fui sangriento con el nombre de ‘Finger-garland /

Ver el refugio que he encontrado:

El vínculo del ser ha sido cortado.

Mientras que hice muchas obras que conducen al renacimiento en los reinos malvados.

Sin embargo, su resultado me ha llegado ahora.

Y entonces como libre de deudas. 827

En Angulimala 717

Son tontos y no tienen sentido Quienes se entregan a la negligencia.

Pero los de sabiduría guardan diligencia y lo tratan como su mayor bien.

No dé paso a la negligencia ni busque deleite en los placeres sensuales. Pero medita con diligencia para alcanzar la dicha perfecta.

Así que bienvenidos a esa elección mía. Y que se mantenga, no fue mal hecha;

De todos los Dhammas conocidos por los hombres, he llegado a lo mejor.

Así que bienvenidos a esa elección mía. Y que todo esté bien, no fue mal hecho;

He alcanzado el triple conocimiento Y he hecho todo lo que el Buda enseña «.

87 Piyajatika Sutta nacido de aquellos que son queridos

[106] 1. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthl en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.

2. Ahora, en esa ocasión, el querido y amado único hijo de un jefe de familia había muerto. Después de la muerte de su hijo, ya no tenía ganas de trabajar o comer. Siguió yendo al campo de batalla y gritó: «Mi única hija, ¿dónde estás? Mi único hijo, ¿dónde estás?
3. Entonces ese cabeza de familia fue al Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentó a un lado. El Bendito le dijo: «Dueño de casa, tus facultades no son las de alguien que tiene el control de su propia mente. Tus facultades están trastornadas «.

«¿Cómo podrían mis facultades no desquiciarse, venerable señor? Porque mi querido y querido hijo único ha muerto. Desde que murió no tengo más ganas de trabajar o comer. Sigo yendo al charnel ground y grito: ‘Mi única hija, ¿dónde estás? Mi único hijo, ¿dónde estás? «*

«Así es, cabeza de familia, ¡así es! La tristeza, la lamentación, el dolor, el dolor y la desesperación nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son queridos «.

«Venerable señor, ¿quién alguna vez pensaría que la tristeza, el lamento, el dolor, la pena y la desesperación nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son queridos? Venerable señor, la felicidad y la alegría nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son queridos. «Entonces, disgustado con las palabras del Bendito, desaprobándolas, el padre de familia se levantó de su asiento y se fue.

4. Ahora en esa ocasión algunos jugadores jugaban con dados no muy lejos del Bendito. Entonces el jefe de familia se dirigió a los jugadores y les dijo: «Justo ahora, señores, [107] fui al solitario Gotama, y ​​después de rendirle homenaje, me senté a un lado. Cuando lo hice, el recluso Gotama me dijo:

Nacidos de Aquellos que son Queridos 719

«Dueño de casa, sus facultades no son las de alguien que tiene el control de su propia mente.» … (Repita toda la conversación como arriba) … ‘Venerable señor, la felicidad y la alegría nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son queridos. ‘ Luego, disgustado con las palabras del solitario Gotama, desaprobándolos, me levanté de mi asiento y me fui «.

«Así es, cabeza de familia, ¡así es! La felicidad y la alegría nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son queridos «.

Entonces el jefe de familia se fue pensando: «Estoy de acuerdo con los jugadores».

5. Finalmente, esta historia llegó al palacio del rey. Entonces el Rey Pasenadi de Kosala le dijo a Queen Mallika: «Esto es lo que ha dicho el recluso Gotama, Mallika: ‘La tristeza, la lamentación, el dolor, la pena y la desesperación nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son queridos’. «

«Si eso fue dicho por el Bendito, señor, entonces es así».

«No importa lo que dice el recluso Gotama, Mallika lo aplaude así: ‘Si eso lo ha dicho el Bienaventurado, señor, entonces es así’. Así como un alumno aplaude lo que le dice su maestro, diciendo: «¡Así es, maestro, así es!»; también, Mallika, no importa lo que dice el recluso Gotama, lo aplaude así: ‘Si ese [108] ha sido dicho por el Bendito, señor, entonces es así’. ¡Fuera, Mallika, fuera contigo!

6. Entonces, la Reina Mallika se dirigió al brahmán Nalijangha: «Ven, brahmán, ve al Bienaventurado y haz un homenaje en mi nombre con la cabeza a los pies, y pregúntale si está libre de enfermedad y aflicción y es sano, fuerte y permanece cómodo. , diciendo: ‘Venerable señor. La Reina Mallika rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bendito y le pregunta si el Bendito está libre de enfermedades … y permanece cómodo «. Luego di esto: «Venerable señor, estas palabras han sido pronunciadas por el Bienaventurado:» La tristeza, la lamentación, el dolor, la pena y la desesperación nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son queridos «? Aprende bien lo que el Bendito responde e infórmamelo; porque los Tathagatas no dicen mentira «.

«Sí, señora», respondió, y fue al Bendito e intercambió saludos con él. Cuando terminó esta charla cortés y amable, se sentó a un lado y dijo: «Maestro Gotama, la Reina Mallika rinde homenaje con la cabeza a los pies del Maestro Gotama y le pregunta si está libre de enfermedades … y permanece cómodo. Y ella dice esto: ‘Venerable

ii 109

Señor, estas palabras han sido pronunciadas por el Bendito: «El dolor, la lamentación, el dolor, la tristeza y la desesperación nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son amados»?

7. «¡Así es, brahmin, así es! El dolor, la lamentación, el dolor, el dolor y la desesperación nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son amados.
8. «Se puede entender a partir de esto, brahmán, cómo el dolor, la lamentación, el dolor, el dolor y la desesperación nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son amados. Una vez en este mismo Savatthl hubo una mujer determinada cuya madre murió.Debido a la muerte de su madre, se volvió loca, perdió la cabeza y deambuló de una calle a otra y de una encrucijada a otra, diciendo: «¿Has visto a mi madre? ¿Has visto a mi madre? [109]

9-14. «Y también se puede entender a partir de esto cómo el dolor, la lamentación, el dolor, el dolor y la desesperación nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son amados. Una vez en este mismo Savatthl había una mujer cuyo padre murió … cuyo hermano murió … cuya hermana murió … cuyo hijo murió … cuya hija murió … cuyo marido murió. Debido a la muerte de su marido, se volvió loca, perdió el juicio y deambuló de una calle a otra y de una encrucijada a otra, diciendo: «¿Has visto a mi marido? ¿Has visto a mi marido?

15-21. «Y también se puede entender a partir de esto cómo el dolor, la lamentación, el dolor, la tristeza y la desesperación nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son amados. Una vez en este mismo Savatthl había un hombre cuya madre murió … cuyo padre murió … cuyo hermano murió … cuya hermana murió … cuyo hijo murió … cuya hija murió … cuya esposa murió. Debido a la muerte de su esposa, se volvió loco, perdió la cabeza y deambuló de una calle a otra y de una encrucijada a otra, diciendo: «¿Has visto a mi esposa? ¿Has visto a mi esposa?

22. «Y también se puede entender a partir de esto cómo el dolor, la lamentación, el dolor, el dolor y la desesperación nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son amados. Una vez en este mismo Savatthl hubo una mujer que se fue a vivir con la familia de sus parientes. Sus parientes querían divorciarse de su esposo y darle a otra a la que no quería. Entonces la mujer le dijo a su esposo: ‘Señor, estos parientes míos quieren divorciarte de ti y darme a otro a quien yo

a.m

Nacidos de Aquellos que son Queridos 721

no quieren.’ Entonces el hombre cortó a la mujer en dos y [110] se suicidó, pensando: ‘Estaremos juntos en la otra vida’. También se puede entender a partir de esto cómo el dolor, la lamentación, el dolor, el dolor y la desesperación nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son amados «.

23. Luego, deleitándose y regocijándose con las palabras del Bendito, el brahmán Nalijangha se levantó de su asiento, fue a ver a Queen Mallika y le informó toda su conversación con el Bendito.
24. Entonces, Queen Mallika fue al rey Pasenadi de Kosala y le preguntó: «¿Qué piensas, señor? ¿La princesa Vajlri es querida por ti?

«Sí, Mallika, la princesa Vajlri es querida por mí».

«¿Qué piensas, señor? Si se produjeron cambios y alteraciones 828 en la Princesa Vajlri, ¿surgirían en ti la tristeza, la lamentación, el dolor, la pena y la desesperación?

«El cambio y la alteración en Princess Vajlri significarían una alteración en mi vida. ¿Cómo podría la tristeza, la lamentación, el dolor, la pena y la desesperación no surgir en mí?

«Fue con referencia a esto, señor, que el Bendito que sabe y ve, realizado y totalmente iluminado, dijo: ‘Dolor, lamentación, dolor, dolor y desesperación nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son querido.’

25-28. «¿Qué piensas, señor? ¿Es la noble reina Vasabha querida para ti? … ¿Es querido por ti el general Vidudabha? … [111] … ¿Soy querido para ti? … ¿Te son queridos Kasi y Kosala? «829

«Sí, Mallika, Kasi y Kosala son queridos por mí. A Kasi y Kosala les debemos que usemos sándalo Kasi y que usemos guirnaldas, aromas y ungüentos «.

«¿Qué piensas, señor? Si el cambio y la alteración tuvieron lugar en Kasi y Kosala, ¿surgirían en ti la tristeza, la lamentación, el dolor, el dolor y la desesperación?

«El cambio y la alteración en Kasi y Kosala significarían una alteración en mi vida. ¿Cómo podría la tristeza, la lamentación, el dolor, la pena y la desesperación no surgir en mí?

«Fue con referencia a esto, señor, que el Bendito que sabe y ve, realizado y completamente iluminado, dijo: ‘La tristeza, la lamentación, el dolor, la pena y la desesperación nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son querido.'»

ii 112

29. «¡Es maravilloso, Mallika, es maravilloso hasta dónde [112] el Bendito penetra con sabiduría y ve con sabiduría! Ven, Mallika, dame el agua de ablución «. 830

Entonces el rey Pasenadi de Kosala se levantó de su asiento, y arreglándose la túnica superior en un hombro, extendió sus manos en saludo reverente hacia el Bendito y pronunció esta exclamación tres veces: «¡Honor al Bendito, consumado y plenamente iluminado! ¡Honor al Bendito, consumado y plenamente iluminado! ¡Honor al Bendito, consumado y plenamente iluminado!

88 Bahitika Sutta La capa

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.
2. Luego, cuando ya era de día, el venerable Ananda se vistió y, tomando su cuenco y su túnica exterior, entró en Savatthi en busca de limosnas. Cuando había vagado por limosnas en Savatthi y había regresado de sus limosnas, después de su comida se dirigió al Parque del Este, a la Madre del Palacio de Migara, para que permaneciera el día.
3. Ahora, en esa ocasión, el rey Pasenadi de Kosala había montado al elefante Ekapundarlka y salía de Savatthi al mediodía. Vio al venerable Ananda venir a lo lejos y le preguntó al ministro Sirivaddha: «Ese es el venerable Ananda, ¿no es así?» – «Sí, señor, ese es el venerable Ananda».
4. Entonces el rey Pasenadi de Kosala le dijo a un hombre: «Vamos, buen hombre, vete al venerable Ananda y homenajea en mi nombre con la cabeza a sus pies, diciendo: ‘Venerable señor’. El rey Pasenadi de Kosala rinde homenaje con su cabeza a los venerables pies de Ananda.Luego diga esto: ‘Venerable señor, si el venerable Ananda no tiene asuntos urgentes, tal vez el venerable Ananda esperaría [113] un momento, por compasión’ «.
5. «Sí, señor», respondió el hombre, y fue al venerable Ananda, y después de rendirle homenaje, se paró a un lado y le dijo al venerable Ananda: «Venerable señor. El rey Pasenadi de Kosala rinde homenaje con su cabeza a los venerables pies de Ananda y dice esto: «Venerable señor, si el venerable Ananda no tiene asuntos urgentes, tal vez el venerable Ananda espere un momento, por compasión».
6. El venerable Ananda consintió en silencio. Entonces el rey Pasenadi fue en elefante hasta donde el elefante podía ir, y luego desmontó y se dirigió al venerable Ananda a pie. Después de rendirle homenaje, se paró a un lado y le dijo a la

ii

el venerable Ananda: «Si / venerable señor, el venerable Ananda no tiene asuntos urgentes, sería bueno si fuera a la orilla del río Acirava, por compasión».

7. El venerable Ananda consintió en silencio. Fue a la orilla del río Acirava y se sentó a la raíz de un árbol en un asiento preparado. Entonces el rey Pasenadi fue en elefante hasta donde el elefante podía ir, y luego desmontó y se dirigió al venerable Ananda a pie. Después de rendirle homenaje, se puso de pie a un lado y le dijo al venerable Ananda: «Aquí, venerable señor, hay una alfombra de elefante. Deja que el venerable Ananda se siente en él «.

«No hay necesidad, gran rey. Siéntate. Estoy sentado en mi propia colchoneta «.

8. El rey Pasenadi de Kosala se sentó en un asiento preparado y dijo: «Venerable Ananda, ¿se comportaría el Bienaventurado con el cuerpo de tal manera que pudiera ser censurado por reclusos y brahmanes sabios?» 831

«No, gran rey, el Bendito no se comportaría con el cuerpo de tal manera que pudiera ser censurado por reclusos y brahmanes sabios» [114].

«¿El Bendito, el venerable Ananda, se comportaría con el habla … se comportaría con la mente de tal manera que pudiera ser censurado por reclusos y brahmanes sabios?»

«No, gran rey, el Bendito no se comportaría con el habla … se comportaría con la mente de tal manera que pudiera ser censurado por reclusos y brahmanes sabios».

9. «Es maravilloso, venerable señor, ¡es maravilloso! Porque lo que no pudimos lograr con una pregunta lo ha logrado el venerable Ananda con la respuesta a la pregunta. No reconocemos nada de valor en la alabanza y la culpa de otros que hablan las personas necias ignorantes, que hablan sin haber investigado y evaluado; pero reconocemos como valiosos el elogio y la culpa de los demás hablados por personas sabias, inteligentes y sagaces que hablan después de haber investigado y evaluado.
10. «Ahora, venerable Ananda, ¿qué tipo de comportamiento corporal es censurado por reclusos y brahmines sabios?»

«Cualquier comportamiento corporal que sea insano, gran rey».

«Ahora, venerable Ananda, ¿qué tipo de comportamiento corporal es insano?»

«Cualquier comportamiento corporal que sea reprochable, gran rey».

The Cloak 725

«Ahora, venerable Ananda, ¿qué tipo de comportamiento corporal es culpable? «

«Cualquier comportamiento corporal que trae aflicción, gran rey».

«Ahora, venerable Ananda, ¿qué tipo de comportamiento corporal trae aflicción?»

«Cualquier comportamiento corporal que tenga resultados dolorosos, gran rey»

«Ahora, venerable Ananda, ¿qué tipo de comportamiento corporal tiene resultados dolorosos?»

«Cualquier comportamiento corporal, gran rey, que lleva a la propia aflicción, o la aflicción de los demás, o la aflicción de ambos, y a causa de lo cual los estados malsanos aumentan y los estados sanos disminuyen. Tal conducta corporal es censurada por reclusos y brahmines sabios, gran rey «832.

11. «Ahora, venerable Ananda, ¿qué clase de conducta verbal es censurada por reclusos y brahmanes sabios?»

«Cualquier comportamiento verbal que sea insano … (complete como en §10, sustituyendo» comportamiento verbal «por» comportamiento corporal «) …»

12. «Ahora, venerable Ananda, ¿qué clase de comportamiento mental es censurado por reclusos y brahmines sabios?»

«Cualquier comportamiento mental que sea insano … (complete como en §10, sustituyendo» comportamiento mental «por» comportamiento corporal «) [115] …»

13. «Ahora, venerable Ananda, ¿el Bendito elogia solo el abandono de todos los estados insanos?»

«El Tathagata, gran rey, ha abandonado todos los estados insanos y posee estados sanos» 833.

14. «Ahora, venerable Ananda, ¿qué clase de comportamiento corporal no es censurado por reclusos sabios y brahmines?»

«Cualquier comportamiento corporal que sea saludable, gran rey».

«Ahora, venerable Ananda, ¿qué tipo de comportamiento corporal es saludable?»

«Cualquier comportamiento corporal que sea irreprensible, gran rey».

«Ahora, venerable Ananda, ¿qué tipo de comportamiento corporal es intachable?»

«Cualquier comportamiento corporal que no traiga aflicción, gran rey».

«Ahora, venerable Ananda, ¿qué tipo de comportamiento corporal no trae aflicción?»

«Cualquier comportamiento corporal que tenga resultados agradables, gran rey».

«Ahora, venerable Ananda, ¿qué tipo de comportamiento corporal tiene resultados agradables?»

iill 7

«Cualquier comportamiento corporal, gran rey, que no conduzca a la aflicción propia, oa la aflicción de otros, oa la aflicción de ambos, y a causa de la cual los estados malsanos disminuyen y los estados sanos aumentan. Tal comportamiento corporal, gran rey, no es censurado por reclusos y brahmanes sabios «.

15. «Ahora, venerable Ananda, ¿qué clase de comportamiento verbal no es censurado por reclusos sabios y brahmines?»

«Cualquier comportamiento verbal que sea saludable … (complete como en §14, sustituyendo» comportamiento verbal «por» comportamiento corporal «) …»

16. «Ahora, venerable Ananda, ¿qué tipo de comportamiento mental no es censurado por reclusos sabios y brahmines?»

«Cualquier comportamiento mental que sea saludable … (complete como en §14, sustituyendo» comportamiento mental «/ o» comportamiento corporal «) [116] …»

17. «Ahora, venerable Ananda, ¿el Bienaventurado elogia solo la realización de todos los estados sanos?»

«El Tathagata, gran rey, ha abandonado todos los estados insanos y posee estados sanos».

18. «Es maravilloso, venerable señor, ¡es maravilloso lo bien expresado por el venerable Ananda! Y estamos satisfechos y complacidos por lo que ha expresado tan bien. Venerable señor, estamos tan satisfechos y complacidos con lo que el venerable Ananda expresó tan bien que si el tesoro de los elefantes se lo permitiera, se lo daríamos; si se le permitiera el tesoro de caballo, se lo daríamos; si se le permitiera la bendición de un pueblo, se lo daríamos. Pero sabemos, venerable señor, que estos no son permitidos para el venerable Ananda. Pero está este manto mío, venerable señor, que me fue enviado en un paraguas real por el rey Ajatasattu de Magadha, de dieciséis manos de largo y ocho de ancho. Deja que el venerable Ananda lo acepte por compasión «.

«No es necesario, gran rey. Mi túnica triple está completa. «[117]

19. «Venerable señor, este río Aciravatl ha sido visto tanto por el venerable Ananda como por nosotros mismos cuando una gran nube ha llovido intensamente sobre las montañas; entonces este río Aciravatl desborda ambas orillas. Así también, venerable señor, el venerable Ananda puede hacer una túnica triple para él mismo con esta capa, y puede compartir su traje antiguo entre sus compañeros en la vida santa.De esta manera, nuestra oferta se desbordará. venerable señor, que el venerable Ananda aceptar el manto “.

La Capa 727

20. El venerable Ananda aceptó el manto. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala dijo: “Y ahora, venerable señor, que salen. Nos están ocupados y tienen mucho por hacer “.

“Ahora es el momento, gran rey, para hacer lo que considere conveniente.”

Entonces, el rey Pasenadi de Kosala, teniendo encantados y regocijado en las palabras del venerable Ananda, se levantó de su asiento, y después de pagar homenaje al venerable Ananda, manteniéndolo a su derecha, se apartó.

21. A continuación, poco después de que había dejado, el venerable Ananda se dirigió al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado, en relación con él toda su conversación con el rey Pasenadi de Kosala, y presentó el manto al Bendito .
22. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Es una ganancia, monjes, para el rey Pasenadi de Kosala, es una gran ganancia para el rey Pasenadi de Kosala que ha tenido la oportunidad de ver y pagar respecto a Ananda.”

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

89 Dhammacetiya Sutta monumentos al Dhamma

[118] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en el país Sakyan en un pueblo de los Sakyas nombrados Medalumpa.

2. Ahora en esa ocasión el rey Pasenadi de Kosala había llegado a nagaraka por alguna empresa u otra. Luego se dirigió a Digha Karayana: 835 “Estimado Karayana, tienen los carros estado preparado. Vayamos al parque de diversiones para ver un lugar agradable “.

“Sí, señor”, respondió Digha Karayana. Cuando se prepararon los vagones estatales, informó al rey: “Señor, los carruajes estatales están listos para usted. Ahora es el momento de hacer lo que considere conveniente “.

3. Entonces, el rey Pasenadi montado un carro de estado, y acompañado por los otros carros, él expulsó de nagaraka con la pompa de la realeza completa y procedió hacia el parque. Se fue de este modo por lo que el camino era transitable para carruajes y luego se apeó del carruaje y entró en el parque a pie.
4. Mientras caminaba y vagó en el parque para hacer ejercicio. Rey Pasenadi vio raíces de los árboles que estaban precioso e inspirador, tranquilo y sin molestias por las voces, con una atmósfera de aislamiento, lejos de la gente, favorable para la retirada. La vista de estos le recordaba el Bendito así: “Estas raíces de los árboles son preciosas e inspirador, tranquilo y sin molestias por las voces, con una atmósfera de aislamiento, lejos de la gente, favorable para el retiro, al igual que los lugares en los que hemos utilizado para pagar . respecto al Bendito, realizado y plenamente iluminado”Luego le dijo a Digha Karayana lo que había pensado y le preguntó:‘¿Dónde está viviendo ahora, [119] el Bendito, realizado y plenamente iluminado’?
5. “No, señor, un pueblo de los Sakyas nombrados Medalumpa-El Bendito, realizado y plenamente iluminado, ahora vive allí.”

Monumentos al Dhamma 729

“¿Cómo es la distancia entre nagaraka a Medalumpa?”

“No está lejos, señor, tres ligas. 836 todavía hay suficiente luz del día para ir allí “.

“Entonces, querido Karayana, tiene los carros estado preparado. Vamos a ir a ver el Bendito, realizado y plenamente iluminado “.

“Sí, señor”, respondió. Cuando se prepararon los vagones estatales, informó al rey: “Señor, los carruajes estatales están listos para usted. Ahora es el momento de hacer lo que considere conveniente “.

6. Entonces, el rey Pasenadi montado un carro de estado, y acompañado por los otros carros, establecidos a partir nagaraka hacia la ciudad de Sakyan Medalumpa. Llegó allí cuando todavía era de día y procedió hacia el parque. Se fue de este modo por lo que el camino era transitable para carruajes, y luego se desmontó del carro y entró en el parque a pie.
7. Ahora en esa ocasión una serie de monjes caminaban arriba y abajo a la intemperie. Entonces, el rey Pasenadi se dirigió a ellos y les preguntó: “Venerables señores, ¿dónde está viviendo ahora, el Bendito, realizado y plenamente iluminado? Queremos ver el Bendito, realizado y plenamente iluminado “.
8. “Esa es su vivienda, gran rey, con la puerta cerrada. Ir a la altura tranquilamente, sin prisas, entrar en el porche, aclarar la garganta, y toque en el panel. El Bendito se abrirá la puerta para ti.”Rey Pasenadi entregó su espada y turbante a Dlgha Karayana en ese momento. Entonces Dlgha Karayana pensó: “Entonces el rey va en sesión secreta ahora! Y tengo que esperar aquí solo ahora!”837 Sin apresurarse. Rey Pasenadi se fue en silencio hasta la vivienda con la puerta cerrada, entró en el porche, se aclaró la garganta, y pulsado sobre el panel. El Bendito abrió la puerta.
9. Entonces, el rey Pasenadi [120] entró en la vivienda. Postrado con la cabeza a los pies del Bienaventurado, se cubrió los pies del Bienaventurado con besos y los acarició con sus manos, pronunciando su nombre: “Soy el rey Pasenadi de Kosala, venerable señor; Soy el rey Pasenadi de Kosala, venerable señor “.

“Sin embargo, gran rey, lo que la razón es lo que ves para hacer tales supremo honor a este cuerpo y por mostrar tal amistad?”

10. “Venerable señor, yo inferir de acuerdo con el Dhamma sobre Bendito: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, el Sangha de los discípulos del Bienaventurado se está practicando el buen camino.’ Ahora, venerable señor, yo

730 Dhammacetiya Sutta: 89 Sutta

ver algunos ascetas y brahmanes que lleva una vida santa limitada por diez años, veinte años, treinta años, o cuarenta años, y luego en una ocasión posterior veo bien cuidados y bien untadas, con el pelo recortado y barba, disfrutando de los mismos, siempre y dotados con las cinco cuerdas de los placeres sensuales. Pero aquí veo monjes que llevan la vida santa perfecto y puro, siempre y cuando la vida y la respiración pasada. De hecho, no veo ninguna otra vida santa en otro lugar tan perfecto y puro como este. Es por esto que, venerable señor, deduzco acuerdo con el Dhamma sobre Bendito: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, el Sangha de los discípulos del Bienaventurado se está practicando el buen camino.’

11. “Una vez más, venerable señor, reyes pelea con reyes, nobles con nobles, brahmins con brahmins, cabezas de familia con cabezas de familia; la madre pelea con el niño, el niño con la madre, el padre con el niño, el niño con el padre; hermano pelea con hermano, hermano con hermana, hermana con hermano, amigo con amigo.838 Pero aquí veo los monjes que viven en concordia, con reconocimiento mutuo, sin discusión, la mezcla como la leche y el agua, [121] viendo unos a otros con buenos ojos. No veo ningún otro conjunto en otro lugar con tanta concordia. Este señor también, venerable, es por lo que deduzco de acuerdo con el Dhamma sobre Bendito: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, el Sangha de los discípulos del Bienaventurado se está practicando el buen camino.’
12. “Una vez más, venerable señor, he caminado y desviado de un parque a otro y de un jardín a otro. No he visto algunos ascetas y brahmanes que son magra, desgraciado, antiestéticas, ictericia, con venas sobresaliendo en sus extremidades, de manera que la gente no quiere mirar de nuevo. He pensado: ‘Seguramente estos venerables están llevando la vida santa en el descontento, o lo han hecho alguna mala acción y están ocultando, por lo magro y desgraciado que son … de tal manera que la gente no quiere mirar de nuevo.’ Me acerqué a ellos y les preguntó: ‘¿Por qué estás tan venerables magras y desgraciados … de tal manera que la gente no quiere mirar de nuevo’ Su respuesta fue: ‘Es nuestra enfermedad familiar, gran rey.’ Pero aquí veo monjes sonriendo y alegre, sincera, alegre, claramente deleitando a sus facultades fresca, que viven a sus anchas, imperturbable,subsistiendo de lo que otros dan, respetuosos con la mente [como distante] como un salvaje de los ciervos. He pensado: ‘Ciertamente

Monumentos al Dhamma 731

estos venerables perciben estados sucesivos de distinción elevada en Dispensación del Bendito, ya que de este modo Abide sonriendo y alegre … con la mente [como distante] como un salvaje de los ciervos. Este señor también, venerable, es por lo que deduzco de acuerdo con el Dhamma sobre Bendito: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, el Sangha de los discípulos del Bienaventurado se está practicando el buen camino.’ ^

13. “Una vez más, venerable señor, siendo un rey noble cabeza ungido, [122] Soy capaz de haber ejecutado a los que se debe ejecutar, de multar a quienes deben ser multado, al exilio a quienes deben ser exiliado. Sin embargo, cuando estoy sentado en el consejo, que se meten a interrumpirme. Aunque digo. ‘Señores, no se rompen y me interrumpan cuando estoy sentado en el consejo; esperar hasta el final de mi discurso,’ todavía se rompen y me interrumpen. Pero aquí veo los monjes mientras que el Bienaventurado se está enseñando el Dhamma 839 a un conjunto de varios cientos de seguidores y luego no hay ni siquiera el sonido de un discípulo del Bendito tos o carraspeo. Una vez que el Bendito estaba allí enseñando el Dhamma a un conjunto de varios cientos de seguidores y un discípulo de su aclaró la garganta.Entonces uno de sus compañeros en la vida santa lo empujó con la rodilla para indicar: ‘Cállate señor, venerable, no hacen ruido; Aquel Bendito, el Maestro, nos enseña el Dhamma.’ Pensé: ‘Es maravilloso, es maravilloso cómo un conjunto puede ser tan bien disciplinados y sin fuerza o arma!’ De hecho, no veo ningún otro conjunto en otro lugar tan bien disciplinado. Este señor también, venerable, es por lo que deduzco de acuerdo con el Dhamma sobre Bendito: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, el Sangha de los discípulos del Bienaventurado se está practicando el buen camino.’es maravilloso cómo un conjunto puede ser tan bien disciplinado sin fuerza o arma!’ De hecho, no veo ningún otro conjunto en otro lugar tan bien disciplinado. Este señor también, venerable, es por lo que deduzco de acuerdo con el Dhamma sobre Bendito: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, el Sangha de los discípulos del Bienaventurado se está practicando el buen camino.’es maravilloso cómo un conjunto puede ser tan bien disciplinado sin fuerza o arma!’ De hecho, no veo ningún otro conjunto en otro lugar tan bien disciplinado. Este señor también, venerable, es por lo que deduzco de acuerdo con el Dhamma sobre Bendito: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, el Sangha de los discípulos del Bienaventurado se está practicando el buen camino.’
14. “Una vez más, venerable señor, he visto aquí ciertos nobles eruditos que eran inteligentes, conocedores de las doctrinas de otros, tan agudo como tiradores hairsplitting; 840 vagan, por así decirlo, demoliendo las opiniones de los demás con su ingenio agudo. Cuando oyen: ‘El asceta Gotama visitará tal y tal pueblo o ciudad,’ que formular una pregunta así: ‘Vamos a ir al asceta Gotama y le haga esta pregunta. Si se le pregunta de esta manera, responderá de esta manera, por lo que refutaremos su doctrina de esta manera; y si se le pregunta de esa manera, responderá así, y entonces refutaremos su doctrina de esa manera «. Ellos

1

732 Dhammacetiya Sutta: 89 Sutta

escuchar: ‘El asceta Gotama ha llegado a visitar tal o cual pueblo o ciudad tales. Van al Bendito, y el Bendito instruye, exhorta, despierta, [123] y los alienta con una charla sobre el Dhamma. Después de que hayan recibido instrucciones, instó, despertó, y alentado por el Bendito con una charla sobre el Dhamma, no tanto como lo hace la pregunta, así que ¿cómo deben refutar su doctrina? De hecho, se convierten en sus discípulos. Este señor también, venerable, es por lo que deduzco de acuerdo con el Dhamma sobre Bendito: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, el Sangha de los discípulos del Bienaventurado se está practicando el buen camino.’

15. “Una vez más, venerable señor, he visto aquí algunos brahmanes aprendido …
16. “Una vez más, venerable señor, que he visto aquí algunas cabezas de familia aprendido …
17. “Una vez más, venerable señor, he visto aquí ciertos reclusos aprendido … No tanto como lo hace la pregunta, así que ¿cómo deben refutar su doctrina? En realidad, se preguntan el Bendito para permitir que salgan de la vida en el hogar sin hogar, y él les da el ir adelante. No mucho después de este modo que han salido, que habita solo, retirado, diligente, ardiente, y resuelta, al darse cuenta por sí mismos con conocimiento directo que aquí y ahora entrar en y permanecer en ese objetivo supremo de la vida santa por causa de los cuales los miembros del clan con razón saldrá de la vida en el hogar sin hogar. Dicen así: ‘Estábamos casi perdido, que muy a punto de perecer, para que antes nos decía que estábamos reclusos aunque no estábamos realmente reclusos; nos decía que estábamos brahmanes aunque no estábamos realmente brahmanes; afirmamos que éramos arahants aunque no éramos realmente arahants.Pero ahora somos solitarios, ahora estamos brahmanes, ahora estamos arahants.’ Este señor también, venerable, es por lo que deduzco de acuerdo con el Dhamma sobre Bendito: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, el Sangha de los discípulos del Bienaventurado se está practicando el buen camino.’
18. “Una vez más, venerable señor, Isidatta y Purana, 841 mis dos inspectores, comer mi comida y usar mis carruajes; Yo les proporciona un medio de vida y les traerá fama. Sin embargo, a pesar de esto, son menos respetuosos hacia mí [124] de lo que son hacia el Bendito. Una vez, cuando yo había salido frente de un ejército y

Monumentos a los Dhamma 733

estaba probando estos inspectores, Isidatta y Purana, me pasó a poner en cuartos muy estrecha. A continuación, estos dos inspectores, Isidatta y Purana, después de pasar gran parte de la noche en la charla sobre el Dhamma, establecen con sus cabezas en la dirección donde se habían oído que el Bendito estaba y con sus pies hacia mí. Pensé: ‘Es maravilloso, es maravilloso! Estos dos inspectores, Isidatta y Purana, comer mi comida y mis utilizan carros; Yo les proporciona un medio de vida y les traerá fama. Sin embargo, a pesar de esto, son menos respetuosos hacia mí de lo que son hacia el Bendito. Sin duda, estas buenas personas perciben estados sucesivos de distinción elevada en el Santísimo Dispensación de One ‘. Este señor también, venerable, es por lo que deduzco de acuerdo con el Dhamma sobre Bendito: ‘El Bendito es completamente iluminado,el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, el Sangha de los discípulos del Bienaventurado se está practicando el buen camino ‘.

19. “Una vez más, venerable señor, el Bienaventurado es un noble y yo soy un noble; Bendito es una Kosala y yo soy un Kosala; El Bendito es ochenta años y tengo ochenta años de edad. 842 Dado que esto es así, creo que es adecuado para hacer tal honor supremo al Bendito y para mostrar como la amistad.
20. “Y ahora, venerable señor, nos alejamos. Nos están ocupados y tienen mucho por hacer “.

“Ahora es el momento, gran rey, para hacer lo que considere conveniente.”

Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se levantó de su asiento, y después de pagar homenaje al Bienaventurado, manteniéndolo a su derecha, se apartó. 843

21. A continuación, poco después de que había dejado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes, antes de levantarse de su asiento y salida, este Rey Pasenadi pronunció monumentos al Dhamma. 844 Aprende los monumentos a los monjes, Dhamma; maestro [l25] los monumentos a la Dhamma; recordar los monumentos al Dhamma. Los monumentos al Dhamma son beneficiosos, monjes, y que pertenecen a los fundamentos de la vida santa.”

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

90 Kannakatthala Sutta En Kannakatthala

1. Así he escuchado. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Ujunna, en el Deer Park Kannakatthala.
2. Ahora en esa ocasión el rey Pasenadi de Kosala había llegado a Ujunna por alguna empresa u otra. Luego le dijo a un hombre: “Ven, buen hombre, ir al Bendito y rendir homenaje a mi nombre con la cabeza a los pies, y pregunte si él está libre de enfermedad y aflicción, y es saludable, fuerte y permanente en confort, diciendo: ‘Venerable señor. Rey Pasenadi de Kosala rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bendito, y se pregunta si el Bendito está libre de la enfermedad … y permanecer en la comodidad. Y dice esto: ‘Venerable señor, hoy Rey Pasenadi de Kosala vendrá a ver el Bendito después de que él ha tenido su desayuno’”

“Sí, señor”, respondió el hombre, y se dirigió al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y entregó su mensaje.

3. Las hermanas Soma y Sakula 845 escuchadas: “Hoy [126] Rey Pasenadi de Kosala irá a ver al Bienaventurado después de que ha tenido su desayuno.”

Entonces, mientras la comida se servía, las dos hermanas fueron al rey y le dijeron: “Señor, rinde homenaje en nuestro nombre con la cabeza a los pies del Bendito, y pregunte si él está libre de la enfermedad … y permanecer en la comodidad, diciendo: ‘Venerable señor, las hermanas Soma y Sakula rinden homenaje con sus cabezas a los pies del Bendito, y se preguntan si él está libre de la enfermedad .. .y respetuosos con comodidad.’”

4. Entonces, cuando hubo terminado su desayuno, el rey Pasenadi de Kosala se dirigió al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y entregó el mensaje del Soma hermanas y Sakula.

En Kannakatthala 735

“Sin embargo, gran rey, podía las hermanas Soma y Sakula encontrar ningún otro mensajero?”

“Venerable señor, las hermanas Soma y Sakula escucha: Hoy en día el rey Pasenadi de Kosala irá a ver al Bienaventurado después de que él ha tenido su desayuno / Entonces, mientras la comida se servía, las hermanas Soma y Sakula vinieron a mí y dijeron: -Señor, rinde homenaje en nuestro nombre con la cabeza a los pies del Bendito, y pregunte si él está libre de la enfermedad .. .y respetuosos con comodidad. ‘”

“Que las hermanas Soma y Sakula ser feliz, gran rey.”

5. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bendito: “Venerable señor, he oído esto: ‘El asceta Gotama dice:“No hay reclusa o brahmán que es omnisciente y todo lo ve, que puede presumir de tener un conocimiento completo y la visión ; eso no es posible. «” Venerable señor, qué los que hablan por lo tanto [127] decir lo que se ha dicho por el Bendito, y no le tergiversar con lo que es contrario a los hechos? ¿Explican de acuerdo con el Dhamma de tal manera que nada de lo que ha servido para justificar la censura se puede deducir legítimamente de sus afirmaciones?”

“Gran Rey, a los que hablan por lo tanto no dicen lo que se ha dicho por mí, pero me falsificar con lo que es falso y contrario a los hechos.”

6. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se dirigió general Vidudabha: “General, quien introdujo esta historia en el palacio?”

“Fue Sanjaya, señor, el brahmán del clan Akasa.”

7. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala dijo a un hombre: “Ven, buen hombre, en mi nombre decirle Sanjaya, el brahmán del clan Akasa: ‘Venerable señor. Rey Pasenadi de Kosala te llama”.

“Sí, señor”, respondió el hombre. Se fue a Sanjaya, el brahmán del clan Akasa, y le dijo: “Venerable señor. Rey Pasenadi de Kosala te llama “.

8. Mientras tanto, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bendito: “Venerable señor, podría haber algo más ha dicho por el Bendito se refiere a eso, y la persona que lo entendió mal? ¿De qué manera el Bendito recuerdo haciendo esa expresión?”

“Recuerdo haber hecho realidad el enunciado de esta manera, gran rey: ‘No hay reclusa o brahmán que todo lo sabe, que todo lo ve, a la vez; eso no es posible. ‘”846

“Lo que parece razonable el Bienaventurado ha dicho, lo que el Bendito ha dicho parece estar apoyada por la razón: ‘Hay

736 Kannakatthala Sutta: Sutta 90

no es una reclusa o brahmán [128] que todo lo sabe, que todo lo ve, a la vez; Eso no es posible.»‘

9. “Existen estas cuatro castas, venerable señor: los nobles, los brahmanes, los comerciantes y los trabajadores. ¿Hay alguna distinción o diferencia entre ellos?”

“Existen estas cuatro castas, gran rey, los nobles, los brahmanes, los comerciantes y los trabajadores. Dos de ellos, es decir, los nobles y los brahmanes, se llevan a cabo para ser superior ya que los hombres rinden homenaje a ellos, se levantan para ellos, y les otorgan saludo reverencial y los servicios de cortesía “.

10. “Venerable señor, yo no estaba preguntando por la vida presente; Me estaba preguntando por la vida futura. 847 No son estas cuatro castas, venerable señor: los nobles, los brahmanes, los comerciantes y los trabajadores. ¿Hay alguna distinción o diferencia entre ellos?”

“Gran rey, existen estos cinco factores de esfuerzo. 848 ¿Cuáles cinco? Aquí, el monje tiene fe, pone su fe en la iluminación del Tathagata así: El Bienaventurado se logra, completamente iluminado, perfecto en el verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de los mundos, incomparable líder de las personas a ser domesticado, maestro de dioses y los seres humanos, iluminado, bendecidos ‘. Entonces él está libre de enfermedad y la aflicción, que posee una buena digestión que no es ni demasiado fría ni demasiado caliente, pero a medio y capaz de soportar la tensión del esfuerzo. Entonces él es honesto y sincero, y muestra a sí mismo como realmente es a su maestra y sus compañeros en la vida santa. Entonces es enérgico en el abandono de estados perjudiciales y en la realización de los estados sanos, firmes, el lanzamiento de su esfuerzo con firmeza y perseverancia en el cultivo de los estados sanos.Entonces él es sabio; posee sabiduría respecto del ascenso y la desaparición que es noble y penetrante y lleva a la destrucción completa del sufrimiento. Estos son los cinco factores de esfuerzo.

“Existen estas cuatro castas, gran rey, los nobles, los brahmanes, los comerciantes y los trabajadores. Ahora bien, si poseían estos cinco factores de esfuerzo, que daría lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo “.

11. “Venerable señor, hay estos cuatro castas: los nobles, los brahmanes, los comerciantes, [129] y los trabajadores. Ahora bien, si poseían estos cinco factores de esfuerzo, ¿habría alguna diferencia entre ellos aquí en ese sentido?”

En Kannakatthala 737

“Aquí, gran rey, digo que la diferencia entre ellos residiría en la diversidad de su esfuerzo. Supongamos que hay dos elefantes domesticables o caballos o bueyes domesticables tamable que estaban bien domesticado y bien disciplinados, y dos elefantes domesticables o caballos o bueyes domesticables tamable que estaban salvaje e indisciplinado. ¿Qué opinas, gran rey? ¿Los dos elefantes domesticables o caballos o bueyes domesticables tamable que estaban bien domesticados y bien disciplinados, siendo domesticado, adquirir el comportamiento del domesticado, iban a llegar al grado de la domesticado?”

«Sí, venerable señor».

“Y serían los dos elefantes domesticables o caballos domesticables o bueyes tamable que eran salvaje e indisciplinado, siendo indomable, adquirir el comportamiento del domesticado, iban a llegar al grado de la domesticado, al igual que los dos elefantes o caballos o bueyes que estaban bien domesticado y bien disciplinado?”

“No, venerable señor.”

“Así también, gran rey, no es posible que lo que puede lograrse por uno que tiene fe, que está libre de la enfermedad, que es honesto y sincero, que es enérgico, y que es sabio, que puede lograrse por uno que tiene sin fe, que tiene mucha enfermedad, que es fraudulenta y engañosa, que es perezoso, y que no es prudente “.

12. “Lo que parece razonable el Bienaventurado ha dicho, lo que el Bendito ha dicho parece estar apoyada por la razón.

“Existen estas cuatro castas, venerable señor: los nobles, los brahmanes, los comerciantes y los trabajadores. Ahora bien, si poseían estos cinco factores de esfuerzo, y si su esfuerzo estaba en lo cierto, ¿habría alguna diferencia entre ellos al respecto?”

“Aquí, gran rey, en este sentido digo que entre ellos no hay diferencia, es decir, entre la liberación de una y la liberación de los demás. Supongamos que un hombre tomó la madera seca Saka, encendió un fuego, y produce calor; y luego otro hombre tomó la madera seca sala, encendió un fuego, y produce calor; [130] y luego otro hombre tomó madera de mango seco, encendió un fuego, y produce calor; y luego otro hombre tomó madera de higo seco, encendió un fuego, y produce calor. ¿Qué opinas, gran rey? ¿Habría alguna diferencia entre estos fuegos encendidos con diferentes tipos de madera, es decir, entre la llama de una y las llamas de los otros, o entre el color de uno y los colores de los otros, o entre el resplandor de una y los resplandores de los demás?”

ii 131

“No, venerable señor.”

“Así también, gran rey, cuando un fuego se ha encendido por la energía, iluminado por el esfuerzo, hay, digo, no hay diferencia, es decir, entre la liberación de una y la liberación de los otros.”

13. “Lo que parece razonable el Bienaventurado ha dicho, lo que el Bendito ha dicho parece estar apoyada por la razón. Pero, venerable señor, ¿cómo es: ¿existen dioses “?

“¿Por qué preguntas eso, gran rey?”

“Venerable señor, que estaba preguntando si esos dioses regresan a este estado [humano] o si no lo hacen.”

“Gran rey, esos dioses que todavía están sujetos a la aflicción volver a este estado [humano], aquellos dioses que ya no están sujetos a la aflicción no volver a este estado [humano].” 849

14. Cuando esto fue dicho, el general Vidudabha preguntó al Bendito: “Venerable señor, pueden esos dioses que todavía están sujetos a la aflicción y que vuelven a este estado [humano] derribar o alejar de ese lugar aquellos dioses que ya no están sujetos a la aflicción y que no vuelva a este estado [humano]?”

Entonces el venerable Ananda pensó: “Este Vidudabha General es el hijo del rey Pasenadi de Kosala, y yo soy el hijo del Bendito. Este es el momento para que un hijo para hablar con el otro “Dijo al general Vidudabha:“. General, que deberá hacer una pregunta a cambio. Responde como lo elijas.General, ¿qué te parece? Hay toda la extensión del Rey Pasenadi del reino de Kosala, donde [131] ejerce señorío y soberanía; Ahora puede el rey Pasenadi de Kosala derribar o alejar de ese lugar ninguna reclusa o brahmán, independientemente de que la reclusa o brahmán tiene mérito o no y si se lleva la vida santa o no?”

“Él puede hacerlo, señor.”

“¿Qué piensa usted, general? Hay toda la medida en que no es el rey Pasenadi del reino de Kosala, en el que no se enseñorean y soberanía; Ahora puede el rey Pasenadi de Kosala derribar o alejar de ese lugar ninguna reclusa o brahmán, independientemente de que la reclusa o brahmán tiene mérito o no y si se lleva la vida santa o no?”

“Él no puede hacerlo, señor.”

“General, ¿qué te parece? ¿Ha oído hablar de los dioses de los Treinta y Tres?”

En Kannakatthala 739

“Sí, señor, he oído hablar de ellos. Y el rey Pasenadi de Kosala ha oído hablar de ellos también “.

“General, ¿qué te parece? ¿Puede el rey Pasenadi de Kosala derrocar a los dioses de los Treinta y tres o desterrarlos de ese lugar?”

“Señor, el rey Pasenadi de Kosala puede ni siquiera ver a los dioses de los treinta y tres años, por lo que ¿cómo podría derribar a ellos o eliminarlos de ese lugar?”

“Así también, en general, aquellos dioses que todavía están sujetos a la aflicción y que vuelven a este estado [humano] no puede ni siquiera ver a esos dioses que ya no están sujetos a la aflicción y que no volver a este estado [humano]; así que ¿cómo podían derribar a ellos o eliminarlos de ese lugar?”

15. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala preguntó al Bendito: “Venerable señor, ¿cuál es el nombre de este monje?”

“Su nombre es Ananda, gran rey.”

“Que aparece Ananda [alegría] que es, en efecto, venerable señor, y Ananda. Lo que [132] el venerable Ananda ha dicho parece razonable, lo que ha dicho parece estar apoyada por la razón. Pero, venerable señor, ¿cómo es: ¿existen Brahmas “?

“¿Por qué preguntas eso, gran rey?”

“Venerable señor, que estaba preguntando si esos Brahmas volver a este estado [humano] o si no lo hacen.”

“Gran rey, cualquier Brahma quien aún está sujeta a la aflicción viene de nuevo a este estado [humano], cualquier Brahma que ya no está sujeta a la aflicción no vuelve a este estado [humano].”

16. Entonces un hombre anunció que el rey Pasenadi de Kosala: “Gran rey, Sanjaya, el brahmán del clan Akasa, ha llegado.”

Rey Pasenadi de Kosala preguntó Sanjaya, el brahmán del clan Akasa: “Brahmán, que introdujo esta historia al palacio”

“Señor, que era general Vidudabha.”

Vidudabha general dijo: “padre, que era Sanjaya, el brahmán del clan Akasa.”

17. Entonces un hombre anunció que el rey Pasenadi de Kosala: “Señor, es el momento de salir.”

Rey Pasenadi de Kosala dijo al Bendito: “Venerable señor, hemos preguntado al Bienaventurado acerca de la omnisciencia, y el Bendito ha respondido sobre la omnisciencia; aprobamos y aceptamos esa respuesta, y por lo que estamos satisfechos. Hemos pedido al Bienaventurado acerca de la purificación de las cuatro castas, y la

ii 133

Una bendita ha contestado acerca de la purificación de las cuatro castas; aprobamos y aceptamos esa respuesta, y por lo que estamos satisfechos. Hemos pedido al Bienaventurado acerca de los dioses, y el Bendito ha contestado acerca de los dioses; aprobamos y aceptamos esa respuesta, y por lo que estamos satisfechos. Hemos pedido al Bendito sobre los Brahmas, y el Beato ha respondido sobre los Brahmas; aprobamos y aceptamos esa respuesta, y por lo que estamos satisfechos. Lo que le preguntamos al Bendito, que el Bendito ha contestado; aprobamos y aceptamos esas respuestas, y por lo que estamos satisfechos. [133] Y ahora, venerable señor, nos alejamos. Nos están ocupados y tienen mucho por hacer “.

“Ahora es el momento, gran rey, para hacer lo que considere conveniente.”

18. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala, teniendo encantados y regocijado en las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento, y después de pagar homenaje al Bienaventurado, manteniéndolo a su derecha, se apartó.

La División de brahmanes

(Rahmanavagga B)

91 Brahmayu Sutta Brahmayu

1. Así he escuchado. En una ocasión el Bendito estaba vagando en el país de las Videhans con una gran Sangha de los monjes, con quinientos monjes.
2. Ahora en esa ocasión el brahmán Brahmayu vivía en Mithila. Era viejo, envejecido, cargado de años, avanzó en la vida, y llegar a la última etapa; él estaba en su número ciento veinte años. Era un maestro de los tres Vedas con sus vocabularios, liturgia, fonología y la etimología, y las historias como un quinto; experto en filología y la gramática, que estaba versado plenamente en la filosofía natural y en las marcas del Gran Hombre. 850
3. El brahmán Brahmayu escuchó: “El asceta Gotama, el hijo de los Sakyas que salió de un clan Sakya, ha estado vagando en el país de las Videhans con una gran Sangha de los monjes, con quinientos monjes. Ahora un buen informe del maestro Gotama se ha extendido a este efecto: El Bienaventurado se logra, completamente iluminado, perfecto en el verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de los mundos, incomparable líder de las personas a ser domesticado, maestro de dioses y humanos, iluminado, bendito. Declara este mundo con sus dioses, su Maras, y su Brahmas, a esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus príncipes y su gente, que él mismo ha realizado con conocimiento directo. Él enseña el Dhamma que es bueno en el principio, bien en el medio, y bueno al final, con el significado correcto y el fraseo,y que revela una vida santa que es absolutamente perfecto y puro ‘. Ahora bien, es bueno ver este tipo de arahants “. [134]
4. En aquel tiempo el brahmán Brahmayu tenía un estudiante joven brahmán llamado Uttara que era un maestro de los tres Vedas .. .fully versado en filosofía natural y en las marcas del Gran Hombre. Le dijo a su alumno: “Mi querido Uttara, el asceta Gotama, el hijo de los Sakyas que salió de un Sakyan

744 Brahmayu Sutta: 91 Sutta

clan, ha estado vagando en el país de las Videhans con una gran Sangha de los monjes, con quinientos monjes … Ahora bien, es bueno ver este tipo de arahants. Ven, mi querido Uttara, ir al asceta Gotama y averiguar si el informe se extendió sobre él es cierto o no, y si el maestro Gotama es uno como este o no. Por lo tanto vamos a saber sobre el maestro Gotama a través de ti “.

5. “Pero ¿cómo averiguo, señor, si el informe de la voz sobre el maestro Gotama es verdad o no, y si el maestro Gotama es uno como este o no?”

“Mi querido Uttara, las treinta y dos marcas del Gran Hombre haber sido dictada en nuestros himnos, y el varón que está dotado de ellos tiene sólo dos posibles destinos, no hay otra. 851 Si él vive la vida en el hogar, se convierte en un monarca hace girar la rueda, un rey justo que gobierna por el Dhamma, maestro de los cuatro cuartos, todo-victorioso, que ha estabilizado su país y posee los siete tesoros. Él tiene estos siete tesoros: la rueda-tesoro, el tesoro de elefante, el caballo-tesoro, la joya del tesoro, la mujer-tesoro, el mayordomo-tesoro, y el consejero-tesoro como el séptimo. 852 Sus hijos, que superan los mil, son valiente y heroica, y aplastar a los ejércitos de otros; sobre esta tierra delimitada por el océano, que gobierna sin vástago, sin un arma, por medio del Dhamma. Pero si él sale de la vida en el hogar sin hogar,Uno se convierte en un cumplido, una plenamente iluminado, que descorre el velo en el mundo. 853 Pero, mi querido Uttara, soy el dador de los himnos; usted es el receptor de ellos “.

6. “Sí, señor”, respondió. Se levantó de su asiento, y después de pagar homenaje al brahmán Brahmayu, manteniéndolo a su derecha, se fue a la tierra de los Videhans, donde el Bendito estaba errante. [135] El viajar por etapas, llegó al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Cuando esta charla cortés y afable se terminó, se sentó a un lado y buscó las treinta y dos marcas del Gran Hombre en el cuerpo del Bienaventurado. Vio, más o menos, las treinta y dos marcas del Gran Hombre en el cuerpo del Bienaventurado, excepto dos; que era dudoso e incierto acerca de dos de las marcas, ya que no podía decidir y tomar una decisión acerca de ellos: sobre el órgano masculino está encerrado en una vaina y de la amplitud de la lengua.

Entonces se le ocurrió al Bendito: “Este estudiante brahmán Uttara ve, más o menos, las treinta y dos marcas del Gran Hombre

Brahmayu 745

en mí, si no dos; que es dudoso e incierto acerca de dos de las marcas, ya que no puede decidir y tomar una decisión acerca de ellos: sobre el órgano masculino está encerrado en una vaina y sobre la amplitud de la lengua “.

7. Entonces el Bendito funcionó tal hazaña del poder supernormal que el estudiante brahmán Uttara vio que el órgano masculino del Bienaventurado estaba encerrado en una vaina. 854 A continuación, el Bienaventurado se extruye la lengua, y él tocó en varias ocasiones ambos agujeros de las orejas y ambas fosas nasales, y se cubrió la totalidad de la frente con la lengua.
8. Entonces el estudiante brahmán Uttara pensó: “El asceta Gotama está dotado con las treinta y dos marcas del Gran Hombre. Supongamos que yo fuera a seguir el asceta Gotama y observar su comportamiento?”

Luego siguió a la Santísima Uno durante siete meses como una sombra, no dejándolo. Al final de los siete meses en el país de las Videhans, se dispuso a viajar a Mithila donde estaba el brahmán Brahmayu. Cuando llegó, se le rinde homenaje y se sentó a un lado. Acto seguido, el brahmán Brahmayu le preguntó: “Bueno, mi querido Uttara, es el informe que se ha extendido sobre el Maestro Gotama [136] verdad o no? Y es el maestro Gotama uno como este o no?”

9. “El informe que se ha extendido sobre el maestro Gotama es cierto, señor, y no de otra manera; y el maestro Gotama es uno como este y no de otra manera. Él posee las treinta y dos marcas del Gran Hombre.

Maestro Gotama pone su pie en el suelo en ángulo recto – se trata de una marca de un gran hombre en el maestro Gotama.

En las plantas de los pies, hay ruedas con un millar de radios y las costillas y los centros de todas completas …

Ha proyectar talones …

Él tiene dedos largos y dedos de los pies …

Sus manos y pies son suaves y tiernos …

Él ha anotado manos y pies …

Sus pies son arqueadas …

Él tiene las piernas como los de un antílope …

Cuando se para sin agacharse, las palmas de ambas manos tacto y rozar sus rodillas …

Su órgano masculino está encerrado en una vaina …

Él es el color del oro, su piel tiene un brillo de oro …

Él está muy bien de piel, y debido a la finura de su piel, polvo y suciedad no se pegan en su cuerpo …

Su cuerpo, pelos crecen solos, cada cuerpo-pelo que crece solo en una toma de pelo …

La punta de los pelos corporales aparecen; los-up resultó cuerpo-pelos son de color azul-negro, el color de colirio, rizado y se volvió hacia la derecha …

Tiene las extremidades rectas de Brahma …

Tiene siete convexidades … 85S

Tiene el torso de un león …

El surco entre sus hombros se rellena …

Él tiene la propagación de un árbol de higuera; el lapso de los brazos es igual a la altura de su cuerpo, y la altura de su cuerpo es igual a la duración de sus brazos …

El cuello y los hombros son aún …

Su sabor es sumamente aguda … 856

Él es el león con la boca abierta .. [137].

Tiene cuarenta dientes …

Sus dientes son aún …

Sus dientes son, sin lagunas …

Sus dientes son muy blancos …

Él tiene una gran lengua …

Tiene una voz divina, como la llamada del ave Karavlka …

Sus ojos son de color azul profundo …

Él tiene las pestañas de un buey.

Él tiene cada vez mayor en el espacio entre las cejas, que es de color blanco con el brillo del pelo suave de algodón …

Su cabeza tiene la forma de un turbante – se trata de una marca de un gran hombre en el maestro Gotama. 857

Maestro Gotama está dotado de estos treinta y dos marcas del Gran Hombre.

10. “Cuando camina, que camina hacia fuera con el pie derecho primero. Él no se extiende el pie demasiado lejos o lo dejó demasiado cerca. Camina ni demasiado rápida ni demasiado lenta. Camina sin sus rodillas tocando juntos. Camina sin sus tobillos tocando juntos. Camina sin levantar o bajar los muslos, o unirlos o mantenerlos separados. Cuando camina, sólo la parte inferior de su cuerpo oscila, y él no camina con un esfuerzo corporal. Cuando se vuelve a mirar, lo hace con todo su cuerpo. No mira hacia arriba; que no se ve

Brahmdyu 747

hacia abajo. El no camina mirando a su alrededor. Se ve una longitud de arado yugo delante de él; más allá de que tiene conocimiento sin trabas y la visión.

11. “Cuando se va en el interior, él no subir o bajar su cuerpo, ni doblen hacia adelante o hacia atrás. [138] Se vuelve ni demasiado lejos de la sede ni demasiado cerca de ella. Él no se apoya en el asiento con la mano. Él no lanza su cuerpo sobre el asiento.
12. “Cuando esté sentado en el interior, que no inquietarse con las manos. Él no inquietarse con los pies. No se sienta con las rodillas cruzadas. No se sienta con los tobillos cruzados. No se sienta con la mano sosteniendo la barbilla. Cuando sentado en el interior que no tiene miedo, no estremecerse y temblar, no es nervioso. No tener miedo, no escalofríos o temblores o nervioso, el pelo no se sostiene y se tiene la intención de reclusión.
13. “Cuando se recibe el agua de la taza, él no subir o bajar el recipiente o inclinar hacia delante o hacia atrás. Él recibe ni muy poco ni demasiada agua de la taza. Se lava el recipiente sin hacer ruido salpicaduras. Se lava el recipiente sin darle la vuelta. Él no pone el recipiente en el suelo a lavarse las manos: cuando sus manos se lavan, el recipiente se lava; y cuando se lava el recipiente, con las manos se lavan. Se vierte el agua de la taza ni demasiado lejos ni demasiado cerca y no se vierte sobre.
14. “Cuando se recibe el arroz, que no subir o bajar el recipiente o inclinar hacia delante o hacia atrás. Él recibe ni demasiado poco de arroz, ni demasiado arroz. Y añade salsas en la proporción adecuada; que no exceda la cantidad justa de salsa en la boca llena. Se vuelve el bocado más de dos o tres veces en su boca y luego se lo traga, y ningún grano de arroz entra en su cuerpo sin masticar, y ningún grano de arroz se mantiene en la boca; luego toma otro bocado. Toma alimentos experimentar el sabor, aunque no experimentar la codicia por el sabor. La comida se toma tiene ocho factores: no es ni por diversión ni de intoxicación ni para el bien de la belleza física y el atractivo, pero sólo para la resistencia y la continuidad de su cuerpo, para el fin de la incomodidad, y para ayudar a la vida santa; [139] considera que:“Así me dará fin viejas sensaciones sin despertar nuevas sensaciones y seré sana y sin mancha y viviré con comodidad ‘. 858
15. “Cuando ha comido y recibe el agua de la taza, él no subir o bajar el recipiente o inclinar hacia delante o hacia atrás.

ii 140

Él recibe ni muy poco ni demasiada agua de la taza. Se lava el recipiente sin hacer ruido salpicaduras. Se lava el recipiente sin darle la vuelta. Él no pone el recipiente en el suelo a lavarse las manos: cuando sus manos se lavan, el recipiente se lava; y cuando se lava el recipiente, con las manos se lavan. Se vierte el agua de la taza ni demasiado lejos ni demasiado cerca y no se vierte sobre.

16. “Cuando ha comido, se pone el recipiente en el suelo ni demasiado lejos ni demasiado cerca; y él no es ni descuidada de la taza, ni sobre-solícita al respecto.
17. “Cuando ha comido, se sienta en silencio durante un rato, pero no deja que el tiempo para la bendición pasar. 859 Cuando ha comido y da la bendición, no lo hace de criticar la comida o esperar otra comida; instruye, exhorta, despierta, y anima a ese público con la charla puramente en el Dhamma. Cuando lo ha hecho, se levanta de su asiento y se aparta.
18. “Camina ni demasiado rápido ni demasiado lento, y él no sale como uno que quiera escapar.
19. “Su túnica está desgastado ni demasiado alto ni demasiado bajo en su cuerpo, ni demasiado apretada contra su cuerpo, ni demasiado suelta en su cuerpo, ni tampoco que el viento sople su túnica lejos de su cuerpo. El polvo y la suciedad No suelo su cuerpo.
20. “Cuando él ha ido al monasterio, se sienta en un asiento ya hecha. Al sentarse, se lava sus pies, a pesar de que no se refiere a sí mismo con el aseo de sus pies. Después de haber lavado los pies, Se sienta con las piernas cruzadas, pone su cuerpo erguido, y establece la atención delante de él. Él no ocupa su mente con auto-aflicción o la aflicción de los demás, o la aflicción de ambos; él se sienta con su mente puesta en su propio bienestar, en el bienestar de los demás, y en el bienestar de ambos, incluso en el bienestar de todo el mundo. [140]
21. “Cuando él ha ido al monasterio, que enseña el Dhamma a una audiencia. Él ni adula ni recrimina a esa audiencia; instruye, exhorta, despierta, y lo alienta con la charla puramente en el Dhamma. que el discurso cuestiones de su boca tiene ocho cualidades: es distinta, inteligible, melodiosa, audible, zumbido, eufónico, profunda y sonora. Sin embargo, aunque su voz es inteligible por lo que la audiencia se extiende, su discurso no emite más allá de la audiencia. Cuando las personas han sido instruidos, instó, despertado, y alentado por él, se levantan

Brahmayu 749

de sus asientos y se apartan mirar sólo a él y preocupado por nada más.

22. “Hemos visto el maestro Gotama caminar, señor, lo hemos visto de pie, le hemos visto entrar en el interior, lo hemos visto en el interior sentado en silencio después de comer, hemos visto dándole la bendición después de comer, lo hemos visto va a el monasterio en silencio, lo hemos visto en el monasterio enseñar el Dhamma a una audiencia. Tal es el Maestro Gotama; tal es, y más que eso.”860
23. Cuando esto fue dicho, el brahmán Brahmayu levantó de su asiento, y después de arreglar su túnica superior sobre un hombro, extendió sus manos a modo de saludo reverencial hacia el Bendito y lanzó esta exclamación tres veces: “Honor al Bendito, cumplida y completamente iluminado! ¡Honor al Bendito, consumado y plenamente iluminado! ¡Honor al Bendito, consumado y plenamente iluminado! Tal vez en algún momento u otro que podríamos satisfacer maestro Gotama, tal vez podríamos tener una conversación con él “.
24. Luego, en el transcurso de su deambular, el Bendito, finalmente, llegó a Mithila. Hay Bendito vivían en Makhadeva de Mango Grove. Los jefes de familia de los brahmanes sobre Mithila escucharon: [141] “El asceta Gotama, el hijo de los Sakyas que salió de un clan Sakya, ha estado vagando en el país de las Videhans con una gran Sangha de los monjes, con quinientos monjes, y que ahora ha llegado a Mithila y está viviendo en Makhadeva de Mango Grove. Ahora un buen informe del maestro Gotama se ha extendido a este efecto … {como en el § 3 anterior) … Ahora bien, es bueno ver este tipo de arahants “.
25. Entonces los jefes de familia de brahmanes Mithila fueron al Bendito. Algunos rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado; algunos intercambiaron saludos con él, y cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado; algunos extendieron sus manos en el saludo reverencial hacia él y se sentó a un lado; algunos pronunciado su nombre y el clan en el Santísimo presencia de uno y se sentó a un lado; algunos mantuvieron en silencio y se sentó a un lado.
26. El brahmán Brahmayu escuchó: “El asceta Gotama, el hijo de los Sakyas que salió del clan Sakya, ha llegado a Mithila y está viviendo en Mango Grove de Makhadeva en Mithila.”

750 Brahmayu Sutta: Sutta 91

Entonces, el brahmán Brahmayu fue para el Makhadeva Mango Grove con un número de alumnos brahmanes. Cuando llegó a la Mango Grove, pensó: “No es correcto que debería ir al asceta Gotama sin haber sido anunciado.” Luego se dirigió a un determinado estudiante brahmán: “Ven, estudiante brahmán, ir al asceta Gotama y pidan en mi nombre si el asceta Gotama está libre de enfermedad y aflicción, y es sano, fuerte y duradero en la comodidad, diciendo: ‘Maestro Gotama, el brahmán Brahmayu pregunta si el maestro Gotama está libre de la enfermedad … permanecer en la comodidad’, y decir lo siguiente: ‘el brahmán Brahmayu, maestro Gotama, es viejo, cargado de años, avanzado en la vida, y llegar a la última etapa; él está en su número ciento veinte años. Él es un maestro de los tres Vedas con sus vocabularios, liturgia, fonología, y la etimología,y las historias como un quinto; experto en filología y la gramática, que es plenamente versado en la filosofía natural y en las marcas del Gran Hombre. De todos los jefes de familia brahmanes que viven en Mithila, el brahmán Brahmayu se pronunció el primero de ellos en la riqueza, en el conocimiento de los himnos, y en la edad y la fama. [142] que quiere ver el maestro Gotama”.

“Sí, señor”, respondió el estudiante brahmán. Se dirigió al Bienaventurado e intercambió saludos con él, y cuando se terminó esta charla cortés y afable, que se situó en un lado y entregó su mensaje. [El Bendito dijo:]

“Ahora es el momento para el brahmán Brahmayu a hacer lo que crea conveniente.”

27. Entonces el estudiante brahmán fue al brahmán Brahmayu y dijo: “Se ha concedido permiso por el asceta Gotama. Ahora es el momento, señor, para hacer lo que considere conveniente “.

Por lo que el brahmán Brahmayu fue al Bendito. El montaje lo vio venir a lo lejos, y que a la vez le otorgó a él como para uno que era bien conocido y famoso. Entonces, el brahmán Brahmayu dijo a la asamblea: “Basta, señores, que cada sentarse en su asiento. Me sentaré aquí junto al asceta Gotama “.

28. Luego se dirigió al Bienaventurado e intercambió saludos con él, y cuando esta charla cortés y afable se terminó, se sentó a un lado y buscó las treinta y dos marcas del Gran Hombre en el cuerpo del Bienaventurado. [143] Se vio, más o menos, las treinta y dos marcas del Gran Hombre en el Santísimo

Brahmayu 75 1

El cuerpo de uno, a excepción de dos; tenía dudas acerca de dos de las marcas, ya que no podía decidir y tomar una decisión acerca de ellos: sobre el órgano masculino está encerrado en una vaina y de la amplitud de la lengua.

29. Entonces, el brahmán Brahmayu se dirigió al Bienaventurado en estrofas:

“Las dos horas y treinta marcos aprendí que son los signos de un gran hombre -I todavía no ven dos de estos Tras su cuerpo, Gautama.

Es lo que debe ser ocultado por el paño se ocultó en una vaina, el mayor de los hombres?

Aunque llamado por una palabra de género femenino, 861 Tal vez su lengua es un miembro viril uno?

Tal vez la lengua es grande también.

De acuerdo con lo que se nos ha enseñado?

Por favor, ponerlo fuera un poco y así, oh vidente, curar nuestra duda para el bienestar en esta vida y la felicidad en la vida por venir.

Y ahora que anhelamos de autorización para pedir algo que aspiramos a saber “.

30. Entonces se le ocurrió al Bendito: “Este brahmán Brahmayu ve, más o menos, las treinta y dos marcas del Gran Hombre en mí, si no dos; que es dudoso e incierto acerca de dos de las marcas, ya que no puede decidir y tomar una decisión acerca de ellos: sobre el órgano masculino está encerrado en una vaina y sobre la amplitud de la lengua “.

Entonces el Bendito funcionó tal hazaña del poder supernormal que el brahmán vio que Brahmayu órgano masculino del Bienaventurado estaba encerrado en una vaina. A continuación, el Bienaventurado se extruye su lengua, y tocó en varias ocasiones ambos agujeros de las orejas y ambas fosas nasales, y se cubrió la totalidad de la frente con la lengua.

31. Entonces el Bendito dijo estas estrofas en respuesta al brahmán Brahmayu:

ii 144

“El dos horas y treinta marcos que ha aprendido que son los signos de un gran hombre -Todo en mi cuerpo se pueden encontrar:

Así, brahmán, la duda no más de eso.

Lo que debe conocerse es directamente conocida.

Lo que debe ser desarrollado ha sido desarrollado.

Lo que debe ser abandonada ha sido abandonado.

Por lo tanto, brahmán, yo soy un Buda. 862 [144]

Para el bienestar en esta vida y la felicidad en la vida por venir.

Desde que se os autorice, por favor, pidan lo que aspiran a saber “.

32. Entonces, el brahmán Brahmayu pensó: “Permiso me ha sido concedida por el asceta Gotama. ¿Qué debería preguntarle sobre: ​​bueno en esta vida o bien en la vida por venir “Entonces pensó:“¿Soy experto en el bien de esta vida, y otros también me pregunto sobre el bien en esta vida. ¿Por qué no debería pedirle sólo el bien en la vida por venir “Entonces se dirigió al Bienaventurado en estrofas?:

“¿Cómo se convierte uno en un brahmán?

Y ¿cómo se puede llegar al conocimiento? 863 ¿Cómo tiene uno el conocimiento triple?

Y cómo se llega a ser un erudito santo?

¿Cómo se convierte uno en un arahant?

¿Y cómo se alcanzan integridad?

¿Cómo es un sabio silencio?

Y ¿cómo se puede ser llamado un Buda?”864

33. Entonces el Bendito dijo estas estrofas en respuesta:

“¿Quién sabe acerca de sus vidas anteriores,

Ve el cielo y estados de privación.

Y ha llegado a la salvia destrucción de nacimiento -A quién sabe por conocimiento directo.

Que conoce su mente es purificada.

Enteramente liberado de todo deseo.

Brahmayu 753

Quien ha abandonado el nacimiento y la muerte.

¿Quién es completa en la vida santa,

¿Quién ha trascendido todo -Uno como este se llama un Buda.”865

34. Cuando esto fue dicho, el brahmán Brahmayu levantó de su asiento, y después de arreglar su túnica superior sobre un hombro, se postró con la cabeza a los pies del Bendito, y se cubrió los pies del Bienaventurado con besos y los acarició con sus manos , pronunciando su nombre: “soy el brahmán Brahmayu, maestro Gotama; Soy el brahmán Brahmayu, maestro Gotama “.
35. Los que están en la asamblea se preguntaban y se maravillaban, y decían: “Es maravilloso, señores, es maravilloso, qué gran potencia y gran poder del asceta Gotama tiene, por el brahmán bien conocida y famosa Brahmayu para hacer una demostración de humildad tales !”

Entonces el Bendito dijo al brahmán Brahmayu: [145] “Basta, brahmán, surgen; sentarse en su propio asiento ya que su mente tiene confianza en mí “.

El brahmán Brahmayu luego se levantó y se sentó en su asiento.

36. El Bendito luego le dio la instrucción progresiva, 866, es decir, hablar en dar, hablar sobre la virtud, hablar sobre los cielos; explicó el peligro, la degradación y contaminación en los placeres sensuales y la bendición de la renuncia. Cuando supo que la mente del brahmán de Brahmayu estaba listo, receptiva, libre de obstáculos, eufórico, y con confianza, que le expusieron la enseñanza especial para los Budas: sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como un paño limpio con todas las marcas eliminado llevaría teñir uniformemente, así también, mientras que el brahmán Brahmayu sentó allí, la visión inmaculada impecable del Dhamma surgió en él: “Todo lo que está sujeto a surgir está sujeto a cesar.” Entonces – el brahmán Brahmayu vio el Dhamma, alcanzó el Dhamma, entiende el Dhamma, sondeado el Dhamma; cruzó fuera de toda duda, se deshizo de la perplejidad,intrepidez ganado, y se convirtió en independiente de otros en Dispensación del Maestro.
37. Luego dijo al Bendito: “Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, Maestro Gotama! Maestro Gotama ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras, como si estuviera convirtiendo en posición vertical lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba oculto.

ii 146

mostrando el camino para el que se había perdido, o la celebración de una lámpara en la oscuridad para las personas con visión para ver formas. Acudo al Maestro Gotama en busca de refugio y al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus.A partir de hoy deja el maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida. Dejar que el Bendito, junto con el Sangha de los monjes, el consentimiento para aceptar comida de mañana de mí “.

El Bendito consentido en silencio. Entonces, sabiendo que el Bendito había consentido, el brahmán Brahmayu levantó de su asiento, y después de pagar homenaje al Bienaventurado, manteniéndolo a su derecha, se apartó.

38. Entonces, cuando la noche había terminado, el brahmán Brahmayu tenía buena comida de diversos tipos preparados en su residencia, y tenía la hora anunciada al Bendito: “Es el momento. Maestro Gotama, la comida está lista “. [146]

Entonces, siendo la mañana, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, se fue con el Sangha de los monjes a la residencia del brahmán Brahmayu y se sentó en el asiento se dispuso. Luego, durante una semana, con sus propias manos, el brahmán Brahmayu servido y satisfizo la Sangha de los monjes encabezados por el Buda con varias clases de buena comida.

39. Al final de esa semana, el Bienaventurado se dispuso a pasear en el país de las Videhans. Poco después de que se había ido, el brahmán Brahmayu murió. A continuación, una serie de monjes se dirigió al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y dijo: “Venerable señor, el brahmán Brahmayu ha muerto. ¿Cuál es su destino? ¿Cuál es su curso futuro?”

“Monjes, el brahmán Brahmayu era prudente, que entró en el camino del Dhamma, y ​​él no se molestó conmigo en la interpretación del Dhamma. Con la destrucción de las cinco ataduras inferiores, que ha vuelto a aparecer espontáneamente [en las Moradas Puras] y no alcanzar Nibbana final, sin tener que volver de ese mundo.”

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

92 Sela Sutta Sela

1. Así he escuchado. 867 En una ocasión el Bendito estaba vagando en el país de las Anguttarapans con una gran Sangha de los monjes, [102] con mil doscientos cincuenta monjes, y finalmente llegó a un pueblo de las nombradas Anguttarapans Apana.
2. El pelo enmarañado ascético Keniya escuchó: “El asceta Gotama, el hijo de los Sakyas que salió de un clan Sakya, ha estado vagando en el país de las Anguttarapans con una gran Sangha de los monjes, con mil doscientos cincuenta [103] monjes, y ha llegado a Apana. Ahora un buen informe del maestro Gotama se ha extendido a este efecto … (como Sutta 91, § 3) .. .Ahora es bueno ver este tipo de arahants “.
3. A continuación, el pelo enmarañado-ascético Keniya fue junto al Bienaventurado e intercambió saludos con él, y cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado. El Bendito instruido, instó, despertó, y lo animó con una charla sobre el Dhamma. Entonces, después de haber sido instruido, instó, despertó, y alentado por el Bendito con una charla sobre el Dhamma, el asceta Keniya-pelo enmarañado le dijo al Bendito: “Que el maestro Gotama junto con el Sangha de consentimiento monjes a aceptar comida de mañana de mi parte.»

Cuando esto fue dicho, el Bendito le dijo: “La Sangha de los monjes es grande, Keniya, [104] que consta de mil doscientos cincuenta monjes, y colocar plena confianza en los brahmanes.”

Por segunda vez el pelo enmarañado-ascético Keniya dijo al Bendito: “A pesar de la Sangha de los monjes es grande. Maestro Gotama, que consta de mil doscientos cincuenta monjes, y aunque coloco plena confianza en los brahmanes, todavía deja el maestro Gotama, junto con el Sangha de los monjes, el consentimiento para

sn 105

aceptar la comida de mañana de mí “Por segunda vez, el Bienaventurado le dijo:‘ La Sangha de los monjes es grande, Keniya …’

Por tercera vez, el pelo enmarañado ascético Keniya dijo al Bendito: “A pesar de la Sangha es grande. Maestro Gotama … todavía deja el maestro Gotama junto con el Sangha de los monjes consentimiento para aceptar la comida de mañana a partir de mí.”El Bendito consentido en silencio.

4. Entonces, sabiendo que el Bienaventurado había dado su consentimiento, el asceta Keniya-pelo enmarañado se levantó de su asiento y se dirigió a su propia ermita donde se dirigió a sus amigos y compañeros, sus parientes y familiares así: “Hear Me, señores, mis amigos y compañeros , mis parientes y familiares. El asceta Gotama ha sido invitado por mí para la comida de mañana junto con el Sangha de los monjes. Hacer las compras y preparativos necesarios para mí “.

“Sí, señor”, respondieron, y algunos excavado hornos, un poco de madera picada, algunos platos lavados, algunos establecidos jarras de agua, algunos asientos preparados, mientras que el pelo enmarañado ascético mismo Keniya creó un pabellón.

5. Ahora en esa ocasión el brahmán Sela se alojaba en el Apana. [105] Él era un maestro de los tres Vedas con sus vocabularios, liturgia, fonología y la etimología, y las historias como un quinto; experto en filología y la gramática, que estaba versado en la filosofía totalmente natural y en las marcas de un gran hombre, y enseñaba a la recitación de los himnos a trescientos estudiantes brahmanes. «•
6. En el momento en el pelo enmarañado ascético Keniya había colocado plena confianza en el brahmán Sela. Entonces, el brahmán Sela, al caminar y vagar durante el ejercicio asistido por sus trescientos estudiantes brahmanes, llegó a la ermita de ascético-Keniya pelo enmarañado. Allí vio a algunos hombres la excavación de hornos, un poco de madera de cortar, algunos lavar los platos, algunos de salir jarras de agua, unos asientos que se preparan, mientras que el pelo enmarañado ascético mismo Keniya fue la creación de un pabellón.
7. Cuando vio esto, se preguntó el asceta Keniya-pelo enmarañado: “¿Qué, se Keniya Maestro de celebrar un matrimonio o una mujer o marido? ¿O hay algún gran sacrificio? O ha Seniya Rey Bimbisara de Magadha sido invitado con un gran séquito de la comida de mañana?”
8. “No voy a ser la celebración de un matrimonio o una mujer o marido. Maestro Sela, ni ha Seniya Rey Bimbisara de Magadha sido

sn 107

Para Sela 757

invitado con un gran séquito de la comida de mañana, pero estoy planeando un gran sacrificio. El asceta Gotama, el hijo de los Sakyas que salió de un clan Sakya, ha estado vagando en el país de las Anguttarapans con una gran Sangha de los monjes, con mil doscientos cincuenta monjes, y ha llegado a Apana. [106] Ahora un buen informe del maestro Gotama se ha extendido a este efecto: ‘Eso Bendito se logra, completamente iluminado, perfecto en el verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de los mundos, incomparable líder de las personas a ser domesticado, profesor de dioses y humanos, iluminado [buda], bendecidos ‘. Ha sido invitado por mí para la comida de mañana junto con el Sangha de los monjes “.

9. “¿Dijiste ‘Buda’, Keniya?”

“Me dijo ‘Buda’, Sela.”

“¿Dijiste ‘Buda’, Keniya?”

“Me dijo ‘Buda’, Sela.”

10. Entonces se le ocurrió al brahmán Sela: “A pesar de esta palabra ‘Buda’ es difícil de encontrar en este mundo. Ahora los treinta y dos marcas del Gran Hombre han sido transmitidas en nuestros himnos, y el varón que está dotado de ellos tiene sólo dos posibles destinos, no hay otra. Si vive la vida en el hogar se convierte en un monarca hace girar la rueda, un rey justo que gobierna por el Dhamma, maestro de los cuatro cuartos, todo-victorioso, que ha estabilizado su país y posee los siete tesoros. Él tiene estos siete tesoros: la rueda-tesoro, el tesoro de elefante, el caballo-tesoro, la joya del tesoro, la mujer-tesoro, el mayordomo-tesoro, y el consejero-tesoro como el séptimo. Sus hijos, que superan los mil, son valiente y heroica y aplastar a los ejércitos de otros; sobre esta tierra delimitada por el océano gobierna sin vástago, sin un arma,por medio del Dhamma. Pero si él sale de la vida en el hogar sin hogar, se convierte en un Uno logrado, una plenamente iluminado, que descorre el velo en el mundo “.
11. [Dijo]: “Mi buen Keniya, ¿dónde está el maestro Gotama, el Cumplida Uno, el plenamente iluminado, que ahora vive?”

Cuando esto fue dicho, el cabello enmarañado ascético Keniya extendió su brazo derecho y dijo: [107] “Allí, donde esa línea verde de la arboleda es. Maestro Sela “.

12. Entonces, el brahmán Sela fue con los trescientos estudiantes brahmanes al Bendito. Se dirigió a los estudiantes brahmanes: “Ven en silencio, señores, ir con cuidado; para éstos Beato

sn 108

Cuáles son difícil acercarse, que deambulan solos como leones. Cuando estoy hablando con el asceta Gotama, no se rompen y me interrumpa, pero espere a que termine nuestra conversación.”

13. Entonces, el brahmán Sela fue junto al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Cuando esta charla cortés y afable se terminó, se sentó a un lado y buscó las treinta y dos marcas del Gran Hombre en el cuerpo del Bienaventurado. Vio, más o menos, las treinta y dos marcas del Gran Hombre en el cuerpo del Bienaventurado, excepto dos; que era dudoso e incierto acerca de dos de las marcas, ya que no podía decidir y tomar una decisión acerca de ellos: sobre el órgano masculino está encerrado en una vaina y de la amplitud de la lengua.

Entonces se le ocurrió al Bendito: “Este brahmán Sela ve las treinta y dos marcas del Gran Hombre en mí, si no dos; que es dudoso e incierto acerca de dos de las marcas, ya que no puede decidir y tomar una decisión acerca de ellos: sobre el órgano masculino está encerrado en una vaina y sobre la amplitud de la lengua “.

14. Entonces el Bendito funcionó tal hazaña del poder supernormal que el brahmán Sela vio que el órgano masculino del Bienaventurado estaba encerrado en una vaina. [108] A continuación, el Bienaventurado se extruye la lengua, y él tocó en varias ocasiones ambos agujeros de las orejas y ambas fosas nasales, y se cubrió la totalidad de la frente con la lengua.
15. Entonces, el brahmán Sela pensó: “El asceta Gotama está dotado con las treinta y dos marcas del Gran Hombre; las mismas están completas, no incompleta. Pero no sé si él es un Buda o no. Sin embargo, he oído de brahmanes edades mayores que hablan de acuerdo con el linaje de maestros que aquellos que son los consumados, completamente iluminados, se revelan como tales cuando se habla de su alabanza. Supongamos que exaltan las asceta Gotama a la cara con las estrofas de ajuste “.

Luego se exaltó el Bendito a la cara con las estrofas de ajuste:

16. Sela

“O perfecta en el cuerpo, así favorecido.

Bien moda y hermoso para la vista;

O Bendito, de oro es su color.

Y blancos dientes; tu eres fuerte.

Las características se ven todos y cada uno que distinguen a un hombre así nacido;

sn 109

Para Sela 759

Son todos los que se encuentran en su cuerpo.

Estas marcas que revelan un gran hombre.

Con los ojos claros, con el rostro brillante.

Majestuoso, erguido como una llama,

En medio de este cuerpo de reclusos brillar como el sol abrasador.

Un monje tan encantador para mirar con la piel de oro por lo que una belleza -Con brillo tan raro Por qué debería estar contenta con la vida de un recluso?

Usted está en condiciones de ser un rey, un señor de carros,

Un monarca que hace girar la rueda,

Un vencedor en todos los cuatro cuartos

Y señor del árbol Jambu-Grove. 868 [109]

Con guerreros y grandes príncipes todos dedicados a su servicio,

0 Gautama, que debe reinar

Como gobernante de los hombres, rey por encima de todos los reyes “.

17. Buda

“L am ya un rey, O Sela,” El Bendito replicó.

“Soy rey ​​supremo del Dhamma,

1 hacer la Rueda del Dhamma giran.

La rueda que ninguno puede detener “.

18. Sela

“Usted afirma iluminación total,” el brahmán Sela dijo: “Dime, oh Gautama,

‘Soy rey ​​supremo del Dhamma,

Hago la Rueda del Dhamma giran.

¿Quién es tu generales, el discípulo que sigue en el propio camino del Maestro?

Quién es el que le ayuda a girar la rueda puesta en movimiento por usted?”

19. Buda

“El conjunto de ruedas en movimiento por mí”

El Bendito replicó.

“Ese mismo suprema rueda del Dhamma, hijo Sariputa del Tathagata me ayuda en la transformación de esta rueda.

Lo que debe conocerse es directamente conocida.

Lo que debe ser desarrollado ha sido desarrollado. Lo que debe ser abandonada ha sido abandonado. Por lo tanto, brahmán, yo soy un Buda.

Así que deje que sus dudas sobre mí cesan Y que la decisión tome su lugar,

Para siempre es difícil de obtener la vista de los Iluminados. [110]

Soy aquel cuya presencia en el mundo es muy rara vez vendrá sobre,

Soy el plenamente iluminado,

I, O brahmán, soy el médico supremo.

Soy el santo más allá de comparar

¿Quién ha aplastado ingentes hordas todo de Mara;

Habiendo derrotado a todos mis enemigos,

Me regocijo libre de temor “.

20. Sela

“Señores O, oye esto, escucha lo que dice,

El hombre de visión, el médico.

El poderoso héroe que ruge como un león en la selva.

Quien, a pesar de nacimiento marginada.

¿No le creas cuando vio que él es el santo más allá de comparar Quién ha aplastado a todos los ingentes hordas de Mara?

Ahora que me siga, que quiere Y que no quiere, que se separe.

Porque yo salir debajo de él.

Este hombre de alta sabiduría “.

sn 111

Para Sela 761

21. Alumnos

“Si, señor mío, ahora se aprueba Esta enseñanza del Iluminado,

Nosotros también saldrá debajo de él.

Este hombre de alta sabiduría “.

22. Sela

“Hay trescientos brahmanes aquí que con las manos levantadas imploran:

‘O puede que vivir la vida santa debajo de ti, Oh bendito’”.

23. Buda

“La vida santa es bien proclamado,

O Sela “, dijo el Bendito,

“Para ser visto aquí y no retardada;

Quien entrena con diligencia encontrará una fructífera ir adelante “.

24. Entonces, el brahmán Sela y su montaje recibió el ir adelante bajo el Bendito, y recibieron la admisión plena.
25. Entonces, cuando la noche había terminado, el pelo enmarañado ascético Keniya tenía buena comida de diversos tipos preparados en su propia ermita [a] y tenía el tiempo anunciado al Bendito: “Es el momento. Maestro Gotama, la comida está lista.”Entonces, quedando la mañana, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, se fue con la Sangha de los monjes a la ermita del cabello enmarañado ascético Keniya y se sentó en el asiento hecho listo. Entonces, con sus propias manos, el asceta Keniya-pelo enmarañado servido y satisfizo la Sangha de los monjes encabezados por el Buda con varias clases de buena comida. Cuando el Bendito había comido y se habían retirado su mano de la taza, el pelo enmarañado ascético Keniya tomó un asiento bajo y se sentó en un lado. Entonces el Bendito le dio su bendición con estas estrofas:
26. “Holocaustos la gloria de incendios,

Savitri la gloria de himnos védicos.

Gloria de los seres humanos, un rey.

Gloria de los ríos que fluyen, el mar;

sn 112

La luna es la gloria de las estrellas,

El sol es la gloria de todo lo que resplandece;

El mérito es la gloria de todos los que aspiran;

La Sangha, gloria de los que dan”

Cuando el Bendito había dado su bendición con estas estrofas, se levantó de su asiento y se fue.

27. Luego, poco después de su admisión plena, que habita solo, retirado, diligente, fervoroso y resuelto, el Sela venerable y su ensamblaje, [112] por la realización por sí mismos con conocimiento directo, aquí y ahora entró y permaneció en ese objetivo supremo de la vida santa por causa de los cuales los miembros del clan con razón salen de la vida en el hogar sin hogar. Ellos sabían directamente: “El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado de ser.” Y el venerable Sela junto con su montaje se convirtió en arahants.
28. Entonces el venerable Sela junto con su montaje se dirigió al Bendito. Después de haber arreglado su túnica superior sobre un hombro, extendiendo las manos en saludo reverencial hacia el Bendito, se dirigió a él con estas estrofas:

“Ocho días han pasado, que todo lo ve,

Desde que fuimos a usted en busca de refugio.

En estos siete noches, oh Bendito,

Hemos sido domesticado en su enseñanza.

Usted es el Buda, que es el maestro,

Usted es el Sabio, el vencedor de Mara.

Después de haber cortado todas las malas tendencias.

Que haya cruzado y guiar a la humanidad a través.

Has superado todos los archivos adjuntos.

Que haya eliminado todas las corrupciones.

Usted es un león libre de apego.

Usted ha abandonado el miedo y el terror.

Aquí estos trescientos monjes De pie, con las manos extendidas en adoración.

O héroe, extender sus pies.

Y dejar que estos grandes seres adoran al Maestro “.

93 Assalayana Sutta Para Assalayana

[147] 1. Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.

2. Ahora en ese momento quinientos brahmanes de diversas provincias se alojaban en Sāvatthi por alguna empresa u otra. Entonces esos brahmanes pensaron: “Este asceta Gotama describe la purificación de todas las cuatro castas. 869 ¿Quién hay poder disputar con él sobre esta afirmación?”
3. Ahora en esa ocasión un estudiante brahmán llamado Assalayana se alojaba en Sāvatthi. Joven, con la cabeza afeitada, dieciséis años de edad, era un maestro de los tres Vedas con sus vocabularios, liturgia, fonología y la etimología, y las historias como un quinto; experto en filología y la gramática, que estaba versado plenamente en la filosofía natural y en las marcas del Gran Hombre. A continuación, los brahmanes pensaron: “No es este estudiante joven brahmán llamado Assalayana estancia en Sāvatthi. Joven...fully versado en filosofía natural y en las marcas del Gran Hombre. Él será capaz de disputar con el asceta Gotama sobre esta afirmación “.
4. Por lo que los brahmanes fueron al estudiante brahmán Assalayana y le dijeron: “Maestro Assalayana, este asceta Gotama describe la purificación de todas las cuatro castas. Deje Maestro Assalayana venga y disputa con el asceta Gotama sobre esta afirmación “.

Cuando esto fue dicho, el estudiante brahmán Assalayana respondió: “Señores, el asceta Gotama es alguien que habla el Dhamma. Ahora los que hablan el Dhamma son difíciles de discutir con. No soy capaz de disputar con el asceta Gotama sobre esta afirmación “.

Un segundo tiempo de los brahmanes le dijeron: “Maestro Assalayana, este asceta Gotama describe la purificación de todas las cuatro castas. Deje Maestro Assalayana vienen [148] y la disputa con la reclusa

ii 149

Gotama acerca de esta afirmación. Para la formación de un vagabundo ha sido completado por el Maestro Assalayana.”870

Por segunda vez el estudiante brahmán Assalayana respondió: “Señores, el asceta Gotama es alguien que habla el Dhamma. Ahora los que hablan el Dhamma son difíciles de discutir con. No soy capaz de disputar con el asceta Gotama sobre esta afirmación “.

Por tercera vez los brahmanes le dijeron: “Maestro Assalayana, este asceta Gotama describe la purificación de todas las cuatro castas. Deje Maestro Assalayana venga y disputa con el asceta Gotama acerca de esta afirmación. Para la formación de un vagabundo ha sido completado por el Maestro Assalayana. No deje que el Maestro Assalayana ser derrotado sin tener siquiera luchado la batalla “.

Cuando esto fue dicho, el estudiante brahmán Assalayana respondió: “Señores, el asceta Gotama es alguien que habla el Dhamma. Ahora los que hablan el Dhamma son difíciles de discutir con. No soy capaz de disputar con el asceta Gotama acerca de esta afirmación. Aún así, señores, en su hacer una oferta que se vaya “.

5. Entonces el estudiante brahmán Assalayana fue con un gran número de brahmanes al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado y le dijo al Bendito: “Maestro Gotama, los brahmanes dice así: ‘brahmanes son la casta más alta, los de cualquier otra casta son inferiores; brahmanes son la casta más justa, las de cualquier otra casta son oscuros; solamente brahmins se purifican, y no los no brahmins; ^ brahmanes solos son los hijos de Brahma, la descendencia de Brahma, nacido de su boca, nacido de Brahma, creado por Brahma, herederos de Brahma ‘. ¿Qué dice el maestro Gotama de eso?”

“Ahora, Assalayana, las mujeres brahmanes son vistos de tener la menstruación, embarazo, parto, y dando chupar. 871 Y sin embargo, aquellos que han nacido a partir de los vientres de las mujeres brahmanes dicen así: ‘brahmanes son la casta más alta … brahmanes solos son los hijos de Brahma, la descendencia de Brahma, nacido de su boca, nacido de Brahma, creado por Brahma, herederos de Brahma ‘”. [149]

6. “A pesar de que el maestro Gotama dice esto, siendo los brahmanes piensa así: ‘brahmanes son la casta más alta .. .heirs de Brahma’”.

“¿Qué opinas, Assalayana? ¿Ha oído que en Yona y Kamboja 872 y en otros países existen outland

Para Assalayana 765

sólo dos castas, amos y esclavos, y que los maestros se convierten en esclavos y esclavos maestros?”

“Así que he oído, señor.”

“Luego de la fuerza de lo que [argumento] o con el apoyo de lo que [autoridad] hacer los brahmanes en este caso dicen así: ‘brahmanes son la casta más alta .. .heirs de Brahma?”

7. “A pesar de que el maestro Gotama dice esto, siendo los brahmanes piensa así: ‘brahmanes son la casta más alta .. .heirs de Brahma’”.

“¿Qué opinas, Assalayana? 873 Supongamos que un noble eran para matar a los seres vivos, tomar lo que no es dado, la mala conducta en los placeres sensuales, hablar falsamente, hablan mal, hablar con dureza, chismes, ser codicioso, tener una mente de mala voluntad, y mantenga la visión incorrecta. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, sería sólo él [probablemente] reaparecer en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno – y no un brahmán? Supongamos que un comerciante … un trabajador tuviera que matar a los seres vivos … y mantener la visión incorrecta. En la disolución del cuerpo después de la muerte, sería sólo él [probablemente] reaparecer en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno – y no un brahmán”

“No, maestro Gotama. Ya se trate de un noble o un brahmán, o un comerciante, o un trabajador – las de las cuatro castas que matan a los seres vivos [150] … y mantenga visión equivocada, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, [es probable que ] reaparecer en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno.”

“Luego de la fuerza de lo que [argumento] o con el apoyo de lo que [autoridad] hacer los brahmanes en este caso dicen así: ‘brahmanes son la casta más alta, .heirs de Brahma.’?”

8. “A pesar de que el maestro Gotama dice esto, siendo los brahmanes piensa así: ‘brahmanes son la casta más alta .. .heirs de Brahma’”.

“¿Qué opinas, Assalayana? Supongamos que un brahmán iban a abstenerse de matar seres vivientes, de tomar lo que no es dado, de mala conducta en los placeres sensuales, de falso discurso, del discurso malicioso, de lenguaje áspero, y desde el chisme, e iban a ser uncovetous, tener una mente sin mala voluntad, y para mantener la visión correcta. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, sería sólo él [probablemente] reaparecer en un destino feliz, incluso en el mundo celestial – y no un noble o un comerciante, o un trabajador “?

“No, maestro Gotama. Ya se trate de un noble o un brahmán, o un comerciante, o un trabajador – las de las cuatro castas que se abstienen

ii 152

de matar seres vivos … y mantener la visión correcta, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, [probablemente] reaparecer en un destino feliz, incluso en el mundo celestial “.

“Luego de la fuerza de lo que [argumento] o con el apoyo de lo que [autoridad] hacer los brahmanes en este caso dicen así: ‘brahmanes son la casta más alta .. .heirs de Brahma?”

9. “A pesar de que el maestro Gotama dice esto, [151] siendo los brahmanes piensan así: ‘brahmanes son la casta más alta .. .heirs de Brahma’”.

“¿Qué opinas, Assalayana? Sólo es un brahmán capaz de desarrollar una mente de bondad hacia una cierta región, sin hostilidad y sin mala voluntad, y no un noble o un comerciante, o un trabajador?”

“No, maestro Gotama. Ya se trate de un noble o un brahmán, o un comerciante, o un trabajador – las de las cuatro castas son capaces de desarrollar una mente de bondad hacia una cierta región, sin hostilidad y sin mala voluntad “.

“Luego de la fuerza de lo que [argumento] o con el apoyo de lo que [autoridad] hacer los brahmanes en este caso dicen así: ‘brahmanes son la casta más alta .. .heirs de Brahma?”

10. “A pesar de que el maestro Gotama dice esto, siendo los brahmanes piensa así: ‘brahmanes son la casta más alta .. .heirs de Brahma’”.

“¿Qué opinas, Assalayana? Sólo es un brahmán capaz de tomar un polvo de esponja vegetal y baño, ir al río, y lavar el polvo y la suciedad, y no un noble o un comerciante, o un trabajador?”

“No, maestro Gotama. Ya se trate de un noble o un brahmán, o un comerciante, o un trabajador – las de las cuatro castas son capaces de tomar un polvo de esponja vegetal y baño, ir al río, y lavar el polvo y la suciedad “.

“Luego de la fuerza de lo que [argumento] o con el apoyo de lo que [autoridad] hacer los brahmanes en este caso dicen así: ‘brahmanes son la casta más alta .. .heirs de Brahma?”

11. “A pesar de que el maestro Gotama dice esto, siendo los brahmanes piensa así: ‘brahmanes son la casta más alta … herederos de Brahma’”.

“¿Qué opinas, Assalayana? [152] Supongamos que un rey noble cabeza ungidos eran de montar aquí un centenar de hombres de diferentes nacimiento y diles: ‘Vamos, señores, dejar que alguien aquí que han nacido en un clan noble o un clan brahmán o de un clan real tomar un palo de fuego superior de la madera sala, madera salala, madera de sándalo, madera o padumaka y encender un fuego y producen calor. Y también dejar que cualquiera que haber nacido en un clan proscrito, una

ii 153 a 767 Assalayana

clan de cazador, clan, un carreteros un mimbre trabajadores clan, o clan a carroñeros tomar un palo de fuego superior hecha de abrevadero de un perro, de la cubeta de un cerdo, de un cubo de basura, o de madera de aceite de ricino y la luz de una fuego y produzca calor.’

“¿Qué opinas, Assalayana? Cuando se enciende un fuego y el calor es producido por alguien en el primer grupo, sería que el fuego tiene una llama, un color y un brillo, y sería posible utilizarlo para los fines de fuego, mientras que cuando se enciende un fuego y el calor es producido por una persona del segundo grupo, que el fuego no tendría ninguna llama, ni color, ni el resplandor, y no sería posible utilizarlo para los fines de fuego?”

“No, maestro Gotama. Cuando se enciende un fuego y el calor es producido por alguien en el primer grupo, que el fuego tendría una llama, un color y un brillo, y sería posible utilizarlo para los fines de fuego. Y cuando se enciende un fuego y el calor es producido por una persona del segundo grupo, que el fuego también tendría una llama, un color y un brillo, y sería posible utilizarlo para los fines de fuego. Para todo el fuego tiene una llama, [153] un color y un brillo, y es posible utilizar todo el fuego a los efectos del fuego “.

“Luego de la fuerza de lo que [argumento] o con el apoyo de lo que [autoridad] hacer los brahmanes en este caso dicen así: ‘brahmanes son la casta más alta .. .heirs de Brahma?”

12. “A pesar de que el maestro Gotama dice esto, siendo los brahmanes piensa así: ‘brahmanes son la casta más alta .. .heirs de Brahma’”.

“¿Qué opinas, Assalayana? Supongamos que un joven noble fuera a cohabitar con una chica brahmán, y un hijo naciera de su convivencia. En caso de que un hijo nacido de una noble joven y una niña brahmán ser llamado un noble después de que el padre o un brahmán después de la madre?”

“Se podría llamar tanto, el maestro Gotama.”

13. “¿Qué opinas, Assalayana? Supongamos que un joven brahmán aquí fueron a cohabitar con una chica noble, y un hijo naciera de su convivencia. En caso de que el hijo nacido de un joven brahmán y una niña noble ser llamado un noble después de que la madre o un brahmán después de que el padre?”

“Se podría llamar ambos. Maestro Gotama “.

14. “¿Qué opinas, Assalayana? Supongamos que una yegua debían ser apareado con un burro macho y un potro fueron a nacer como el resultado. En caso de que el potro se llama un caballo después de que la madre o un burro después de que el padre?”

“Es una mula. Maestro Gotama, ya que no pertenece a uno u otro tipo. [154] veo la diferencia en este último caso, pero no veo ninguna diferencia en cualquiera de los casos anteriores “.

15. “¿Qué opinas, Assalayana? Supongamos que hay dos estudiantes brahmanes que eran hermanos, nacido de la misma madre, una estudiosa y aguda, y uno ni estudiosos ni aguda. ¿Cuál de ellos sería brahmanes alimentar por primera vez en una fiesta funeraria, o en una oferta de arroz con leche ceremonial, o en una fiesta de sacrificio, o en una fiesta para los huéspedes?”

“En tales ocasiones, los brahmanes se alimentarían primero el que era estudioso y aguda. Maestro Gotama; porque ¿cómo podría lo que se da a alguien que no es ni estudiosos ni aguda traer grandes frutos?”

16. “¿Qué opinas, Assalayana? Supongamos que hay dos estudiantes brahmanes que eran hermanos, nacidos de la misma madre, una estudiosa y aguda, pero inmoral y de mal carácter, y uno ni estudiosos ni aguda, pero virtuoso y de buen carácter. ¿Cuál de ellos sería brahmanes alimentar por primera vez en una fiesta funeraria, o en una oferta de arroz con leche ceremonial, o en una fiesta de sacrificio, o en una fiesta para los huéspedes?”

“En tales ocasiones, los brahmanes se alimentarían primero el que no era ni estudiosos ni aguda, pero virtuoso y de buen carácter, maestro Gotama; porque ¿cómo podría lo que se da a alguien que es inmoral y de mal carácter traer grandes frutos?”

17. “En primer lugar, Assalayana, que tuvo su stand en el nacimiento, y después de que tomó su stand en el aprendizaje de las escrituras, y después de que usted ha venido a tomar su posición en el mismo suelo que la purificación es para las cuatro castas, como lo describo. ”

Cuando esto fue dicho, el estudiante brahmán Assalayana se sentó en silencio y consternados, con los hombros caídos y la cabeza hacia abajo, sombrío y sin respuesta. Sabiendo esto, el Bendito le dijo:

18. “Una vez, Assalayana, cuando siete videntes brahmanes habitaban en chozas de hojas en el bosque, esta visión perniciosa surgió en ellos: ‘brahmanes son la casta más alta … [155] … herederos de Brahma.’ Ahora el vidente Devala la oscuridad oyó esto. 874 Luego se arregló su pelo y la barba, vestido con prendas de color ocre, se puso las sandalias gruesas, y teniendo una plantilla hecha de oro, apareció en el patio de los siete brahmanes videntes. Entonces, mientras se camina arriba y abajo del patio de las siete videntes brahmanes, el vidente Devala la oscuridad habló así: ‘¿Dónde tienen los que son dignos brahmán

Para Assalayana 769

videntes han ido? ¿Dónde tienen los videntes brahmanes dignos ido?’ A continuación, los siete brahmanes videntes pensaron: ‘¿Quién está caminando hacia arriba y abajo en el patio de los siete brahmanes videntes como un patán pueblo de habla así: “¿Dónde han ido los videntes brahmanes dignos? ¿Dónde tienen los videntes brahmanes dignos ido?”Vamos a maldecirlo!’ A continuación, los siete brahmanes videntes maldijeron el vidente Devala la oscuridad de este modo: ‘cenizas fueran, una vil! Ceniza, una vil!’ Pero las más de las siete videntes brahmanes lo maldijeron, el más atractivo, hermoso, guapo y el vidente Devala la oscuridad se hizo. A continuación, los siete brahmanes videntes pensaron: ‘Nuestro ascetismo es en vano, nuestra vida santa es infructuosa; para que antes cuando maldecíamos a nadie así: “cenizas fueran, una vil! Ceniza, uno vil “que siempre se convirtió en cenizas!; pero cuanto más maldecimos a éste, el más atractivo, hermoso, y guapo que se hace ‘.

“’Su ascetismo no es en vano, señores, su vida santa no es infructuosa. Pero, señores, poner fuera de su odio hacia mí.’ [156]

“’Hemos guardado nuestro odio hacia usted, señor. ¿Quién eres tú?’

“’¿Has oído del vidente Devala la oscuridad, señores? – ‘Sí señor.’ -1 soy, señores.’

“Entonces los siete brahmanes videntes fueron a la vidente Devala la oscuridad y rindieron homenaje a él. Entonces les dijo: ‘Señores, he oído que mientras que los siete brahmanes videntes habitaban en chozas de hojas en el bosque, esta visión perniciosa surgió en ellos: ‘brahmanes son la casta más alta .. .heirs de Brahma.’’ – ‘ esto es así, señor.

“ ‘Pero, señores, se puede saber si la madre que te dio a luz fue sólo con un brahmán y nunca con un no brahmán?’ – ‘No señor.’

“ ‘Pero, señores, se puede saber si las madres de su madre de vuelta a la séptima generación fueron únicamente con los brahmanes y nunca con los no brahmanes?’ – ‘No señor.’

“ ‘Pero, señores, ¿sabe si el padre que engendró usted fue solamente con una mujer brahmán y nunca con una mujer no brahmán?’ – ‘No señor.’

“ ‘Pero, señores, se puede saber si los padres de su padre de vuelta a la séptima generación fueron sólo con las mujeres brahmanes y nunca con las mujeres no brahmanes?’ – ‘No señor.’

“’Pero, señores, ¿sabe cómo la concepción de un embrión en un útero se produce?

«Señor, sabemos cómo la concepción de un embrión en un útero se produce. [157] En este caso, hay una unión de la madre y

770 Assalayana Sutta: Suita 93

padre, y es la temporada de la madre, y el ser para renacer está presente. Así, la concepción de un embrión en un útero se produce por la unión de estos tres embaldosados ​​’. 875

“’Entonces, señores, ¿sabe a ciencia cierta si que está a renacer es un noble o un brahmán, o un comerciante, o un trabajador?

“Señor, no sabemos a ciencia cierta si ese ser a renacer es un noble o un brahmán, o un comerciante, o un trabajador.

“ ‘Siendo así, señores, ¿qué es usted?’

“ ‘En estas circunstancias, señor, no sabemos lo que somos.’

“Ahora, Assalayana, incluso los siete brahmanes videntes, al ser presionado e interrogado y cruzada interrogado por el vidente Devala la oscuridad en su propia afirmación acerca del nacimiento, no fueron capaces de apoyarlo. ¿Cómo, que, al ser presionado e interrogado y cruzada interrogado por mí ahora en su afirmación acerca de nacimiento, será capaz de soportarlo? Usted, que dependen de las doctrinas de los profesores, no está [incluso en condiciones de ser] su cuchara titular Punna.”876

19. Cuando esto fue dicho, el estudiante brahmán Assalayana le dijo al Bendito: «¡Magnífico, Maestro Gotama! ¡Magnífico, Maestro Gotama! … (como Sutta 91, §37) … Desde hoy, deja que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha ido a buscar refugio de por vida «.

94 Ghotamukha Sutta a Ghotamukha

1. Así he escuchado. En una ocasión, la venerable Udena vivía en Benares, en la arboleda de mangos Khemiya.
2. Ahora en esa ocasión, el brahmín Ghotamukha había llegado a Benares por algún asunto u otro. Cuando estaba [158] caminando y deambulando para hacer ejercicio, llegó al Khemiya Mango Grove. En ese momento, la venerable Udena caminaba arriba y abajo al aire libre.Entonces el brahmín Ghotamukha se acercó al venerable Udena e intercambió saludos con él. Cuando esta charla cortés y amable fue terminada, aún caminando arriba y abajo con el venerable Udena, dijo esto: «Digno de recluso, no hay vida de vagabundos que concuerde con el Dhamma: así me parece aquí, y eso puede ser porque no he visto venerables como usted o [porque no he visto] el Dhamma aquí «.
3. Cuando esto fue dicho, el venerable Udena bajó del camino y entró a su morada, donde se sentó en un asiento preparado. 877 Y Ghotamukha también bajó del camino y entró en la morada, donde se encontraba a un lado. Entonces el venerable Udena le dijo: «Hay asientos, brahmán, siéntate si quieres».

«No nos sentamos porque estábamos esperando al Maestro Udena [para hablar]. Porque, ¿cómo podría alguien como yo presumir de sentarse en un asiento sin antes ser invitado a hacerlo?

4. Entonces el brahmán Ghotamukha se sentó en un asiento bajo, se sentó a un lado y le dijo al venerable Udena: «Digno de recluso, no hay vida de vagabundos que concuerde con el Dhamma: así me parece aquí, y eso puede ser porque No he visto venerables como usted o [porque no he visto] el Dhamma aquí «.

«Brahmin, si crees que cualquier declaración mía debe ser acordada, entonces acéptala; si crees que cualquier afirmación mía es

ii 160

ser discutido en contra, luego argumentar en contra; y si no entiende el significado de cualquier declaración mía, pídame que lo aclare así: ‘¿Cómo es esto, Maestro Udena? ¿Cuál es el significado de este?’ De esta manera podemos discutir este asunto «.

«Maestro Udena, si pienso que cualquier declaración del Maestro Udena debe ser acordada, estaré de acuerdo con ella; si creo que cualquier afirmación suya va a ser discutida, argumentaré en contra; y si yo [159] no entiendo el significado de cualquier declaración del Maestro Udena, entonces le pediré al Maestro Udena que lo aclare así: ‘¿Cómo es este Maestro Udena? ¿Cuál es el significado de este?’ De esta manera, vamos a discutir este asunto «.

5-6. «Brahmin, hay cuatro tipos de personas que se encuentran existentes en el mundo. ¿Qué cuatro? «… (como Sutta 51, §§5-6) [160] …

«Pero, Maestro Udena, el tipo de persona que no se atormenta a sí mismo ni practica la tortura y no atormenta a los demás ni practica la tortura; quien, ya que no atormenta ni a sí mismo ni a otros, está aquí y ahora sin hambre, extinguido y enfriado, y permanece gozando, volviéndose santo, no atormenta y tortura ni a sí mismo ni a los demás, que desean placer y rechazo. dolor. Es por eso que este tipo de persona satisface mi mente «.

7. «Brahmin, hay dos tipos de ensamblaje. ¿Qué dos? Aquí una cierta asamblea deseó joyas y pendientes y busca esposas e hijos, hombres y mujeres esclavos, campos y tierras, oro y plata. Pero hay una cierta asamblea que no desea las joyas y los pendientes, pero que abandonaron esposas e hijos, hombres y mujeres esclavas, campos y tierras, oro y plata, ha pasado de la vida hogareña a la falta de vivienda. Ahora existe este tipo de persona que no se atormenta a sí mismo ni practica la tortura y no atormenta a los demás ni practica la tortura; quien, dado que no atormenta ni a sí mismo ni a los demás, está aquí y ahora sin hambre, extenuado y frío, y permanece en la dicha, convirtiéndose en santo. ¿En cuál de los dos tipos de asambleas ves usualmente a esta persona, brahmán? En la asamblea que codicia joyas y aretes y busca esposas e hijos, esclavos y mujeres, campos y tierras, oro y plata; o en la asamblea que no busca las joyas y los aretes, pero que abandonó a sus esposas e hijos … ha pasado de la vida hogareña a la falta de vivienda «.

Para Ghotamukha 773

[161] «Normalmente veo este tipo de persona. El Maestro Udena, en la asamblea que no desea las joyas y los aretes, pero que abandonó esposas e hijos … ha pasado de la vida hogareña a la falta de vivienda «.

8. «Pero solo hace un momento, brahmán, entendimos que dijiste: ‘Digno de recluso, no hay vida de vagabundos que concuerde con el Dhamma: así me parece aquí, y puede ser porque no he visto venerables tales como usted mismo o [porque no he visto] el Dhamma aquí ‘».

«Ciertamente, Maestro Udena, fue para aprender que dije esas palabras. Hay una vida de vagabundos que concuerda con el Dhamma; así me parece aquí, y que el Maestro Udena me recuerde [haya hablado] así. Sería bueno si, por compasión. El Maestro Udena me explicaría en detalle esos cuatro tipos de personas que mencionó en breve.

9. «Entonces, brahmán, escucha y presta atención a lo que voy a decir». «Sí, señor», respondió el brahmín Ghotamukha. La venerable Udena dijo esto:

10-30. «Brahmin, ¿qué clase de persona se atormenta a sí misma y persigue la práctica de torturarse a sí mismo? Aquí una cierta persona se desnuda … (como Sutta 51, §§8-28) [162] … y permanece experimentando bienaventuranza, y se santifica a sí mismo «.

31. Cuando esto fue dicho, el brahmín Ghotamukha le dijo al venerable Udena: «¡Magnífico, Maestro Udena! ¡Magnífico, Maestro Udena! El Maestro Udena ha aclarado el Dhamma de muchas maneras, como si estuviera volteando lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba escondido, mostrando el camino a alguien que estaba perdido, o sosteniendo una lámpara en la oscuridad para que los que ven puedan ver formas. Acudo al Maestro Udena en busca de refugio y al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. A partir de hoy, deja que el Maestro Udena me recuerde como un seguidor laico que se ha ido a buscar refugio de por vida «.
32. «No vengas a buscar refugio, brahmin. Busca refugio en ese mismo Bendito a quien he ido a buscar refugio «.

«¿Dónde está viviendo ahora, ese Maestro Gotama, consumado y completamente iluminado? ¿Maestro Udena?

«Ese Bendito, consumado y completamente iluminado, ha alcanzado el Nibbana final, brahmin».

«Si supimos que el Maestro Gotama estaba a diez leguas, iríamos diez leguas para ver al Maestro Gotama,

ii 163

realizado y completamente iluminado. Si oímos que el Maestro Gotama estaba a veinte leguas … treinta leguas … cuarenta leguas … cincuenta leguas … cien leguas, [163] iríamos cien leguas para ver al Maestro Gotama, consumado y plenamente iluminado. Pero desde que el Maestro Gotama ha alcanzado el Nibbana final, acudimos a ese Maestro Gotama en busca de refugio y al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. Desde hoy, deja que el Maestro Udena me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

33. «Ahora, el maestro Udena, el rey de Anga, me da una donación diaria. Déjame darle una donación regular a la Maestra Udena «.

«¿Qué tipo de donación regular te da el rey de Anga, brahmin?»

«Quinientos kahapanas, Maestro Udena». 878

«No está permitido que aceptemos oro y plata, brahmin».

«Si no es permisible para el Maestro Udena, tendré un monasterio construido para el Maestro Udena».

«Si desean tener un monasterio construido para mí, brahmán, tengan un salón de actos construido para la Sangha en Pataliputta». 879

«Todavía estoy más satisfecho y contento de que el Maestro Udena sugiera que le dé un regalo a la Sangha. Entonces con esta donación regular y otra donación regular, tendré un salón de actos construido para la Sangha en Pataliputta «.

Luego, con esa donación regular [que ofreció al Maestro Udena] y otra donación regular [agregada a ella], el brahmín Ghotamukha tenía un salón de actos construido para la Sangha en Pataliputta. Y eso ahora se conoce como el Ghotamukhl.

95 Canki Sutta con Canki

[164] 1. Así he escuchado. 880 En una ocasión, el Bienaventurado vagabundeaba en el país de Kosalan con una gran Sangha de bhikkhus, y finalmente llegó a un pueblo brahmín Kosalan llamado Opasada. Allí, el Bienaventurado se quedó en la Arboleda de los Dioses, en el 881 la arboleda de Sala-tree, al norte de Opasada.

2. Ahora en esa ocasión el brahmin Canki estaba gobernando Opasada, una propiedad de la corona que abundaba en seres vivos, rica en pastizales, bosques, canales y granos, una dotación real, una concesión sagrada que le había otorgado el rey Pasenadi de Kosala.
3. Los cabezas de familia brahmanes de Opasada escucharon: «El recluso Gotama … {como Sutta 91, §3) … Ahora está bien ver tales arahants».
4. Luego, los brahmanes de Opasada salieron de Opasada en grupos y bandas y se dirigieron hacia el norte, hacia Gods ‘Grove, el Sala-tree Grove.
5. Ahora, en esa ocasión, el brahmin Canki se había retirado al piso superior de su palacio para descansar al mediodía. Luego vio a los cabezas de familia brahmanes de Opasada saliendo de Opasada en grupos y bandas y dirigiéndose hacia el norte hacia la Arboleda de los Dioses, la arboleda de Sala-tree. Cuando los vio, le preguntó a su ministro: «Buen ministro, ¿por qué los cabezas de familia brahmanes de Opasada salen de Opasada en grupos y bandas y se dirigen hacia el norte a la arboleda de dioses, la arboleda de Sala-arbol?»
6. «Señor, está el recluso Gotama, el hijo de los sakyanos que salió de un clan sakyano, que ha estado deambulando en el país de Kosalan … (como Sutta 91, §3) … Van a ver al maestro Gotama».

«Entonces, buen ministro, ve a los cabezas de familia brahmanes de Opasada y diles: ‘Señores, el brahmán Canki dice esto:» Esperen, señores. El brahmin Canki también irá a ver al recluso Gotama. ‘»»

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«Sí, señor», respondió el ministro, [165] y se dirigió a los cabezas de familia brahmanes de Opasada y les dio el mensaje.

7. Ahora, en esa ocasión, quinientos brahmines de varios estados se alojaban en Opasada por algún negocio u otro. Escucharon: «El brahmán Canki, se dice, va a ver al solitario Gotama». Luego fueron al brahmin Canki y le preguntaron: «Señor, ¿es cierto que va a ver al solitario Gotama?»

«Así es, señores. Voy a ver al recluso Gotama «.

8. «Señor, no vaya a ver al recluso Gotama. No es apropiado Maestro Canid, para que vayas a ver al solitario Gotama; más bien, es apropiado que el recluso Gotama venga a verte. Porque usted, señor, nació bien de ambos lados, de pura descendencia materna y paterna siete generaciones atrás, inexpugnable e impecable con respecto al nacimiento. Como eso es así, Maestro Canki, no es apropiado para ti ir a ver al solitario Gotama; más bien, es apropiado que el recluso Gotama venga a verte. Usted, señor, es rico, con gran riqueza y grandes posesiones. Usted, señor, es un maestro de los Tres Vedas con sus vocabularios, liturgia, fonología y etimología, y las historias como una quinta; experto en filología y gramática, está completamente versado en la filosofía natural y en las marcas de un Gran Hombre. Usted, señor, es guapo, atractivo y elegante, posee una suprema belleza de la tez, con una belleza sublime y una presencia sublime, digna de admirar. Usted, señor, es virtuoso, maduro en virtud, poseedora de virtud madura. Usted, señor, es un buen orador con una buena entrega;[166] hablas palabras que son corteses, distintas, impecables y comunican el significado. Usted, señor, enseña a los maestros de muchos, y usted enseña la recitación de los himnos a trescientos estudiantes de brahmán. Usted, señor, es honrado, respetado, venerado, venerado y estimado por el Rey Pasenadi de Kosala. Usted, señor, es honrado, respetado, venerado, venerado y estimado por el brahmin Pokkharasati. 882 Usted, señor, gobierna sobre Opasada, una propiedad de la corona que abunda en seres vivos … una concesión sagrada dada por el rey Pasenadi de Kosala. Dado que esto es así. Maestro Canki, no es apropiado para usted ir a ver al recluso Gotama; más bien, es apropiado que el recluso Gotama venga a verte «.
9. Cuando esto fue dicho, el brahmán Canki les dijo a los brahmanes: «Ahora, señores, escuchen de mí por qué es apropiado para mí ir a ver al Maestro Gotama, y ​​por qué no es apropiado que el Maestro Gotama venga a verme. Señores, el recluso Gotama nace bien en ambos

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lados, de pura descendencia materna y paterna siete generaciones atrás, inexpugnable e impecable con respecto al nacimiento. Como esto es así, señores, no es correcto que el Maestro Gotama venga a verme; más bien, es apropiado para mí ir a ver al Maestro Gotama. Señores, el recluso Gotama salió abandonando mucho oro y lingotes almacenados en bóvedas y depósitos. Señores, el recluso Gotama pasó de la vida hogareña a la indigencia cuando aún era joven, un joven de cabello negro dotado de la bendición de la juventud, en la flor de la vida. Señores, el recluso Gotama se afeitó el pelo y la barba, se vistió con la túnica amarilla y salió de la vida hogareña hasta convertirse en un sin techo, aunque su madre y su padre lo deseaban y lloraban con lágrimas en los ojos. Señores, el recluso Gotama es guapo, atractivo y elegante, posee una suprema belleza de la tez, [167] con una belleza sublime y una presencia sublime, digna de admirar. Señores, el recluso Gotama es virtuoso, con noble virtud, con virtud sana, que posee una virtud sana. Señores, el recluso Gotama es un buen orador con una buena entrega; él habla palabras que son corteses, distintas, impecables, y comunican el significado. Señores, el recluso Gotama es un maestro de los maestros de muchos. Señores, el recluso Gotama está libre de sensual lujuria y sin vanidad personal. Señores, el recluso Gotama sostiene la doctrina de la eficacia moral de la acción, la doctrina de la eficacia moral de los hechos; él no busca ningún daño para la línea de brahmins. Señores, el recluso Gotama salió de una familia aristocrática, de una de las familias nobles originales. Señores, el solitario Gotama salió de una familia rica, de una familia de grandes riquezas y grandes posesiones. Señores, la gente viene de reinos remotos y distritos remotos para interrogar al recluso Gotama. Señores, muchos miles de deidades han ido a refugiarse de por vida al recluso Gotama. Señores, un buen informe del recluso Gotama se ha difundido a este efecto: «Ese Bendito es consumado, completamente iluminado, perfecto en el verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de mundos, líder incomparable de personas para ser domesticado, maestro de dioses y humanos, iluminados, benditos. ‘ Señores, el recluso Gotama posee las treinta y dos marcas de un Gran Hombre. Señores, el rey Seniya Bimbisara de Magadha y su esposa y sus hijos han ido a refugiarse de por vida al recluso Gotama. Señores, el rey Pasenadi de Kosala y su esposa y sus hijos han ido a refugiarse de por vida al recluso Gotama. Señores, el brahmin Pokkharasati y su esposa

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y los niños han ido por refugio de por vida al recluso Gotama. Señores, el recluso Gotama ha llegado a Opasada y está viviendo en Opasada, en Gods ‘Grove, Sala-tree Grove, al norte de Opasada. Ahora todos los reclusos o brahmins que vienen a nuestra ciudad son nuestros huéspedes, y los invitados deben ser honrados, respetados, venerados y venerados por nosotros. Desde que el recluso Gotama ha llegado a Opasada, él es nuestro invitado, y como nuestro invitado debe ser honrado, respetado, venerado y venerado por nosotros. [168] Como esto es así, señores, no es correcto que el Maestro Gotama venga a verme; más bien, es apropiado para mí ir a ver al Maestro Gotama.

«Señores, esta es la alabanza del Maestro Gotama que he aprendido, pero la alabanza del Maestro Gotama no se limita a eso, ya que la alabanza del Maestro Gotama es inconmensurable. Como el Maestro Gotama posee cada uno de estos factores, no es apropiado para él venir a verme; más bien, es apropiado para mí ir a ver al Maestro Gotama. Por lo tanto, señores, dejemos que todos vayamos a ver al solitario Gotama «.

10. Entonces el brahmin CankI, junto con una gran compañía de brahmines, fue al Bendito e intercambió saludos con él. Cuando esta charla cortés y amable terminó, se sentó a un lado.
11. Ahora, en esa ocasión, el Bienaventurado estaba sentado terminando una conversación amable con algunos brahmines muy mayores. En ese momento, sentado en la asamblea, era un estudiante brahmín llamado Kapathika. Joven, con la cabeza rapada, dieciséis años, era un maestro de los Tres Vedas con sus vocabularios, liturgia, fonología y etimología, y las historias como una quinta; experto en filología y gramática, estaba completamente versado en filosofía natural y en las marcas de un Gran Hombre. Mientras los brahmanes de mayor edad conversaban con el Bienaventurado, a menudo interrumpía la conversación. Entonces el Bendito reprendió al estudiante brahmín Kapathika de la siguiente manera: «No permita que el venerable Bharadvaja intervenga e interrumpa la conversación de los brahmines más antiguos mientras conversan. Deje que el venerable Bharadvaja espere hasta que termine la conversación «.

Cuando esto fue dicho, el brahmán CankI le dijo al Bendito: «No dejes que el Maestro Gotama reprenda al estudiante brahmín Kapathika. El estudiante brahmín Kapathika es un miembro del clan, es muy sabio, tiene una buena entrega, es sabio; él es capaz de tomar parte en esta discusión con el Maestro Gotama «.

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12. Entonces el Bendito pensó: «Seguramente, [169] dado que los brahmanes lo honran así, el estudiante brahmín Kapathika debe ser consumado en las escrituras de los Tres Vedas».

Entonces el estudiante brahmín Kapathika pensó: «Cuando el recluso Gotama me llame la atención, le haré una pregunta».

Entonces, sabiendo con su propia mente el pensamiento en la mente del estudiante brahmín Kapathika, el Bendito giró su ojo hacia él. Entonces el estudiante brahmín Kapathika pensó: «El recluso Gotama se volvió hacia mí. Supongamos que le hago una pregunta. «Luego le dijo al Bendito:» Maestro Gotama, con respecto a los antiguos himnos brahmánicos que han llegado a través de la transmisión oral y en las colecciones escriturales, los brahmines llegan a la conclusión definitiva: ‘Sólo esto es cierto, cualquier otra cosa está mal «. ¿Qué dice el Maestro Gotama sobre esto?

13. «¿Cómo entonces, Bharadvaja, entre los brahmines hay incluso un solo brahmin que dice así: ‘Lo sé, veo esto: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’?» – «No, maestro Gotama».

«Entonces, Bharadvaja, entre los brahmines, hay incluso un solo maestro o maestro de maestro que regrese a la séptima generación de maestros que dice así: ‘Lo sé, veo esto: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’ ? «-» No, maestro Gotama «.

«Entonces, Bharadvaja, los antiguos videntes brahmines, los creadores de los himnos, los compositores de himnos, cuyos antiguos himnos que antes se cantaban, se pronunciaban y compilaban, los brahmanes hoy en día todavía cantan y repiten, repitiendo lo que se dijo y recitando lo que se recitó -esto es, Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa y Bhagu 883- incluso estos antiguos videntes brahmanes dijeron: «Sabemos esto, vemos esto: solo esto es cierto, cualquier otra cosa está mal ‘? «- [170]» No, maestro Gotama «.

«Entonces, Bharadvaja, parece que entre los brahmanes no hay ni un solo brahmin que diga así: ‘Lo sé, veo esto: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’. Y entre los brahmines no hay ni un solo maestro ni un maestro de maestros que regrese a la séptima generación de maestros, que dice así: ‘Sé esto, veo esto: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’. Y los antiguos videntes brahmines, los creadores de los himnos, los compositores de los himnos … incluso estos antiguos videntes brahmanes no dijeron así: ‘Sabemos esto, vemos esto: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’. Supongamos que hay un archivo de

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hombres ciegos cada uno en contacto con el siguiente: el primero no ve, el del medio no ve y el último no ve. Así también, Bharadvaja, con respecto a su declaración, los brahmanes parecen ser como un archivo de hombres ciegos: el primero no ve, el del medio no ve, y el último no ve.¿Qué piensas, Bharadvaja, siendo así, la fe de los brahmines no es infundada?

14. «Los brahmines honran esto no solo por fe. Maestro Gotama. También lo honran como tradición oral «.

«Bharadvaja, primero te mantuviste firme en la fe, ahora hablas de tradición oral. Hay cinco cosas, Bharadvaja, que pueden aparecer de dos maneras diferentes aquí y ahora. ¿Qué cinco? Fe, aprobación, tradición oral, reflexión razonada y aceptación reflexiva de un punto de vista.884 Estas cinco cosas pueden aparecer de dos maneras diferentes aquí y ahora. Ahora bien, algo puede ser totalmente aceptado por fe, pero puede estar vacío, vacío y falso; pero puede que no se acepte completamente otra cosa por fe, pero puede ser fáctica, verdadera e inequívoca.De nuevo, [171] algo puede estar completamente aprobado … puede estar bien meditado … puede ser bien reflexionado, pero puede estar vacío, hueco y falso; pero puede que no se reflexione bien sobre otra cosa, pero puede ser fáctica, verdadera e inequívoca. [Bajo estas condiciones] no es apropiado que un hombre sabio que conserva la verdad llegue a la conclusión definitiva: ‘Solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal /’ 885

15. «Pero, Maestro Gotama, ¿de qué manera existe la preservación de la verdad? 886 ¿Cómo se preserva la verdad? Le preguntamos al Maestro Gotama sobre la preservación de la verdad «.

«Si una persona tiene fe, Bharadvaja, conserva la verdad cuando dice: ‘Mi fe es así’; pero aún no llega a la conclusión definitiva: ‘Solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’. De esta manera, Bharadvaja, está la preservación de la verdad; de esta manera él preserva la verdad; de esta manera describimos la preservación de la verdad. Pero hasta ahora no hay descubrimiento de la verdad. 887

«Si una persona aprueba algo … si recibe una tradición oral … si llega a una conclusión basada en la reflexión razonada … si obtiene una aceptación reflexiva de una visión, conserva la verdad cuando dice: ‘Mi aceptación reflexiva de una vista es así ‘; pero aún no llega a la conclusión definitiva: ‘Solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’. De esta manera también, Bharadvaja, está la preservación de la verdad; de esta manera él preserva la verdad; en

Con Canki 781

de esta manera describimos la preservación de la verdad. Pero hasta ahora no hay descubrimiento de la verdad «.

16. «De ese modo. Maestro Gotama, está la preservación de la verdad; de esa manera uno preserva la verdad; de esa manera reconocemos la preservación de la verdad. Pero de qué manera. Maestro Gotama, ¿existe el descubrimiento de la verdad? ¿De qué manera uno descubre la verdad? Le preguntamos a la Maestra Gotama sobre el descubrimiento de la verdad «.
17. «Aquí, Bharadvaja, un bhikkhu puede estar viviendo en dependencia de algún pueblo o pueblo. 888 Entonces un cabeza de familia o un hijo de familia van a él y lo investigan con respecto a tres tipos de estados: [172] con respecto a estados basados ​​en avaricia, en estados basados ​​en odio y en estados basados ​​en engaño: «¿Hay en este venerable estados basados ​​en la avaricia de tal manera que, con su mente obsesionada por esos estados, sin saber que él podría decir:» Yo sé «, o mientras no ve pueda decir,» Ya veo «, o él ¿Podría instar a otros a actuar de una manera que les cause daño y sufrimiento durante mucho tiempo? Mientras lo investiga, llega a saber: ‘No hay tales estados basados ​​en la codicia en este venerable. El comportamiento corporal y el comportamiento verbal de este venerable no son los de alguien afectado por la codicia. Y el Dhamma que este venerable enseña es profundo, difícil de ver y difícil de entender, pacífico y sublime, inalcanzable por el mero razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios. Este Dhamma no puede ser enseñado fácilmente por alguien afectado por la codicia «.
18. «Cuando lo ha investigado y ha visto que se purifica de estados basados ​​en la codicia, luego lo investiga con respecto a estados basados ​​en el odio: ‘¿Hay en este venerable estados basados ​​en el odio que obsesionen su mente? por esos estados … ¿podría instar a otros a actuar de una manera que les ocasionara daño y sufrimiento durante mucho tiempo? Mientras lo investiga, llega a saber: ‘No hay tales estados basados ​​en el odio en este venerable. El comportamiento corporal y el comportamiento verbal de este venerable no son los de alguien afectado por el odio. Y el Dhamma que este venerable enseña es profundo … para ser experimentado por los sabios. Este Dhamma no puede ser enseñado fácilmente por alguien afectado por el odio «.
19. «Cuando lo ha investigado y ha visto que está purificado de estados basados ​​en el odio, [173] luego lo investiga con respecto a estados basados ​​en el engaño: ‘¿Hay en esto

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venerable uno de los estados basado en la ilusión de tal manera que, con su mente obsesionada por esos estados … ¿podría instar a otros a actuar de una manera que les ocasionaría daño y sufrimiento durante mucho tiempo? Mientras lo investiga, llega a saber: «No hay tales estados basados ​​en el engaño en este venerable. El comportamiento corporal y el comportamiento verbal de este venerable no son los de uno afectado por el engaño. Y el Dhamma que este venerable enseña es profundo … para ser experimentado por los sabios. Este Dhamma no puede ser enseñado fácilmente por alguien afectado por el engaño «.

20. «Cuando lo ha investigado y ha visto que está purificado de estados basados ​​en el engaño, entonces deposita su fe en él; lleno de fe lo visita y le respeta; habiéndole pagado respeto, él le presta atención; cuando escucha, escucha el Dhamma; habiendo escuchado el Dhamma, lo memoriza y examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado; cuando examina su significado, gana una aceptación reflexiva de esas enseñanzas; cuando ha ganado una aceptación reflexiva de esas enseñanzas, surge el celo; cuando ha brotado el celo, él aplica su voluntad; habiendo aplicado su voluntad, él escudriña; 889 habiendo escudriñado, se esfuerza; 890 esforzándose resueltamente, se da cuenta con el cuerpo de la verdad última y la ve penetrándola con sabiduría. 891 De esta manera, Bharadvaja, está el descubrimiento de la verdad; de esta manera uno descubre la verdad; de esta manera describimos el descubrimiento de la verdad. Pero todavía no hay una llegada final a la verdad «. 892
21. «De ese modo. Maestro Gotama, está el descubrimiento de la verdad; de esa manera se descubre la verdad; de esta manera reconocemos el descubrimiento de la verdad. Pero de qué manera. Maestro Gotama, ¿existe la llegada final a la verdad? ¿De qué manera puede uno, finalmente, llegar a la verdad? Nos preguntamos maestro Gotama sobre la llegada final a la verdad “. [174]

“La llegada final en verdad, Bharadvaja, radica en la repetición, el desarrollo y el cultivo de esas mismas cosas. De esta manera, Bharadvaja, existe la llegada final en la verdad; De esta manera se llega finalmente a la verdad; de esta manera se describe la llegada final a la verdad “.

22. «De ese modo. Maestro Gotama, existe la llegada final en la verdad; de esa manera uno llega finalmente a la verdad; de esta manera reconocemos la llegada final en verdad. Pero que. Maestro Gotama, es más útil para la llegada final a la verdad? Nos preguntamos maestro Gotama de lo más útil para la llegada final a la verdad “.

Con Canki 783

“El esfuerzo es más útil para la llegada final en verdad, Bharadvaja. Si uno no se esfuerza, uno no va a finalmente llegar a la verdad; sino porque uno se esfuerza, uno no finalmente llegar a la verdad. Es por ello que el esfuerzo es más útil para la llegada final a la verdad “.

23. «Pero que. Maestro Gotama, es más útil para luchar? Nos preguntamos maestro Gotama de lo más útil para luchar “.

“Escrutinio es más útil para luchar, Bharadvaja. Si uno no analiza, no se esforzará; sino porque uno escudriña, uno se esfuerza. Es por ello que el escrutinio es más útil para luchar “.

24. «Pero que. Maestro Gotama, es más útil para el escrutinio? Nos preguntamos maestro Gotama de lo más útil para el escrutinio “.

“Aplicación de la voluntad es más útil para el escrutinio, Bharadvaja. Si uno no se aplica la voluntad de uno, uno no va a examinar; sino porque uno se aplica la voluntad de uno, uno escudriña. Es por ello que la aplicación de la voluntad es más útil para el escrutinio “.

25. «Pero que. Maestro Gotama, es más útil para la aplicación de la voluntad? Pedimos al maestro Gotama de lo más útil para la aplicación de la voluntad “.

“El celo es más útil para la aplicación de la voluntad, Bharadvaja. Si uno no despierta el celo, no se aplicará la propia voluntad; pero debido a que uno despierta el celo, uno aplica la propia voluntad. Es por ello que el celo es más útil para la aplicación de la voluntad “.

26. «Pero que. Maestro Gotama, es más útil para el celo? [175] Nos preguntamos maestro Gotama de lo más útil para el celo “.

“Una aceptación reflejo de las enseñanzas es más útil para el celo, Bharadvaja. Si uno no gana una aceptación reflejo de las enseñanzas, el celo no brotará; sino porque uno gana una aceptación reflejo de las enseñanzas, el celo brota. Por eso, una aceptación reflejo de las enseñanzas es más útil para el celo “.

27. «Pero que. Maestro Gotama, es más útil para una aceptación reflejo de las enseñanzas? Nos preguntamos maestro Gotama de lo más útil para una aceptación reflejo de las enseñanzas “.

“El examen del significado es más útil para una aceptación reflejo de las enseñanzas, Bharadvaja. Si no se examina su significado, uno no va a ganar una aceptación reflejo de las enseñanzas; sino porque uno examina su significado, se gana una aceptación reflejo de las enseñanzas. Es por ello que el examen del sentido es más útil para una aceptación reflejo de las enseñanzas “.

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28. “¿Pero qué, maestro Gotama, es más útil para el examen del sentido? Nos preguntamos maestro Gotama de lo más útil para el examen del significado “.

“La memorización de las enseñanzas es más útil para examinar el significado, Bharadvaja. Si uno no memoriza una enseñanza, uno no va a examinar su significado; pero debido a que uno memoriza una enseñanza, se examina su significado “.

29. «Pero que. Maestro Gotama, es más útil para la memorización de las enseñanzas? Nos preguntamos maestro Gotama de lo más útil para la memorización de las enseñanzas “.

“Al escuchar el Dhamma es más útil para la memorización de las enseñanzas, Bharadvaja. Si no se escucha el Dhamma, uno no va a memorizar las enseñanzas; pero debido a que uno oye el Dhamma, uno memoriza las enseñanzas. Es por eso que escuchar el Dhamma es más útil para la memorización de las enseñanzas “.

30. «Pero que. Maestro Gotama, es más útil para escuchar el Dhamma? Nos preguntamos maestro Gotama de lo más útil para escuchar el Dhamma “.

“Dar oído es más útil para escuchar el Dhamma, Bharadvaja. [176] Si uno no da la oreja, uno no va a escuchar el Dhamma; sino porque se da el oído, se oye el Dhamma. Por eso, dando oído es más útil para escuchar el Dhamma “.

31. «Pero que. Maestro Gotama, es más útil para dar

¿oreja? Nos preguntamos maestro Gotama de lo más útil para dar oído.”6

“Pagar el respeto es más útil para dar oído, Bharadvaja. Si uno no presta respecto, uno no presta oído; sino porque uno paga respecto, se da oreja. Es por ello que pagar el respeto es más útil para dar la oreja “.

32. «Pero que. Maestro Gotama, es de gran ayuda para el pago de respeto? Nos preguntamos maestro Gotama de lo más útil para el pago de respeto “.

“Visiting es de gran ayuda para el pago de respeto, Bharadvaja. Si uno no visita [maestra], uno no va a pagar respecto a él; pero debido a que uno visita [a] maestros, uno paga respecto a él. Es por ello que visitar es de gran ayuda para el pago de respeto “.

33. «Pero que. Maestro Gotama, es más útil para visitar? Nos preguntamos maestro Gotama de lo más útil para visitar “.

Con Canki 785

“La fe es más útil para visitar, Bharadvaja. Si no se produce la fe [en un maestro], no se le va a visitar; sino porque la fe [en un maestro] surge, uno lo visita. Por eso la fe es más útil para visitar “.

34. “Nos preguntamos maestro Gotama por la preservación de la verdad, y el maestro Gotama responder acerca de la preservación de la verdad; aprobamos y aceptamos esa respuesta, y por lo que estamos satisfechos. Nos preguntamos maestro Gotama sobre el descubrimiento de la verdad, y el maestro Gotama respondió sobre el descubrimiento de la verdad; aprobamos y aceptamos esa respuesta, y por lo que estamos satisfechos. Nos preguntamos maestro Gotama sobre la llegada final en verdad, y el maestro Gotama responder acerca de la llegada final a la verdad; aprobamos y aceptamos esa respuesta, y por lo que estamos satisfechos. [177] Nos preguntamos maestro Gotama de lo más útil para la llegada final en verdad, y el maestro Gotama responder acerca de lo más útil para la llegada final en la verdad; aprobamos y aceptamos esa respuesta, y por lo que estamos satisfechos. Lo que nos preguntamos sobre el maestro Gotama, que nos ha contestado;aprobamos y aceptamos esa respuesta, y por lo que estamos satisfechos. Anteriormente, el maestro Gotama, que solía pensar: ‘¿Quién son estos reclusos-calvas pated, estos descendientes de baja categoría morena de los pies del pariente, que iban a entender el Dhamma?’ 893 Pero el maestro Gotama de hecho ha inspirado en mí el amor por reclusos, la confianza en solitarios, el temor de reclusos.
35. “Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, maestro Gotama! … (como Sutta 91, §37) … A partir de hoy deja el maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida “.

96 Esukan Sutta Para Esukarl

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.
2. Entonces, el brahmán Esukarl fue junto al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado y dijo:
3. “Maestro Gotama, los brahmanes prescriben cuatro niveles de servicio. Que prescriben el nivel de servicio hacia un brahmán, el nivel de servicio hacia un noble, el nivel de servicio hacia un comerciante, y el nivel de servicio hacia un trabajador. En él, el maestro Gotama, los brahmanes prescriben esto como el nivel de servicio hacia un brahmán: un brahmán puede servir a un brahmán, un noble puede servir a un brahmán, un comerciante puede servir a un brahmán, y un trabajador puede servir a un brahmán. Ese es el nivel de servicio hacia un brahmán [178] que los brahmanes prescriben. Maestro Gotama, los brahmanes prescriben esto como el nivel de servicio hacia un noble: un ndble puede servir a un noble, un comerciante puede servir a un noble, y un trabajador puede servir a un noble. Ese es el nivel de servicio hacia un noble que los brahmanes prescriben. Maestro Gotama,los brahmanes prescriben esto como el nivel de servicio hacia un comerciante: un comerciante puede servir a un comerciante y un trabajador puede servir a un comerciante. Ese es el nivel de servicio hacia un comerciante que los brahmanes prescriben. Maestro Gotama, los brahmanes prescriben esto como el nivel de servicio hacia un trabajador: solamente un trabajador puede servir a un trabajador; para quién más podría servir a un trabajador? Ese es el nivel de servicio hacia un trabajador que los brahmanes prescriben. ¿Qué dice el maestro Gotama de esto?”para quién más podría servir a un trabajador? Ese es el nivel de servicio hacia un trabajador que los brahmanes prescriben. ¿Qué dice el maestro Gotama de esto?”para quién más podría servir a un trabajador? Ese es el nivel de servicio hacia un trabajador que los brahmanes prescriben. ¿Qué dice el maestro Gotama de esto?”
4. “Bueno, brahmán, tiene todo el mundo autorizó a los brahmanes a recetar estos cuatro niveles de servicio?” – “No, maestro Gotama.” – “Supongamos, brahmán, que eran para forzar un corte de carne

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sobre un hombre pobre, sin dinero, la miseria y decirle: ‘Buen hombre, se debe consumir esta carne y pagar por ello’; así también, sin el consentimiento de los [otros] ascetas y brahmanes, los brahmanes prescriben, sin embargo, esos cuatro niveles de servicio.

5. “No digo, brahmán, que todos son para ser servido, ni qué digo que no hay ninguno para ser servido. Porque si, cuando se sirve a alguien, uno se vuelve peor y no mejor, debido a que el servicio, entonces digo que no debe ser servido. Y si, al servir a alguien, uno se vuelve mejor y no peor debido a que el servicio, entonces yo digo que debe ser servido.
6. “Si fueran a pedir a un noble de este modo: ‘¿Cuál de estos debe servirle – una en cuyo servicio se convierte en peor y no mejor cuando se sirve de él, o uno a cuyo servicio se convierte en mejor y no peor cuando se sirve de él: [179] respondiendo con razón, un noble respondería así: ‘no debería servir al único a cuyo servicio me convierto en peor y no mejor cuando se sirve de él; Debería servir al único a cuyo servicio me vuelvo mejor y no peor cuando se sirve de él ‘.

“Si fueran a pedir a un brahmán … un comerciante para pedir … a pedirle a un trabajador … responder con razón, un trabajador respondería así: ‘No debería servir al único a cuyo servicio me convierto en peor y no mejor cuando se sirve de él; Debería servir al único a cuyo servicio me vuelvo mejor y no peor cuando se sirve de él ‘.

7. “No digo, brahmán, que uno es mejor porque uno es de una familia aristocrática, ni qué digo que uno es peor, porque uno es de una familia aristocrática. No digo que uno es mejor porque uno es de gran belleza, ni qué digo que uno es peor, porque uno es de una gran belleza. No digo que uno es mejor porque uno es de una gran riqueza, ni qué digo que uno es peor, porque uno es de una gran riqueza.
8. “Por aquí, brahmán, uno de una familia aristocrática puede matar a los seres vivos, tomar lo que no es dado, la mala conducta en los placeres sensuales, mentira, dicen, hablan mal, hablar con dureza, chismes, ser codicioso, tener una mente de mala voluntad, y mantener la visión incorrecta. Por tanto, yo no digo que uno es mejor porque uno es de una familia aristocrática. Pero también, brahmán, uno de una familia aristocrática puede abstenerse de matar seres vivientes, de tomar lo que no es dado, de mala conducta en los placeres sensuales, de falso discurso, del discurso malicioso, de lenguaje áspero, y desde el chisme, y puede ser uncovetous, tener una mente

sin mala voluntad, y mantenga la visión correcta. Por tanto, yo no digo que uno es peor, porque uno es de una familia aristocrática.

“Aquí, brahmán, uno de gran belleza .. .one de gran riqueza puede matar a los seres vivos .. .y mantener punto de vista equivocado. Por tanto, yo no digo que uno es mejor porque uno es de una gran belleza … de una gran riqueza. Pero también, brahmán, de una gran belleza … de una gran riqueza puede abstenerse de matar a los seres vivos … y mantener la visión correcta. Por lo tanto [180] No digo que uno es peor, porque uno es de una gran belleza .. .de una gran riqueza.

9. “No digo, brahmán, que todos son para ser servido, ni qué digo que no hay ninguno para ser servido. Porque si, cuando se sirve a alguien, la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y el aumento de la sabiduría en su servicio, entonces yo digo que debe ser servido “.
10. Cuando esto fue dicho, el brahmán Esukan dijo al Bendito: “Maestro Gotama, los brahmanes prescriben cuatro tipos de riqueza. Que prescriben la riqueza de un brahmán, la riqueza de un noble, la riqueza de un comerciante, y la riqueza de un trabajador.

“En esto, el maestro Gotama, los brahmanes prescriben esto como la riqueza de un brahmán – errante limosna; 894 un brahmán que desprecia su propia riqueza, vagando limosna, abusa de su deber como un guardia que toma lo que no se ha dado. Esa es la riqueza de un brahmán, que los brahmanes prescriben. Maestro Gotama, los brahmanes prescriben esto como la riqueza de un noble – el arco y el carcaj; un noble que desprecia su propia riqueza, el arco y el carcaj, abusa de su deber como un guardia que toma lo que no se ha dado. Esa es la riqueza df un noble, que los brahmanes prescriben. Maestro Gotama, los brahmanes prescriben esto como la riqueza de un comerciante – la agricultura y la ganadería; 895 un comerciante que desprecia su propia riqueza, la agricultura y la cría de ganado, abusa de su deber como un guardia que toma lo que no se ha dado. Esa es la riqueza de un comerciante, que los brahmanes prescriben.Maestro Gotama, los brahmanes prescriben esto como la riqueza de un trabajador -la hoz y llevar polos; un trabajador que rechaza su propia riqueza, la hoz y llevando polos, abusa de su deber como un guardia que toma lo que no se ha dado. Esa es la riqueza de un trabajador, que los brahmanes prescriben. ¿Qué dice el maestro Gotama de esto?”

11. “Bueno, brahmán, tiene todo el mundo autorizó a los brahmanes a recetar estos cuatro tipos de riqueza?” – [181] “No, maestro Gotama.” – “Supongamos, brahmán, que eran para forzar un corte de carne

Para Esukari 789

sobre un hombre pobre, sin dinero, la miseria y decirle: ‘Buen hombre, se debe consumir esta carne y pagar por ello’; así también, sin el consentimiento de los [otros] ascetas y brahmanes, los brahmanes prescriben, sin embargo, estos cuatro tipos de riqueza.

12. “Yo, brahmán, declaro al noble Dhamma supramundano como la propia riqueza de una persona. 896 Sin embargo, recordando su antiguo linaje de la familia materna y paterna, que se calcula de acuerdo a donde quiera que renace. 897 Si se vuelve a nacer en un clan de nobles, que se calcula como un noble; si él renace en un clan de los brahmanes, que es contada por un brahmán; si él renace en un clan de comerciantes, que es contada por un comerciante; si él renace en un clan de los trabajadores, que es contada por un trabajador. Así como el fuego se calcula por la condición en particular depende de la que se quema – cuando el fuego arde dependiente de registros, que se calcula como un fuego de leña; cuando el fuego arde dependiente de haces de leña, que es contada por un incendio marica; cuando vagos fuego que dependen de la hierba, que es contada por un incendio de hierba; cuando el fuego arde dependiente de estiércol de vaca, que es contada por un fuego de estiércol de vaca – así también, brahmán,Declaro al noble Dhamma supramundano como la propia riqueza de una persona. Pero recordando su antiguo linaje materno y paterno, que se calcula de acuerdo a donde quiera que renace. Si se vuelve a nacer .. .en un clan de los trabajadores, que es contada por un trabajador.
13. “Si, brahmán, cualquiera de un clan de nobles sale de la vida en el hogar sin hogar, y después de encontrarse con el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata, se abstiene de matar seres vivientes, de tomar lo que no es dado, de no-celibato, desde falso discurso, del discurso malicioso, de lenguaje áspero, y desde el chisme, y es uncovetous, tiene una mente sin mala voluntad, y tiene la visión correcta, que es el que está logrando el camino verdadero, el Dhamma que es sano. [182]

“Si, brahmán, alguien de un clan de brahmanes va adelante … Si alguien de un clan de comerciantes va adelante … Si alguien de un clan de los trabajadores sale de la vida en el hogar sin hogar, y después de encontrarse con el Dhamma y Disciplina proclamada por la tathagata, se abstiene de matar a los seres vivos … y sostiene la visión correcta, que es el que está logrando el camino verdadero, el Dhamma que es sano.

14. “¿Qué opinas, brahmán? Sólo es un brahmán capaz de desarrollar una mente de bondad hacia una cierta región, sin hostilidad y sin mala voluntad, y no un noble o un comerciante, o un trabajador?”

ii 184

“No, maestro Gotama. Ya se trate de un noble o un brahmán, o un comerciante, o un trabajador – las de las cuatro castas son capaces de desarrollar una mente de bondad hacia una cierta región, sin hostilidad y sin mala voluntad “.

“Así también, brahmán, si alguien de un clan de nobles va adelante … (repetir §13) … él es el que está logrando el verdadero camino, el Dhamma que es sano.

15. “¿Qué opinas, brahmán? Sólo es un brahmán capaz de tomar un polvo de esponja vegetal y baño, ir al río, y lavar el polvo y la suciedad, y no un noble o un comerciante, o un trabajador?”

“No, maestro Gotama. Ya se trate de un noble o un brahmán, o un comerciante, [183] ​​o un trabajador – las de las cuatro castas son capaces de tomar un polvo de esponja vegetal y baño, ir al río, y lavar el polvo y la suciedad “.

“Así también, brahmán, si alguien de un clan de nobles va adelante … (repetir §13) … él es el que está logrando el verdadero camino, el Dhamma que es sano.

16. “¿Qué opinas, brahmán? Supongamos que un rey noble cabeza ungidos eran de montar aquí un centenar de hombres de diferentes nacimiento “… (como Sutta 93, § 13) [184] …” Por todo el fuego tiene una llama, un color y un brillo, y es posible utilizar todo el fuego a los efectos del fuego “.

“Así también, brahmán, si alguien de un clan de nobles va adelante … (repetir §13) … él es el que está logrando el verdadero camino, el Dhamma que es sano.”

17. Cuando esto was’said, el brahmán Esukarl dijo al Bendito: “Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, maestro Gotama! … A partir de hoy deja el maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida “.

97 Dhananjani Sutta Para Dhananjani

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Rajagaha en Bamboo Grove, el Santuario de las Ardillas.
2. Ahora en esa ocasión el venerable Sariputta estaba vagando en las colinas del sur con un gran Sangha de los monjes. A continuación, un cierto [185] monje que había pasado las lluvias en Rājagaha fueron al venerable Sariputta en las colinas del sur e intercambiaron saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado y el venerable Sāriputta le preguntó: “¿Es el Bendito bien y fuerte, amigo”

“El Bendito es sano y fuerte, amigo.”

“Es la Sangha de los monjes bien y fuerte, amigo?”

“La Sangha de los monjes también está bien y fuerte, amigo.”

“Amigo, hay un brahmán llamado Dhananjani viviendo en Rājagaha en la Puerta Tandulapala. Es que brahmán Dhananjani bien y fuerte?”

“Eso es brahmán Dhananjani demasiado bien y fuerte, amigo.”

“¿Es diligente, amigo?”

“¿Cómo podía ser diligente, amigo? Saquea cabezas de familia brahmanes en el nombre del rey, y él saquea el rey en nombre de los jefes de familia brahmanes. Su esposa, que tenía fe y provenía de un clan con la fe, ha muerto y él ha tomado otra esposa, una mujer sin fe que viene de un clan sin fe “.

“Esta es una mala noticia que oímos, amigo. Es una mala noticia hecho de saber que el brahmán Dhananjani ha convertido negligente. Tal vez en algún momento u otro que podría satisfacer el brahmán Dhananjani y tener una conversación con él “.

3. Entonces, después de haber estado en las colinas del sur, siempre y cuando él eligió, el venerable Sariputta se dispuso a pasear hacia

792 Dhananjani Sutta: Sutta 97

Rājagaha. Vagando por etapas que finalmente llegó a Rajagaha, y allí vivió en la arboleda de bambú, santuario de las ardillas.

4. Entonces, cuando vino la mañana, el venerable Sariputta vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró en Rājagaha limosna. [186] En aquel tiempo el brahmán Dhananjani estaba teniendo sus vacas ordeñadas en un establo fuera de la ciudad. Así que cuando el Venerable Sariputta se había alejado limosna en Rājagaha y había regresado de su ronda de limosnas, después de su comida fue al brahmán Dhananjani. El brahmán Dhananjani vio el venerable Sariputta venir a lo lejos, y fue a él y le dijo: “beber un poco de esta leche fresca. Maestro Sariputa, hasta que es hora para la comida “.

“Basta, brahmán, he acabado la comida para hoy. Voy a estar en la raíz de ese árbol de la permanencia del día. Usted puede ir allí “.

“Sí, señor”, respondió.

5. Y luego, después de haber comido su comida de la mañana, el brahmán Dhananjani fue al venerable Sariputta e intercambió saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado y el venerable Sāriputta le preguntó: “¿Está diligente, Dhananjani”

“¿Cómo podemos ser diligentes. Maestro Sariputta, cuando tenemos que apoyar a nuestros padres, nuestra esposa e hijos, y nuestros esclavos, sirvientes y trabajadores; cuando tenemos que cumplir con nuestro deber hacia nuestros amigos y compañeros, con nuestros parientes y familiares, para con nuestros clientes, con nuestros antepasados ​​difuntos, hacia las deidades, y hacia el rey; y cuando este cuerpo también debe actualizarse y se alimenta?”

6. “¿Qué opinas, Dhananjani? Supongamos que alguien aquí se comportase contrario al Dhamma, a comportarse injustamente por el bien de sus padres, y luego a causa de tal comportamiento de los guardianes del infierno fuera de arrastrarlo al infierno. ¿Sería capaz de [liberarse al declararse así]: ‘Fue por el bien de mis padres que me comportaba contrario al Dhamma, que me he comportado injustamente, así que no los guardianes del infierno [arrastrarme fuera] al infierno’ ? [187] ¿O sus padres poder [para liberarlo al declararse así]: ‘Fue por nuestro bien que se comportó contrario al Dhamma, que se comportó injustamente, por lo que no se ponga el guardianes del infierno [arrastrarlo fuera] a infierno’?»

Para Dhananjani 793

“No, Maestro Sariputa. Incluso mientras estaba pidiendo a gritos, los guardianes del infierno serían arrojarlo al infierno “.

7-15. “¿Qué opinas, Dhananjani? Supongamos que alguien aquí se comportase contrario al Dhamma, a comportarse injustamente por el bien de su esposa e hijos … por el bien de sus esclavos, sirvientes y trabajadores … por el bien de sus amigos y compañeros … por el bien de sus parientes y parientes … por el bien de sus huéspedes. .. [188] por el bien de sus antepasados ​​difuntos … por el bien de los dioses … por el bien del rey … por el bien de la refrescante y nutritiva este cuerpo, y debido a este tipo de comportamiento de los guardianes del infierno eran de arrastrarlo al infierno. ¿Sería capaz de [liberarse al declararse así]: ‘Fue por el bien de refrescante y nutritiva este cuerpo que me comportaba contrario al Dhamma, que me he comportado injustamente, así que no los guardianes del infierno [arrastrarme fuera] al infierno’? ¿O que otros podrán [para liberarlo al declararse así]:’Fue por el bien de refrescante y nutritiva este cuerpo que se comportaba contrario al Dhamma, que se comportó injustamente, así que no la guerra. antros del infierno [lo arrastran fuera] al infierno ‘?”

“No, Maestro Sariputa. Incluso mientras estaba pidiendo a gritos, los guardianes del infierno serían arrojarlo al infierno “.

16. “¿Qué opinas, Dhananjani? ¿Quién es el mejor, uno que por el bien de sus padres se comporta contrariamente al Dhamma, se comporta injustamente, o que por el bien de sus padres se comporta de acuerdo con el Dhamma, se comporta con rectitud?”

“Maestro Sariputta, el que por el bien de sus padres se comporta contrariamente al Dhamma, se comporta injustamente, no es el mejor; el que por el bien de sus padres se comporta de acuerdo con el Dhamma, se comporta rectamente, es el mejor “.

“Dhananjani, hay otros tipos de trabajo, rentable y de acuerdo con el Dhamma, por medio de la cual se puede apoyar a los padres de uno y al mismo tiempo evitar hacer tanto mérito mal y práctica.

17-25.“¿Qué opinas, Dhananjani? ¿Quién es el mejor, uno que por el bien de su esposa e hijos … [189] … por el bien de sus esclavos, sirvientes y trabajadores … por el bien de sus amigos y compañeros … [190] … por el bien de su parientes y familiares … por el bien de sus invitados … por el bien de sus antepasados ​​difuntos … por el bien de los dioses … [191] … para el

ii 192

bien del rey … por el bien de la refrescante y nutritiva este cuerpo se comporta contrariamente al Dhamma, se comporta injustamente, o que por el bien de refrescante y nutritiva este cuerpo se comporta de acuerdo con el Dhamma, se comporta con rectitud?”

“Maestro Sariputta, el que en aras de la refrescante y nutritiva este cuerpo se comporta contrariamente al Dhamma, se comporta injustamente, no es el mejor; el que en aras de la refrescante y nutritiva este cuerpo se comporta de acuerdo con el Dhamma, se comporta rectamente, es el mejor “.

“Dhananjani, hay otros tipos de trabajo, rentable y de acuerdo con el Dhamma, por medio de la cual se puede refrescar y nutrir este cuerpo y, al mismo tiempo, tanto evitar hacer el mal y la práctica de mérito”.

26. Entonces, el brahmán Dhananjani, teniendo encantados y se regocijó en las palabras del venerable Sàriputta, se levantó de su asiento y se marchó.
27. En una ocasión posterior el brahmán Dhananjani quedó afligido, el sufrimiento y gravemente enfermo. Luego le dijo a un hombre: “Ven, buen hombre, [192] Ir al Bendito, rinden homenaje en mi nombre con la cabeza a los pies, y dicen: ‘Venerable señor, el brahmán Dhananjani está afligido, sufrimiento, y gravemente enfermo; él rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bendito. A continuación, vaya al venerable Sariputta, un homenaje en mi nombre con la cabeza a los pies, y decir: ‘Venerable señor, el brahmán Dhananjani está afligido, el sufrimiento y gravemente enfermo; él rinde homenaje con su cabeza a los venerables pies de Sariputta. Luego diga así: ‘Sería bueno, venerable señor, si el venerable Sariputta vendría a la casa del brahmán Dhananjani, por compasión’”.

“Sí, venerable señor”, respondió el hombre, y se fue al Bendito, y después de pagar homenaje al Bendito, se sentó a un lado y entregó su mensaje. Luego se dirigió al venerable Sariputta y después de pagar homenaje al venerable Sariputta, pronunció su mensaje, diciendo: “Sería bueno señor, venerable, si el venerable Sariputta vendría a la residencia del brahmán Dhananjani, por compasión. ”El Sariputta venerable consintió en silencio.

28. Entonces el venerable Sariputta vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, se fue a la residencia del brahmán Dhananjani, se sentó en un asiento ya hecha, y le dije al brahmán Dhananjani: “espero que está recibiendo también, brahmán, yo

Para Dhananjani 795

espero que se sienta cómodo. Espero que sus sentimientos dolorosos disminuyan y no aumenten, y que su disminución, no su aumento, sea evidente «.

29. “Maestro Sariputa, yo no estoy haciendo bien, no estoy cómodo. Mis sentimientos dolorosos aumentan, no disminuyen; su aumento y no su disminución es evidente. Del mismo modo que si [193] un hombre fuerte se estaban separando la cabeza abierta con una espada aguda, así también, vientos violentos cortado por la cabeza. No me estoy poniendo bien … Justo como si un hombre fuerte estuviera apretando una dura correa de cuero alrededor de mi cabeza como una diadema, también hay dolores violentos en mi cabeza. No me estoy poniendo bien … Justo como si un carnicero habilidoso o su aprendiz fueran a partir el vientre de un buey con un cuchillo de carnicero afilado, también vientos violentos me parten el vientre. No me estoy poniendo bien … Justo como si dos hombres fuertes agarraran a un hombre más débil por ambos brazos y lo asaran sobre un foso de brasas, también hay una quema violenta en mi cuerpo. No me estoy poniendo bien, no me siento cómodo. Mis sentimientos dolorosos aumentan, no disminuyen; su aumento y no su disminución es evidente «.
30. “¿Qué opinas, Dhananjani? ¿Qué es mejor – el infierno o el animal, ijealm?”-“El reino animal. Maestro Sariputa.”-‘¿Qué es mejor – el reino animal o el reino de los fantasmas?’-“El reino de los fantasmas. Maestro Sariputa.”-‘¿Qué es mejor – el reino de los fantasmas o el reino de los seres humanos?’-‘ Los seres humanos, Maestro Sariputa’[194]“¿Qué es mejor – los seres humanos oa los dioses de los cielos de los Cuatro grandes Reyes?”-‘los dioses del cielo de los Cuatro grandes Reyes, Maestro Sàriputta.’-‘¿Qué es mejor – los dioses del cielo de los Cuatro grandes Reyes o los dioses del cielo de los Treinta y tres’

– “Los dioses del cielo de los Treinta y tres, Maestro Sariputa”

– “¿Qué es mejor – los dioses del cielo de los Treinta y tres o los dioses Yama?” – “Los dioses Yama. Maestro Sariputa.”-‘¿Qué es mejor – los dioses Yama o los dioses del cielo Tusita?’-“Los dioses del cielo Tusita. Maestro Sariputa.”-‘¿Qué es mejor – los dioses del cielo Tusita o los dioses que se deleitan en la creación?’-“Los dioses que se deleitan en la creación. Maestro Sariputa.”-‘¿Qué es mejor – los dioses que se deleitan en la creación o los dioses que ejercen el poder sobre los demás creaciones?’-“Los dioses que ejercen el poder sobre los demás creaciones. Maestro Sariputa “.

ii 195

31. “¿Qué opinas, Dhananjani? ¿Qué es mejor – los dioses que ejercen el poder sobre los demás creaciones o el mundo de Brahma?”-“Maestro Sariputa dijo ‘el mundo de Brahma’. Maestro Sariputa dijo ‘el mundo de Brahma’”.

Entonces el venerable Shariputra pensó: “Estos brahmanes están dedicados al mundo de Brahma. Supongamos que yo muestro el brahmán Dhananjani la ruta a la empresa de Brahma “[Y dijo:]“? Dhananjani, que se le muestre el camino a la empresa de Brahma. Escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir.”-‘Sí, señor’, respondió. [195] El Venerable Sariputta dijo lo siguiente:

32. “¿Cuál es la ruta de acceso a la empresa de Brahma? Aquí, Dhananjani, el monje permanece impregnando un cuarto con la mente imbuida de la bondad, del mismo modo la segunda, la tercera asimismo, asimismo el cuarto; así que arriba, abajo, alrededor y en todas partes, y para todos en cuanto a él mismo, él permanece impregnando el mundo que todo lo abarca con una mente impregnada de amorosa bondad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad. Este es el camino a la empresa de Brahma.

33-35.“Una vez más, Dhananjani, el monje permanece impregnando un cuarto con una mente imbuida con la compasión … con una mente imbuida de alegría apreciativa … con una mente imbuida con la ecuanimidad, así mismo el segundo, del mismo modo el tercero, el cuarto del mismo modo; menos por encima, por debajo, alrededor y en todas partes, y para todos como a sí mismo, él permanece impregna el mundo que todo lo abarca con una mente imbuida con la ecuanimidad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad. Esto también es la ruta de acceso a la empresa de Brahma “.

36. “Entonces, el Maestro Sariputa, rinde homenaje en mi nombre con la cabeza a los pies del Bendito, y decir: ‘Venerable señor, el brahmán Dhananjani está afligido, el sufrimiento y gravemente enfermo; rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bendito. ‘”

Entonces el venerable Sariputta, habiendo establecido el brahmán Dhananjani en la inferior mundo de Brahma, se levantó de su asiento y se marchó, mientras todavía había mucho por hacer. 898 Poco después de la Venerable Sariputta había dejado, el brahmán Dhananjani murió y volvió a aparecer en el mundo de Brahma.

37. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes, Sariputta, habiendo establecido el brahmán Dhananjani en la inferior mundo de Brahma, se levantó de su asiento y salido mientras que todavía había mucho por hacer.”

Para Dhananjani 797

38. Entonces el venerable Sariputta se dirigió al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y dijo: “Venerable señor, el brahmán Dhananjani está afligido, el sufrimiento y gravemente enfermo; rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado “.

“Sariputta, habiendo establecido el brahmán Dhananjani [196] en la inferior mundo de Brahma, ¿por qué usted se levanta de su asiento y dejar mientras todavía había más que hacer?”

“Venerable señor, pensé así: ‘Estos brahmanes están dedicados al mundo de Brahma. Supongamos que yo muestro el brahmán Dhananjani la ruta a la empresa de Brahma ‘”.

“Sariputra, el brahmán Dhananjani ha muerto y ha vuelto a aparecer en el mundo de Brahma.” 899

98 Vāseṭṭha Sutta Para Vāseṭṭha

[115] 1. Así he oído. 900 En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Icchanangala, en el bosque cerca de Icchanangala.

2. Ahora en esa ocasión una serie de bien conocidos y bien-a- brahmanes estaban alojados en Icchanangala, es decir, el brahmán Cankl, el brahmán Tarukkha, el brahmán Pokkharasati, el brahmán Jāṇussoṇi, el brahmán Todeyya, y otros bien conocidos , bien a hacer brahmanes.
3. Entonces, mientras los estudiantes brahmanes Vāseṭṭha y Bharadvaja estaban caminando y paseando por el ejercicio, surgió esta discusión entre ellos: “¿Cómo es un brahmán?” El estudiante brahmán Bharadvaja dijo: “Cuando uno está bien nacidos en ambos lados, de la madre pura y paterna descenso siete generaciones atrás, inatacable e impecable en relación con el nacimiento, entonces uno es un brahmán “El estudiante brahmán Vāseṭṭha dijo:‘ Cuando uno es virtuoso y cumple con las observancias, entonces uno es un brahmán’.
4. Pero el estudiante brahmán Bharadvaja no podía [116] convencer al estudiante brahmán Vāseṭṭha, ni podría el estudiante brahmán Vāseṭṭha convencer al estudiante brahmán Bharadvaja.
5. Entonces el estudiante brahmán Vāseṭṭha dirigida al estudiante brahmán Bharadvaja: “Señor, el asceta Gotama, el hijo de los Sakyas que salió de un clan Sakya, está viviendo en Icchanangala, en el bosque cerca de Icchanangala. Ahora un buen informe del maestro Gotama se ha extendido a este efecto: ‘Eso Bendito se logra, completamente iluminado, perfecto en el verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de los mundos, incomparable líder de las personas a ser domesticado, maestro de dioses y humanos , iluminado, bendito ‘. Ven, Bharadvaja, vayamos a la asceta Gotama y preguntarle sobre este asunto. Mientras responde, por lo que vamos a recordarlo.”-‘Sí, señor’, el estudiante brahmán Bharadvaja respondió.

sn 117

Para Vāseṭṭha 799

6. A continuación, los dos estudiantes brahmanes, Vāseṭṭha y Bharadvaja, fueron junto al Bienaventurado e intercambiaron saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentaron a un lado y el estudiante brahmán Vāseṭṭha dirigidas al Bienaventurado en estrofas de este modo:
7. Vāseṭṭha
8. “Estamos Ambos reconocieron poseer los conocimientos reivindicamos del triple Veda,

Porque yo soy alumno de Pokkharasati

Y un alumno de Tarukkha.

2. Hemos alcanzado la maestría total sobre todo lo que los expertos védicos enseñan;

Experto en filología y la gramática

Hemos partido de nuestros maestros en la discusión. [117]

3. Una disputa ha surgido entre nosotros, Gautama,

En cuanto a la cuestión de nacimiento y clase:

Bharadvaja dice uno es un brahmán por nacimiento,

Mientras que tengo uno es un brahmán por acción. 901 saber esto, oh vidente, como nuestro debate.

4. Dado que ninguno de nosotros pudo convencer a la otra,

O hacerle ver su punto de vista.

Hemos llegado a preguntarle, señor.

Ampliamente conocido a ser un Buda.

5. A medida que la gente acude con las palmas en alto hacia la luna cuando alcanza la plenitud.

Por lo que en el mundo es lo que se veneran

Y rendir homenaje a usted, Gautama.

6. Así que ahora que te pedimos, Gautama,

El ojo uprisen en el mundo:

Es uno de un brahmán por nacimiento o acción?

Explicar a nosotros que no sabemos cómo debemos reconocer un brahmán “.

sn 118

800 Vāseṭṭha Sutta: Sutta 98

8. Buda
9. “Voy a explicar a usted como realmente son, Vāseṭṭha,” dijo el Bendito,

“Las divisiones genéricas de los seres vivos;

Para muchos es el tipo de nacimiento.

8. Conocer primero la hierba y los árboles:

A pesar de que carecen de conciencia de sí mismo.

Su nacimiento es su marca distintiva;

Para muchos es el tipo de nacimiento. [118]

9. A continuación vienen las polillas y mariposas y así sucesivamente hasta tan lejos como las hormigas:

Su nacimiento es su marca distintiva;

Para muchos es el tipo de nacimiento.

10. A continuación, conocer los tipos de cuadrúpedos [de] variados géneros grandes y pequeños:

Su nacimiento es su marca distintiva;

Para muchos es el tipo de nacimiento.

11. Conocer aquellos cuyos estómagos son sus pies. A saber, la clase de duración respaldo de las serpientes: Su nacimiento es su marca distintiva;

Para muchos es el tipo de nacimiento.

12. Saber también los peces que habitan en agua que los pastos en el mundo líquido:

Su nacimiento es su marca distintiva;

Para muchos es el tipo de nacimiento.

13. Siguiente conocer las aves que vuelan hacia A medida que varían en cielo abierto:

Su nacimiento es su marca distintiva;

Para muchos es el tipo de nacimiento.

9.

14. “Mientras que en estos nacimientos las diferencias de origen, hacen su marca distintiva. Con los seres humanos no hay diferencias de nacimiento

J

sn 119

Para Vāseṭṭha 801

Hacer una marca distintiva en ellos.

15. Ni en los pelos ni en la cabeza ni en los oídos, ni en los ojos ni en la boca ni en la nariz ni en los labios ni en las cejas;
16. Ni en los hombros o el cuello ni en el vientre o la espalda

Ni en las nalgas o el pecho ni en el ano o los genitales;

17. Ni en las manos ni en los pies ni en los dedos o las uñas ni en las rodillas ni en los muslos ni en su color o en la voz:

Aquí nacimiento hace ninguna marca distintiva Al igual que con los otros tipos de nacimiento. [119]

18. En los cuerpos humanos en sí mismos nada distintivo se puede encontrar. Distinción entre los seres humanos es puramente designación verbal. 902

10.

19. “¿Quién gana la vida entre los hombres 903 por la agricultura, usted debe saber

Se llama un agricultor, Vāseṭṭha;

Él no es un brahmán.

20. Quien se gana la vida a los hombres, variada artesanía, usted debe saber

Se llama un artesano, Vāseṭṭha;

Él no es un brahmán.

21. Quien se gana la vida a los hombres, mercancías, usted debe saber

Se llama un comerciante, Vāseṭṭha;

Él no es un brahmán.

22. Quien se gana la vida a los hombres por servir a los demás, usted debe saber que se llama un servidor, Vāseṭṭha;

Él no es un brahmán.

23. Quien se gana la vida a los hombres por el robo, usted debe saber

Se llama un ladrón, Vāseṭṭha;

Él no es un brahmán.

24. Quien se gana la vida a los hombres por el tiro con arco, usted debe saber

Se llama un soldado, Vāseṭṭha;

Él no es un brahmán.

25. Quien se gana la vida entre los hombres por el arte sacerdotal, usted debe saber

Se llama un capellán, Vāseṭṭha;

Él no es un brahmán.

26. El que gobierna a los hombres La ciudad y el reino, usted debe saber que se llama una regla, Vāseṭṭha;

Él no es un brahmán.

11.

27. “No lo llamo un brahmán Debido a su origen y linaje.

Si impedimentos todavía se esconden en él.

Él es sólo uno que dice ‘Señor.’ 904

¿Quién se queda al margen y se aferra no más: Él es el que yo llamo un brahmán.

28. ¿Quién ha cortado todos los grillos y no más es sacudido por la angustia. Que ha superado todos los lazos, individual: Él es el que yo llamo un brahmán. [120]

Sn 120

29. ¿Quién ha cortado cada correa y tanga. Los riñones y la brida de banda así.

Sn 120

Para Vāseṭṭha 803

Cuyo eje es levantado, el despierto: Él es el que yo llamo un brahmán.

30. Que se mantenga firme sin dejar rastro de Abuso de odio, violencia y esclavitud también.

Con la fuerza de la paciencia bien vestida: Él es el que yo llamo un brahmán.

31. ¿Quién no estallar de ira. Obediente, virtuoso y humilde.

Tenue, llevando su cuerpo final:

Él es el que yo llamo un brahmán.

32. Que, como la lluvia en las hojas de loto.

O semilla de mostaza en la punta de un punzón. Se adhiere en absoluto a los placeres sensuales:

Él es el que yo llamo un brahmán.

33. Quién sabe aquí dentro de sí la destrucción de todo el sufrimiento.

Con carga baja, y separado:

Él es el que yo llamo un brahmán.

34. Quien con la comprensión profunda, sabia. Puede decir el camino de la no-ruta y ha alcanzado el objetivo supremo:

Él es el que yo llamo un brahmán.

35. Distante por igual de los cabezas de familia y los que han ido a la falta de vivienda.

Que vaga sin hogar o deseo:

Él es el que yo llamo un brahmán.

36. ¿Quién ha dejado a un lado la varilla contra todos los seres frágiles o en negrita.

¿Quién no matar o tienen los mataron:

Él es el que yo llamo un brahmán.

37. ¿Quién no tiene oposición entre los oponentes. Pacífica entre las dadas a la violencia.

sn 121

¿Quién no se aferran entre los que se aferran:

Él es el que yo llamo un brahmán.

38. ¿Quién ha bajado toda la lujuria y el odio. Caído presunción y menosprecio.

Como la semilla de mostaza en la punta de un punzón:

Él es el que yo llamo un brahmán. [121]

39. Que pronuncia la libertad de expresión de dureza.

Llena de significado, siempre veraz.

Que no daña a nadie:

Él es el que yo llamo un brahmán.

40. ¿Quién en el mundo no volverá a tomar lo que no se da, largo o corto.

Pequeño o grande o con buen o mal:

Él es el que yo llamo un brahmán.

41. Que no tiene anhelos más interiores Con respecto a este mundo y el siguiente.

Vive unyearning y distante:

Él es el que yo llamo un brahmán.

42. Que no tiene más indulgencias No más perplejidad ya que conoce por haber alcanzado el Inmortal Esfera: Él es el que yo llamo un brahmán.
43. Quien, al trascender todos los lazos aquí Acerca tanto mérito y malas acciones.

Es sin tristeza, acero, y pura:

Él es el que yo llamo un brahmán.

44. Quién, pura como la luna impecable.

Es clara y límpida, y en quien Delight y bienestar han sido destruidos:

Él es el que yo llamo un brahmán.

45. Quien ha pasado más allá del pantano.

El fango, el samsara, toda ilusión.

sn 122

Para Vāseṭṭha 805

¿Quién ha cruzado a la otra orilla y medita dentro de los jhànas.

Es imperturbable y Unperplexed.

Alcanzado el Nirvana a través hay apego:

Él es el que yo llamo un brahmán.

46. Quien ha abandonado los placeres sensuales y vaga aquí en la falta de vivienda con los deseos de los sentidos y ser destruido:

Él es el que yo llamo un brahmán.

47. Quien ha abandonado el deseo también.

Y deambula aquí en la falta de vivienda.

Con el deseo y siendo ambos destruidos:

Él es el que yo llamo un brahmán.

48. Que deja detrás de todos los vínculos humanos y ha desechado los bonos del cielo.

Desprendido de todos los bonos en todas partes:

Él es el que yo llamo un brahmán.

49. Quien deja tras de deleite y el descontento. ¿Quién es fresco y sin apego,

El héroe que ha trascendido el mundo entero: Él es el que yo llamo un brahmán. [122]

50. ¿Quién sabe cómo los seres pasan a reaparecer en más de un modo.

Unclutching él, sublime, despierta:

Él es el que yo llamo un brahmán.

51. Cuyo destino es desconocido para los dioses, a los espíritus, y para los hombres.

Un arahant con las corrupciones destruido:

Él es el que yo llamo un brahmán.

52. Que no tiene impedimentos en absoluto.

Delante, detrás, o en el medio.

Que está sin trabas y se aferra no más:

Él es el que yo llamo un brahmán.

sn 123

806 Vāseṭṭha Sutta: Sutta 98

53. El líder de la manada, héroe perfeccionado.

El gran vidente cuya victoria se gana. Imperturbable, limpiado, despertado:

Él es el que yo llamo un brahmán.

54. Que conoce sus múltiples vidas pasadas y ve los cielos y los estados de sufrimiento.

Quien ha llegado a la destrucción de nacimiento:

Él es el que yo llamo un brahmán.

12.

55. “Por nombre del clan y se asignan como meras designaciones en el mundo;

Originarios de convenciones.

Se les asigna aquí y allá.

56. Para aquellos que no conocen este hecho. puntos de vista erróneos han sustentado largo de sus corazones; Sin saber, declaran a nosotros:

‘Se trata de un brahmán por nacimiento.

57. No se trata de un brahmán por nacimiento.

Ni por nacimiento un no brahmán.

Por la acción es uno de un brahmán.

Por la acción es uno un no brahmán.

58. Para los hombres son los agricultores por sus actos, 905 y por sus actos son artesanos también;

Y los hombres son comerciantes por sus actos.

Y por sus actos son servidores también.

59. Y los hombres son ladrones por sus actos.

Y por sus actos son soldados también;

Y los hombres son capellanes por sus actos.

Y por sus actos son gobernantes también. [123]

13.

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60. “Así que así es como los verdaderos sabios Véase la acción, ya que realmente es.

sn 123

Para Vāseṭṭha 807

Videntes de la originación dependiente.

Experto en acción y sus resultados. 906

61. Acción hace girar al mundo.

Acción hace que esta generación turno.

Los seres vivos están obligados por la acción Al igual que la rueda del carro por el pasador.,

62. El ascetismo, la vida santa.

El autocontrol y la formación interna -Por éste se convierte en un brahmán,

En este brahminhood suprema reside. 907

63. Uno que posea los conocimientos triple.

Pacífica, siendo destruyó a todos:

conocerlo por lo tanto, O Vāseṭṭha,

Como Brahma y Sakka para aquellos que entienden “.

UN-

14. Cuando esto fue dicho, el brahmirt estudiantes Vāseṭṭha y Bharadvaja dijo al Bendito: “Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, maestro Gotama! … A partir de hoy deja el maestro Gotama nos recuerda seguidores laicos que han acudido a él en busca de refugio para la vida “.

99 Subha Sutta Para Subha

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.
2. Ahora en esa ocasión el estudiante brahmán Subha, hijo de Todeyya, se alojaba en la residencia de un padre de familia en Sāvatthi por alguna empresa u otra. 908 A continuación, el estudiante brahmán Subha, hijo de Todeyya pidió la cabeza de familia en cuya residencia se alojaba: “Dueño de casa, yo he oído que Sāvatthi no está desprovista de arahants. Lo reclusa o brahmán que pueden ir a hoy para rendir homenaje?”

“Venerable señor, este Bendito está viviendo en Savatthi en Grove de Jeta, Parque de Anathapindika. Usted puede ir a pagar sus aspectos a la Bendito, venerable señor.”[197]

3. Entonces, después de haber consentido a la cabeza de familia, el estudiante brahmán Subha, hijo de Todeyya, fue junto al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado y le preguntó al Bendito:
4. “Maestro Gotama, los brahmanes decir esto: ‘La familia está logrando el verdadero camino, el Dhamma que es sano. La única salido [sin hogar] no está logrando el verdadero camino, el Dhamma que es sano ‘. ¿Qué dice el maestro Gotama de esto?”

“Aquí, estudiante, Soy de los que habla después de hacer un análisis; 909 No hablo de manera unilateral. No elogio por el camino equivocado de la práctica por parte cualquiera de un cabeza de familia o uno salido; ya sea para un cabeza de familia o uno salido, uno que ha entrado en el camino equivocado de la práctica, por razón de su mal camino de la práctica, no está logrando el verdadero camino, el Dhamma que es sano. Alabo la forma correcta de la práctica de parte alguna de un cabeza de familia o uno salido; por si

Para Subha 809

ser un cabeza de familia o uno salido, uno que ha entrado en el camino correcto de la práctica, por razón de su forma correcta de la práctica, está logrando el verdadero camino, el Dhamma que es sano “.

5. “Maestro Gotama, los brahmanes dice esto: ‘Dado que el trabajo de la vida familiar implica una gran cantidad de actividad, grandes funciones, grandes compromisos y grandes empresas, es de gran fruto. Desde el trabajo de aquellos salido implica una pequeña cantidad de actividad, funciones pequeñas, pequeños compromisos, y pequeñas empresas, es de frutas pequeñas ‘. ¿Qué dice el maestro Gotama de esto?”

“Aquí también, estudiante, Soy de los que habla después de hacer un análisis; No hablo de manera unilateral. Hay trabajo que implica una gran cantidad de actividad, grandes funciones, grandes compromisos y grandes empresas, que, cuando falla, es de pequeño fruto. Hay trabajo que implica una gran cantidad de actividad, grandes funciones, grandes compromisos y grandes empresas, que, cuando tiene éxito, es de gran fruto. Hay trabajo que implica una pequeña cantidad de actividad, funciones pequeñas, pequeños compromisos, y pequeñas empresas, que, cuando falla, es de pequeño fruto. Hay trabajo que implica una pequeña cantidad de actividad, funciones pequeñas, pequeños compromisos, y pequeñas empresas, que, cuando tiene éxito, es de gran fruto.

6. “¿Qué, [198] estudiante, es que el trabajo que implica una gran cantidad de actividad … que, cuando falla, es de pequeño fruto? La agricultura es que el trabajo que implica una gran cantidad de actividad … que, cuando falla, es de pequeño fruto. Y lo que, estudiante, es que el trabajo que implica una gran cantidad de actividad … que, cuando tiene éxito, es de gran fruto? Agricultura de nuevo es que el trabajo que implica una gran cantidad de actividad … que, cuando tiene éxito, es de gran fruto. Y lo que, estudiante, es que el trabajo que implica una pequeña cantidad de actividad … que, cuando falla, es de pequeño fruto? El comercio es que el trabajo que implica una pequeña cantidad de actividad … que, cuando falla, es de pequeño fruto. 910 ¿Y qué, estudiante, es que el trabajo que implica una pequeña cantidad de actividad … que, cuando tiene éxito, es de gran fruto? Comercio de nuevo es que el trabajo que implica una pequeña cantidad de actividad. . .which, cuando tiene éxito, es de gran fruto.
7. “Al igual que la agricultura, estudiante, es un trabajo que implica una gran cantidad de actividad .. .pero es de pequeño fruto cuando falla, por lo que el trabajo de la vida familiar implica una gran cantidad de actividad, grandes funciones, grandes compromisos, y una gran empresas, pero es de pequeño fruto cuando falla. Al igual que la agricultura es un trabajo que implica una

ii 200

gran cantidad de actividad … y es de gran fruto cuando tiene éxito, por lo que el trabajo de la vida familiar implica una gran cantidad de actividad, grandes funciones, grandes compromisos y grandes empresas, y es de gran fruto cuando tiene éxito. Al igual que el comercio es un trabajo que implica una pequeña cantidad de actividad … y es de pequeño fruto cuando falla, por lo que el trabajo de aquellos salido implica una pequeña cantidad de actividad, pequeñas funciones, pequeños compromisos, y pequeñas empresas, y es de pequeña fruta cuando se produce un error. Al igual que el comercio es un trabajo que implica una pequeña cantidad de actividad … pero es de gran fruto cuando tiene éxito, por lo que [199] el trabajo de aquellos salido implica una pequeña cantidad de actividad, pequeñas funciones, pequeños compromisos, y pequeñas empresas, pero es de gran fruto cuando tiene éxito “.

8. “Maestro Gotama, los brahmanes prescriben cinco cosas para el desempeño de mérito, para el cumplimiento de lo saludable.”

“Si no es un problema para usted, estudiante, indique a esta asamblea las cinco cosas que los brahmanes prescriben para la realización de mérito, para el cumplimiento de lo saludable.”

“No es un problema para mí. Maestro Gotama, cuando estos venerables como usted y otros están sentados [en la Asamblea].”

“A continuación indica que, de los estudiantes.”

9. “Maestro Gotama, la verdad es la primera cosa que los brahmanes prescriben para la realización de mérito, para el cumplimiento de lo saludable. El ascetismo es la segunda cosa … El celibato es la tercera cosa … El estudio es la cuarta cosa … La generosidad es la quinta cosa que los brahmanes prescriben para la realización de mérito, para el cumplimiento de lo saludable. Estas son las cinco cosas que los brahmanes prescriben para la realización de mérito, para el cumplimiento de lo saludable. ¿Qué dice el maestro Gotama de esto?”

“¿Cómo, pues, estudiante, 911 entre los brahmanes también hay de un solo brahmán que dice así: ‘Declaro el resultado de estas cinco cosas al darse cuenta de que a mí mismo con conocimiento directo’?” – “No, maestro Gotama.”

“¿Cómo, pues, estudiante, entre los brahmanes hay ni un solo maestro o maestro de maestro de nuevo a la séptima generación de maestros que dice así: ‘Declaro el resultado de estas cinco cosas al darse cuenta de que a mí mismo con conocimiento directo’?” – “ No, el maestro Gotama.”[200]

“¿Cómo, pues, los estudiantes, los antiguos videntes brahmanes, los creadores de los himnos, los compositores de los himnos, cuyos himnos antigua

L

Para Subha 811

que antes eran cantados, han dicho, y compilan los brahmanes hoy en día todavía cantan y repiten, repitiendo lo dicho, recitar lo que se recita – es decir, Aṭṭhaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vāseṭṭha, Kassapa, y Bhagu – siquiera estos videntes antiguos brahmanes dicen así: ‘declaramos el resultado de estas cinco cosas al darse cuenta de nosotros mismos con conocimiento directo’ “-‘No, maestro Gotama?’.

“Por lo tanto, los estudiantes, parece que entre los brahmanes no hay ni siquiera una sola brahmán que dice así: ‘Declaro el resultado de estas cinco cosas al darse cuenta yo mismo con conocimiento directo’. Y entre los brahmanes no hay ni siquiera un solo maestro o la maestra de un solo maestro nuevo a la séptima generación de maestros, que dice así: ‘Declaro el resultado de estas cinco cosas al darse cuenta yo mismo con conocimiento directo’. Y los antiguos videntes brahmanes, los creadores de los himnos, los compositores de los himnos … incluso estos videntes antiguos brahmanes no dijeron así: ‘Declaramos el resultado de estas cinco cosas al darse cuenta de nosotros mismos con conocimiento directo’. Supongamos que hay un archivo de ciegos cada uno en contacto con el siguiente: la primera no se ve, el de en medio no ve, y el último no se ven. Así también,estudiante, en lo que se refiere a su declaración los brahmanes parecen ser como un archivo de ciegos: el primero no ve, el de en medio no ve, y el último no se ve “.

10. Cuando esto fue dicho, el estudiante brahmán Subha, hijo de Todeyya estaba enojado y disgustado con el símil del archivo de ciegos, y vilipendiado, despreciado, y censuró el Bendito, diciendo: “El asceta Gotama se peinada.” Luego dijo al Bendito: “Maestro Gotama, el brahmán Pokkharasati del clan Upamahha, señor de la Subhaga Grove, dice así: 912 ‘Algunos ascetas y brahmanes aquí afirman estados sobrehumanos, distinciones en el conocimiento y la visión digna de los nobles . Pero lo que dicen [201] resulta ser ridícula; que resulta ser meras palabras vacías y huecas. Porque ¿cómo podría un ser humano no puede conocer, ver o darse cuenta de un estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de los nobles? Eso es imposible.'»
11. “¿Cómo, pues, estudiante, entiende el brahmán Pokkharasati las mentes de todos los ascetas y brahmanes, habiéndolos abarcó con su propia mente?”

“Maestro Gotama, el brahmán Pokkharasati ni siquiera comprender la mente de su slavewoman Punnika, teniendo

ii 202

abarcado con su propia mente / Entonces, ¿cómo podría comprender tanto las mentes de todos los ascetas y brahmanes?”

12. “Student, suppose there were a man born blind who could not see dark and light forms, who could not see blue, yellow, red, or pink forms, who could not see what was even and uneven, who could not see the stars or the sun and moon. He might say thus: ‘There are no dark and light forms, and no one who sees dark and light forms; there are no blue, yellow, red, or pink forms, and no one who sees blue, yellow, red, or pink forms; there is nothing even and uneven, and no one who sees anything even and uneven; there are no stars and no sun and moon, and no one who sees stars and the sun and moon. I do not know these, I do not see these, therefore these do not exist.’ Speaking thus, student, would he be speaking rightly?”

“No, maestro Gotama. Hay formas claras y oscuras, y los que ven formas claras y oscuras … existen las estrellas y el sol y la luna, y los que ven las estrellas y el sol y la luna. [202] diciendo: ‘No sé ellos, no veo estos, por lo tanto, éstas no existen / él no estaría hablando con razón.”

13. “Así también, los estudiantes, el brahmán Pokkharasati es ciego y sin visión. Que pudiera conocer o ver o darse cuenta de un estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de los nobles – esto es imposible. ¿Qué opinas, estudiante? Lo que es mejor para los bien-a-hacer brahmanes de Kosala como el brahmán Canki, el brahmán Tarukkha, el brahmán Pokkharasati, el brahmán Jāṇussoṇi ^ o de su padre, el brahmán Todeyya -que las declaraciones que hacen de acuerdo con la convención mundana o alarde convención mundana?”-“que se otorguen con las convenciones mundanas. Maestro Gotama “.

“¿Qué es mejor para ellos, que los estados hacen ser reflexiva o imprudente?” – “Reflexivo, maestro Gotama.” – “¿Qué es mejor para ellos, para que hagan sus declaraciones después de reflexionar o sin reflexionar?” – “Después de reflexionar . Maestro Gotama.”-‘¿Qué es mejor para ellos, que los estados hacen que sea beneficioso o inoperante?’-‘beneficioso, maestro Gotama’.

14. “¿Qué opinas, estudiante? Si esto es así, hizo la declaración hecha por el brahmán Pokkharasati acuerdo con las convenciones mundanas o alarde de convenciones mundanas?”-“Se hizo alarde de convenciones mundanas. Maestro Gotama.”-“¿Era la declaración

Para Subha 813

hecha reflexiva o imprudente?”-‘Thoughtless, maestro Gotama.’-‘¿Era la declaración hecha después de reflexionar o sin reflexionar?’-“Sin reflexionar. Maestro Gotama.”-‘¿Era la declaración hecha beneficioso o inoperante?’-‘ unbeneficial, maestro Gotama’[203]

15. “Ahora hay estos cinco obstáculos, estudiante. ¿Cuáles son los cinco?El impedimento del deseo sensual, el impedimento de mala voluntad, el obstáculo de la pereza y la apatía, el obstáculo de la inquietud y el remordimiento, y el obstáculo de la duda. Estos son los cinco obstáculos. El brahmán Pokkharasati está obstruido, obstaculizado, bloqueado, y envuelto por estos cinco obstáculos. Que pudiera conocer o ver o darse cuenta de un estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de los nobles – esto es imposible.
16. “Ahora hay estos cinco cuerdas de los placeres sensuales, estudiante. ¿Cuáles son los cinco?Formas cognoscibles por el ojo que se deseaba, deseados, agradables y simpáticos, conectados con el deseo sensual y provocativa de la lujuria. Suena cognoscible por el oído … Los olores cognoscibles por la nariz … Sabores de que pueda entender la lengua … Tangibles cognoscibles por el cuerpo que se deseaba, deseaba, agradable, simpática, y conectados con el deseo sensual y provocativa de la lujuria. Estas son las cinco cuerdas del placer sensual.El brahmán Pokkharasati está ligado a estas cinco cuerdas de los placeres sensuales, encaprichado con ellos y totalmente comprometido con ellos; que los disfruta sin ver el peligro en ellos o la comprensión de la fuga de ellos. Que pudiera conocer o ver o darse cuenta de un estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de los nobles – esto es imposible.
17. “¿Qué opinas, estudiante? ¿Cuál de estos dos incendios tendría un [mejor] llama, el color y la luminosidad – un incendio que podría quemar en dependencia de los combustibles, tales como la hierba y madera, o un incendio que podría quemar independiente de combustible, tales como la hierba y madera? ”

«Si fuera posible. Maestro Gotama, para un fuego para quemar independiente de combustible tales como la hierba y madera, que el fuego tendría un [mejor] llama, el color, y el resplandor “.

“Es imposible, estudiante, no puede suceder que un fuego podría quemar independiente de combustible tales como la hierba o madera, sino por [el ejercicio de] poder sobrenatural. Al igual que el fuego que arde dependiente de combustibles tales como la hierba y madera, digo, es el rapto [204] que depende de las cinco cuerdas de los placeres sensuales. Al igual que el fuego que arde independiente de combustible tales como hierba y

ii 205

madera, digo, es que el rapto está aparte de los placeres sensuales, además de estados perjudiciales. Y lo que, estudiante, es el éxtasis que está aparte de los placeres sensuales, además de estados perjudiciales? Aquí, bastante apartado de los placeres sensuales, apartado de estados insalubres, un bhikkhu entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacen de la reclusión.Se trata de un rapto, aparte de los placeres sensuales, además de estados perjudiciales. Una vez más, con el aquietamiento del pensamiento aplicada y sostenida, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismo y sencillez de mente sin pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer bom de la concentración. Esto también es un rapto, aparte de los placeres sensuales, además de estados perjudiciales.

18. “De esas cinco cosas, estudiante, que los brahmanes prescriben para la realización de mérito, para el cumplimiento de lo saludable, ¿cuál de los cinco y no prescriben como la más fructífera para el desempeño de mérito, para llevar a cabo la sana?”

“De esas cinco cosas. Maestro Gotama, que los brahmanes prescriben para la realización de mérito, para el cumplimiento de lo saludable, que prescriben la generosidad como la más fructífera para el desempeño de mérito, para llevar a cabo la sana “.

19. “¿Qué opinas, estudiante? Aquí un brahmán podría estar llevando a cabo un gran sacrificio, y otros dos brahmanes iría allí pensando a participar en ese gran sacrificio. Un brahmán entre ellos podría pensar: ‘Oh, que sólo podría conseguir el mejor asiento, la mejor agua, la mejor comida de las limosnas en el refectorio; que ningún otro brahmán podría conseguir el mejor asiento, la mejor agua, la mejor comida de las limosnas en el comedor! Y es posible que el otro brahmán, no es que brahmán, consigue el mejor asiento, la mejor agua, la mejor comida de las limosnas en el refectorio. Pensando en esto, [205] la primera brahmán podría llegar a ser enojado y disgustado. ¿Qué tipo de resultado no describen los brahmanes para esto?”

“Maestro Gotama, los brahmanes no dan regalos, de tal manera, pensando: ‘Deje que los otros se convierten en enojado y enojado, por este’ Por el contrario, los brahmanes dan regalos motivados por la compasión “.

“En estas condiciones, los estudiantes, no es esta sexta base los brahmanes para el desempeño de mérito, es decir, el motivo de la compasión?” 913

“En estas condiciones. Maestro Gotama, este es el sexto base los brahmanes para el desempeño de mérito, es decir, el motivo de la compasión.

Para Subha 815

20. “Esos cinco cosas, estudiante, que los brahmanes prescriben para la realización de mérito, para llevar a cabo la -donde sana ¿A menudo se ven esas cinco cosas, entre los cabezas de familia o entre los que ha salido?”

“Esos cinco cosas. Maestro Gotama, que los brahmanes prescriben para la realización de mérito, para llevar a cabo la sana, veo a menudo entre aquellos salido, rara vez entre los cabezas de familia. Para el dueño de casa tiene una gran cantidad de actividad, grandes funciones, grandes compromisos y grandes empresas: él no habla constantemente y siempre la verdad, la práctica del ascetismo, observar el celibato, participar en el estudio, o participar en la generosidad. Pero uno salido tiene una pequeña cantidad de actividad, funciones pequeñas, pequeños compromisos, y las pequeñas empresas: constantemente y siempre dice la verdad, practica el ascetismo, observa el celibato, se involucra en el estudio, y se involucra en la generosidad. Así, los cinco cosas que los brahmanes prescriben para la realización de mérito, para el cumplimiento de lo saludable, a menudo veo entre aquellos salido, rara vez entre los cabezas de familia “.

21. “Esos cinco cosas, estudiante, que los brahmanes prescriben para la realización de mérito, para el cumplimiento de lo saludable, [206] Me llaman equipos de la mente, es decir, para el desarrollo de una mente que está sin hostilidad y sin mala voluntad. Aquí, los estudiantes, el monje es un representante de la verdad. Pensando, ‘Soy un hablante de la verdad / gana la inspiración en el significado, las ganancias de inspiración en el Dhamma, las ganancias gladness conectado con el Dhamma. Es que la alegría conectada con la sana que yo llamo un equipo de la mente. Aquí, los estudiantes, el monje es un asceta … uno que es célibe … aquel que se ocupa en el estudio … aquel que se ocupa en generosidad. Pensando, ‘Soy de los que se involucra en la generosidad / gana la inspiración en el significado, las ganancias de inspiración en el Dhamma, las ganancias Gladness conectado con el Dhamma.Es que la alegría conectada con la sana que yo llamo un equipo de la mente. Así, los cinco cosas que los brahmanes prescriben para la realización de mérito, para llevar a cabo la sana, me llaman equipos de la mente, es decir, para el desarrollo de una mente que está sin hostilidad y sin mala voluntad “.
22. Cuando esto fue dicho, el estudiante brahmán Subha, hijo de Todey-ya, dijo al Bendito: “Maestro Gotama, he oído que el asceta Gotama sabe el camino a la empresa de Brahma.”

816 Subha Sutta: Sutta 99 ii 207

“¿Qué opinas, estudiante? Es el pueblo de Nalakara cerca de aquí, no lejos de aquí?”

“Sí, señor, el pueblo de Nalakara está cerca de aquí, no lejos de aquí.”

“¿Qué opinas, estudiante? Supongamos que había un hombre nacido y criado en el pueblo de Nalakara, y tan pronto como lo había dejado Nalakara se le preguntó acerca de la ruta de acceso al pueblo. Sería que el hombre sea lenta o vacilante en responder?”

“No, maestro Gotama. ¿Porqué es eso? Debido a que el hombre ha nacido y criado en Nalakara, y está bien informado de todos los caminos hacia el pueblo “.

“Aún así, una lista de materiales del hombre y se crió en el pueblo de Nalakara [207] puede ser lenta o vacilante en responder cuando se le preguntó acerca de la ruta de acceso al pueblo, pero un Tathagata, cuando se le preguntó sobre el mundo de Brahma o el camino que conduce a la Brahma -World, no sería lenta o vacilante en responder. Entiendo Brahma, estudiante, y entiendo el mundo de Brahma, y ​​entiendo el camino que conduce al mundo de Brahma, y ​​me quedo en virtud de cómo se debe practicar para volver a aparecer en el mundo de Brahma.”914

23. “Maestro Gotama, he oído que el asceta Gotama enseña el camino a la empresa de Brahma. Sería bueno si el maestro Gotama me enseñaría el camino a la empresa de Brahma “.

“Entonces, estudiante, escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir”.

“Sí, señor”, respondió. El Bendito dijo esto:

24. “¿Qué, estudiante, es la ruta de acceso a la empresa de Brahma? Aquí, un bhikkhu permanece penetrando una cuarta parte con una mente imbuida de bondad amorosa, del mismo modo, la segunda, así como la tercera, así como la cuarta;menos por encima, por debajo, alrededor y en todas partes, y para todos como a sí mismo, él permanece impregna el mundo que todo lo abarca con una mente imbuida de bondad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad. Cuando la liberación de la mente por la bondad se desarrolla de esta manera, sin limitar la acción permanece allí, ninguno persiste allí. Al igual que un trompetista vigorosa podría hacerse oír sin dificultad en los cuatro puntos cardinales, así también, cuando la liberación de la mente por la bondad se desarrolla de esta manera, ninguna acción que limita permanece allí, ninguno persiste no-Esta es la ruta de acceso al empresa de Brahma.

25-27. “Una vez más, el monje permanece impregnando un cuarto con una mente imbuida con la compasión … con una mente imbuida

Para Subha 817

alegría apreciativa .. .Con una mente imbuida de ecuanimidad, así mismo el segundo, del mismo modo el tercero, el cuarto del mismo modo; menos por encima, por debajo, alrededor y en todas partes, y para todos como a sí mismo, él permanece impregna el mundo que todo lo abarca con una mente imbuida con la ecuanimidad, abundante, exaltada, [208] inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad. Cuando la liberación de la mente por la ecuanimidad se desarrolla de esta manera, sin limitar la acción permanece allí, ninguno persiste allí. Al igual que un trompetista vigorosa podría hacerse oír sin dificultad en los cuatro puntos cardinales, así también, cuando la liberación de la mente por la ecuanimidad se desarrolla de esta manera, sin limitar la acción permanece allí, ninguno persiste allí. Esto también es la ruta de acceso a la empresa de Brahma “.

28. Cuando esto fue dicho, el estudiante brahmán Subha, hijo de Todeyya, dijo al Bendito: “Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, Maestro Gotama! Maestro Gotama ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras, como si se estuviera convirtiendo en posición vertical lo que se había volcado, revelando lo que estaba oculto, que muestra la manera de que se había perdido, o la celebración de una lámpara en la oscuridad para las personas con visión para ver formas. Acudo al Maestro Gotama en busca de refugio y al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. Deje que el maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida.
29. «Y ahora. Maestro Gotama, partimos. Nos están ocupados y tienen mucho por hacer “.

“Ahora es el momento, los estudiantes, para hacer lo que considere conveniente.”

Entonces el estudiante brahmán Subha, hijo de Todeyya tener encantados y regocijado en las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento, y después de pagar homenaje al Bienaventurado, manteniéndolo a su derecha, se apartó.

30. Ahora en esa ocasión el brahmán Jāṇussoṇi conducía fuera del Savatthl en la mitad del día en un carro totalmente blanco dibujado por yeguas blancas. 916 Vio el estudiante brahmán Subha, hijo de Todeyya venir a lo lejos y le preguntó: “¿Ahora donde es Maestro Bharadvaja viniendo en medio de la jornada”

«Señor, vengo de la presencia del recluso Gotama».

“¿Qué piensa Maestro Bharadvaja de la reclusa lucidez de la sabiduría de Gautama? Él es sabio, no es él?”[209]

«Señor, ¿quién soy yo para conocer la lucidez de sabiduría del solitario Gotama? Uno seguramente tendría que ser su igual para conocer la lucidez de sabiduría del solitario Gotama «.

ii 207

“Maestro Bharadvaja elogia el asceta Gotama con un gran elogio.”

«Señor, ¿quién soy para alabar al solitario Gotama?El asceta Gotama es alabado por el elogiado como el mejor entre los dioses y los seres humanos. Señor, esas cinco cosas que los brahmanes prescriben para la realización de mérito, para llevar a cabo la sana, el asceta Gotama llama equipos de la mente, es decir, para el desarrollo de una mente que está sin hostilidad y sin mala voluntad “.

31. Cuando esto fue dicho, el brahmán Jāṇussoṇi se bajó de su carro totalmente blanco dibujado por yeguas blancas, y después de arreglar su túnica superior sobre un hombro, extendió sus manos a modo de saludo reverencial hacia el Bendito y lanzó esta exclamación: “Es una ganancia para el rey Pasenadi de Kosala, es una gran ganancia para el rey Pasenadi de Kosala que el Tathagata, realizado y plenamente iluminado, vive en su reino “.

100 Sangarava Sutta Para Sangarava

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba vagando en el país Kosala con un gran Sangha de los monjes.
2. Ahora en esa ocasión una mujer brahmán llamado Dhananjani se alojaba en Candalakappa, que tiene plena confianza en el Buda, el Dharma y la Sangha. 917 Una vez que se tropezó, y [en recuperar el equilibrio] exclamó tres veces: “Honor al Bendito, realizado y plenamente iluminado! ¡Honor al Bendito, consumado y plenamente iluminado! Honra al Bendito, realizada [210] y completamente iluminado!”
3. En el momento no era un estudiante brahmán llamado Sangarava estancia en Candalakappa. Era un maestro de los tres Vedas, con sus vocabularios, liturgia, fonología y la etimología y la historia como el quinto; experto en filología y la gramática, que estaba versado plenamente en la filosofía natural y en las marcas del Gran Hombre. Habiendo escuchado la mujer brahmán DhananjanI pronunciar esas palabras, él le dijo: “Esta mujer brahmán DhananjanI debe ser deshonrado y degradado, ya que cuando hay brahmanes alrededor de ella elogia que reclusa calvo.”

[Ella respondió:] “Mi querido señor, que no conocen la virtud y la sabiduría de Dios bendito. Si usted supiera que el Beato virtud y la sabiduría de uno, mi querido señor, que nunca pensar en abusar y le injuria “.

“Entonces, señora, me informe cuando el asceta Gotama trata de Candalakappa.”

“Sí, querido señor,” la mujer brahmán Dhananjani respondió.

4. Entonces, después de vagar por etapas en el país Kosala, el Bendito, finalmente, llegó a Candalakappa. Allí, en Candalakappa el Bendito vivían en el Mango Grove perteneciente a los brahmanes del clan Todeyya.

ii 211

5. La mujer brahmán DhananjanI oyó que el Bendito había llegado, así que fue a la estudiante brahmán Sangarava y le dijo: “Mi querido señor, el Bienaventurado se ha llegado a Candalakappa y él está viviendo aquí en Candalakappa en el Mango Grove perteneciente a la brahmanes del clan Todeyya. Ahora es el momento, querido señor, para hacer lo que considere conveniente “.

“Sí, señora”, respondió. Luego se dirigió al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Cuando esto cortés [211] y hablar afable se terminó, se sentó a un lado y dijo:

6. “Maestro Gotama, hay algunos ascetas y brahmanes que afirman [] para enseñar los fundamentos de la vida santa, después de haber alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo aquí y ahora. 918 donde entre estos ascetas y brahmanes Qué significa maestro Gotama?”
7. “Bharadvaja, digo que hay una diversidad entre los ascetas y brahmanes que afirman [para enseñar] los fundamentos de la vida santa, después de haber alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo aquí y ahora. Hay algunos ascetas y brahmanes que son tradicionalistas, que sobre la base de la reivindicación tradición oral [enseñar] los fundamentos de la vida santa después de haber alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo aquí y ahora; tales son los brahmanes de los tres Vedas. Hay algunos ascetas y brahmanes que, en su totalidad sobre la base de la mera fe, reclamación [] para enseñar los fundamentos de la vida santa, después de haber alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo; tales son los razonadores e investigadores. 919 Hay algunos ascetas y brahmanes que,después de haber conocido directamente el Dhamma por sí mismos 920 entre las cosas nunca antes escuchadas, reclamación [para enseñar] los fundamentos de la vida santa, después de haber alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo.
8. “Yo, Bharadvaja, soy uno de aquellos reclusos y brahmanes que, después de haber conocido directamente el Dhamma por sí mismos entre las cosas nunca antes escuchadas, reclamación [] para enseñar los fundamentos de la vida santa, después de haber alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo. En cuanto a cómo soy uno de esos ascetas y brahmanes, que pueden ser entendidas de la siguiente manera.
9. “Aquí, Bharadvaja, antes de mi iluminación, mientras estaba todavía sólo un Bodhisatta no iluminados, lo considera así:

Para Sangarava 821

‘La vida del hogar está lleno de gente y polvoriento; la vida pasada está abierta de par en par. No es fácil, mientras que vivir en una casa para dirigir la vida santa completamente perfecta y pura como una concha pulida. Supongamos que me quito el pelo y la barba, me pongo la túnica amarilla y salgo de la vida hogareña para quedar sin hogar.

10-13. “Más tarde, Bharadvaja, [212] mientras aún es joven … (como Sutt’a 26, §§14-17) … Y me senté a pensar: ‘Esto servirá para luchar’

14-30. “Ahora bien, estos tres símiles se me ocurrió de forma espontánea nunca oído hablar antes de … (como Sutta 36, ​​§§17-33; pero en el presente Sutta en §§17-22 – correspondiente a §§20-25 del Sutta 36 – la frase“ pero tal sensación dolorosa que surgieron en mí no invadir mi mente y permanecer”no se produce) … los cinco monjes dio asco y me dejó pensando: ‘El asceta Gotama ahora vive lujosamente; ha renunciado a su esfuerzo y volvió al lujo ‘.

31-41. “Ahora, cuando me había comido alimentos sólidos y recuperado mi fuerza, entonces bastante aislado de los placeres sensuales, aislado de estados impuros … (como Sutta 36, ​​§§34-44; pero en el presente Sutta en §§36, 38, y 41 – correspondiente a §§39, 41, y 44 de 36 Sutta – la frase “Pero tal sensación agradable que surgieron en mí no invadir mi mente y permanecer” no se produce) … como sucede en el que permanece diligente, ardiente, y resuelto.»

42. Cuando esto fue dicho, el estudiante brahmán Sangarava dijo al Bendito: “el esfuerzo del maestro Gotama era inquebrantable, el esfuerzo del maestro Gotama era la de un hombre verdadero, como debe ser para un Uno logrado, una plenamente iluminado. Pero ¿cómo es, maestro Gotama, ¿hay dioses?”

“Se conoce a mí ser el caso, Bharadvaja, que no son dioses.”

“Pero, ¿cómo es esto. Maestro Gotama, que cuando se le pregunta, ‘¿Hay dioses?’ que dice: ‘Se conoce a mí ser el caso, Bharadvaja, que no son dioses’? Si esto es así, no es lo que dice vacía y falsa?”921

“Bharadvaja, cuando uno se preguntó: ‘¿Son dioses allí?’ [213] Si uno responde: “Hay dioses / o ‘Se conoce a mí ser el caso [de que hay dioses],’ un hombre sabio puede llegar a la conclusión definitiva de que no son dioses.”

“¿Pero por qué no me responde el maestro Gotama en el primer camino?”

“Es un hecho ampliamente aceptado en el mundo, Bharadvaja, que no son dioses.”

43. Cuando esto fue dicho, el estudiante brahmán Sangarava dijo al Bendito: “Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, Maestro Gotama! Maestro Gotama ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras, como si se estuviera convirtiendo en posición vertical lo que se había volcado, revelando lo que estaba oculto, que muestra la manera de que se había perdido, o la celebración de una lámpara en la oscuridad para las personas con visión para ver formas. Acudo al Maestro Gotama en busca de refugio y al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus.Deje que el maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida “.

Parte tres

Los cincuenta últimos discursos

(Uparipannasapali)

La División en Devadaha

(Devadahavagga)

101 Devadaha Sutta En Devadaha

[214] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en el país Sakyan en un pueblo de los Sakyas nombrados Devadaha. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes” – “Venerable señor /’, respondieron. El Bendito dijo esto:

2. “Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que poseen una doctrina tal y vista como ésta: ‘Todo lo que esta persona se siente, ya sea de placer o de dolor o ni-dolor-ni-placer, todo lo que es causado por lo que se hizo en el pasado. 922 Entonces, aniquilando con el ascetismo pasado acciones 923 y al hacer ninguna acción frescas, no habrá ninguna consecuencia en el futuro. Sin ninguna consecuencia en el futuro, no es la destrucción de la acción. Con la destrucción de la acción, allí, es la destrucción del sufrimiento. Con la destrucción del sufrimiento, no es la destrucción de los sentimientos. Con la destrucción de la sensación, todo sufrimiento será agotado ‘. Así que hablar las Nigaṇṭhas, monjes.
3. “Voy a los Nigaṇṭhas que hablan así y digo: ‘Amigo Nigaṇṭhas, ¿es cierto que usted tiene una doctrina y una vista como ésta:‘¿Lo que esta persona se siente … todo sufrimiento se agotará’’ Si, cuando se les pregunta por lo tanto, los Nigaṇṭhas admitir esto y decir ‘Sí’, les digo:
4. “ ‘Pero, amigos, ¿sabe que existieron en el pasado, y que no es el caso que no existieras?’ – ‘No amigo.’ -‘But, amigos, ¿Sabe usted que lo hizo malas acciones en el pasado y no se abstuvo de ellos?’ – ‘No amigo.’ – «Pero, amigos, ¿sabes que tanto sufrimiento ya se ha agotado, o que tanto sufrimiento ha aún no se ha agotado, o que cuando tanto sufrimiento se ha agotado se han agotado todos los sufrimientos? – [215] «No, amigo. – ‘Pero, amigos, ¿sabes lo que el abandono de los estados perjudiciales y es

ii 216

lo que el cultivo de los estados sanos es aquí y ahora? -‘No amigo.’

5. “’Por lo tanto, amigos, parece que no se sabe que existieron en el pasado y que no es el caso que no existieras; o que usted hizo malas acciones en el pasado y no se abstuvo de ellos; o que usted hizo tales y cuales malas acciones; o que tanto sufrimiento ya se ha agotado, o que tanto sufrimiento ha aún no se ha agotado, o que cuando tanto sufrimiento se ha agotado se han agotado todos los sufrimientos; o lo que el abandono de los estados perjudiciales y es lo que el cultivo de los estados sanos es aquí y ahora. Siendo esto así, no es adecuado para los Nigaṇṭhas venerables para declarar: “Lo que esta persona se siente, ya sea de placer o de dolor o sin dolor ni-ni-placer, todo lo que es causada por lo que se hizo en el pasado. Así aniquilando con el ascetismo acciones pasadas y al hacer ninguna acción frescas,no habrá ninguna consecuencia en el futuro. Sin ninguna consecuencia en el futuro .. .all sufrimiento se agotará “.
6. ‘”Si, amigo Nigaṇṭhas, se sabía que existían en el pasado y que no es el caso de que no existieras; o que usted hizo malas acciones en el pasado y no se abstuvo de ellos; o que usted hizo tales y cuales malas acciones; o que tanto sufrimiento ya se ha agotado, o que tanto sufrimiento ha aún no se ha agotado, o que cuando tanto sufrimiento se ha agotado se han agotado todos los sufrimientos; o lo que el abandono de los estados perjudiciales y es lo que el cultivo de los estados sanos es aquí y cómo; siendo así, sería apropiado para los Nigaṇṭhas venerables para declarar: “Lo que esta persona se siente … [216] … todo sufrimiento se agotarán.”
7. “’Amigo Nigaṇṭhas, supongamos que un hombre fuera herido por una flecha gruesa untada con veneno, y debido a esto se sentía doloroso, trasiego, la perforación de sentimientos. Entonces sus amigos y compañeros, parientes y familiares, trajeron un cirujano. El cirujano que recortará alrededor de la abertura de la herida con un cuchillo, la sonda de la flecha con una sonda, tire de la flecha, y aplicar una cauteriser medicinal a la apertura de la herida, y en cada paso que el hombre se sentiría dolorosa, acumulando y penetrantes sentimientos. A continuación, en una ocasión posterior, cuando la herida se curó y se cubre con la piel, el hombre iba a estar bien y feliz, independiente, dueño de sí mismo, capaz de ir a donde quiera. Se podría pensar: “Anteriormente yo estaba atravesado por una flecha gruesa untada con veneno, y

En Devadaha 829

debido a esto me sentí dolorosa, trasiego, la perforación de sentimientos. Entonces mis amigos y compañeros, parientes y familiares, trajeron un cirujano. El cirujano cortar alrededor de la abertura de la herida con un cuchillo, sondeado por la flecha con una sonda, sacó la flecha, y se aplica una cauteriser medicinal a la apertura de la herida, y en cada paso que sentía dolor, trasiego, la perforación de sentimientos . [217] Sin embargo, ahora que la herida se curó y se cubre con la piel, estoy bien y feliz, mi propio maestro independiente, capaz de ir donde me gusta “.

8. “’Así también, amigo Nigaṇṭhas, si sabía que existían en el pasado y que no es el caso de que no existieras … o lo que el abandono de los estados insanos es y lo que el cultivo de los estados sanos es aquí y ahora; siendo así, sería apropiado para los Nigaṇṭhas venerables para declarar: “Lo que esta persona se siente .. se agotará .all sufrimiento.”
9. ”Pero dado que, amigo Nigaṇṭhas, usted no sabe que existieron en el pasado y que no es el caso que no existieras … o lo que el abandono de los estados insanos es y lo que el cultivo de los estados sanos es aquí y ahora , no es apropiado para los Nigaṇṭhas venerables para declarar: “lo que esta persona se siente .. .all sufrimiento se agotará.”’
10. “Cuando esto fue dicho, el Nigaṇṭhas me dijo: [218] ‘Amigo, el Nigantha Nataputta es omnisciente y todo lo ve y dice tener un conocimiento completo y la visión de este modo:“Si estoy caminando o de pie o dormido o despierto, el conocimiento y . visión son continua e ininterrumpida presente para mí”dice así:“Nigaṇṭhas, que han hecho malas acciones en el pasado; agotarlos con el rendimiento de perforación austeridades. Y cuando estás aquí y ahora contenida en el cuerpo, palabra y mente, que no está haciendo malas acciones para el futuro. Así aniquilando con el ascetismo acciones pasadas y al hacer ninguna acción frescas, no habrá ninguna consecuencia en el futuro. Sin ninguna consecuencia en el futuro … todo sufrimiento se agotará “. Aprobamos y aceptamos esto, y por lo que estamos satisfechos /
11. “Cuando esto fue dicho, he dicho a los Nigaṇṭhas: 924 ‘Hay cinco cosas, amigo Nigaṇṭhas, que puede resultar de dos maneras diferentes aquí y ahora. ¿Qué cinco?Ellos son: la fe, la aprobación, la tradición oral, reflexión razonada, reflexiva y la aceptación de una vista, estas cinco cosas pueden resultar de dos maneras diferentes aquí y ahora. En esto, ¿qué clase de fe hacen el venerable Nigaṇṭhas

ii 219

tener en un maestro que habla sobre el pasado? ¿Qué tipo de aprobación, ¿qué clase de tradición oral, qué tipo de reflexión razonada, qué tipo de aceptación reflejo de una visión?’ Hablando de este modo, monjes, no vi ninguna legítima defensa de su posición por los Nigaṇṭhas.

12. “Una vez más, monjes, me dijeron que los Nigaṇṭhas: ‘¿Qué piensa usted, amigo Nigaṇṭhas? Cuando hay un esfuerzo intenso, intenso esfuerzo, es lo que se siente dolorosa, estanterías, perforando sentimientos debido a un esfuerzo intenso? Pero cuando no hay un esfuerzo intenso, hay esfuerzo intenso, es lo que a continuación se siente ningún dolor, estanterías, perforando sentimientos debido a un esfuerzo intenso? – ‘Cuando hay un esfuerzo intenso, amigo Gautama, intenso esfuerzo, entonces sentimos dolorosa, trasiego, perforando sentimientos debido a un esfuerzo intenso; [219], pero cuando no hay un esfuerzo intenso, hay esfuerzo intenso, entonces no sentir ningún dolor, estanterías, perforando sentimientos debido a un esfuerzo intenso.
13. “’Por lo que parece, amigo Nigaṇṭhas, que cuando hay un esfuerzo intenso … se siente dolorosa, trasiego, perforando sentimientos debido a un esfuerzo intenso; pero cuando no hay un esfuerzo intenso … no se siente ningún dolor, estanterías, perforando sentimientos debido a un esfuerzo intenso. Siendo así, no es apropiado para los Nigaṇṭhas venerables para declarar: 925 “Lo que esta persona se siente, ya sea de placer o de dolor o sin dolor ni-ni-placer, todo lo que es causado por lo que se hizo en el pasado. Así aniquilando con el ascetismo acciones pasadas y al hacer ninguna acción frescas, no habrá ninguna consecuencia en el futuro. Sin consecuencias … todo sufrimiento se agotará “.
14. “’Si, amigo Nigaṇṭhas, cuando hubo un esfuerzo intenso, intenso esfuerzo, a continuación, dolorosa, estanterías, perforando sentimientos debido al esfuerzo intenso estuvieron presentes, y cuando no había ningún esfuerzo intenso, hay esfuerzo intenso, a continuación, dolorosa, trasiego, perforando sentimientos debido a esfuerzo intenso todavía estaban presentes; siendo así, sería apropiado para los Nigaṇṭhas venerables para declarar: “Lo que esta persona se siente .. se agotará .all sufrimiento.”
15. “’Pero ya, amigo Nigaṇṭhas, cuando hay un esfuerzo intenso, intenso esfuerzo, entonces se siente dolorosa, trasiego, perforando sentimientos debido a un esfuerzo intenso, pero cuando no hay un esfuerzo intenso, hay esfuerzo intenso, entonces usted no se siente dolor, trasiego, perforando sentimientos debido a un esfuerzo intenso, por lo tanto, usted está sintiendo sólo el dolor, trasiego, la perforación de los sentimientos de su auto

En Devadaha 831

impuesta esfuerzo, y es por ignorancia, desconocimiento y la ignorancia [220] que, por error, sostiene: “Lo que esta persona se siente … todo sufrimiento se agotará”’ Hablando de este modo, monjes, no vi ninguna legítima defensa de su posición por los Nigaṇṭhas.

16. “Una vez más, monjes, me dijeron que los Nigaṇṭhas: ‘¿Qué piensa usted, amigo Nigaṇṭhas? ¿Es posible que una acción [cuyo resultado] ha de ser experimentado aquí y ahora 926 puede, a través de esfuerzo y esfuerzo, convertido en uno [cuyo resultado] ha de ser experimentado en la próxima vida?’ – ‘No amigo.’ – «¿Pero es posible que una acción [cuyo resultado] ha de ser experimentado en la próxima vida puede, a través de esfuerzo y esfuerzo, convertido en uno [cuyo resultado] ha de ser experimentado aquí y ahora? – ‘No amigo.’
17. ”¿Qué piensa usted, amigo Nigaṇṭhas? ¿Es posible que una acción [cuyo resultado] ha de ser experimentado sea lo más agradable posible, a través de esfuerzo y esfuerzo, convertido en uno [cuyo resultado] ha de ser experimentado como doloroso?’ – ‘No amigo.’ – «¿Pero es posible que una acción [cuyo resultado] ha de ser experimentado como doloroso puede, a través del esfuerzo y la lucha, convertido en uno [cuyo resultado] ha de ser experimentado lo más agradable? – ‘No amigo.’
18. “’¿Qué opinas, amigo Nigaṇṭhas? ¿Es posible que una acción [cuyo resultado] ha de ser experimentado en una madurado [personalidad] puede, por el esfuerzo y el esfuerzo, convertido en uno [cuyo resultado] ha de ser experimentado en una pendiente de vencimiento [personalidad]?’ 927 -‘No, amigo ‘. – «¿Pero es posible que una acción [cuyo resultado] ha de ser experimentado en una pendiente de vencimiento [personalidad] puede, por el esfuerzo y el esfuerzo, convertido en uno [cuyo resultado] ha de ser experimentado en una personalidad madura? – ‘No amigo.’
19. ”¿Qué piensa usted, amigo Nigaṇṭhas? [221] ¿Es posible que una acción [cuyo resultado] es ser mucho más experimentado puede, a través de esfuerzo y esfuerzo, convertido en uno [cuyo resultado] es que hay poca experiencia? – ‘No amigo.’ – «¿Pero es posible que una acción [cuyo resultado] es que hay poca experiencia puede, a través de esfuerzo y esfuerzo, convertido en uno [cuyo resultado] es ser mucho más experimentado? – ‘No amigo.’
20. “’¿Qué opinas, amigo Nigaṇṭhas? ¿Es posible que una acción [cuyo resultado] ha de ser experimentado puede, a través de esfuerzo y esfuerzo, convertido en uno [cuyo resultado] no ha de ser experimentado? 928 – «No, amigo. – ‘¿Pero es posible que un [cuyo resultado] acción no debe ser experimentado puede, a través de un esfuerzo

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j

• yo

y esforzándose, convertido en uno [cuyo resultado] ha de ser experimentado? -‘No amigo.’

21. “’Por lo que parece, amigo Nigaṇṭhas, que es imposible que una acción [cuyo resultado] ha de ser experimentado aquí y ahora puede, a través de esfuerzo y esfuerzo, convertido en uno [cuyo resultado] ha de ser experimentado en la otra vida, y imposible que una acción [cuyo resultado] ha de ser experimentado en la próxima vida puede, a través de esfuerzo y esfuerzo, convertido en uno [cuyo resultado] ha de ser experimentado aquí y ahora; imposible que una acción [cuyo resultado] ha de ser experimentado como agradable puede, a través de esfuerzo y esfuerzo, convertido en uno [cuyo resultado] ha de ser experimentado como doloroso, y es imposible que una acción [cuyo resultado] ha de ser experimentado como doloroso lata , a través de esfuerzo y esfuerzo, convertido en uno [cuyo resultado] ha de ser experimentado como agradable; imposible que una acción [cuyo resultado] ha de ser experimentado en una madurado [personalidad] puede,por el esfuerzo y esfuerzo, convertido en uno [cuyo resultado] ha de ser experimentado en una pendiente de vencimiento [personalidad], y es imposible que una acción [cuyo resultado] ha de ser experimentado en una pendiente de vencimiento [personalidad] puede, a través de esfuerzo y esfuerzo, convertirse en uno [cuyo resultado] ha de ser experimentado en una madurado [personalidad]; imposible que una acción [cuyo resultado] ha de ser mucho más experimentado puede, a través de esfuerzo y esfuerzo, convertido en uno [cuyo resultado] es que hay poca experiencia, y es imposible que una acción [cuyo resultado] es ser poco experimentado puede, a través del esfuerzo y el esfuerzo, convertido en uno [cuyo resultado] es a ser mucho experimentado; imposible que una acción [cuyo resultado] ha de ser experimentado puede, a través de esfuerzo y esfuerzo, convertido en uno [cuyo resultado] no es para ser experimentado, y es imposible que una acción [cuyo resultado] no es para ser experimentado puede,a través de esfuerzo y esfuerzo, convertido en uno [cuyo resultado] es que ser experimentado. Siendo esto así, el venerable Nigaṇṭhas es un esfuerzo inútil, [222] su esfuerzo es inútil.’
22. “Así que hablar las Nigaṇṭhas, monjes. Y debido a que los Nigaṇṭhas hablan por lo tanto, hay diez deducciones legítimas de sus afirmaciones que proporcionan bases para censurar a ellos:

(1) “Si el placer y el dolor que sienten los seres son causadas por lo que se hizo en el pasado, entonces el Nigaṇṭhas seguramente deben haber hecho cosas malas en el pasado, ya que ahora se sienten tan doloroso, estanterías, perforando sentimientos.

En Devadaha 833

(2) “Si el placer y el dolor que los seres se sienten son causados ​​por el acto creador de un Dios Supremo, 929 entonces el Nigaṇṭhas seguramente debe haber sido creado por un Dios Supremo el mal, ya que ahora se sienten tan doloroso, estanterías, perforando sentimientos.

(3) “Si el placer y el dolor que sienten los seres son causadas por las circunstancias y la naturaleza, entonces los 930 Nigaṇṭhas seguramente debe tener mala suerte, ya que ahora se sienten tan doloroso, estanterías, perforando sentimientos.

(4) “Si el placer y el dolor que sienten los seres son causados ​​por clase [entre las seis clases de nacimiento], entonces los 931 Nigaṇṭhas seguramente debe pertenecer a una mala clase, ya que ahora se sienten tan doloroso, estanterías, perforando sentimientos.

(5) “Si el placer y el dolor que sienten los seres son causadas por el esfuerzo aquí y ahora, a continuación, los Nigaṇṭhas seguramente debe esforzarse mal aquí y ahora, ya que ahora se sienten tan doloroso, estanterías, perforando sentimientos.

(6) “Si el placer y el dolor que sienten los seres son causadas por lo que se hizo en el pasado, entonces los Nigaṇṭhas han de ser censurado; Si no, entonces los Nigaṇṭhas están todavía a ser censurado.

(7) “Si el placer y el dolor que sienten los seres son causados ​​por el acto creador de un Dios Supremo, entonces los Nigaṇṭhas han de ser censurado; si no, que todavía no se han censurado.

(8) “Si el placer y el dolor que sienten los seres son causados ​​por casualidad, a continuación, los Nigaṇṭhas han de ser censurado; si no, que todavía no se han censurado.

(9) “Si el placer y el dolor que sienten los seres son causados ​​por clase, a continuación, los Nigaṇṭhas han de ser censurado; si no, que todavía no se han censurado.

(10) “Si el placer y el dolor que sienten los seres son causadas por el esfuerzo aquí y ahora, [223] y los Nigaṇṭhas han de ser censurado; si no, que todavía no se han censurado.

“Así que hablar las Nigaṇṭhas, monjes. Y debido a que los Nigaṇṭhas hablan por lo tanto, estas diez deducciones legítimas de sus afirmaciones proporcionan motivos para censurar a ellos. Así, su esfuerzo es inútil, su esfuerzo es inútil.

23. “¿Y cómo se fructíferos de esfuerzo, monjes, cómo se esfuerza fructífera? Aquí, monjes, el monje no es abrumados por el sufrimiento y no abrumar a sí mismo con el sufrimiento; y él no se rinde el placer que está de acuerdo con el Dhamma, sin embargo,

ii 224

No está encaprichado con ese placer. 932 Él sabe de este modo: ‘Cuando me esfuerzo con determinación, esta fuente de sufrimiento se desvanece en mí debido a que determinado esfuerzo; y cuando miro con ecuanimidad, esta fuente de sufrimiento se desvanece en mí mientras yo desarrollo ecuanimidad.’ 933 Se esfuerza con determinación en lo que se refiere a la fuente particular de sufrimiento que se desvanece en él debido a la determinada esfuerzo; y él se desarrolla la ecuanimidad con respecto a esa fuente particular de sufrimiento que se desvanece en tanto que está desarrollando la ecuanimidad. Cuando él se esfuerza con determinación, tal y como fuente de sufrimiento así pierde interés en él debido a la determinada esfuerzo; por tanto, que el sufrimiento se agota en él. Cuando mira hacia adelante con ecuanimidad,tal y como fuente de sufrimiento así pierde interés en él mientras se desarrolla la ecuanimidad; por tanto, que el sufrimiento se agota en él.

24. “Supongamos, monjes, un hombre amado a una mujer con su mente ligado a ella por un intenso deseo y la pasión. Él podría ver que la mujer de pie con otro hombre, conversando, bromeando y riendo. ¿Qué piensas, bhikkhus? ¿No tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación procedentes de ese hombre cuando ve que la mujer de pie con otro hombre, conversando, bromeando y riendo?”

«Sí, venerable señor. ¿Porqué es eso?Debido a que el hombre ama a esa mujer con su mente ligado a ella por un intenso deseo y la pasión; [224] que es la razón por la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación se produciría en él cuando la ve con otro hombre de pie, conversando, bromeando y riendo.”

25. “Entonces, monjes, el hombre podría pensar: T amor a esta mujer con la mente ligado a ella por un intenso deseo y la pasión; por tanto, la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación surgen en mí cuando la veo de pie con otro hombre, conversando, bromeando y riendo. ¿Y si tuviera que abandonar mi deseo y el ansia de esa mujer?’ Abandonaría su deseo y el ansia de esa mujer. En una ocasión posterior que pudiera ver que la mujer de pie con otro hombre, conversando, bromeando y riendo. ¿Qué piensas, bhikkhus? ¿Le tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación procedentes de ese hombre cuando ve que la mujer de pie con otro hombre …?”

«No, venerable señor. ¿Porqué es eso?Debido a que el hombre ya no ama a esa mujer; es por ello que la tristeza, llanto, dolor, pena.

En Devadaha 835

y la desesperación no surgen en él cuando ve que la mujer de pie con otro hombre.

26. “Así también, monjes, cuando un monje no se siente abrumado por el sufrimiento y no abrumar a sí mismo con el sufrimiento … (como en §23 arriba) [225] … por lo tanto que el sufrimiento se agota en él. Por lo tanto, monjes, el esfuerzo es fructífera, el esfuerzo es fructífera.
27. “Una vez más, monjes, el monje considera así: ‘Mientras viva de acuerdo a mi placer, estados perjudiciales aumentan en mí y estados beneficiosos disminuyen; pero cuando hago un gran esfuerzo en lo que es doloroso, estados perjudiciales disminuyen en mí y estados saludables aumentan. ¿Qué pasa si hago un gran esfuerzo en lo que es doloroso?’ Él se esfuerza en lo que es doloroso. Cuando lo hace, estados perjudiciales disminuyen en él y estados saludables aumentan. 934 En un momento posterior que no ejerce a sí mismo en lo que es doloroso. ¿Porqué es eso?El propósito para el cual el monje que se esforzó en lo que es doloroso que se ha logrado; es por ello que en un momento posterior que no ejerce h im uno mismo en lo que es doloroso.
28. “Supongamos, bhikkhus, un arrowsmith se calentaban y calentar un eje de la flecha entre dos llamas, por lo que es recto y viable. Cuando el eje de la flecha había sido calentado y se calienta entre las dos llamas y había sido hecho lineal y viable, a continuación, en un momento posterior que lo haría no otra vez caliente y calentar el eje de la flecha y que sea recta y viable. ¿Porqué es eso?El propósito para el cual que arrowsmith había calentado y se calienta la flecha y hecho que sea recta y viable se ha logrado; es por ello que en un momento posterior él no más caliente y calentar el tubo de la flecha y que sea recta y viable.
29. “Así también, el monje considera por lo tanto … (como en §27 arriba) [226] … es por eso que en un momento posterior que no ejerce a sí mismo en lo que es doloroso. Así también, monjes, un esfuerzo es fructífera, el esfuerzo es fructífera.

30-37. “Una vez más, monjes, aquí un Tathagata aparece en el mundo, realizado, completamente iluminado … (como Sutta 51, §§12-19) … él purifica su mente de la duda.

38. “Habiendo abandonado por lo tanto estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría, bastante aislado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, él entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer nacido

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de la reclusión. Así también, monjes, un esfuerzo es fructífera, el esfuerzo es fructífera.

39. “Una vez más, bhikkhus, con el aquietamiento del pensamiento aplicada y sostenida, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismo y sencillez de mente sin pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer bom de la concentración. Así también, monjes, un esfuerzo es fructífera, el esfuerzo es fructífera.
40. “Una vez más, los monjes, con el desvanecimiento también de éxtasis, un Bhikkhu permanece en la ecuanimidad, y consciente y plenamente consciente, todavía se siente placer con el cuerpo, él entra y permanece en el tercer jhana, a causa de la cual los nobles anuncian : ‘tiene un agradable permanente que tiene ecuanimidad y es consciente.’ Así también, monjes, un esfuerzo es fructífera, el esfuerzo es fructífera.
41. “Una vez más, bhikkhus, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición anterior de alegría y dolor, un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni-dolor-nor-placer y la pureza de la atención debida a la ecuanimidad . Así también, monjes, un esfuerzo es fructífera, el esfuerzo es fructífera.
42. «Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, inmaculada, libre de imperfecciones, maleable, manejable, estable y alcanzada por la imperturbabilidad, la dirige al conocimiento de la memoria de vidas pasadas.Él recuerda sus vidas pasadas múltiples, es decir, un nacimiento, dos nacimientos … (como Sutta 51, § 24) … Así, con sus aspectos y particularidades que recuerda sus vidas pasadas múltiples. Así también, monjes, un esfuerzo es fructífera, el esfuerzo es fructífera.
43. «Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, inmaculada, libre de imperfecciones, maleable, manejable, estable y alcanzada por la imperturbabilidad, la dirige al conocimiento de la muerte y reaparición de los seres … (como Sutta 51, §25) ..- Así, con el ojo divino, que se purifica y sobrepasa al humano, ve seres que desaparecen y reaparecen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprende cómo los seres pasan según sus acciones. Así también, bhikkhus, el esfuerzo es fructífero, el esfuerzo es fructífero. [227]
44. «Cuando su mente concentrada es así purificada, brillante, inmaculada, libre de imperfecciones, maleable, manejable, constante y alcanzada a la imperturbabilidad, la dirige al conocimiento de la

En Devadaha 837

destrucción de las manchas Él entiende como realmente es: ‘Esto es sufrimiento’; … ‘Este es el origen del sufrimiento’; … ‘Este es el cese del sufrimiento’; … ‘Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento’; … ‘Estos son las manchas ‘; …’ Este es el origen de las manchas ‘; …’ Este es el cese de las contaminaciones ‘; …’ Este es el camino que lleva al cese de las contaminaciones ‘.

45. «Cuando conoce y ve así, su mente se libera de la mancha del deseo sensual, de la mancha del ser y de la mancha de la ignorancia. Cuando se libera, llega el conocimiento: ‘Se libera’. Él entiende: ‘El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer ha sido hecho, ya no hay más que llegue a ningún estado’. Así también, bhikkhus, el esfuerzo es fructífero, el esfuerzo es fructífero.
46. «Entonces el Tathagata habla, bhikkhus. Y debido a que el Tathagata habla así, hay diez motivos legítimos para alabarlo:

(1) «Si el placer y el dolor que sienten los seres son causados ​​por lo que se hizo en el pasado, entonces el Tathagata seguramente debe haber hecho buenas obras en el pasado, ya que ahora siente sentimientos agradables e inmaculados.

(2) «Si el placer y el dolor que sienten los seres son causados ​​por el acto creativo de un Dios Supremo, entonces el Tathagata seguramente debe haber sido creado por un Dios Supremo bueno, ya que ahora siente sentimientos agradables e inmaculados.

(3) «Si el placer y el dolor que sienten los seres son causados ​​por las circunstancias y la naturaleza, entonces el Tathagata seguramente debe tener buena suerte, ya que ahora siente sentimientos agradables e inmaculados.

(4) «Si el placer y el dolor que sienten los seres son causados ​​por la clase [entre las seis clases de nacimiento], entonces el Tathagata seguramente debe pertenecer a una buena clase, ya que ahora siente sentimientos agradables e inmaculados.

(5) «Si el placer y el dolor que sienten los seres son causados ​​por el esfuerzo aquí y ahora, entonces el Tathagata seguramente debe esforzarse bien aquí y ahora, ya que ahora siente sentimientos agradables e inmaculados.

(6) «Si el placer y el dolor que sienten los seres son causados ​​por lo que se hizo en el pasado, entonces el Tathagata debe ser alabado; si no, entonces el Tathagata todavía debe ser alabado.

(7) «Si el placer y el dolor que sienten los seres son causados ​​por el acto creativo de un Dios Supremo, entonces el Tathagata debe ser alabado; si no, entonces el Tathagata todavía debe ser alabado.

ii 228

(8) «Si el placer y el dolor que sienten los seres son causados ​​por el azar, entonces el Tathagata debe ser alabado; si no, entonces el Tathagata todavía debe ser alabado.

(9) «Si el placer y el dolor que sienten los seres son causados ​​por la clase, entonces el Tathagata debe ser alabado; si no, entonces el Tathagata todavía debe ser alabado.

(10) «Si el placer y el dolor que sienten los seres son causados ​​por el esfuerzo aquí y ahora, entonces el Tathagata debe ser alabado; si no, [228] entonces el Tathagata todavía debe ser alabado.

«Entonces el Tathagata habla, bhikkhus. Y debido a que el Tathagata habla así, hay estos diez motivos legítimos para alabarlo «.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

102 Pancattaya Sutta El cinco y tres

1. Así he escuchado. 935 En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthl en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:

(especulaciones sobre el futuro)

2. «Bhikkhus, hay algunos reclusos y brahmanes que especulan sobre el futuro y tienen opiniones sobre el futuro, que afirman varias proposiciones doctrinales sobre el futuro.

(I) Algunos afirman así: ‘El yo es perpíente e intacto 936 después de la muerte’.

(II) Algunos afirman así: ‘El yo es no perceptor y no está dañado después de la muerte’.

(III) Algunos afirman así: «El yo no es ni percipiente ni no perceptivo y no está deteriorado después de la muerte».

(IV) O describen la aniquilación, la destrucción y el exterminio de un ser existente [en el momento de la muerte].

(V) O algunos afirman Nibbana aquí y ahora.

«Por lo tanto (a) describen un yo existente que no se deteriora después de la muerte; (b) o describen la aniquilación, destrucción y árido exterminio de un ser existente [en el momento de la muerte]; (c) o afirman Nibbana aquí y ahora. Por lo tanto, estas [vistas] son ​​cinco y se convierten en tres, y siendo tres se convierten en cinco. Este es el resumen de ‘cinco y tres’.

3. (I) «En esto, los bhikkhus, esos reclusos y brahmanes [229] que describen al yo como perceptor e intacto después de la muerte describen a tal yo, perceptor e inmaculado después de la muerte, para ser:

material; o inmaterial;

o material e inmaterial; o ni material ni inmaterial; o perceptor de la unidad; o perceptor de diversidad; o perceptor de lo limitado; o perceptor de lo inconmensurable. 937 O bien, entre los pocos que van más allá de esto, algunos afirman la conciencia-kasina, inconmensurable e imperturbable, [ser el yo]. 938

4. «El Tathagata, bhikkhus, entiende esto así: ‘Aquellos buenos reclusos y brahmines que describen al yo como perceptor y sin alteración después de la muerte describen que tal ser es material … o lo describen como perceptor de lo inconmensurable. O bien, [230] ya que la percepción de que «no hay nada» se declara como la más pura, suprema, mejor e insuperable de esas percepciones, ya sean percepciones de la forma o de lo informe, de lo limitado o inconmensurable 939, algunos afirman la base de la nada, inconmensurable e imperturbable, [ser el yo]. Eso es condicionado y grosero, pero hay un cese de formaciones «. Habiendo sabido ‘Existe esto / viendo el escape de eso, el Tathagata ha ido más allá de eso. 940
5. (II) «En esto, los bhikkhus, esos reclusos y brahmins que describen al yo como no perceptor y no deteriorado después de la muerte, describen que uno mismo, no-percipiente e inmaculado después de la muerte, es:

material; o inmaterial;

o material e inmaterial; o ni material ni inmaterial. 941

6. «En esto, bhikkhus, estos critican a los reclusos y brahmins que describen al yo como perceptor y no deteriorado después de la muerte. ¿Porqué es eso? Porque dicen: «La percepción es una enfermedad, la percepción es un tumor, la percepción es un dardo; esto es pacífico, esto es sublime, es decir, no-percepción «.
7. «El Tathagata, bhikkhus, entiende esto así: ‘Aquellos buenos reclusos y brahmines que describen al yo como no perceptor y libre de impedimentos después de la muerte describen a ese yo, no perceptor e inmaculado después de la muerte, como material … o como ninguno

El cinco y el tres 841

material ni inmaterial. Que cualquier recluso o brahmin podría decir: «Además de la forma material, aparte de los sentimientos, aparte de la percepción, aparte de las formaciones, describiré el ir y venir de la conciencia, su desaparición y reaparición, su crecimiento, aumento y maduración «- eso es imposible. 942 Eso está condicionado y es grosero, pero hay [231] cese de formaciones «. Habiendo sabido ‘Hay esto’, viendo el escape de eso, el Tathagata ha ido más allá de eso.

8. (III) «En esto, los bhikkhus, aquellos reclusos y brahmines que describen al yo como no percipiente ni no perceptivo y sin deterioro después de la muerte describen que uno mismo, ni percipiente ni no percipiente e intacto después de la muerte, sea:

material;

o inmaterial;

o material e inmaterial;

o ni material ni inmaterial. 943

9. «En esto, bhikkhus, estos critican a los buenos reclusos y brahmanes que describen al yo como perceptores e intactos después de la muerte, y critican a los buenos reclusos y brahmanes que se describen a sí mismos como no percipientes e inmaculados después de la muerte.¿Porqué es eso? Porque dicen: «La percepción es una enfermedad, la percepción es un tumor, la percepción es un dardo, y la no percepción es una estupefacción; 944 esto es pacífico, esto es sublime, es decir, ni-percepción-ni-no-percepción ‘.
10. «El Tathagata, bhikkhus, entiende esto así: ‘Aquellos buenos reclusos y brahmines que describen al yo como no percipiente ni no perceptivo e intacto después de la muerte describen a ese yo, ni percipiente ni no perceptor e intacto después de la muerte, para ser cualquiera material … o material ni inmaterial. Si algún recluso o brahmins describe la entrada a esta base para llegar a través de una medida de formaciones con respecto a lo que se ve, escucha, detecta y conoce, eso se declara como un desastre al entrar en esta base. 945 [232] Para esta base, se declara, no se debe alcanzar como un logro con las formaciones; esta base, se declara, debe alcanzarse como un logro con un residuo de formaciones 946. Eso está condicionado y es denso, pero hay un cese de formaciones «. Habiendo sabido ‘Hay esto’, viendo el escape de eso, el Tathagata ha ido más allá de eso.
11. (IV) «En esto, bhikkhus, esos reclusos y brahmanes que describen la aniquilación, destrucción y exterminio de un

ii 233

el ser existente [en el momento de la muerte] 947 critica a los buenos reclusos y brahmines que describen al yo como perceptor e intacto después de la muerte, y critican a los buenos reclusos y brahmanes que describen al yo como no perceptor y no deteriorado después de la muerte, y critican esos buenos reclusos y brahmins que se describen a sí mismos como no percipientes ni no perceptores e intactos después de la muerte. ¿Porqué es eso? Todos estos buenos reclusos y brahmines, corriendo hacia adelante, afirman su apego así: ‘Así seremos después de la muerte, seremos así después de la muerte’. Así como un comerciante que va al mercado piensa: ‘A través de esto, eso será mío; con esto, lo conseguiré ‘; así también, estos buenos reclusos y brahmines parecen mercaderes cuando declaran: ‘Así seremos después de la muerte, seremos así después de la muerte’.

12. «El Tathagata, bhikkhus, entiende esto así: ‘Aquellos buenos reclusos y brahmanes que describen la aniquilación, destrucción y exterminio de un ser existente [en la muerte], a través del miedo a la personalidad y el disgusto con la personalidad, siguen corriendo y dando vueltas alrededor de ese mismo personalidad. 948 Así como un perro atado con una correa atada a un poste o pilar firme [233] sigue corriendo y dando vueltas alrededor de ese mismo poste o pilar; también, estos buenos reclusos y brahmanes, a través del miedo a la personalidad y el disgusto con la personalidad, siguen corriendo y dando vueltas alrededor de esa misma personalidad. Eso es condicionado y grosero, pero hay un cese de formaciones «. Habiendo sabido ‘Hay esto’, viendo el escape de eso, el Tathagata ha ido más allá de eso.
13. «Bhikkhus, cualquier recluso o brahmins que especulen sobre el futuro y tengan opiniones sobre el futuro, que afirmen varias proposiciones doctrinales concernientes al futuro, todos afirman estas cinco bases o una cierta entre ellos. 949

(especulaciones sobre el pasado)

14. «Bhikkhus, hay algunos reclusos y brahmanes que especulan sobre el pasado y tienen opiniones sobre el pasado, que afirman varias proposiciones doctrinales sobre el pasado.

(1) Algunos afirman así: ‘El yo y el mundo son eternos: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’. 950

(2) Algunos afirman así: «El yo y el mundo no son eternos: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal». 951

El cinco y el tres 843

(3) Algunos afirman así: ‘El yo y el mundo son ambos eternos y no eternos: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’. 952

(4) Algunos afirman así: ‘El yo y el mundo no son ni eternos ni no eternos: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’. 953

(5) Algunos afirman así: ‘El yo y el mundo son finitos: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’. 954

(6) Algunos afirman así: «El yo y el mundo son infinitos: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal».

(7) Algunos afirman así: ‘El yo y el mundo son finitos e infinitos: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’.

(8) Algunos afirman así: «El yo y el mundo no son ni finitos ni infinitos: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal».

(9) Algunos afirman así: «El yo y el mundo son perceptores de unidad: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal». 955

(10) Algunos afirman así: «El yo y el mundo son perceptores de la diversidad: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal».

(11) Algunos afirman así: «El yo y el mundo son perceptores de lo limitado: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal».

(12) Algunos afirman así: «El yo y el mundo son perceptores de lo inconmensurable: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal».

(13) Algunos afirman así: ‘El yo y el mundo [experiencia] exclusivamente placer: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’.

(14) Algunos afirman así: «El yo y el mundo [experiencia] exclusivamente dolor: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal». [234]

(15) Algunos afirman así: ‘El yo y el mundo [experiencia] tanto placer como dolor: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’.

(16) Algunos afirman así: «El yo y el mundo [experiencia] ni placer ni dolor: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal».

15. (1) «En esto, bhikkhus, en cuanto a esos reclusos y brahmanes que tienen una doctrina y una visión como esta: ‘El yo y el mundo son eternos: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal’, que aparte de la fe, aparte desde la aprobación, además de la tradición oral, aparte de la reflexión razonada, aparte de la aceptación reflexiva de una opinión, tendrán un conocimiento personal puro y claro de esto; eso es imposible. 956 Como no tienen un conocimiento personal puro y claro, incluso el mero conocimiento fragmentario que aquellos buenos reclusos y brahmanes aclaran [acerca de su punto de vista] se declara aferrado a su parte. 957 Eso está condicionado y es denso, pero hay un cese de formaciones. Habiendo conocido

844 Pancataya Sutta: Sutta 102

«Hay esto / viendo el escape de eso, el Tathagata ha ido más allá de eso.

16. (2-16) «En esto, bhikkhus, en cuanto a esos reclusos y brahmanes que sostienen una doctrina y una visión como esta: ‘El yo y el mundo no son eternos … ambos eternos y no eternos … ni eternos ni no eternos … finitos … infinito … tanto finito como infinito … ni finito ni infinito … perceptor de la unidad … perceptor de la diversidad … perceptor de lo limitado … perceptor de lo inconmensurable … [experiencia] exclusivamente placer … [experiencia] exclusivamente dolor … [experiencia] ambos placer y dolor … [experiencia] ni placer ni dolor: solo esto es verdad, cualquier otra cosa está mal / que aparte de la fe, además de la aprobación, además de la tradición oral, aparte de la reflexión razonada, aparte de la aceptación reflexiva de una visión, tendrá un conocimiento personal puro y claro de esto, eso es imposible. [235] Como no tienen un conocimiento personal puro y claro, incluso el mero conocimiento fragmentario que aquellos buenos reclusos y brahmanes aclaran [acerca de su punto de vista] se declara aferrado a su parte. Eso es condicionado y grosero, pero hay un cese de formaciones. Habiendo sabido ‘Hay esto’, viendo el escape de eso, el Tathagata ha ido más allá de eso. 958

(nibbana aquí y ahora) 959

17, (V) «Aquí, bhikkhus, 960 algunos reclusos o brahmin, con la renuncia de puntos de vista sobre el pasado y el futuro y por la completa falta de resolución sobre las cadenas del placer sensual, entra y permanece en el éxtasis de la reclusión. 961 Él piensa: ‘Esto es lo pacífico, esto es lo sublime, que entro y permanezco en el éxtasis de la reclusión’. Ese rapto de reclusión cesa en él. Con el cese del éxtasis de la reclusión, surge la aflicción, y con el cese de la aflicción, surge el arrebatamiento de la reclusión. 962 Así como la luz del sol invade el área que la sombra deja, y la sombra impregna el área que deja la luz del sol, así también, con el cese del rapto de la reclusión, surge el dolor y con el cese del dolor, el éxtasis de la reclusión surge.

18. «El Tathagata, bhikkhus, entiende esto así: ‘Este buen recluso o brahmán, con la renuncia de puntos de vista sobre el pasado y el futuro … y con el cese de la pena, el

The Five and Three 845

rapto de reclusión surge. Eso está condicionado y es denso, pero hay un cese de formaciones / Habiendo sabido ‘Existe esto / viendo el escape de eso, el Tathagata ha ido más allá de eso.

19. «Aquí, bhikkhus, algunos reclusos o brahmin, con la renuncia de puntos de vista sobre el pasado y el futuro, a través de la falta total de resolución sobre las cadenas del placer sensual, y con la superación del éxtasis de la reclusión, entra y permanece en lo mundano Placer. 963 Él piensa: ‘Esto es lo pacífico, esto es lo sublime, que entro y permanezco en el placer no mundano’. Ese placer no mundano cesa en él. Con el cese del placer no mundano, surge el éxtasis de la reclusión, y con el cese del éxtasis de la reclusión, surge el placer no mundano. [236] Así como la luz del sol invade el área que la sombra deja, y la sombra impregna el área que deja la luz del sol, así también, con el cese del placer no mundano, surge el éxtasis de la reclusión y con el cese del rapto de la reclusión , el placer no mundano surge.
20. «El Tathagata, bhikkhus, entiende esto así: ‘Este buen recluso o brahmin, con la renuncia de puntos de vista sobre el pasado y el futuro … y con el cese del éxtasis de la reclusión, surge el placer no mundano. Eso es condicionado y grosero, pero hay un cese de formaciones «.Habiendo sabido ‘Hay esto’, viendo el escape de eso, el Tathagata ha ido más allá de eso.
21. «Aquí, bhikkhus, algunos reclusos o brahmin, con la renuncia de puntos de vista sobre el pasado y el futuro, a través de la completa falta de resolución sobre las cadenas del placer sensual, y con la superación del éxtasis de la reclusión y el placer mundano, entra y permanece en un sentimiento ni doloroso ni agradable. 964 Él piensa: ‘Esto es lo pacífico, esto es lo sublime, que entro y permanezco en un sentimiento ni doloroso ni agradable’. Que el sentimiento ni doloroso ni agradable cesa en él. Con el cese del sentimiento ni doloroso ni placentero, surge un placer no mundano, y con el cese del placer no mundano, no surge ningún sentimiento doloroso ni agradable. Así como la luz del sol invade el área que la sombra deja, y la sombra impregna el área que deja la luz del sol, así también, con el cese del sentimiento ni doloroso ni agradable, surge placer no mundano, y con el cese del placer no mundano , no surge sentimiento doloroso ni agradable.

846 Pancataya Sutta: Suita 102

22. «El Tathagata, bhikkhus / entiende esto así: ‘Este buen recluso o brahmin, con la renuncia de puntos de vista sobre el pasado y el futuro … [237] … y con el cese del placer no mundano, no surge sentimiento doloroso ni agradable . Eso está condicionado y es asqueroso, pero hay un cese de formaciones / Al haber sabido «Hay esto / viendo el escape de eso, el Tathagata ha ido más allá de eso.
23. «Aquí, bhikkhus, algún recluso o brahmin, con la renuncia de puntos de vista sobre el pasado y el futuro, a través de la completa falta de resolución sobre las cadenas del placer sensual, y con la superación del éxtasis de la reclusión, el placer no mundano, y ninguno- sentimiento doloroso, ni agradable, se considera así: Estoy en paz, he alcanzado Nibbana, estoy sin apego «. 965
24. «El Tathagata, bhikkhus, entiende esto así: ‘Este buen recluso o brahmin, con la renuncia de puntos de vista sobre el pasado y el futuro … se ve así:» Estoy en paz, 1 he llegado a Nibbana, soy sin aferrarme «. Ciertamente, este venerable afirma el camino dirigido a Nibbana. Sin embargo, este buen recluso o brahmán aún se aferra, aferrándose a una visión del pasado oa una visión del futuro o a una cadena de placer sensual o al éxtasis de la reclusión o al placer no mundano o a ninguno-doloroso-ni-agradable sensación. Y cuando este venerable se considera así: «Estoy en paz, he alcanzado Nibbana, estoy a salvo sin aferrarme», eso también se afirma aferrándose a este buen recluso o brahmán. 966 Eso está condicionado y * bruto, pero hay un cese de formaciones «. Habiendo entendido «Hay esto», viendo el escape de eso, el Tathagata ha ido más allá de eso.
25. «Bhikkhus, este estado supremo de paz sublime ha sido descubierto por el Tathagata, es decir, liberación a través de no apegarse, 967 por comprensión, ya que en realidad son el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y la fuga en el caso de las seis bases de contacto.Bhikkhus, ese es el estado supremo de la paz sublime descubierta por el Tathagata, [238] es decir, la liberación por no aferrarse, por la comprensión, ya que en realidad son la originación, la desaparición, la gratificación, el peligro y la fuga en el caso de las seis bases de contacto. «968

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

103 ¿Qué piensas de mí?

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Kusinara, en la Arboleda de las Ofrendas. Allí se dirigió a los bhikkhus de esta manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. «¿Qué piensas de mí, bhikkhus? ¿Que el recluso Gotama enseña el Dhamma por el bien de las túnicas? ¿O que el recluso Gotama enseña el Dhamma por el bien de la limosna? ¿O que el recluso Gotama enseña el Dhamma por el bien de un lugar de descanso? ¿O que el recluso Gotama enseña el Dhamma por el bien de un mejor estado de ser? «969

«No pensamos así acerca del Bendito: ‘El recluso Gotama enseña el Dhamma por el hábito de las túnicas, o por el bien de la limosna, o por el bien de un lugar de descanso, o por el bien de un mejor estado de ser . ‘»

«Entonces, bhikkhus, no piensas así de mí: ‘El recluso Gotama enseña el Dhamma por el hábito de las túnicas … o por el bien de un mejor estado de ser’. Entonces, ¿qué piensas de mí?

«Venerable señor, pensamos así acerca del Bendito: ‘El Bendito es compasivo y busca nuestro bienestar; él enseña el Dhamma por compasión ‘».

«Entonces, bhikkhus, piensas así de mí: ‘El Bendito es compasivo y busca nuestro bienestar; él enseña el Dhamma por compasión ‘.

3. «Entonces, bhikkhus, estas cosas que te he enseñado después de conocerlas directamente, es decir, los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro tipos correctos de lucha, las cuatro bases para el poder espiritual, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete [239] factores de iluminación, el Noble Óctuple Sendero: en estas cosas todos ustedes deben entrenar en concordia, con apreciación mutua, sin disputas.

847

ii 240

4. «Mientras entrenas en concordia, con apreciación mutua, sin disputas, dos bhikkhus pueden diferir sobre el Dhamma superior. 970
5. «Ahora bien, si piensas así: ‘Estos venerables difieren tanto en el significado como en el fraseo / 971, entonces, cualquiera que sea el bhikkhu que creas es el más razonable debe abordarse y dirigirse así:’ Los venerables difieren tanto en el significado como en el fraseo . Los venerables deben saber que es por esta razón que hay una diferencia sobre el significado y la diferencia sobre el fraseo; que no caigan en una disputa / Entonces, cualquiera que sea el bhikkhu que creas que es el más razonable de los que se unen en la parte opuesta debe abordarse y dirigirse así: «Los venerables difieren sobre el significado y el fraseo. Los venerables deben saber que es por esta razón que hay una diferencia sobre el significado y la diferencia sobre el fraseo; que no caigan en una disputa «. Entonces, lo que se ha entendido erróneamente debe tenerse en cuenta como erróneamente comprendido. Teniendo en cuenta lo que se ha entendido erróneamente como erróneamente comprendido, lo que es Dhamma y lo que es Disciplina debe ser expuesto.
6. «Ahora bien, si piensas así:» Estos venerables difieren sobre el significado pero están de acuerdo con el fraseo / entonces, cualquiera que crea que el bhikkhu es el más razonable debe abordarse y dirigirse así: «Los venerables difieren sobre el significado pero están de acuerdo con el fraseo. Los venerables deben saber que es por esta razón que hay una diferencia en cuanto al significado pero un acuerdo sobre el fraseo; que no caigan en una disputa «. Entonces, cualquiera que sea el bhikkhu que piense que es el más razonable de los que se unen en la parte opuesta, debe abordarse y dirigirse así: «Los venerables difieren sobre el significado pero están de acuerdo con el fraseo. Los venerables deben saber que es por esta razón que hay una diferencia en cuanto al significado pero un acuerdo sobre el fraseo; que no caigan en una disputa «. [240] Entonces, lo que se ha captado erróneamente debe tenerse en cuenta como erróneamente comprendido, y lo que se ha captado correctamente debe tenerse en cuenta con la debida comprensión. Teniendo en cuenta lo que erróneamente se ha entendido como erróneamente comprendido, y teniendo en cuenta lo que se ha captado correctamente como apropiadamente comprendido, se debe exponer qué es el Dhamma y qué es la Disciplina.

¿Qué piensas acerca de mí? 849

7. «Ahora, si piensas así: estos venerables están de acuerdo con el significado pero difieren sobre el fraseo / entonces, cualquiera que crea que el bhikkhu es el más razonable debe abordarse y dirigirse así: ‘Los venerables están de acuerdo con el significado pero difieren sobre el fraseo. Los venerables deben saber que es por esta razón que existe un acuerdo sobre el significado, pero la diferencia sobre el fraseo. Pero el fraseo es una mera triquiñuela. Que los venerables no caigan en una disputa por una mera insignificancia. 972 Entonces, cualquiera que sea el bhikkhu que creas que es el más razonable de los que se unen en la parte opuesta, debe abordarse y dirigirse así: «Los venerables están de acuerdo con el significado, pero difieren sobre el fraseo. Los venerables deben saber que es por esta razón que existe un acuerdo sobre el significado, pero la diferencia sobre el fraseo. Pero el fraseo es una mera triquiñuela. Que los venerables no caigan en una disputa por una mera insignificancia. De modo que debe tenerse en cuenta lo que se ha captado correctamente, como correctamente captado, y lo que se ha entendido erróneamente debe tenerse en cuenta como erróneamente comprendido. Teniendo en cuenta lo que se ha captado correctamente como correctamente captado, y teniendo en cuenta lo que se ha entendido erróneamente como erróneamente aprehendido, se debe exponer qué es el Dhamma y qué es la Disciplina.
8. «Ahora, si piensas así: ‘Estos venerables están de acuerdo tanto en el significado como en el fraseo / entonces, cualquiera que crea que el bhikkhu es el más razonable debe ser abordado y abordado de la siguiente manera:’ Los venerables acuerdan tanto el significado como el fraseo. Los venerables deben saber que es por esta razón que existe un acuerdo sobre el significado y el fraseo; que los venerables no caigan en una disputa «. Entonces, cualquiera que sea el bhikkhu que creas que es el más razonable de los que se unen en la parte opuesta, debe abordarse y dirigirse así: «Los venerables están de acuerdo tanto con el significado como con el fraseo. Los venerables deben saber que es por esta razón que existe un acuerdo sobre el significado y el fraseo; deja que los venerables no [241] caigan en una disputa «.Entonces, lo que se ha captado correctamente debe tenerse en cuenta con la debida comprensión. Teniendo en cuenta lo que se ha captado correctamente como correctamente entendido, lo que es Dhamma y lo que es Disciplina debe ser expuesto.

ii 242

9. «Mientras entrenas en concordia, con apreciación mutua, sin disputas, algunos bhikkhu pueden cometer una ofensa o una transgresión. 973
10. «Ahora, bhikkhus, no te apresures a reprenderlo; más bien, la persona debe ser examinada de la siguiente manera: ‘No me molestaré y la otra persona no será herida; porque la otra persona no está entregada a la ira y la venganza, él no está firmemente apegado a su punto de vista y renuncia fácilmente, y puedo hacer que esa persona salga de lo insalubre y lo establezca en lo sano «. Si eso le ocurre a usted, bhikkhus, es apropiado hablar.
11. «Entonces puede que se le ocurra a usted, bhikkhus: ‘No me molestaré, pero la otra persona será herida, porque la otra persona se entrega a la ira y la venganza. Sin embargo, él no está firmemente apegado a su punto de vista y se deshace fácilmente, y puedo hacer que esa persona emerja de lo malsano y lo establezca en lo sano. Es una mera insignificancia que la otra persona resulte herida, pero es mucho más grande que pueda hacer que esa persona salga de lo insalubre y lo establezca en lo sano «. Si eso le ocurre a usted, bhikkhus, es apropiado hablar.
12. «Entonces puede ocurrirle a usted, bhikkhus: ‘Estaré preocupado, pero la otra persona no será herida; porque la otra persona no se entrega a la ira y la venganza, aunque está firmemente apegado a su punto de vista y renuncia con dificultad; sin embargo, puedo hacer que esa persona salga de lo insalubre y lo establezca en lo sano. Es una mera insignificancia que me preocupe, pero es mucho más grande que pueda hacer que esa persona salga de lo insalubre y lo establezca en lo sano. Si eso le ocurre a usted, bhikkhus, es apropiado hablar.
13. «Entonces puede ocurrirle a usted, bhikkhus: ‘Estaré preocupado y la otra persona estará herida; [242] para la otra persona se le da a la ira y la venganza, y él está firmemente unido a su punto de vista y renuncia con dificultad; sin embargo, puedo hacer que esa persona salga de lo insalubre y lo establezca en lo sano. Es una mera insignificancia que me preocupe y la otra persona duela, pero es mucho más grande que pueda hacer que esa persona salga de lo insalubre y lo establezca en lo sano. Si eso le ocurre a usted, bhikkhus, es apropiado hablar.
14. «Entonces puede ocurrirle a usted, bhikkhus: ‘Estaré preocupado y la otra persona estará herida; porque la otra persona se entrega a la ira y la venganza, y él está firmemente apegado a su punto de vista y

¿Qué piensas acerca de mí? 851

él renuncia con dificultad; y no puedo hacer que esa persona salga de lo insalubre y lo establezca en sano / Uno no debe subestimar la ecuanimidad hacia tal persona.

15. «Mientras entrenas en concordia, con aprecio mutuo, sin disputas, puede surgir fricción verbal mutua, puntos de vista dominantes, enojo mental, amargura y abatimiento. Entonces, cualquier bhikkhu que piense que es el más razonable de los que se juntan por una parte debe abordarse y dirigirse así: ‘Mientras estábamos entrenando en concordia, amigo, con aprecio mutuo, sin disputas, surgió una fricción verbal mutua, puntos de vista dominantes , molestia mental, amargura y abatimiento. Si el Recluso lo supiera, ¿censuraría eso? 974 Respondiendo correctamente, el bhikkhu respondería así: ‘Mientras estábamos entrenando … Si el Recluso lo supiera, lo censuraría’.

«‘Pero, amigo, sin abandonar esa cosa, ¿uno puede darse cuenta de Nibbana?’ Respondiendo correctamente, el bhikkhu respondería así: «Amigo, sin abandonar esa cosa, uno no puede darse cuenta de Nibbana». 975

16. «Entonces, cualquier bhikkhu que piense que es el más razonable de los que se juntan en la parte opuesta debe abordarse y dirigirse así: ‘Mientras estábamos entrenando en concordia, amigo, con aprecio mutuo, sin disputas, surgió una fricción verbal mutua, dominante puntos de vista, molestia mental, amargura y abatimiento. Si el Recluso lo supiera, ¿censuraría eso? Respondiendo correctamente, el bhikkhu respondería así: ‘Mientras estábamos entrenando … Si el Recluso lo supiera, lo censuraría’.

«‘Pero, amigo, sin abandonar esa cosa, ¿uno puede darse cuenta de Nibbana?’ Respondiendo correctamente, el bhikkhu respondería así: [243] ‘Amigo, sin abandonar esa cosa, uno no puede darse cuenta de Nibbana’.

17. «Si otros deberían preguntarle al bhikkhu: ‘¿Fue el venerable quien hizo que esos bhikkhus emergieran de lo insalubre y los establecieran en lo sano?’ Respondiendo correctamente, el bhikkhu respondería así: ‘Aquí, amigos, fui al Bendito. El Bendito me enseñó el Dhamma.Habiendo escuchado ese Dhamma, hablé con esos bhikkhus. Los bhikkhus escucharon ese Dhamma, y ​​salieron de lo insalubre y

ii 243

se estableció en lo saludable. ‘ Respondiendo así, el bhikkhu no se exalta ni menosprecia a los demás; él responde de acuerdo con el Dhamma de tal manera que nada que proporcione una base para la censura se puede deducir legítimamente de su afirmación «.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

104 Samagama Sutta en Samagama

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en el país Sakyan en Samagama.
2. Ahora en esa ocasión, el Nigantha Nataputta acababa de morir en Pava. 976 En su muerte los Niganthas se dividieron, se dividieron en dos; y se habían puesto a pelear y pelear y estaban sumidos en disputas, apuñalándose unos a otros con puñales verbales: «No entienden este Dhamma y Disciplina. Yo entiendo este Dhamma y Disciplina. ¿Cómo puedes entender este Dhamma y Disciplina? Tu camino está mal. Mi camino es correcto. Soy consistente. Eres inconsistente Lo que debería haberse dicho primero [244] dijiste al final. Lo que debería haber sido dicho lo último que dijiste primero. Lo que tan cuidadosamente has pensado ha sido invertido. Tu afirmación ha sido mostrada. Usted está refutado. ¡Ve y aprende mejor, o desenredate si puedes! «Parecía como si no hubiera nada más que masacre entre los alumnos de Nigantha Nataputta. Y sus discípulos laicos vestidos de blanco estaban disgustados, consternados y decepcionados con los alumnos de Nigantha Nataputta, como lo fueron con su Dhamma y Disciplina, mal proclamada y mal explicada, que no fue emancipadora, no conducente a la paz, expuesta por alguien que no estaba completamente iluminado, y ahora estaba con su santuario roto, dejado sin refugio. 977
3. Entonces el novato Cunda, 978, que había pasado las lluvias en Pava, fue al venerable Ananda y, después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y le contó lo que estaba sucediendo.

El venerable Ananda le dijo al novato Cunda: «Amigo Cunda, esto es una noticia que debe ser contada al Bendito. Vamos, acerquémonos al Bienaventurado y cuéntale esto «.

«Sí, venerable señor», respondió el novato Cunda.

ii 246

4. Entonces el venerable Ananda y el novato Cunda fueron juntos al Bendito. Después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado, y [245] el venerable Ananda le dijo al Bienaventurado: «Este novato Cunda, venerable señor, dice así: ‘Venerable señor, el Nigantha Nataputta acaba de morir. En su muerte, los Niganthas se dividieron, se dividieron en dos … y ahora está con su altar roto, abandonado sin refugio. Pensé, venerable señor: «No surjan disputas en la Sangha cuando el Bienaventurado se haya ido. Porque tal disputa sería por el daño y la infelicidad de muchos, por la pérdida, el daño y el sufrimiento de dioses y humanos «.
5. «¿Qué piensas, Ananda? Estas cosas que te he enseñado después de conocerlas directamente, es decir, los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro tipos correctos de lucha, las cuatro bases del poder espiritual, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de iluminación, el Noble Óctuple sendero: ¿ves, Ananda, incluso dos bhikkhus que hacen afirmaciones diferentes sobre estas cosas?

«No, venerable señor, no veo ni a dos bhikkhus que hagan afirmaciones diferentes sobre estas cosas. Pero, venerable señor, hay personas que viven deferentes hacia el Bienaventurado que, una vez que se haya ido, podría crear una disputa en la Sangha sobre el sustento y sobre la Patimokkha. 979 Tal disputa sería por el daño y la infelicidad de muchos, por la pérdida, el daño y el sufrimiento de dioses y humanos «.

«Una disputa sobre el sustento o sobre el Patimokkha sería insignificante, Ananda. Pero si surge una disputa en la Sangha sobre el camino o el camino, 980 tal disputa sería por el daño y la infelicidad de muchos, por la pérdida, el daño y el sufrimiento de dioses y humanos.

6. «Hay, Ananda, estas seis raíces de disputas. 981 ¿Qué seis? Aquí, Ananda, un bhikkhu está enojado y vengativo. Ese bhikkhu vive irrespetuoso e indeferencial hacia el Maestro, hacia el Dhamma y hacia el Sangha, y no cumple con el entrenamiento. Un bhikkhu que permanece irrespetuoso e indeferencial hacia el Maestro, hacia el Dhamma, y ​​hacia el Sangha, [246] y que no cumple con el entrenamiento, crea una disputa en el Sangha, que sería por el daño y la infelicidad de muchos, por la pérdida, el daño y el sufrimiento de dioses y humanos.Ahora, si ven alguna raíz de disputa en ustedes o externamente, deberían esforzarse por abandonar

En Samagama 855

esa misma raíz malvada de la disputa. Y si no ve ninguna raíz de disputa en ustedes o externamente, deben practicar de tal manera que esa misma raíz maligna de disputa no explote en el futuro. Por lo tanto, está el abandono de esa raíz maligna de la disputa; así está la no erupción de esa raíz maligna de la disputa en el futuro.

7-11. «Una vez más, un bhikkhu es desdeñoso y dominante … envidioso y avaro … engañoso y fraudulento … tiene malos deseos y una visión equivocada … se adhiere a sus propios puntos de vista, se aferra a ellos tenazmente, y los abandona con dificultad. Ese bhikkhu vive irrespetuoso e indeferencial hacia el Maestro, hacia el Dhamma y hacia el Sangha, y no cumple con el entrenamiento. Un bhikkhu que permanece irrespetuoso e indeferencial hacia el Maestro, hacia el Dhamma, y ​​hacia el Sangha, y que no cumple con el entrenamiento, crea una disputa en el Sangha, que sería por el daño y la infelicidad de muchos, por la pérdida, daño y sufrimiento de dioses y humanos. Ahora bien, si ven alguna raíz de disputa en ustedes o en el exterior, deberían esforzarse por abandonar la misma raíz maligna de la disputa. Y si no ve ninguna raíz de disputa en ustedes o externamente, deben practicar de tal manera que esa misma raíz maligna de disputa no explote en el futuro. [247] Así está el abandono de esa raíz maligna de la disputa; así está la no erupción de esa raíz maligna de la disputa en el futuro. Estas son las seis raíces de la disputa.

12. «Ananda, hay estos cuatro tipos de litigios. ¿Qué cuatro? Litigios debido a una disputa, un litigio debido a una acusación, un litigio debido a una ofensa y un litigio sobre procedimientos. Estos son los cuatro tipos de litigios. 982
13. «Ananda, hay estos siete tipos de solución de litigio. 983 Para el arreglo y la pacificación de litigios siempre que surjan: la eliminación de un litigio por confrontación puede proporcionarse, la eliminación de un litigio por cuenta de la memoria puede ser proporcionada, la eliminación de un litigio a causa de la locura pasada puede proporcionarse, la realización del reconocimiento de un ofensa, la opinión de la mayoría, el pronunciamiento de un mal carácter contra alguien y cubrirse con hierba.
14. «¿Y cómo se elimina el litigio por confrontación? 984 Aquí los bhikkhus discuten: ‘Es Dhamma / o’ No es Dhamma ‘, o’ Es Disciplina ‘, o’ No es Disciplina ‘. Aquellos

ii 248

los bhikkhus deberían reunirse todos juntos en concordia. Luego, habiéndose reunido, la directriz del Dhamma debería ser extraída. 985 Una vez que la directriz del Dhamma se ha extendido, ese litigio debe resolverse de una manera que esté de acuerdo con él. Tal es la eliminación de los litigios por confrontación. Y entonces llega a haber la solución de algunos litigios aquí al eliminar el litigio por confrontación.

15. «¿Y cómo está la opinión de una mayoría? Si esos bhikkhus no pueden resolver ese litigio en esa morada, deberían ir a una morada donde haya un mayor número de bhikkhus. Allí todos deberían reunirse en concordia. Luego, habiéndose reunido, la directriz del Dhamma debería ser extraída. Una vez que la directriz del Dhamma se ha extendido, ese litigio debe resolverse de una manera que esté de acuerdo con él. Tal es la opinión de una mayoría. Y entonces llega la solución de algunos litigios aquí por la opinión de una mayoría.
16. «¿Y cómo se elimina el litigio por cuenta de la memoria? 986 Aquí, un bhikkhu reprueba a otro bhikkhu por una ofensa tan grave, una que involucra la derrota o al borde de la derrota: 987 «¿Recuerda el venerable haber cometido una ofensa tan grave, una que involucra la derrota o al borde de la derrota?» Él dice: ‘Yo no, amigos, recuerdo haber cometido una ofensa tan grave, una que implicaba una derrota o casi rozaba la derrota’. [248] En este caso, debe pronunciarse la eliminación de un litigio debido a la memoria. Tal es la eliminación del litigio o cuenta de la memoria. Y entonces llega a haber la resolución de algunos litigios aquí mediante la eliminación de un litigio por cuenta de la memoria.
17. «¿Y cómo se elimina el litigio a causa de la locura del pasado? 988 Aquí, un bhikkhu reprueba a otro bhikkhu por una ofensa tan grave, una relacionada con la derrota o al borde de la derrota: «¿Recuerda el venerable haber cometido una ofensa tan grave, una de derrota o próxima a la derrota?» Él dice: ‘Yo no, amigos, recuerdo haber cometido una ofensa tan grave, una que implicaba una derrota o casi rozaba la derrota’. A pesar de la negación, el primero presiona más a este último: «¿Seguramente el venerable debe saber muy bien si recuerda haber cometido una ofensa tan grave, una que implica la derrota o al borde de la derrota?» Él dice: «Me había vuelto loco, amigo, estaba loco, y cuando estaba enojado,

En Samagama 857

dijo e hizo muchas cosas impropias para un recluso. No recuerdo, estaba enojado cuando hice eso ‘. En este caso, debe pronunciarse la eliminación de un litigio debido a una locura pasada. Tal es la eliminación de un litigio a causa de la locura del pasado. Y así se llega a la solución de algunos litigios aquí mediante la eliminación de un litigio a causa de la locura del pasado.

18. «¿Y cómo está afectando el reconocimiento de una ofensa? Aquí un bhikkhu, ya sea reprendido o no, recuerda una ofensa, la revela y la revela. Debería acudir a un bhikkhu superior, y después de acomodarse la túnica en un hombro, debería rendirle homenaje a sus pies.Luego, sentándose sobre sus talones, debe levantar sus palmas juntas y decir: «Venerable señor, he cometido tal y tal ofensa; Lo confieso. El otro dice: ‘¿Tú sj? E?’ – ‘Si lo veo.’ – ‘¿Practicarás la moderación en el futuro?’ – ‘Practicaré la moderación en el futuro’. Tal es la realización del reconocimiento de una ofensa. 989 Y entonces llega a haber la solución de algunos litigios aquí al efectuar el reconocimiento de una ofensa. [249]
19. «¿Y cómo se pronuncia el mal carácter contra alguien? 990 Aquí, un bhikkhu reprende a otro por una ofensa tan grave, una que involucra la derrota o que raya en la derrota: «¿Recuerda el venerable haber cometido una ofensa tan grave, una que involucra la derrota o al borde de la derrota?» Él dice: ‘Yo no, amigos, recuerdo haber cometido una ofensa tan grave, una que implicaba una derrota o casi rozaba la derrota’. A pesar de la negación, el primero presiona más a este último: «¿Seguramente el venerable debe saber muy bien si recuerda haber cometido una ofensa tan grave, una que implica la derrota o al borde de la derrota?» Él dice: ‘Yo no, amigos, recuerdo haber cometido una ofensa tan grave, una que implicaba una derrota o que lindaba con la derrota. Pero, amigos, recuerdo haber cometido una ofensa tan pequeña: «A pesar de la negación, la primera presiona más a esta última: ‘Seguramente el venerable debe saber bastante bien si recuerda haber cometido una ofensa tan grave, una que involucra derrota o rayana en la derrota? ‘ Él dice: «Amigos, cuando no me preguntan, reconozco haber cometido esta ofensa menor; así que cuando me preguntan, ¿por qué no debo reconocer que cometí una ofensa tan grave, una de derrota o casi de derrota? El otro dice: «Amigo, si no te hubiesen preguntado,

ii 250

no habría reconocido haber cometido esta ofensa menor; Entonces, ¿por qué, cuando se le preguntó, reconocería haber cometido una ofensa tan grave, una de derrota o próxima a la derrota? Sin duda, el venerable debe saber muy bien si recuerda haber cometido una ofensa tan grave, una de derrota o próxima a la derrota. Él dice: «Recuerdo, amigos, haber cometido una ofensa tan grave, una de derrota o casi de derrota. Me apresuré, estaba confundido, cuando dije que no recordaba haber cometido una ofensa tan grave, una de derrota o cercana a la derrota «. Tal es el pronunciamiento del mal carácter contra alguien. Y entonces llega la solución de algunos litigios aquí por el pronunciamiento de un mal carácter contra alguien. [250]

20. «¿Y cómo se cubre con hierba? 991 Aquí cuando los bhikkhus se han puesto a pelear y pelear y están sumidos en disputas, pueden haber dicho y hecho muchas cosas impropias para un recluso. Esos bhikkhus deberían reunirse todos juntos en concordia. Cuando se hayan reunido, un sabio bhikkhu entre los bhikkhus, que por un lado se levantarán de su asiento, y después de acomodarse la túnica en un hombro, debe levantar las manos, las palmas juntas, y convocar a la promulgación del Sangha así: ‘Deja que el venerable Sangha me escuche.Cuando discutíamos y peleábamos y estábamos sumidos en disputas, dijimos e hicimos muchas cosas impropias para un recluso. Si la Sangha lo aprueba, por el bien de estos venerables y por mi propio bien, en medio de la Sangha confesaré, mediante el método de cubrir con hierba, cualquier ofensa de estos venerables y cualquier ofensa. por mi propia cuenta, a excepción de los que requieren una censura seria y aquellos relacionados con los laicos «. 992

«Entonces un bhikkhu sabio entre los bhikkhus que se juntan en la otra parte debe levantarse de su asiento, y después de acomodarse la túnica en un hombro, debe levantar sus manos, palmas juntas, y pedir una representación de la Sangha así: ‘ Deja que el venerable Sangha me escuche. Cuando discutíamos y peleábamos y estábamos sumidos en disputas, dijimos e hicimos muchas cosas impropias para un recluso. Si la Sangha lo aprueba, por el bien de estos venerables y por mi propio bien, en medio de la Sangha confesaré, mediante el método de cubrir con hierba, cualquier ofensa de estos venerables y

En Samagama 859

mis propias ofensas, excepto las que requieren una censura seria y las relacionadas con los laicos «. Tal es el cubrimiento con hierba. Y entonces llega a haber la solución de algunos litigios aquí por la cobertura con hierba.

21. «Ananda, hay estas seis cualidades memorables que crean amor y respeto, y conducen a la ayuda, a la no disputa, a la concordia y a la unidad. 993 ¿Cuáles son los seis?

«Aquí un bhikkhu mantiene actos corporales de bondad amorosa tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce a la amabilidad, a la no disputa, a la concordia y a la unidad.

«Una vez más, un bhikkhu mantiene actos verbales de bondad amorosa, tanto en público como en privado, hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce a … unidad.

«Una vez más, un bhikkhu mantiene actos mentales de bondad amorosa tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor [251] y respeto, y conduce a … unidad.

«De nuevo, un bhikkhu disfruta de cosas en común con sus compañeros virtuosos en la vida santa; sin hacer reservas, comparte con ellos cualquier ganancia de acuerdo con el Dhamma y ha sido obtenida de acuerdo con el Dhamma, incluyendo incluso lo que hay en su plato. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce a … la unidad.

«Nuevamente, un bhikkhu habita tanto en público como en privado, poseyendo en común con sus compañeros en la vida santa esas virtudes que son inquebrantables, sin torpe, sin rebabas, sin embotellamientos, liberadoras, recomendadas por los sabios, no mal interpretadas, y conducentes a la concentración. Esto también es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a … la unidad.

«Una vez más, un bhikkhu habita tanto en público como en privado, teniendo en común con sus compañeros en la vida santa esa visión que es noble y emancipadora, y lleva a quien practica de acuerdo con ella a la completa destrucción del sufrimiento. Esto también es una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce a la amabilidad, a la no disputa, a la concordia y a la unidad.

ii 251

«Estas son las seis cualidades memorables que crean amor y respeto, y conducen a la ayuda, a la no disputa, a la concordia y a la unidad.

22. «Si, Ananda, te comprometes y mantienes estas seis cualidades memorables, ¿ves algún discurso, trivial o grosero, que no puedas soportar?» 994 – «No, venerable señor». «Por lo tanto, Ananda, emprende y mantener estas seis cualidades memorables. Eso te conducirá a tu bienestar y felicidad durante mucho tiempo «.

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Ananda estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

105 Sunakkhatta Sutta a Sunakkhatta

[252] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Vesall en el Gran Bosque en el Salón con techo enarbolado.

2. Ahora, en esa ocasión, un número de bhikkhus había declarado el conocimiento final en la presencia del Bendito así: «Entendemos: el nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, ya no hay más a cualquier estado de ser «.
3. Sunakkhatta, hijo del Licchavis, 995 escuchó: «Parece que algunos bhikkhus declararon conocimiento final en presencia del Bienaventurado: ‘Comprendemos: el nacimiento se destruye … ya no hay más que llegue a ningún estado de ser . ‘»Entonces Sunakkhatta, hijo del Licchavis, fue al Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y le dijo al Bienaventurado:
4. «He escuchado, venerable señor, que una cantidad de bhikkhus han declarado su conocimiento final en la presencia del Bendito. ¿Lo hicieron tan bien o hay algunos bhikkhus aquí que declaran conocimiento final porque se sobreestiman a sí mismos?
5. «Cuando esos bhikkhus, Sunakkhatta, declararon el conocimiento final en mi presencia, hubo algunos bhikkhus que declararon el conocimiento final con razón y hubo algunos que declararon el conocimiento final porque se sobrevaloraron a sí mismos. 996 En esto, cuando los bhikkhus declaran el conocimiento final correctamente, su declaración es verdadera. Pero cuando los bhikkhus declaran conocimiento final porque se sobreestiman a sí mismos, el Tathagata piensa: ‘Déjenme enseñarles el Dhamma’. 997 Así es en este caso, Sunakkhatta, que el Tathagata piensa: ‘Déjenme enseñarles el Dhamma’. Pero algunos hombres equivocados formulan una pregunta, vengan al Tathagata y pregúntenlo. En ese caso, Sunakkhatta, [253] aunque el

ii254

Tathagata ha pensado: ‘Déjenme enseñarles el Dhamma’, él cambia de parecer «. 998

6. «Este es el tiempo. Bendito, este es el momento. Sublime Uno, para que el Bendito enseñe el Dhamma. Habiéndolo oído del Bendito, los bhikkhus lo recordarán «.

«Entonces escucha, Sunakkhatta, y presta atención a lo que voy a decir».

«Sí, venerable señor», Sunakkhatta, hijo del Licchavis, respondió al Bendito. El Bendito dijo esto:

7. «Hay, Sunakkhatta, estas cinco cuerdas de placer sensual. ¿Cuáles son los cinco? Formas reconocibles por el ojo que son deseadas, deseadas, agradables y agradables, conectadas con el deseo sensual y provocadoras de la lujuria. Suena reconocible por el oído … Olores reconocibles por la nariz … Sabores reconocibles por la lengua … Tangibles reconocibles por el cuerpo que se desean, deseados, agradables y agradables, conectados con el deseo sensual y provocadores de la lujuria. Estas son las cinco cuerdas del placer sensual.
8. «Es posible, Sunakkhatta, que alguna persona aquí pueda estar interesada en cosas materiales mundanas. 999 Cuando una persona está interesada en cosas materiales mundanas, solo habla sobre lo que le interesa, y su pensamiento y reflexión están en línea con eso, y se asocia con ese tipo de persona, y encuentra satisfacción a través de él. Pero cuando se habla de lo imperturbable, él no lo escuchará ni le prestará atención ni se esforzará por comprenderlo. Él no se asocia con ese tipo de persona, y no encuentra satisfacción a través de él.
9. «Supongamos que Sunakkhatta, un hombre que había dejado su propio pueblo o pueblo hace mucho tiempo, y que fuera a ver a otro hombre que acababa de abandonar ese pueblo o pueblo. Le preguntaba a ese hombre si la gente de ese pueblo o pueblo estaba a salvo, próspera y sana, y ese hombre le diría si la gente de ese pueblo o pueblo estaba a salvo, próspera, [254] y sana. ¿Qué piensas, Sunakkhatta? ¿Le escucharía ese primer hombre, le escucharía y se esforzaría por comprender? «-» Sí, venerable señor «.» De la misma manera, Sunakkhatta, es posible que una persona aquí tenga intenciones de cosas materiales mundanas- Cuando una persona intenta cosas materiales mundanas … y no encuentra satisfacción a través de él. Debería entenderse como una persona que está interesada en cosas materiales mundanas.

Para Sunakkhatta 863

10. «Es posible, Sunakkhatta, que alguna persona aquí tenga la intención de imperturbable. 1000 Cuando una persona tiene la intención de imperturbable, solo habla sobre lo que le interesa, y su pensamiento y reflexión están en consonancia con eso, y se asocia con ese tipo de persona, y encuentra satisfacción a través de él. Pero cuando se habla de cosas materiales mundanas, él no lo escuchará ni le prestará atención ni se esforzará por comprenderlo. Él no se asocia con ese tipo de persona, y no encuentra satisfacción a través de él.
11. «Así como una hoja amarilla que se ha caído de su tallo es incapaz de volverse verde otra vez, así también, Sunakkhatta, cuando una persona está concentrada en lo imperturbable, ha arrojado el collar de cosas materiales mundanas. Debería entenderse como una persona que no está atada a la cadena de cosas materiales mundanas que tiene la intención de imperturbable.
12. «Es posible, Sunakkhatta, que alguna persona aquí pueda estar decidida sobre la base de la nada. Cuando una persona intenta la base de la nada, solo habla de lo que le interesa, y su pensamiento y reflexión están en consonancia con eso, y se asocia con ese tipo de persona, y encuentra satisfacción a través de él. [255] Pero cuando se habla de lo imperturbable, él no lo escuchará ni le prestará atención ni se esforzará por comprenderlo. Él no se asocia con ese tipo de persona, y no encuentra satisfacción a través de él.
13. «Así como una piedra gruesa que se ha partido en dos no se puede unir de nuevo, así también, Sunakkhatta, cuando una persona está decidida sobre la base de la nada, su grillete de lo imperturbable se ha dividido. Debería entenderse como una persona que no está atada por el grillete de lo imperturbable que está empeñado en la base de la nada.
14. «Es posible, Sunakkhatta, que alguna persona aquí pueda estar decidida sobre la base de ni-percepción-ni-no-percepción. Cuando una persona tiene la intención de no tener ni percepción ni no percepción, solo habla sobre lo que le interesa, y su pensamiento y reflexión están en consonancia con eso, y se asocia con ese tipo de persona, y encuentra satisfacción a través de él. Pero cuando se habla de que la base de la nada está sucediendo, él no la escuchará, ni le prestará atención, ni ejercerá su mente para comprenderla. Él no se asocia con ese tipo de persona, y no encuentra satisfacción a través de él.

ii 256

15. «Supongamos que una persona ha comido algo delicioso y lo ha arrojado. ¿Qué piensas, Sunakkhatta? ¿Podría ese hombre tener algún deseo de comer esa comida de nuevo?

«No, venerable señor. ¿Porqué es eso? Porque esa comida se considera repulsiva «.

«Así también, Sunakkhatta, cuando una persona tiene la intención de no tener ni percepción ni percepción, su cadena de la nada ha sido rechazada. Debe entenderse como una persona que no está atada a la cadena de la base de la nada, que está decidida a la base de la percepción-ni-la-no-percepción.

16. «Es posible, Sunakkhatta, que alguna persona aquí pueda estar completamente concentrada en Nibbana. Cuando una persona está completamente concentrada en Nibbana, solo habla sobre lo que le interesa, y su pensamiento y reflexión están en consonancia con eso, y se asocia con ese tipo de persona, y encuentra satisfacción a través de él. Pero cuando se habla de que la base de la percepción-ni-la-no-percepción está en curso, [256] él no la escuchará ni le prestará atención ni ejercerá su mente para comprenderla. Él no se asocia con ese tipo de persona, y no encuentra satisfacción a través de él.
17. «Así como una palmera con su parte superior cortada es incapaz de crecer nuevamente, así también, Sunakkhatta, cuando una persona está completamente concentrada en Nibbana, su grillete de la base de ni-percepción-ni-no-percepción ha sido cortado – cortado en la raíz, hecho como un tocón de palma, eliminado con el fin de que ya no esté sujeto a un futuro surgimiento. Debería entenderse como una persona que no está atada a la cadena de la base de ni-percepción-ni-no-percepción que está completamente concentrada en Nibbana.
18. «Es posible, Sunakkhatta, que algún bhikkhu aquí piense así: ‘Anhelar ha sido llamado una flecha por el Recluso; 1001 el humor venenoso de la ignorancia se difunde por el deseo, la lujuria y la mala voluntad. Esa flecha del deseo me ha sido quitada; el humor venenoso de la ignorancia ha sido expulsado. Soy uno que está completamente decidido a Nibbana «. Debido a que falsamente piensa de sí mismo así, 1002 podría perseguir aquellas cosas que no son aptas para una intención completamente concentrada en Nibbana. Podría perseguir la vista de formas inadecuadas con el ojo, podría perseguir sonidos inadecuados con la oreja, olores inadecuados con la nariz, sabores inadecuados con la lengua, objetos corporales inadecuados o objetos mentales inadecuados con la mente. Cuando

Para Sunakkhatta 865

persigue la vista de formas inadecuadas con el ojo … objetos mentales inadecuados con la mente, la lujuria invade su mente. Con su mente invadida por la lujuria, incurriría en la muerte o en un sufrimiento mortal.

19. «Supongamos que Sunakkhatta, un hombre herido por una flecha con manchas de veneno, y sus amigos y compañeros, sus parientes y parientes, trajeron un cirujano. El cirujano cortaba la abertura de la herida con un cuchillo, luego buscaba la flecha con una sonda, [257] luego sacaba la flecha y expulsaba el humor venenoso, dejando un rastro de ella detrás. Sabiendo que quedaba un rastro, 1003 diría: «Buen hombre, la flecha ha sido arrancada de ti; el humor venenoso ha sido expulsado con un rastro dejado, pero es incapaz de hacerle daño.Coma solo comida adecuada; no comas alimentos inadecuados o la herida puede supurar. De vez en cuando lave la herida y de vez en cuando unja su abertura, para que el pus y la sangre no cubran la abertura de la herida. No camine con el viento y el sol o el polvo y la suciedad pueden infectar la abertura de la herida. Cuida tu herida, buen hombre, y asegúrate de que la herida cicatrice.
20. «El hombre pensaría: ‘La flecha ha sido arrancada de mí; el humor venenoso ha sido expulsado sin dejar rastros, y es incapaz de dañarme «. Comería alimentos inadecuados y la herida supuraría. No lavaba la herida de vez en cuando ni ungía su abertura de vez en cuando, y el pus y la sangre cubrían la abertura de la herida. Caminaba en el viento y el sol, y el polvo y la suciedad infectaban la abertura de la herida. No se ocuparía de su herida ni se ocuparía de que la herida cicatrizara. Entonces, tanto porque hace lo que no es apropiado como porque el mal humor venenoso había sido expulsado con un rastro dejado, la herida se hincharía y con su hinchazón sufriría la muerte o un sufrimiento mortal.
21. «Así también, Sunakkhatta, es posible que algún bhikkhu aquí piense así: ‘Anhelar ha sido llamado flecha por el Recluso; el humor venenoso de la ignorancia se difunde por el deseo, la lujuria y la mala voluntad. Esa flecha del deseo me ha sido quitada; [258] el humor venenoso de la ignorancia ha sido expulsado. Estoy completamente concentrado en Nibbana. Debido a que falsamente piensa de sí mismo así, podría perseguir esas cosas que

ii 259

no son aptos para alguien que esté completamente concentrado en Nibbana … (como arriba) … Con su mente invadida por la lujuria, incurriría en la muerte o en un sufrimiento mortal.

22. «Porque es la muerte en la Disciplina del Noble, Sunakkhatta, cuando uno abandona el entrenamiento y regresa a la vida baja; y es un sufrimiento mortal cuando uno comete una ofensa profanada. 1004
23. «Es posible, Sunakkhatta, que algún bhikkhu aquí piense así: ‘Anhelar ha sido llamado una flecha por el Recluso; el humor venenoso de la ignorancia se difunde por el deseo, la lujuria y la mala voluntad. Esa flecha del deseo me ha sido quitada; el humor venenoso de la ignorancia ha sido expulsado. Soy uno que está completamente decidido a Nibbana «. Siendo uno que realmente está completamente concentrado en Nibbana, no perseguiría aquellas cosas que no son aptas para una intención completamente concentrada en Nibbana. No perseguía la vista de formas inadecuadas con el ojo, no perseguía sonidos inadecuados con la oreja, olores inadecuados con la nariz, sabores inadecuados con la lengua, objetos corporales inadecuados o objetos mentales inadecuados con la mente. Debido a que no persigue la vista de formas inadecuadas con el ojo … objetos mentales inadecuados con la mente, la lujuria no invade su mente. [259] Debido a que su mente no está invadida por la lujuria, no incurriría en la muerte o el sufrimiento mortal.
24. «Supongamos que Sunakkhatta, un hombre herido por una flecha con manchas de veneno, y sus amigos y compañeros, sus parientes y parientes, trajeron un cirujano. El cirujano cortaba la abertura de la herida con un cuchillo, luego buscaba la flecha con una sonda, luego sacaba la flecha y expulsaba el humor venenoso sin dejar rastro de ella.Sabiendo que ningún rastro fue dejado atrás, él diría: ‘Buen hombre, la flecha ha sido sacado de usted; el humor venenosa ha sido expulsado sin rastro dejado atrás, y es incapaz de hacer daño ti. Comer alimentos sólo es adecuado; no comer alimentos inadecuados o de lo contrario la herida puede supurar. De vez en cuando lavar la herida y de vez en cuando ungir a su apertura, por lo que pus y sangre no cubren la apertura de la herida. No camine en el viento y el sol o el polvo y la suciedad lo demás puede infectar a la apertura de la herida. Cuidar de su herida, buen hombre, y velar por que la herida se cura ‘.

Para Sunakkhatta 867

25. “El hombre pensaría: ‘La flecha se ha sacado de mí; el humor venenosa ha sido expulsado sin rastro dejado atrás, y es incapaz de hacerme daño ‘. Comería único alimento adecuado, y la herida no supurar. De vez en cuando iba a lavar la herida y de vez en cuando iba a ungir a su apertura, y el pus y sangre no cubriría la apertura de la herida. Que no quería andar alrededor en el viento y el sol, y el polvo y la suciedad no infectara a la apertura de la herida. Que se haría cargo de su herida y se aseguraría de que la herida se cura. Entonces, tanto porque él hace lo que es adecuado y porque el humor venenoso falta ha sido expulsado sin rastro dejado atrás, la herida se curaría, y debido a que se había curado y fue cubierto con la piel, no incurriría en la muerte o el sufrimiento mortal.
26. “Así también, Sunakkhatta, es posible que algunos monjes aquí pueden pensar así: ‘El anhelo se ha llamado una flecha por el Recluso; [260] el humor venenoso de la ignorancia se esparce sobre el deseo, la lujuria, y la mala voluntad. Que la flecha del deseo se ha sacado de mí; el humor venenoso de la ignorancia ha sido expulsado. Soy de los que es completamente la intención de Nibbana ‘. Siendo uno que realmente está completamente decidido a Nibbana, no se sometería a esas cosas inadecuadas para una completamente la intención de Nibbana … (como antes) … Debido a que su mente no es invadido por la lujuria, que no incurriría en la muerte o el sufrimiento mortal.
27. “Sunakkhatta, he dado este símil con el fin de transmitir un significado. Este es el significado aquí: ‘herida’ es un término para las seis bases internas. ‘Humor venenoso’ es un término para la ignorancia. ‘Flecha’ es un término para el deseo. ‘Sonda’ es un término para la atención. ‘Cuchillo’ es un término para la sabiduría noble. ‘Cirujano’ es un término para el Tathagata, el Cumplida Uno, el plenamente iluminado.
28. “Cuando, Sunakkhatta, una restricción prácticas bhikkhus en las seis bases de contacto, y habiendo entiende que la unión es la raíz del sufrimiento, 1005 es sin apego, liberado por la destrucción de la inserción, no es posible que él dirigiría su cuerpo o despertar su mente hacia cualquier objeto de embargo.
29. “Supongamos, Sunakkhatta, había una taza de bronce de bebida que posee un buen color, olor y sabor, sino que se mezclaron con veneno, y un hombre vino que quería vivir, no morir, que quería placer y retrocedió ante el dolor. 1006 ¿Qué le parece, Sunakkhatta, sería que el hombre que beber una taza de bebida.

ii 261

saber:?. ‘Si bebo esto voy a incurrir en la muerte o el sufrimiento mortal’”-‘No, venerable señor’[261] -“Así también, cuando una restricción prácticas bhikkhus en las seis bases de contacto, y habiendo entiende que la unión es la raíz del sufrimiento, es sin apego, liberado por la destrucción de la inserción, no es posible que él dirigiría su cuerpo o despertar su mente hacia cualquier objeto de embargo.

30. “Supongamos, Sunakkhatta, había una serpiente venenosa mortal, y un hombre vino que quería vivir, no morir, que quería placer y retrocedió ante el dolor. ¿Qué opinas, Sunakkhatta, tendría que dar el hombre a esa serpiente venenosa mortal su mano o su dedo pulgar, sabiendo: ‘Si me pica yo le incurrir en la muerte o el sufrimiento mortal’ “-‘No, venerable señor’-“?. Así también, cuando una restricción prácticas bhikkhus en las seis bases de contacto, y habiendo entiende que la unión es la raíz del sufrimiento, es sin apego, liberado por la destrucción de la inserción, no es posible que él dirigiría su cuerpo o despertar su mente hacia cualquier objeto de unión “.

Eso es lo que dijo el Bendito. Sunakkhatta, hijo del Licchavis, se mostró satisfecho y encantado en las palabras del Bienaventurado.

106 Anenjasappaya Sutta El Camino a la imperturbable

1. Así he escuchado.1007 En una ocasión el Bendito estaba viviendo en el país de Kuru en un pueblo de los Kurus llamado Kammāsadhamma. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes” – “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:
2. “Monjes, los placeres sensuales 1008 no son permanentes, hueco, falso, engañoso; que son ilusorios, la charla de locos. Los placeres sensuales aquí y ahora y placeres de los sentidos en la vida por venir, [262] percepciones sensuales aquí y ahora y percepciones sensuales en la vida por venir – ambos por igual son el reino de Mara, el dominio de Mara, cebo de Mara, coto de caza de Mara. A causa de ellos, estos estados mentales insanos malignos tales como la codicia, la mala voluntad, y la presunción surgen, y constituyen un obstáculo para un discípulo noble en formación aquí.

(La imperturbable)

3. “Allí, bhikkhus, un discípulo noble considera así: ‘Los placeres sensuales aquí y ahora y placeres de los sentidos en la vida por venir … constituyen un obstáculo para un discípulo noble en formación aquí. Supongamos que yo fuera a cumplir con una mente abundante y exaltada, habiendo trascendido el mundo y ha hecho una resolución firme con la mente. 1009 Cuando lo hago, no habrá estados mentales insanos más malignos tales como la codicia, la mala voluntad y la presunción a mí, y con el abandono de ellos mi mente será ilimitado, inconmensurable, y bien desarrollado ‘. Cuando se practica de esta manera y con frecuencia permanece por lo tanto, su mente adquiere confianza en esta base. 1010 Una vez que hay plena confianza, que tampoco llega a la imperturbable ahora o de lo que decida sobre la sabiduría [perfeccionando]. En la disolución de la

870 Anenjasappaya Sutta: 106 Sutta

cuerpo, después de la muerte, es posible que esta conciencia de su, lo que lleva [a renacer], puede pasar [a renacer] en el imperturbable. 1011 Este, bhikkhus, se declara a ser la primera forma dirigida a la imperturbable.

4. “Una vez más, monjes, un discípulo noble considera de este modo: 1012 ‘[Hay] placeres sensuales aquí y ahora y placeres de los sentidos en la vida por venir, percepciones sensuales aquí y ahora y percepciones sensuales en la vida por venir; cualquier forma de material [hay], toda forma material es los cuatro grandes elementos y la forma de material derivado de los cuatro grandes elementos ‘. Cuando se practica de esta manera y con frecuencia permanece por lo tanto, su mente adquiere confianza en esta base. Una vez que hay plena confianza, que tampoco llega a la imperturbable ahora o de lo que decida sobre la sabiduría [perfeccionando]. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, es posible que esta conciencia de su, lo que lleva [a renacer], puede pasar [a renacer] en el imperturbable. Esto, monjes, se declara que es la segunda manera dirigida a la imperturbable. [263]
5. “Una vez más, monjes, un discípulo noble considera así: 1013 ‘Los placeres sensuales aquí y ahora y placeres de los sentidos en la vida por venir, las percepciones sensuales aquí y ahora y percepciones sensuales en vidas venideras, las formas materiales aquí y ahora y formas materiales de vida a vienen, la percepción de las formas aquí y ahora y la percepción de las formas de vida por venir – por igual tanto no son permanentes. Lo que es impermanente no vale la pena deleitarse en, no vale la pena dar la bienvenida, no vale la pena aferrarse a ‘. Cuando se practica de esta manera y con frecuencia permanece por lo tanto, su mente adquiere confianza en esta base. Una vez que hay plena confianza, que tampoco llega a la imperturbable ahora o de lo que decida sobre la sabiduría [perfeccionando]. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, es posible que esta conciencia de su, lo que lleva [a renacer], puede pasar [a renacer] en el imperturbable.Esto, monjes, se declara que es la tercera vía dirigida a la imperturbable.

(La base de la nada)

6. “Una vez más, monjes, un discípulo noble considera así: 1014 ‘Los placeres sensuales aquí y ahora y placeres de los sentidos en la vida por venir, las percepciones sensuales aquí y ahora y percepciones sensuales en vidas venideras, las formas materiales aquí y ahora y formas materiales de vida a venir, la percepción de las formas aquí y ahora y

El Camino a la imperturbable 871

la percepción de las formas de vida por venir, y percepciones de la imperturbable – todos son percepciones. Cuando estas percepciones dejan sin resto, que es la paz, es lo sublime, es decir, la base de la nada.’ Cuando se practica de esta manera y con frecuencia permanece por lo tanto, su mente adquiere confianza en esta base. Una vez que hay plena confianza, ya sea que llega a la base de la nada ahora o de lo que decida sobre la sabiduría [perfeccionando]. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, es posible que esta conciencia de su, lo que lleva [a renacer], puede pasar [a renacer] en la base de la nada. Esto, bhikkhus, se declara que es la primera forma dirigida a la base de la nada.

7. “Una vez más, monjes, un discípulo noble, ido a la selva o en la raíz de un árbol o de una cabaña vacía, considera esto: ‘Este es nula de un auto o de lo que pertenece a un auto. 1015 Cuando se practica de esta manera y con frecuencia permanece por lo tanto, su mente adquiere confianza en esta base. Una vez que hay plena confianza, ya sea que llega a la base de la nada ahora o de lo que decida sobre la sabiduría [perfeccionando]. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, es posible que esta conciencia de su, lo que lleva [a renacer], puede pasar [a renacer] en la base de la nada. Esto, bhikkhus, se declara que es la segunda manera dirigida a la base de la nada.
8. “Una vez más, monjes, un discípulo noble considera así: ‘No soy nada perteneciente a cualquier persona en cualquier lugar, [264] Tampoco hay nada que me pertenece en cualquiera en cualquier lugar.’ 1016 Cuando se practica de esta manera y con frecuencia permanece por lo tanto, su mente adquiere confianza en esta base. Una vez que hay plena confianza, ya sea que llega a la base de la nada ahora o de lo que decida sobre la sabiduría [perfeccionando]. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, es posible que esta conciencia de su, lo que lleva [a renacer], puede pasar [a renacer] en la base de la nada. Esto, bhikkhus, se declara que es la tercera forma dirigida a la base de la nada.

(La base de la ni percepción ni la no-percepción)

9. “Una vez más, monjes, un discípulo noble considera así: ‘Los placeres sensuales aquí y ahora y placeres de los sentidos en la vida por venir, percepciones sensuales aquí y ahora y percepciones sensuales en vidas venideras, las formas materiales aquí y ahora y formas materiales en la vida por venir , la percepción de las formas aquí y ahora y

872 Anenjasappaya Sutta: 106 Sutta

la percepción de las formas de vida que vienen, las percepciones de la imperturbable, y las percepciones de la base de la nada – todos son percepciones. Cuando estas percepciones dejan sin resto, que es la paz, es lo sublime, es decir, la base de la ni percepción ni la no-percepción.’ Cuando se practica de esta manera y con frecuencia permanece por lo tanto, su mente adquiere confianza en esta base. Una vez que hay plena confianza, ya sea que llega a la base de la ni-percepción ni la no percepción ahora o de lo que decida sobre la sabiduría [perfeccionando]. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, es posible que esta conciencia de su, lo que lleva [a renacer], puede pasar [a renacer] en la base de la ni percepción ni la no-percepción. Esto, monjes, se declara que es la forma en que dirige a la base de la ni percepción ni la no-percepción “.

(Nibbana)

10. Cuando esto fue dicho, el venerable Ananda dijo al Bendito: “Venerable señor, aquí, el monje está practicando así: ‘Si no fuera así, no sería la mía; no será y no será mía. Lo que existe, lo que ha llegado a ser, que yo estoy abandonando. 1017 De este modo se obtiene la ecuanimidad. 1018 Venerable señor, no alcanzan tal bhikkhu Nibbana?”

“Un monje aquí, Ananda, que podría alcanzar el Nirvana, otro monje aquí podría no alcanzar el Nirvana.”

“¿Cuál es la causa y la razón, venerable señor, ¿por qué un monje aquí podría lograr Nibbana, mientras que otro monje aquí podría no alcanzar el Nirvana?”

“Aquí, Ananda, el monje está practicando así: ‘Si no fuera así, no sería la mía; no será y no será mía. Lo que existe, [265] lo que ha llegado a ser, que yo estoy abandonando. De este modo se obtiene la ecuanimidad. Él se deleita en que la ecuanimidad, lo acoge, y permanece agarrándose a ella. Mientras lo hace, su conciencia se vuelve dependiente de ella y se aferra a ella. Un monje, Ananda, que se ve afectada por el apego no alcanza el Nibbana “.

11. “Pero, venerable señor, cuando el monje que se aferra, lo que hace que se aferran a?”

“En la base de la ni percepción ni la no-percepción, Ananda.”

“Cuando el monje que se aferra, venerable señor, parece que se aferra a la mejor [objeto de] apego.”

El Camino a la imperturbable 873

“Cuando el monje que se aferra, Ananda, se aferra a la mejor [objeto de] apego; para esto es la mejor [objeto de] apego, a saber, la base de la ni percepción ni la no-percepción. 1019

12. “Aquí, Ananda, el monje está practicando así: ‘Si no fuera así, no sería la mía; no será y no será mía. Lo que existe, lo que ha llegado a ser, que yo estoy abandonando / De este modo se obtiene la ecuanimidad. Ni se recrea en la que la ecuanimidad, la acogen, o permanecer agarrándose a ella. Puesto que él no lo hace, su conciencia no se convierte en dependiente de ella y no se aferra a ella. Un monje, Ananda, que es sin aferrarse alcanza el Nibbana “.
13. “Es maravilloso, venerable señor, es cosa maravillosa! El Bendito, de hecho, nos ha explicado el cruce de la inundación en función de un soporte u otro. 1020 Pero, venerable señor, ¿cuál es la liberación noble?”1021

“Aquí, Ananda, un discípulo noble considera así: ‘Los placeres sensuales aquí y ahora y placeres de los sentidos en la vida por venir, percepciones sensuales aquí y ahora y percepciones sensuales en vidas venideras, las formas materiales aquí y ahora y formas materiales en la vida por venir , la percepción de las formas aquí y ahora y la percepción de las formas de vida que vienen, las percepciones de la imperturbable, percepciones de la base de la nada, y percepciones de la base de la ni-percepción ni la no percepción – esta es la personalidad la medida de lo la personalidad se extiende. 1022 Este es el inmortal, es decir, la liberación de la mente a través de no aferrarse ‘. 1023

14. “Por lo tanto, Ananda, he enseñado el camino dirigido a la imperturbable, he enseñado el camino dirigido a la base de la nada, he enseñado el camino dirigido a la base de nei-Ther percepción ni la no-percepción, I han enseñado el cruce de la inundación en función de un soporte u otra, me enseñó la liberación haye noble.
15. “¿Qué debe hacerse para sus discípulos de la compasión por un maestro que busca su bienestar y tiene compasión de ellos, [266] que he hecho por ti, Ananda. Hay estas raíces de los árboles, estas chozas vacías. Medite, Ananda, no se demore, o de lo contrario se van a arrepentir más tarde. Esta es nuestra instrucción para usted «.

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Ananda estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

107 Ganakamoggallana Sutta Para Ganaka Moggallana

[1] 1. Así he escuchado. On one occasion the Blessed One was living at Savatthl in the Eastern Park, in the Palace of Migara’s Mother. Then the brahmin Ganaka Moggallana went to the Blessed One and exchanged greetings with him. Cuando esta conversación cortés y amable se terminó, se sentó a un lado y le dijo al Bienaventurado:

2. “Maestro Gotama, en este palacio de la Madre de Migara no puede ser visto entrenamiento gradual, una práctica gradual y progreso gradual, es decir, hasta el último peldaño de la escalera. 1024 Entre estos brahmanes también, no se puede ver la formación gradual, una práctica gradual y progreso gradual, es decir, en el estudio. Entre los arqueros también, no se puede ver la formación gradual … es decir, en el tiro con arco. Y también entre los contadores 1025 como nosotros, que ganan nuestra vida mediante la contabilidad, no se puede ver la formación gradual … es decir, en la computación. Para cuando llegamos a un aprendiz primero le hacemos recuento: uno de uno, dos, tres grupos de dos a tres, cuatro cuatros, cinco resultados entre los cinco, seis, siete Seises sietes, ochos ocho, nueve, diez nueves decenas; y le hacemos un recuento de cien también. Ahora es también posible. Maestro Gotama, para describir la formación gradual, una práctica gradual,y el progreso gradual en este Dhamma y Disciplina?”[2]
3. “Es posible, brahmán, para describir la formación gradual, una práctica gradual y progreso gradual en este Dhamma y Disciplina. Del mismo modo, brahmán, cuando un inteligente caballos entrenador obtiene un potro pura sangre bien, lo primero que hace que se acostumbre a usar el bit, y después lo entrena más, 1026 de modo que cuando el Tathagata obtiene una persona a ser domesticado por primera vez lo disciplina por lo tanto : ‘Ven, monje, ser virtuoso, restringido con la restricción de la Patimokkha, ser perfecto en conducta y complejo, y al ver el miedo en lo más mínimo defecto, tren mediante la realización de los preceptos de entrenamiento.’

Para Ganaka MoggaMna 875

iii 3

4. “Cuando, brahmán, el monje es virtuoso … y ver el miedo en lo más mínimo fallo, los trenes por la realización de los preceptos de entrenamiento, entonces el Tathagata lo disciplina aún más: ‘Ven, monje, custodiar las puertas de sus facultades sensoriales. Al ver un formulario con el ojo, no aferrarse a sus signos y características. Ya que, si tuviera que salir de la facultad del ojo estados insanos sin vigilancia, el mal de la codicia y la pena podría invadir, practicar la forma de su moderación, proteger la facultad del ojo, llevar a cabo la restricción de la facultad del ojo. Al oír un sonido con el oído … en sentir un olor con la nariz … Al probar un sabor con la lengua … Al tocar un tangible con el cuerpo … En cognizing un objeto mental con la mente, no aferrarse a sus signos y características . Ya que, si tuviera que salir de la facultad de la mente, estados insanos malos sin vigilancia podrían invadir usted,practicar la forma de su moderación, proteger la facultad de la mente, llevar a cabo la restricción de la facultad de la mente.’
5. “Cuando, brahmán, el bhikkhu guarda las puertas de sus facultades sensoriales, entonces el Tathagata lo disciplina aún más: ‘Ven, monje, ser moderado en el comer. Reflejando sabiamente, usted debe tomar alimentos ni para la diversión ni de intoxicación ni para el bien de la belleza física y el atractivo, pero sólo para la resistencia y la continuidad de este cuerpo, para poner fin a las molestias, y para ayudar a la vida santa, teniendo en cuenta: “Así me pondrá fin a viejas sensaciones sin despertar nuevas sensaciones y seré sana y sin mancha y viviré con comodidad. ‘”
6. “Cuando, [3] brahmán, el monje es moderado en el comer, entonces el Tathagata lo disciplina aún más: ‘Ven, monje, se dedicará a la vigilia. Durante el día, mientras caminaba hacia atrás y adelante y sentarse, purificar su mente de estados obstructivos. En la primera vigilia de la noche, mientras caminaba hacia atrás y adelante y sentarse, purificar su mente de estados obstructivos. En la guardia de media de la noche debe recostarse en el lado derecho en pose FHE de león con un pie superposición de la otra, consciente y plenamente consciente, después de tomar nota en su mente el tiempo de ascenso. Después de levantarse, en la tercera vigilia de la noche, mientras caminaba hacia atrás y adelante y sentarse, purificar su mente de estados obstructivos.
7. “Cuando, brahmán, el monje se dedica a la vigilia, a continuación, el Tathagata lo disciplina más allá: ‘Ven, monje, estar en posesión de la atención y la plena conciencia. Ley con plena conciencia cuando va hacia adelante y volver; actuar en completa conciencia cuando mirando hacia adelante y mirando de lejos; acto con plena conciencia

cuando flexión y extensión de las extremidades Youi; acto con plena conciencia al usar sus ropas, y llevar su manto y el cuenco; acto con plena conciencia al comer, beber, consumir alimentos, y degustación; acto con plena conciencia al defecar y orinar; acto con plena conciencia al caminar, de pie, sentado, para conciliar el sueño, despertar, hablar y callar ‘.

8. “Cuando, brahmán, el monje posee atención y conciencia plena, a continuación, el Tathagata lo disciplina aún más: ‘Ven, monje, el recurso a un lugar apartado de descanso: el bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un barranco, una cueva ladera , un osario, una espesura de la selva, un espacio abierto, un montón de paja.
9. “Se recurre a un lugar de descanso aislada: el bosque .. .a montón de paja. Al regresar de su ronda de limosnas, después de su comida se sienta, cruzándose de piernas cruzadas, dejando su cuerpo erguido, y el establecimiento de la atención delante de él. Abandonando la codicia por el mundo, él permanece con una mente libre de codicia; él purifica su mente de la codicia.El abandono de la mala voluntad y el odio, que permanece con una mente libre de mala voluntad, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos; él purifica su mente de la mala voluntad y el odio. Abandonando la pereza y el letargo, permanece libre de la pereza y el letargo, perceptor de la luz, atento y plenamente consciente; él purifica su mente de la pereza y el letargo. Abandonando la inquietud y el remordimiento, permanece inactivo con una mente interiormente pacífica; él purifica su mente de la inquietud y el remordimiento. El abandono de la duda, él permanece haber ido más allá de la duda, Unperplexed »sobre los estados sanos; él purifica su mente de la duda. [4]
10. «Habiendo abandonado así estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría, bastante aislados de placeres sensuales, apartados de estados insanos, él entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de un pensamiento aplicado y sostenido, de éxtasis y placer. nacido de la reclusión.Con el aquietamiento del pensamiento aplicado y sostenido, él entra y permanece en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismo y la unidad de la mente sin pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer bom de la concentración. Con el desvanecimiento también de éxtasis, que permanece en la ecuanimidad, y consciente y plenamente consciente, todavía se siente placer con el cuerpo, él entra y permanece en el tercer jhana, a causa de la cual los nobles anuncian: ‘Él tiene un agradable

Para Ganaka Moggallana 877

iii 5

perdurable que tiene ecuanimidad y es consciente ‘. Con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el dolor, él entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni dolor ni placer ni pureza de atención debido a la ecuanimidad.

11. “Este es mi instrucción, brahmán, a los monjes que se encuentran en la formación superior, cuyas mentes no hayan alcanzado todavía la meta, que permanecen aspirantes a la seguridad suprema de la servidumbre. Pero estas cosas conducen tanto a una agradable permanecer aquí y ahora y de atención y conciencia plena de esos monjes que son arahants con corrupciones destruidas, que han vivido la vida santa, hecho lo que había que hacer, establecido la carga, llegado el verdadero meta, destruyeron los grilletes de ser, y son completamente liberada a través del conocimiento final “1027.
12. Cuando esto fue dicho, el brahmán Ganaka Moggallana preguntó al Bendito: “? Cuando los discípulos del Maestro Gotama deberán pues e instruidos por él, hacer que todos ellos alcanzan el Nirvana, el objetivo final, o lo hacen algunos no alcanzarlo”

“Cuando, brahmán, que deberán pues e instruidos por mí, algunos de mis discípulos lograr Nibbana, el objetivo final, y algunos no alcanzarlo.”

13. “Maestro Gotama, ya que el Nirvana existe y existe el camino que conduce al Nibbana y el maestro Gotama está presente como la guía, ¿cuál es la causa y la razón por la cual, cuando los discípulos del Maestro Gotama deberán pues e instruidos por él, algunos de ellos alcanzan el Nirvana, el objetivo final, y algunos no lo alcanzan?”
14. “En cuanto a eso, brahmán, voy a hacerle una pregunta a cambio. Responde como lo elijas.[5] ¿Qué opinas, brahmán? ¿Está familiarizado con la carretera que conduce a Rājagaha?”

“Sí, maestro Gotama, estoy familiarizado con la carretera que conduce ‘a Rājagaha.”

“¿Qué opinas, brahmán? Supongamos que un hombre vino que quería ir a Rajagaha, y se acercó a usted y dijo: ‘Venerable señor, yo quiero ir a Rājagaha. muéstrame el camino a Rājagaha ‘. A continuación, le dijo: ‘Ahora, buen hombre, este camino va a Rājagaha. Siga durante un tiempo y verá un determinado pueblo, ir un poco más allá y verá una cierta ciudad, ir un poco más allá y verá Rājagaha con sus parques preciosos, de árboles, prados y estanques ‘. Entonces, después de haber sido asesorado y por lo tanto

iii 6

instruido por usted, que iba a tomar un camino equivocado y se iría hacia el oeste. A continuación, un segundo hombre vino que quería ir a Rajagaha, y se acercó a usted y dijo: ‘Venerable señor, yo quiero ir a Rājagaha.’ A continuación, le dijo: ‘Ahora, buen hombre, este camino va a Rājagaha. Siga durante mucho tiempo … y verá Rājagaha con sus parques preciosos, de árboles, prados y estanques. Entonces, después de haber sido advertido por tanto, e instruidos por usted, que llegaría con seguridad en Rājagaha. Ahora, brahmán, ya Rājagaha existe y existe el camino que conduce a Rājagaha y que están presentes como la guía, ¿cuál es la causa y la razón por la cual, cuando esos hombres han sido por lo tanto aconsejado e instruidos por usted, un hombre toma un camino equivocado y va al oeste y se llega con seguridad en Rājagaha?”[6]

“¿Qué puedo hacer yo por eso. Maestro Gotama? Soy de los que muestra el camino “.

“Así también, brahmán, el Nirvana existe y existe el camino que conduce al Nibbana y estoy presente como guía. Sin embargo, cuando mis discípulos han sido por lo tanto aconsejado e instruidos por mí, algunos de ellos alcanzan el Nirvana, el objetivo final, y algunos no alcanzarlo. ¿Qué puedo hacer yo por eso, brahmán? El Tathagata es uno que muestra el camino “1028.

15. Cuando esto fue dicho, el brahmán Ganaka Moggallana dijo al Bendito: 1029 “Hay personas que son infieles y han salido de la vida en el hogar sin hogar no por fe, sino la búsqueda de un medio de vida, que son fraudulento, engañoso y traicionero, altivo, hueco, personalmente vano, toscamente con lengüetas, flojo-hablado, sin vigilancia en sus facultades sensoriales, inmoderado en el comer, undevoted a la vigilia, sin preocuparse recluseship, no muy respetuoso de la formación, de lujo, por descuido, líderes en retroceso, negligente de reclusión , perezoso, falto de energía, sin pensar, no son plenamente conscientes, no concentrado, con las mentes errantes, carentes de sabiduría, drivellers. Maestro Gotama no habita junto con éstos.

“Pero hay miembros del clan que han salido de la fe de la vida en el hogar sin hogar, que no son fraudulento, engañoso y traicionero, altivo, hueco, personalmente vano, toscamente con lengüetas, y de voz suelta; que están vigilados en sus facultades sensoriales, moderado en el comer, dedicado a la vigilia, preocupado por recluseship, enormemente respetuoso de la formación, no es de lujo o por descuido, que están dispuestos a evitar la reincidencia, líderes en reclusión,

Para Ganaka Moggallana 879

enérgico, resuelto, establecido en la atención plena, plenamente consciente, concentrado, con mentes unificadas, que poseen sabiduría, no fanfarrones. Maestro Gotama habita junto con éstos.

16 “Así como raíz de lirio negro se calcula como el mejor de los perfumes de raíz y madera de sándalo rojo, se computa como el mejor de los perfumes de madera y jazmín se calcula como el mejor de los perfumes de flores, [7] así también, el consejo del maestro Gotama es supremo entre la enseñanzas de hoy. 1030

17. “Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, Maestro Gotama! Maestro Gotama ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras, como si se estuviera convirtiendo en posición vertical lo que se había volcado, revelando lo que estaba oculto, que muestra la manera de que se había perdido, o la celebración de una lámpara en la oscuridad para las personas con visión para ver formas. Acudo al Maestro Gotama en busca de refugio y al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. Deje que el maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida “.

r

108 Gopakamoggallana Sutta Con Gopaka Moggallana

1. Así he escuchado. En una ocasión, el venerable Ananda estaba viviendo en Rājagaha en la arboleda de bambú, santuario de las ardillas, no mucho después de que el Bendito había alcanzado el Nibbana final. 1031
2. Ahora en esa ocasión el rey de Magadha Ajatasattu Vedehiputta, ser sospechoso del rey Pajjota, estaba teniendo Rājagaha fortificada. 1032
3. Entonces, cuando vino la mañana, el venerable Ananda vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró en Rājagaha limosna. Entonces el venerable Ananda pensó: “Todavía es demasiado pronto para pasear limosna en Rājagaha. Supongamos que yo fui al brahmán Gopaka Moggallana en su lugar de trabajo “.
4. Por lo que el venerable Ananda se dirigió al brahmán Gopaka Moggallana en su lugar de trabajo. El brahmán Gopaka Moggallana vio el venerable Ananda venir a lo lejos y le dijo: “Que Maestro Ananda venir! Bienvenido al Maestro Ananda! Hace mucho que Maestro Ananda encontró una oportunidad para venir aquí. Deje Maestro Ananda estar sentado; este asiento está listo.”El venerable Ananda se sentó en el asiento se dispuso. [8] El brahmán Gopaka Moggallana tomó un asiento bajo, se sentó a un lado, y le preguntó al venerable Ananda:
5. “Maestro Ananda, ¿hay algún monje única que posee en cada uno y todos los sentidos todas esas cualidades que estaban poseídos por el Maestro Gotama, realizado y plenamente iluminados?”

“No hay un solo monje, brahmán, que posee en cada uno y todos los sentidos todas esas cualidades que estaban poseídos por el Bendito, realizado y plenamente iluminados. Para el Bendito fue el arouser de la ruta que no ha aparecido, el productor de la trayectoria no producido, el declarante de la trayectoria no declarado; él era el conocedor de la trayectoria, el descubridor de la ruta, el

Con Gopaka Moggallana 881

iii 9

expertos en la ruta de acceso. Pero sus discípulos ahora permanecen seguir ese camino y se convierten en la posea después “.

6. Pero esta discusión entre el venerable Ananda y el brahmán Gopaka Moggallana fue interrumpida; porque entonces el brahmán Vassakara, el ministro de Magadha, 1033, mientras que la supervisión del trabajo en un Raj ha ga, se dirigió al venerable Ananda en el lugar de trabajo del brahmán Gopaka Moggallana. Intercambió saludos con el venerable Ananda, y cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado y le preguntó al venerable Ananda: “Por lo que la discusión están sentados juntos aquí ahora. Dominar Ananda? ¿Y cuál fue tu discusión que fue interrumpida?

“Brahmán, el brahmán Gopaka Moggallana me preguntó:» Maestro Ananda, ¿hay algún monje única que posee en cada uno y todos los sentidos todas esas cualidades que estaban poseídos por el Maestro Gotama, realizado y plenamente iluminados? Respondí que el brahmán Gopaka Moggallana: ‘No hay un solo monje, brahmán, que posee en cada uno y todos los sentidos todas esas cualidades que estaban poseídos por el Bendito, realizado y plenamente iluminados. Para el Bendito fue el estimulador de la ruta que no ha aparecido [9] … Pero sus discípulos ahora permanecen seguir ese camino y se convierten en la posea después.’ Esta fue nuestra discusión que fue interrumpido cuando llegó “.

7. «Esta ahí. Maestro Ananda, un bhikkhu única que fue designado por el maestro Gotama así:? ‘Él será tu refugio cuando me haya ido,’ y el que ahora tienes recurrir a”

“No hay un único monje, brahmán, que fue designado por el Bienaventurado que conoce y ve, realizado y plenamente iluminado, por lo tanto: ‘Él será tu refugio cuando me haya ido,’ y los que ahora tenemos el recurso a”.

8. “Pero está ahí. Maestro Ananda, un bhikkhu única que ha sido elegido por el Sangha y designado por un número de monjes mayores así: ‘El será nuestro refugio después de que el Bendito ha pasado’, y el que ahora tienes el recurso a “?

“No hay un solo monje, brahmán, que ha sido elegido por el Sangha y designado por un número de monjes mayores así: ‘El será nuestro refugio después de que el Bendito ha pasado’, y quien ahora tenemos el recurso a”.

9. “Pero si no tiene refugio. Maestro Ananda, ¿cuál es la causa para su Concord?”

iiill

“No estamos sin un refugio, brahmán. Tenemos un refugio; tenemos el Dhamma como nuestro refugio “.

10. “Pero cuando se le pidió: ‘¿Existe. Maestro Ananda, un bhikkhu única que fue designado por el maestro Gotama este modo: “Él será tu refugio cuando me haya ido”, y el que ahora tienes el recurso a’ su respuesta es: ‘No hay tal solo monje … quien ahora hemos recurrido a.’ Cuando se le pidió: ‘¿Existe. Maestro Ananda, un bhikkhu única que ha sido elegido por el Sangha y designado por un número de monjes mayores de este modo: “El será nuestro refugio después de que el Bendito ha pasado”, y el que ahora tienes el recurso a’ su respuesta es: ‘No hay tal bhikkhu sola … [10] … quien ahora hemos recurrido a.’ Cuando se le pidió: ‘Pero si no tiene refugio. Maestro Ananda, ¿cuál es la causa para su Concord?’ su respuesta es: ‘No estamos sin un refugio, brahmán. Tenemos un refugio; tenemos el Dhamma como nuestro refugio.’Ahora bien, ¿debe considerarse el significado de estos estados. Dominar Ananda?”

“Brahmán, el Bienaventurado que conoce y ve, realizado y plenamente iluminado, ha prescrito el curso de formación para los monjes y se ha establecido la Patimokkha. En el día Uposatha ya que muchos de nosotros como vivo en dependencia de un único distrito del pueblo se reúnen juntos al unísono, y cuando nos encontramos nos preguntamos que conoce el Patimokkha recitarlo. Si el monje recuerda una infracción o un delito, mientras que el Patimokkha se recita, nos ocupamos de él de acuerdo con el Dhamma en la forma en que hemos sido instruidos. No es los dignos que se ocupan de nosotros; es el Dhamma que se ocupa de nosotros “1034.

11. «Esta ahí. Maestro Ananda, un bhikkhu único que tienes ahora honran, respetan, reverencian y veneran, y en las que vive en honor a la dependencia y lo respeto?”

“Hay un solo monje, brahmán, quien ahora honor, respeto, reverencian y veneramos, y en los que viven en honor a la dependencia y lo respeto.”

12. “Pero cuando se le pidió: ‘¿Existe. Maestro Ananda, un bhikkhu única que fue designado por el maestro Gotama …?’ su respuesta es ‘No hay tal bhikkhu sola …’ Cuando te preguntaron: ‘¿Es allí. Maestro Ananda, un bhikkhu única que ha sido elegido por el Sangha …?’ [11] Ha respondido: ‘No hay tal bhikkhu sola …’ Cuando te preguntaron: ‘¿Es allí. Maestro Ananda, un bhikkhu única a quien honran, respetan, reverencian.

Con Gopaka Moggallana 883

y veneras, y en las que vive en honor a la dependencia y lo respeto?’ su respuesta es: «No hay un solo monje como los que ahora honramos … y de los que viven en honor a la dependencia y lo respeto. Ahora bien, ¿debe considerarse el significado de estos estados. Dominar Ananda?”

13. “Hay, brahmán, diez cualidades que inspiran confianza en que han sido declarados por el Bendito que conoce y ve, realizado y plenamente iluminado. Cuando estas cualidades se encuentran en alguno de nosotros, honramos, respetan, reverencian y lo veneramos, y vivimos en dependencia de honor a él y lo respeto. ¿Cuáles son los diez?
14. (1) “Aquí, brahmán, el monje es virtuoso, porque mora sobrio, con la restricción de la Patimokkha, él es perfecto en conducta y complejo, y el miedo de ver en lo más mínimo los fallos, se ejercita mediante la realización de los preceptos de entrenamiento.
15. (2) “Se ha aprendido mucho, recuerda lo que ha aprendido, y consolida lo que ha aprendido. Tales enseñanzas como son buenos al principio, bien en el medio, y bueno al final, con el significado correcto y el fraseo y que afirman una vida santa que es absolutamente perfecto y puro – enseñanzas como éstas que ha aprendido mucho de, recordado, dominado verbalmente, investigado con la mente, y así penetrado por la vista.
16. (3) “Se contenta con sus ropas, comida de las limosnas, lugar de descanso, y requisitos medicinales.
17. (4) “Se obtiene a voluntad, sin problemas o dificultades, las cuatro jhānas que constituyen la mente superior y proporcionan una agradable permanecer aquí y ahora.
18. (5) “Él maneja los diversos tipos de poder supernormal: haber sido uno, se convierte en muchos; habiendo sido muchos, se convierte en uno; él aparece y desaparece; él va sin obstáculos a través de una pared, a través de un recinto, a través de una montaña, como si a través del espacio; él bucea dentro y fuera de la tierra como si fuera agua; camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra; [12] sentado con las piernas cruzadas, viaja en el espacio como un pájaro; con su mano toca y acaricia la luna y el sol tan poderosos y poderosos; que ejerce el dominio corporal, incluso hasta el mundo de Brahma.
19. (6) “Con el elemento oído divina, que se purifica y se supera la humana, oye ambos tipos de sonidos, la divina y la humana, los que están lejos, así como cerca.

iii 13

20. (7) “Él entiende la mente de otros seres, de otras personas, de haberlos abarcó con su propia mente. Entiende que una mente afectada por la lujuria se ve afectada por la lujuria y una mente que no se ve afectada por la lujuria no se ve afectada por la lujuria; él entiende una mente afectada por odio como afectada por odio y una mente no afectada por odio como no afectada por odio; entiende una mente afectada por la ilusión como afectada por la ilusión y una mente no afectada por la ilusión como no afectada por la ilusión; él entiende una mente contraída como contraída y una mente distraída como distraída; él entiende una mente exaltada como exaltada y una mente no probada como no probada; él entiende una mente superada como superada y una mente insuperable como insuperable; él entiende una mente concentrada como concentrada y una mente no concentrada como no concentrada; se entiende una mente liberada como liberada y una mente no liberada como no liberada.
21. (8) “Él recuerda su pasado colector vive, es decir, un nacimiento, dos nacimientos … (como Sutta 51, § 24) … Así, con sus aspectos y particularidades que recuerda sus vidas pasadas múltiples.
22. (9) “Con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, que considera a los seres falleciendo y reapareciendo, inferior y superior, justas y feos, afortunados y desafortunados, y entiende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones.
23. (10) “Al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, que aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones.

“Estos, brahmán, son las diez cualidades que inspiran confianza en que han sido declarados por el Bendito que conoce y ve, realizado y plenamente iluminado. Cuando estas cualidades se encuentran en alguno de nosotros, honramos, respetan, reverencian y lo veneramos, y vivimos en dependencia de honor a él y lo respeto.”[13]

24. Cuando esto fue dicho, el brahmán Vassakara, el ministro de Magadha, dijo al general Upananda: “¿Qué piensa usted, general? Cuando estos dignos honor a uno que debe ser honrado, respetar uno que debe ser respetada, uno Revere quién debe ser reverenciado, y veneran a quien debería ser venerado, seguramente ellos honran a quien debería ser honrado .. .y venerar a uno que debe ser venerada. Porque si estas dignos no honran, respetan, reverencian y veneran a una persona, a continuación, los cuales

Con Gopaka Moggallana 885

podían honrar, respetar, reverenciar y venerar, y en los que podrían vivir en dependencia de honrar y respetar?”

25. Entonces, el brahmán Vassakara, el ministro de Magadha, dijo al venerable Ananda: “¿Dónde está Maestro Ananda viven ahora?”

“Ahora estoy viviendo en el bosque de bambú, brahmán.”

«Espero. Maestro Ananda, que el Bosque de Bambú es agradable, tranquilo y sin ser molestados por las voces, con una atmósfera de aislamiento, lejos de la gente, favorable para la retirada.”

“De hecho, brahmán, que el Bosque de Bambú es agradable … favorable para el retiro es a causa de tales protectores de la guarda como a ti mismo.”

“De hecho, el Maestro Ananda, que el Bosque de Bambú es agradable … favorable para el retiro es debido a los dignos que son meditadores y cultivar la meditación. Los dignos son meditadores y cultivan la meditación. En una ocasión. Maestro Ananda, el maestro Gotama vivía en Vesall en la sala con el techo de dos aguas en el Gran Bosque. Entonces fui allí y me acerqué maestro Gotama, y ​​en muchos sentidos dio una charla acerca de la meditación. Maestro Gotama era un meditador y la meditación cultivada, y alabó a cada tipo de meditación “.

26. “El Bendito, brahmán, no alabar a cada tipo de meditación, ni tampoco condenan todo tipo de meditación. ¿Qué tipo [14] de la meditación qué el Bendito no alaban? Aquí, brahmán, alguien permanece con su mente obsesionada por el deseo sensual, presa de la lujuria sensual, y que no entiende como lo que realmente es el escape de la lujuria sensual surgido. Mientras que alberga la lujuria sensual dentro, medita, premedita, fuera medita, y mismeditates. 1035 El permanece con su mente obsesionada por mala voluntad, presa de la mala voluntad … con su mente obsesionada por pereza y la apatía, presa de la pereza y la apatía … con su mente obsesionada por la inquietud y el remordimiento, presa de la inquietud y el remordimiento … con su mente obsesionada por la duda, presa de la duda, y que no entiende como lo que realmente es el escape de la duda surgido. Mientras que dentro de una duda, medita,premedita, fuera medita, y mismeditates. El Bendito no alabó a ese tipo de meditación.
27. “¿Y qué tipo de meditación hizo el Bendito alabanza? Aquí, brahmán, bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados insanos, el monje entra y permanece en el primer jhana … Con el aquietamiento de la aplicación y sustentación

iii 15

pensado, él entra y permanece en el segundo jhana … Con el desvanecimiento también de éxtasis … él entra y permanece en el tercer jhana.,. Con el abandono del placer y el dolor … él entra y permanece en el cuarto jhana … El Bendito alabó ese tipo de meditación “.

28. «Parece. Maestro Ananda, que el maestro Gotama censurado ese tipo de meditación que debe ser censurado y alabó ese tipo de meditación que debe ser alabado. Y ahora.Maestro Ananda, partimos. Nos están ocupados y tienen mucho por hacer “.

“Ahora es el momento, brahmán, para hacer lo que considere conveniente.” [15]

Entonces, el brahmán Vassakara, el ministro de Magadha, teniendo encantados y regocijado en las palabras del venerable Ananda, se levantó de su asiento y se fueron.

29. Luego, poco después de haber salido, el brahmán Gopaka Moggallana dijo al venerable Ananda: “Maestro Ananda aún no ha respondido a lo que le preguntamos.”

“¿No os decimos, brahmán: No hay un solo monje, brahmán, que posee en cada uno y todos los sentidos todas esas cualidades que estaban poseídos por el Bendito, realizado y plenamente iluminados. Para el Bendito fue el arouser de la ruta que no ha aparecido, el productor de la trayectoria no producido, el declarante de la trayectoria no declarado; él era el conocedor de la trayectoria, el buscador de la trayectoria, el experto en la ruta de acceso. Pero sus discípulos ahora permanecen seguir ese camino y se convierten en la posea después?”

109 Mahapunnama Sutta El Discurso Mayor sobre la Luna llena, Noche

1. Así he escuchado. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en SavatthT en el Parque del Este, en el Palacio de la Madre de Migara.
2. En esa ocasión – en el día de la Uposatha XV, 1036, en la noche de luna llena – el Bendito estaba sentado al aire libre rodeado por la Sangha de los monjes.
3. A continuación, un cierto monje se levantó de su asiento, 1037 arregló su túnica superior sobre un hombro, y extendiendo sus manos a modo de saludo reverencial hacia el Bendito, le dijo: “Venerable señor, yo le pediría al Bienaventurado acerca de un determinado punto, si Bendito me concedería una respuesta a mi pregunta “-‘Sentarse en su propio asiento, monje, y pedir lo que te gusta’Así que el monje se sentó en su asiento y dijo al Bendito.:.
4. “No son estos, venerable señor, los cinco agregados afectados por el apego; [16], es decir, el agregado forma material afectado por el apego, el agregado sensación afectados por el apego, el agregado percepción afectados por el apego, las formaciones agregados afectados por el apego, y la conciencia agregado afectados por el apego?”

“Estos, bhikkhus, son los cinco agregados afectados por el apego; es decir, la forma material agregado afectados por el apego … y el agregado conciencia afectados por el apego “.

Diciendo: “Bueno, venerable señor”, el monje deleitó y se regocijó en las palabras del Bienaventurado. Luego se le hizo una pregunta más:

5. “Pero, venerable señor, en lo que son estos cinco agregados afectados por el apego arraigada?”

“Estos cinco agregados afectados por el apego tienen su origen en el deseo, 1038 monje.”

6. “Venerable señor, es que se aferran los mismos que estos cinco agregados afectados por el apego, o se aferran al algo aparte

888 Mahapunnama Sutta: Sutta 109

a partir de los cinco agregados afectados por el apego?”1039

“Bhikkhu, que se aferra no es ni lo mismo que estos cinco agregados afectados por el apego, ni es el aferrarse algo aparte de los cinco agregados afectados por el apego. Es el deseo y la lujuria en lo que se refiere a los cinco agregados afectados por el apego que es el apego allí “.

7. “Pero, venerable señor, puede haber diversidad en el deseo y la lujuria con respecto a estos cinco agregados afectados por el apego?”

«No puede haber, bhikkhu», dijo el Bendito.“Aquí, el monje, alguien piensa así: ‘Que mi forma material será así en el futuro; puede ser mi sentimiento por lo tanto en el futuro; puede ser mi percepción de este modo en el futuro; pueden ser mis formaciones de este modo en el futuro; puede ser por tanto mi conciencia en el futuro.’ Por lo tanto hay diversidad en el deseo y la lujuria con respecto a estos cinco agregados afectados por el apego “.

8. “Pero, venerable señor, ¿De qué manera el término ‘agregados’ se aplican a los agregados?”

“Bhikkhu, cualquier tipo de material de forma que sea, ya sea pasado, futuro o presente, interna o externa, bruta o sutil, inferior o superior, lejos o cerca – esta es la forma agregada material. [17] Cualquier tipo de sentimiento que sea … lejos o cerca – este es el agregado sentimiento. Cualquier tipo de percepción que sea … lejos o cerca – este es el agregado de la percepción. Cualquier tipo de formaciones que sea … lejos o cerca – este es el agregado de formaciones. Cualquier tipo de conciencia que sea … lejos o cerca – este es el agregado de la conciencia. Es de esta manera, el monje, que el término ‘agregado’ se aplica a los agregados “.

9. “¿Cuál es la causa y condición, venerable señor, para la manifestación de la forma agregada de material? ¿Cuál es la causa y condición para la manifestación de la sensación agregada … el agregado percepción … … las formaciones agregan el agregado conciencia?”

“Los cuatro grandes elementos, bhikkhu, son la causa y la condición para la manifestación de la forma agregada material. Contacto es la causa y condición para la manifestación del agregado sentimiento. El contacto es la causa y la condición para la manifestación del agregado de la percepción. Contacto es la causa y condición para la manifestación del agregado formaciones. Mentalidad-materialidad es la causa y condición para la manifes-

El Discurso Mayor sobre la Luna llena Noche-889

tación del agregado de la conciencia.”1040

10. “Venerable señor, ¿cómo ve la personalidad llegar a ser?” 1041

“Aquí, el monje, una persona ordinaria sin instrucción, que no tiene

Respecto a los nobles y es inexperto y sin disciplina en su Dhamma, que no tiene sentido para los hombres verdaderos y es inexperto y sin disciplina en su Dhamma, que se refiere a la forma material como yo, o yo como poseedor de forma material o forma material como en uno mismo, o auto como en forma de material. Él se refiere a la sensación de auto percepción como … sí … sí … formaciones como la conciencia como yo, o yo como poseedor de conciencia, [18] o la conciencia como en uno mismo, o por cuenta propia como en la conciencia. Así es como la vista de la personalidad viene a ser “.

11. “Pero, venerable señor, ¿cómo ve la personalidad no viene a ser?”

“Aquí, el monje, discípulo noble mejor enseñado, que tiene en cuenta las nobles y es experto y disciplinado en su Dhamma, que tiene en cuenta los verdaderos hombres y es experto y disciplinado en su Dhamma, no considera que la forma material como auto, o uno mismo como poseedor de forma material, o en forma de material que en sí mismo, o auto como en forma de material. No considera la sensación de auto percepción como … sí … sí … formaciones como la conciencia como yo, o yo como poseedor de la conciencia, o la conciencia como en uno mismo, o por cuenta propia como en la conciencia. Así es como la vista de la personalidad no viene a ser “.

12. “¿Qué, venerable señor, es la gratificación, ¿cuál es el peligro, y lo que es el escape en el caso de forma material? ¿Cuál es la gratificación, ¿cuál es el peligro, y lo que es el escape en el caso de los sentimientos … en el caso de la percepción … en el caso de las formaciones. . .En el caso de la conciencia?”

“El placer y la alegría, el monje, que surgen en dependencia de la forma material – esto es la satisfacción en el caso de una forma material. forma material no es permanente, el sufrimiento y sujetas a cambio – este es el peligro en el caso de una forma material. La eliminación del deseo y la lujuria, el abandono del deseo y el ansia de forma material – este es el escape en el caso de forma material.

“El placer y la alegría que surgen en dependencia de la sensación … en función de la percepción … en dependencia de las formaciones … en función de la conciencia – esto es la satisfacción en el caso de la conciencia. La conciencia es impermanente, sufrimiento, y sujetas a cambios – este es el peligro en el caso de

iii 20

conciencia.La eliminación de. el deseo y la lujuria, el abandono del deseo y el ansia de conciencia – esto es el escape en el caso de la conciencia “.

13. “Venerable señor, ¿cómo se sabe, ¿cómo se ve, de modo que, en lo que se refiere a este cuerpo con su conciencia y todos los signos externos, no hay que de decisiones, la mina de decisiones, y la tendencia subyacente a la opinión?”

“Bhikkhu, cualquier tipo de soporte material que sea, ya sea pasado o presente, interna o externa, bruta o sutil, inferior [19] o superior, lejos o cerca – uno ve toda forma material, ya que en realidad es la sabiduría adecuada así: ‘Este no es mío, esto no soy, esto no es mi ser ‘. Cualquier tipo de sentimiento lo que sea .. .Cualquier tipo de percepción que sea … cualquier tipo de formaciones que sea … cualquier tipo de conciencia lo que sea .. .one ve toda la conciencia, ya que en realidad es la sabiduría adecuada así: ‘Esto no es mío, esto no soy no, esto no es mi ser ‘. Es cuando uno sabe y ve por tanto que, en lo que se refiere a este cuerpo con su conciencia y todos los signos externos No hay I de decisiones, la mina de decisiones, o la tendencia subyacente a la presunción “.

14. A continuación, en la mente de un cierto monje surgió este pensamiento: “Así que, al parecer, la forma material no es uno mismo, la sensación no es uno mismo, la percepción no es uno mismo, las formaciones no son auto, la conciencia no es uno mismo. Lo que sí, entonces, serán las acciones realizadas por el no-yo afectará?”1042

Entonces el Bendito, sabiendo en su mente la idea en la mente de ese monje, se dirigió a los monjes así: “Es posible, monjes, que un hombre equivocada aquí, obtuso e ignorante, con su mente dominada por el deseo”, podría pensar que puede superar a Dispensación del Maestro así: ‘Por lo tanto, parece, forma material no es auto … la conciencia no es uno mismo. Lo que sí, entonces, serán las acciones realizadas por el no-yo afectará? Ahora, monjes, que han sido entrenados por mí a través de interrogatorios en varias ocasiones en lo que se refiere a varias cosas.1043

15. «Bhikkhus, ¿qué piensas? Es la forma material permanente o no permanente?”-‘Impermanente señor, el venerable.’-‘es lo que es el sufrimiento no permanente o la felicidad?’-‘El sufrimiento, venerable señor.’-“es lo que es impermanente, sufrimiento, y sujetas a cambios en condiciones de considerarse así: ‘esto es mío, esto soy, esto es mi ser’ “-‘No, venerable señor’?.

“Monjes, ¿qué te parece: ¿Se siente .. .. .perception .formations … conciencia permanente o no permanente” – “señor Impermanente, venerable.” – [20] “es lo que se sufrimiento impermanente

El Discurso Mayor sobre la Luna llena Noche-891

?. O la felicidad”-‘El sufrimiento, venerable señor’-‘Es lo que es impermanente, sufrimiento, y sujetas a cambios en condiciones de ser considerado así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser’’-“¿No? , venerable señor “.

16. “Por lo tanto, monjes, cualquier tipo de soporte material que sea, ya sea pasado, futuro o presente … todo forma material debe ser visto como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi yo.’ Cualquier tipo de sentimiento que sea … cualquier tipo de percepción que sea … cualquier tipo de formaciones que sea … cualquier tipo de conciencia que sea … toda la conciencia debe ser visto como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser ‘.
17. “Al ver por lo tanto, un discípulo noble mejor enseñado que se desencanta con forma material, desencantado con sentimiento, desencantado con la percepción, desencantado con formaciones, desencantado con la conciencia.
18. «Desencantado, se vuelve desapasionado. A través de la desapasionamiento [su mente] se libera. Cuando se libera, llega el conocimiento: ‘Se libera’. Él entiende: ‘El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado de ser’”.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito. Ahora bien, aunque este discurso se hablaba, no aferrarse a través de la mente de los sesenta monjes fueron liberadas de las corrupciones. 1044

110 Culapunnama Sutta Discurso menor sobre la Luna llena, Noche

1. Así he escuchado. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en el Parque del Este, en el Palacio de la Madre de Migara.
2. En esa ocasión – el día Uposatha del XV, en la noche de luna llena – [21], el Bienaventurado estaba sentado al aire libre rodeado por la Sangha de los monjes. Entonces, examinando la Sangha de los monjes en silencio, se dirigió a ellos así:
3. “Monjes, sería un falso hombre 1045 conocimientos de un hombre falso: ‘Esta persona es un hombre falso’?” – “No, venerable señor.” – “Bueno, monjes. Es imposible, no puede ser, que un hombre debe saber falsa de un hombre falso:. “Esta persona es un hombre falso’ Pero sería un hombre falso sabe de un hombre verdadero: ‘Esta persona es un verdadero hombre’ “-‘No, venerable señor’-“Bueno, monjes?.. Es imposible, no puede ser, que un hombre debe saber falsa de un verdadero hombre: ‘Esta persona es un verdadero hombre’
4. “Monjes, un hombre falso es poseedor de malas cualidades; se asocia como un Yo-pan falsa, él quiere como un hombre falso, aconseja como un hombre falso, habla como un hombre falso, que actúa como un hombre falso, que tiene puntos de vista como un hombre falso, y él da dones como un falso hombre.
5. “¿Y cómo es un hombre falso poseído de malas cualidades? Aquí un hombre falso no tiene fe, sin vergüenza, sin miedo a la mala conducta; él es sin letras, perezoso, olvidadizo, e imprudente. Así es como un hombre falso es poseedor de malas cualidades.
6. “¿Y cómo es un asociado hombre falso como un hombre falso? Aquí un hombre tiene cierto para los amigos y compañeros de los ascetas y brahmanes que no tienen fe, sin vergüenza, sin miedo a la mala conducta; que los indoctos, perezoso, olvidadizo, e imprudente. Así es como un falsos asociados al hombre como un hombre falso.
7. “¿Y cómo es un hombre falso será como un hombre falso? aquí

Discurso menor en la noche de luna llena 893

un hombre falso quiere para su propia aflicción, por el quebrantamiento de los demás, y por el quebrantamiento de ambos. Así es como un hombre falso quiere como un hombre falso.

8. “¿Y cómo lo hace un abogado falso hombre como un hombre falso? Aquí un hombre falso aconseja por su propia aflicción, por el quebrantamiento de los demás, y por el quebrantamiento de ambos. [22] Así es como un hombre falso aconseja como un hombre falso.
9. “¿Y cómo un hombre falso hablar como un hombre falso? Aquí un hombre falso habla falsa hablada, voz maliciosa, lenguaje áspero, y el chisme. Así es como un hombre falso habla como un hombre falso.
10. “¿Y cómo es un hombre falso acto como un hombre falso? Aquí un hombre falso mata a los seres vivos, toma lo que no es dado, y conduce mal en los placeres sensuales. Así es como un hombre falso actúa como un hombre falso.
11. “¿Y cómo un hombre falso sostienen puntos de vista como un hombre falso? Aquí un hombre falso tiene una visión como ésta: ‘No hay nada dado, nada ofrecido, nada sacrificado; sin fruto o resultado de las acciones buenas y malas; sin este mundo, hay otro mundo; sin madre, sin padre; no hay seres que renacen de forma espontánea; no hay ascetas y brahmanes buenos y virtuosos en el mundo que se han dado cuenta por sí mismos al conocimiento directo y declaran este mundo y el otro mundo ‘. Así es como un hombre falso tiene puntos de vista como un hombre falso.
12. “¿Y cómo un hombre falso dan regalos como un hombre falso? Aquí un hombre falso da un regalo sin cuidado, no le da con su propia mano, le da sin mostrar respeto, da lo que va a ser desechada, lo da con la opinión de que nada saldrá de ello. Así es como un hombre falso da dones como un hombre falso.
13. “Ese hombre falso – por tanto, dotados de malas cualidades, que por lo tanto asociados como un hombre falso, testamentos como un hombre falso, aconseja como un hombre falso, habla como un hombre falso, actúa como un hombre falso, tiene puntos de vista como un hombre falso, y da regalos como un hombre falso – en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en el destino de los hombres falsos. Y lo que es el destino de los hombres falsos? Es el infierno o el mundo animal.
14. “Monjes, sería un verdadero hombre sabe de un hombre verdadero: ‘Esta persona es un verdadero hombre’?” [23] – “Sí, venerable señor.” – “Bueno, monjes. Es posible que un hombre de verdad sabría de un verdadero

iii 24

hombre: ‘Esta persona es un verdadero hombre.’ Pero sería un verdadero hombre sabe de un hombre falso: ‘Esta persona es un hombre falso’ “-‘Sí, venerable señor’-“Bueno, monjes?.. Es posible que un hombre de verdad sabría de un hombre imbuir: ‘Esta persona es un hombre falso’

15. “Monjes, un verdadero hombre es poseedor de buenas cualidades; se asocia como un hombre bue, él quiere como un verdadero hombre, aconseja como un verdadero hombre, habla como un verdadero hombre, que actúa como un verdadero hombre, que tiene puntos de vista como un hombre bue, y él da dones como un verdadero hombre.
16. “¿Y cómo es un verdadero hombre poseedor de buenas cualidades? Aquí un verdadero hombre tiene fe, la vergüenza y el miedo de la maldad; que se aprende, enérgica, consciente, y sabia. Así es como un verdadero hombre es poseedor de buenas cualidades.
17. “¿Y cómo es un verdadero asociado al hombre como un hombre bue? Aquí un verdadero hombre tiene de sus amigos y compañeros de los ascetas y brahmanes que tienen fe, la vergüenza y el miedo de la maldad; que se aprenden, enérgica, consciente, y sabia. Así es como un verdadero asociados al hombre como un verdadero hombre.
18. “¿Y cómo lo hace un verdadero hombre lo hará como un verdadero hombre? Aquí un verdadero hombre no querer por su propia aflicción, por el quebrantamiento de los demás, o por el quebrantamiento de ambos. Así es como un verdadero hombre quiere como un verdadero hombre.
19. “¿Y cómo lo hace un hombre consejo bue como un hombre bue? Aquí un verdadero hombre no lo hace el abogado de su propia aflicción, por el quebrantamiento de los demás, o por el quebrantamiento de ambos. Así es como un hombre bue aconseja como un verdadero hombre.
20. “Y, ¿cómo un verdadero hombre habla como un hombre de verdad? Aquí un verdadero hombre se abstiene de hablar falsamente, de lenguaje malicioso, de lenguaje áspero, y desde el chisme. Así es como un verdadero hombre habla como un hombre bue.
21. “¿Y cómo lo hace un hombre bue acto como un verdadero hombre? Aquí un verdadero hombre se abstiene de matar seres vivientes, de tomar lo que no es dado, [24] y de mala conducta en los placeres sensuales. Así es como un verdadero hombre actúa como un hombre bue.
22. “Y, ¿cómo un hombre bue tienen puntos de vista como un hombre bue? Aquí un hombre bue tiene una visión como ésta: ‘No es lo que se da y lo que se ofrece y lo que es sacrificado; hay fruta y el resultado de las acciones buenas y malas; no es de este mundo y el otro mundo; hay madre y el padre; hay seres que renacen de forma espontánea; hay ascetas y brahmanes buenos y virtuosos en el mundo que se han dado cuenta por sí mismos directa

Discurso menor en la noche de luna llena 895

conocimiento y declarar este mundo y el otro mundo ‘. Así es como un verdadero hombre tiene puntos de vista como un verdadero hombre.

23. “Y, ¿cómo un hombre de verdad dan regalos como un verdadero hombre? Aquí un verdadero hombre da un regalo con cuidado, le da con su propia mano, da muestra de respeto, da un regalo valioso, lo da con la idea de que algo va a salir de ahí. Así es como un verdadero hombre da dones como un verdadero hombre.
24. “Ese hombre verdadero – por tanto, dotados de buenas cualidades, que por lo tanto asociados como un verdadero hombre, testamentos como un verdadero hombre, aconseja como un verdadero hombre, habla como un verdadero hombre, actúa como un verdadero hombre, tiene puntos de vista como un verdadero hombre, y da dones como un verdadero hombre – en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en el destino de los hombres verdaderos. Y lo que es el destino de los hombres de verdad? Es grandeza entre los dioses o la grandeza entre los seres humanos “.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

La división de uno por uno

(Anupadavagga)

111 Anupada Sutta uno por uno a medida que ocurrieron

[25] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable, señor», respondieron. El Bendito dijo esto:

2. «Bhikkhus, Sariputta es sabio; Sariputta tiene gran sabiduría; Sariputta tiene amplia sabiduría; Sariputta tiene una sabiduría alegre; Sariputta tiene una sabiduría rápida; Sariputta tiene una gran sabiduría; Sariputta tiene sabiduría penetrativa. Durante medio mes, bhikkhus, Sariputta tuvo una visión de los estados, uno por uno, tal como ocurrieron. 1046 Ahora la visión de Sariputta de los estados uno por uno según ocurrieron fue esta:
3. «Aquí, bhikkhus, bastante aislado de placeres sensuales, apartado de estados insalubres, Sariputta entró y permaneció en la primera jhana, que está acompañada por un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la reclusión.
4. «Y los estados en el primer jhana – el pensamiento aplicado, el pensamiento sostenido, el rapto, el placer y la unificación de la mente; el contacto, el sentimiento, la percepción, la volición y la mente; el celo, la decisión, la energía, la atención plena, la ecuanimidad y la atención; estos estados fueron definidos por él uno por uno a medida que ocurrían; 1047 conocidos por él esos estados surgieron, sabían que estaban presentes, sabían que desaparecieron. Entendió así: ‘De hecho, estos estados, al no haber existido, se hacen realidad; habiendo sido, desaparecen «. Con respecto a esos estados, permaneció sin ser tratado, sin arrepentirse, independiente, separado, libre, disociado, con una mente libre de barreras. 1048 Él entendió: «Hay un escape más allá», y con el cultivo de ese [logro], confirmó que hay. 1049
5. «De nuevo, bhikkhus, con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, Sariputta entró y permaneció en [26] la segunda jhana.

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que tiene confianza en sí mismo y soltería mental sin un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacen de la concentración.

6. «Y los estados en el segundo jhana: la confianza en uno mismo, el éxtasis, el placer y la unificación de la mente; el contacto, el sentimiento, la percepción, la volición y la mente; el celo, la decisión, la energía, la atención plena, la ecuanimidad y la atención: estos estados fueron definidos por él uno por uno a medida que ocurrían; sabido para él esos estados surgieron, sabían que estaban presentes, sabían que desaparecieron. Él entendió así: … y con el cultivo de ese [logro], confirmó que hay.
7. «Nuevamente, bhikkhus, con el desvanecimiento también de éxtasis, Sariputta permaneció en ecuanimidad, y consciente y completamente consciente, todavía sintiendo placer con el cuerpo, entró y permaneció en la tercera jhana, a causa de la cual los nobles anuncian: ‘Él tiene una actitud agradable que tiene ecuanimidad y es consciente’.
8. «Y los estados en el tercer jhana – la ecuanimidad, el placer, la atención plena, la plena conciencia y la unificación de la mente; el contacto, el sentimiento, la percepción, la volición y la mente; el celo, la decisión, la energía, la atención plena, la ecuanimidad y la atención; estos estados fueron definidos por él uno por uno a medida que ocurrían; sabido para él esos estados surgieron, sabían que estaban presentes, sabían que desaparecieron. Él entendió así: … y con el cultivo de ese [logro], confirmó que hay.
9. «Una vez más, bhikkhus, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el dolor, Sariputta entró y permaneció en la cuarta jhana, que no tiene ni dolor ni placer ni pureza de la atención debido a la ecuanimidad.
10. «Y los estados en el cuarto jhana: la ecuanimidad, el sentimiento ni doloroso ni agradable, la despreocupación mental debida a la tranquilidad, la pureza de la atención plena y la unificación de la mente; el contacto, el sentimiento, la percepción, la volición y la mente; el celo, la decisión, la energía, la atención plena, la ecuanimidad y la atención; estos estados fueron definidos por él uno por uno a medida que ocurrían; conocidos por él surgieron esos estados, sabían que estaban presentes, [27] sabían que desaparecieron. Él entendió así: … y con el cultivo de ese [logro], confirmó que hay.
11. «De nuevo, bhikkhus, con la completa superación de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de

Uno por uno a medida que ocurrieron 901

impacto sensorial, sin atención a las percepciones de la diversidad, consciente de que «el espacio es infinito / Sariputta entró y permaneció en la base del espacio infinito».

12. «Y los estados en la base del espacio infinito: la percepción de la base del espacio infinito y la unificación de la mente; el contacto, el sentimiento, la percepción, la volición y la mente; el celo, la decisión, la energía, la atención plena, la ecuanimidad y la atención: estos estados fueron definidos por él uno por uno a medida que ocurrían; sabido para él esos estados surgieron, sabían que estaban presentes, sabían que desaparecieron. Él entendió así: … y con el cultivo de ese [logro], confirmó que hay.
13. «De nuevo, bhikkhus, al superar por completo la base del espacio infinito, conscientes de que ‘la conciencia es infinita / Sariputta entró y permaneció en la base de la conciencia infinita.
14. «Y los estados en la base de la conciencia infinita: la percepción de la base de la conciencia infinita y la unificación de la mente; el contacto, el sentimiento, la percepción, la volición y la mente; el celo, la decisión, la energía, la atención plena, la ecuanimidad y la atención: estos estados fueron definidos por él uno por uno a medida que ocurrían; sabido para él esos estados surgieron, sabían que estaban presentes, sabían que desaparecieron. Entendió así: … y con el cultivo de ese [logro], confirmó que hay. [28]
15. «De nuevo, bhikkhus, al superar por completo la base de la conciencia infinita, consciente de que ‘no hay nada’, Sariputta entró y permaneció en la base de la nada.
16. «Y los estados en la base de la nada: la percepción de la base de la nada y la unificación de la mente; el contacto, el sentimiento, la percepción, la volición y la mente; el celo, la decisión, la energía, la atención plena, la ecuanimidad y la atención: estos estados fueron definidos por él uno por uno a medida que ocurrían; sabido para él esos estados surgieron, sabían que estaban presentes, sabían que desaparecieron. Él entendió así: … y con el cultivo de ese [logro], confirmó que hay.
17. «Una vez más, bhikkhus, al superar por completo la base de la nada, Sariputta entró y permaneció en la base de ni-percepción-ni-no-percepción.
18. «Salió consciente de ese logro. Habiendo hecho eso, contempló los estados pasados, que habían cesado y cambiado, así: ‘De hecho, estos estados, al no haber existido, se hacen realidad; habiendo sido, desaparecen «. 1051 En cuanto a esos estados.

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permaneció sin ser tratado, sin arrepentirse, independiente, distante, libre, disociado, con una mente libre de barreras. Él entendió: «Hay un escape más allá», y con el cultivo de ese [logro], confirmó que sí existe.

19. «Una vez más, los bhikkhus, al superar por completo la base de ni-percepción-ni-no-percepción, Sariputta entró y permaneció en el cese de la percepción y el sentimiento. Y sus manchas fueron destruidas por su visión con sabiduría. 1052
20. «Salió consciente de ese logro. Habiendo hecho eso, recordó los estados pasados, que habían cesado y cambiado, así: ‘De hecho, estos estados, al no haber sido, se hacen realidad; habiendo sido, desaparecen «. 1053 Con respecto a esos estados, permaneció sin ser tratado, sin remordimiento, independiente, separado, libre, disociado, con una mente libre de barreras. Él entendió: «No hay escapatoria más allá», y con el cultivo de ese [logro], confirmó que no existe. 1054
21. «Bhikkhus, hablando correctamente, si se dijera de alguien: ‘Él ha alcanzado el dominio y la perfección 1055 en la virtud noble, [29] ha alcanzado el dominio y la perfección en noble concentración, ha alcanzado el dominio y la perfección en la noble sabiduría, ha alcanzado el dominio y la perfección en la liberación noble, «es de Sariputta en verdad que con razón debería decirse esto.
22. «Bhikkhus, con razón, si se dijera de alguien: ‘Él es el hijo del Bendito, nacido de su pecho, nacido de su boca, nacido del Dhamma, creado por el Dhamma, un heredero en el Dhamma, no es un heredero en las cosas materiales / es de Sariputta, en verdad, que con razón se debe decir esto.
23. «Bhikkhus, la inigualable Rueda del Dhamma puesta en marcha por el Tathagata se mantiene rodando correctamente por Sariputta».

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

112 Chabbisodhana Sutta La Pureza Sextuple

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. «Aquí, bhikkhus, un bhikkhu hace una declaración de conocimiento final así: ‘Entiendo: el nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, ya no hay más llegada a ningún estado del ser. ‘
3. «Las palabras de ese bhikkhu no deben ser aprobadas ni desaprobadas. Sin aprobar o desaprobar, una pregunta debería formularse así: «Amigo, hay cuatro tipos de expresiones proclamadas correctamente por el Bendito que sabe y ve, realizado y completamente iluminado.¿Qué cuatro? Diciendo lo visto tal como se ve; diciendo al oído como se escucha; diciendo a los sentidos como se siente; Diciendo lo conocido como se conoce. 1056 [30] Estos, amigo, son los cuatro tipos de expresión proclamados correctamente por el Bendito que sabe y ve, realizado y completamente iluminado. ¿Cómo sabe el venerable, cómo lo ve, con respecto a estos cuatro tipos de expresión, de modo que al no aferrarse, su mente se libera de las contaminaciones?
4. «Bhikkhus, cuando un bhikkhu es uno con manchas destruidas, que ha vivido la vida santa, hecho lo que tenía que hacerse, dejó la carga, alcanzó la verdadera meta, destruyó las cadenas del ser, y está completamente liberado a través del conocimiento final, esta es la naturaleza de su respuesta:

«‘Amigos, con respecto a lo visto, permanezco sin atraer, sin arrepentimiento, independiente, aislado, libre, disociado, con una mente libre de barreras. 1057 Respecto a lo escuchado … Respecto a lo sensado … En lo que respecta a lo conocido, permanezco sin ser tratado, sin arrepentimiento, independiente, separado, libre, disociado, con una mente libre de barreras. Es por

iii 31

sabiendo así, viendo así, con respecto a estos cuatro tipos de expresión, que al no aferrarme a mi mente, me libero de las manchas «.

5. «Diciendo ‘bueno / uno puede deleitarse y regocijarse en las palabras de ese bhikkhu’. Una vez hecho esto, se puede formular una pregunta más:

«Amigo, hay estos cinco agregados afectados por el apego, proclamados correctamente por el Bendito que sabe y ve, consumado y completamente iluminado. ¿Qué cinco? Son el agregado de forma material afectado por el apego, el agregado de sensación afectado por el apego, el agregado de percepción afectado por el apego, el agregado de las formaciones afectado por el apego y el agregado de conciencia afectado por el apego. Estos, amigo, son los cinco agregados afectados por el apego, proclamados correctamente por el Bendito que sabe y ve, realizado y completamente iluminado. ¿Cómo sabe el venerable, cómo lo ve, con respecto a estos cinco agregados afectados por el apego, de modo que al no aferrarse, su mente se libera de las manchas?

6. «Bhikkhus, cuando un bhikkhu es uno con manchas destruidas … y está completamente liberado a través del conocimiento final, esta es la naturaleza de su respuesta:

«Amigos, habiendo conocido la forma material de ser débil, desvaneciéndose y sin consuelo, [31] con la destrucción, desvaneciéndose, cesando, abandonando y renunciando a la atracción y aferrarse a la forma material, a los puntos de vista mentales, adherencias y tendencias subyacentes con respecto a la forma material, 1058 he entendido que mi mente está liberada.

«‘Amigos, habiendo conocido sentimientos … Habiendo conocido la percepción … Habiendo conocido formaciones … Habiendo conocido la conciencia como débil, desvaneciéndose y sin consuelo, con la destrucción, desvaneciéndose, cesando, rindiéndose y renunciando a la atracción y aferrarse a la conciencia, de puntos de vista mentales, adherencias y tendencias subyacentes con respecto a la conciencia, he entendido que mi mente está liberada.

«‘Es al saber así, al ver así, con respecto a estos cinco agregados afectados por el apego, que al no aferrarme, mi mente se libera de las manchas».

7. «Diciendo ‘bueno’, uno puede deleitarse y regocijarse en las palabras de ese bhikkhu. Una vez hecho esto, se puede formular una pregunta más:

The Sixfold Purity 905

«‘Amigo, hay estos seis elementos correctamente proclamados por el Bendito que sabe y ve, consumado y completamente iluminado. ¿Qué seis? Son el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, el elemento aire, el elemento espacio y el elemento conciencia. Estos, amigo, son los seis elementos correctamente proclamados por el Bendito que sabe y ve, realizado y completamente iluminado. ¿Cómo sabe el venerable, cómo lo ve, con respecto a estos seis elementos, para que al no aferrarse, su mente se libere de las contaminaciones?

8. «Bhikkhus, cuando un bhikkhu es uno con manchas destruidas … y está completamente liberado a través del conocimiento final, esta es la naturaleza de su respuesta:

«‘Amigos, he tratado el elemento Tierra como no yo, sin un yo basado en el elemento tierra. 1059 Y con la destrucción, el desvanecimiento, el cese, el abandono y la renuncia a la atracción y aferrarse al elemento de la tierra, los puntos de vista mentales, las adhesiones y las tendencias subyacentes basadas en el elemento Tierra, he entendido que mi mente está liberada.

«‘Amigos, he tratado el elemento agua … el elemento fuego … el elemento aire … el elemento espacio … el elemento de conciencia como no yo, sin yo basado en el elemento de conciencia. Y con la destrucción, el desvanecimiento, el cese, el abandono y la renuncia a la atracción y aferrarse al elemento de la conciencia, los puntos de vista mentales, las adhesiones y las tendencias subyacentes basadas en el elemento de conciencia, he entendido que mi mente está liberada.

«‘Es al saber así, al ver así, con respecto a estos seis elementos, que al no aferrarme, mi mente se libera de las manchas’.

9. «Diciendo ‘bueno’ [32], uno puede deleitarse y regocijarse en las palabras de ese bhikkhu. Una vez hecho esto, se puede formular una pregunta más:

«‘Pero, amigo, hay estas seis bases internas y externas correctamente proclamadas por el Bendito que sabe y ve, realizado y completamente iluminado. ¿Qué seis? Son el ojo y las formas, el oído y los sonidos, la nariz y los olores, la lengua y los sabores, el cuerpo y los objetos tangibles, la mente y los objetos mentales. Estos, amigo, son las seis bases internas y externas correctamente proclamadas por el Bendito que sabe y ve.

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realizado y completamente iluminado. ¿Cómo sabe el venerable, cómo lo ve, con respecto a estas seis bases internas y externas, de modo que al no aferrarse, su mente se libera de las contaminaciones?

10. «Bhikkhus, cuando un bhikkhu es uno con manchas destruidas … y está completamente liberado a través del conocimiento final, esta es la naturaleza de su respuesta:

«Amigos, con la destrucción, el desvanecimiento, el cese, el abandono y la renuncia al deseo, la lujuria, el deleite, el deseo, la atracción y el aferramiento, y los puntos de vista mentales, adherencias y tendencias subyacentes con respecto al ojo, formas, ojos, conciencia, y cosas reconocibles [por la mente] a través de la conciencia ocular, he entendido que mi mente está liberada. 1060

«‘Con la destrucción, el desvanecimiento, la cesación, el abandono y la renuncia al deseo, la lujuria, el deleite, el anhelo, la atracción y el aferramiento, y los puntos de vista mentales, adherencias y tendencias subyacentes con respecto al oído, sonidos, conciencia auditiva, y cosas reconocibles [por la mente] a través de la conciencia auditiva … con respecto a la nariz, los olores, la conciencia nasal y las cosas reconocibles [por la mente] a través de la conciencia nasal … con respecto a la lengua, sabores, conciencia de lengua y cosas reconocibles [ por la mente] a través de la conciencia de la lengua … con respecto al cuerpo, tangibles, conciencia del cuerpo y cosas reconocibles [por la mente] a través de la conciencia del cuerpo … con respecto a la mente, mente-objetos, mente-conciencia y cosas reconocibles [por la mente ] a través de la conciencia mental, he entendido que mi mente está liberada.

«Al conocer así, al ver así, con respecto a estas seis bases internas y externas, al no aferrarme, mi mente se libera de las manchas».

11. «Diciendo ‘bueno’, uno puede deleitarse y regocijarse en las palabras de ese bhikkhu. Una vez hecho esto, se puede formular una pregunta más:

«‘Pero, amigo, ¿cómo sabe el venerable, cómo lo ve, por lo que en relación con este cuerpo con su conciencia y todos los signos externos, la creación de I, la minería y la tendencia subyacente a la presunción han sido erradicadas? ¿en él?’ 1061 [33]

12. «Bhikkhus, cuando un bhikkhu es uno con manchas destruidas, y está completamente liberado a través del conocimiento final, esta es la naturaleza de su respuesta:

The Sixfold Purity 907

«‘Amigos, antes, cuando vivía la vida hogareña, era ignorante. Entonces el Tathagata o su discípulo me enseñaron el Dhamma. Al escuchar el Dhamma, adquirí fe en el Tathagata. Poseyendo esa fe, consideré así: «La vida hogareña está atestada y polvorienta; la vida pasada está abierta de par en par. No es fácil vivir en un hogar para llevar la vida santa completamente perfecta y pura como una cáscara pulida. Supongamos que me quito el pelo y la barba, me pongo la túnica amarilla y salgo de la vida hogareña para quedar sin hogar. «En una ocasión posterior, abandonando una pequeña o una gran fortuna, abandonando un círculo pequeño o grande de relaciones, me afeité el pelo y la barba, me puse la bata amarilla y salí de la vida familiar a la falta de vivienda.

13-17. «‘Habiendo salido y poseído el entrenamiento y la forma de vida de los bhikkhus … (como Sutta 51, §§14 ^ 19) [34, 35] … purifiqué mi mente de la duda. [36]

18. «‘Habiendo abandonado así estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría, bastante aislados de placeres sensuales, apartados de estados malsanos, entré y permanecí en la primera jhana, que está acompañada por un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacido de la reclusión. Con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, entré y permanecí en el segundo jhana … Con el desvanecimiento también del rapto … .1 entré y permanecí en el tercer jhana … Con el abandono del placer y el dolor … Ingresé y permanecí en el cuarto jhana, que no tiene ni dolor ni placer ni pureza de atención debido a la ecuanimidad.
19. «‘Cuando mi mente concentrada estaba así purificada, brillante, sin manchas, libre de imperfecciones, maleable, manejable, estable y alcanzada por la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento de la destrucción de las manchas. 1062 Yo lo sabía directamente como realmente es: «Esto es sufrimiento» … «Este es el origen del sufrimiento» … «Esto es ‘el cese del sufrimiento» … «Este es el camino que lleva al cese del sufrimiento». Yo sabía directamente como en realidad es: «Estas son las manchas» … «Este es el origen de las manchas» … «Este es el cese de las manchas» … «Este es el camino que lleva al cese de las manchas».
20. «‘Cuando lo supe y vi así, mi mente se liberó de la mancha del deseo sensual, de la mancha del ser y de la mancha de la ignorancia. Cuando se liberó, vino el conocimiento: «Está liberado». Yo sabía directamente: «El nacimiento es destruido, el

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se ha vivido la vida santa / se ha hecho lo que había que hacer, ya no hay más que llegue a ningún estado de existencia «.

«‘Es al saber así, viendo así, amigos, que con respecto a este cuerpo con su conciencia y todos los signos externos, la fabricación de yo, la fabricación de minas y la tendencia subyacente a la vanidad han sido erradicadas en mí’.

21. «Diciendo ‘bien’, bhikkhus, uno puede deleitarse y regocijarse en las palabras de ese bhikkhu. Habiendo hecho eso, uno debería decirle: ‘Es una ganancia para nosotros, amigo, [37] es una gran ganancia para nosotros, amigo, que veamos un compañero en la vida santa como el venerable’ «. 1063

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

113 Sappurisa Sutta El verdadero hombre

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. «Bhikkhus, te enseñaré el carácter de un hombre verdadero y el carácter de un hombre falso. 1064 Escucha y presta atención a lo que voy a decir. «-» Sí, venerable señor «, respondieron los bhikkhus. El Bendito dijo esto:
3. «Bhikkhus, ¿cuál es el carácter de un hombre falso? Aquí, un hombre falso que salió de una familia aristocrática considera lo siguiente: «Salí de una familia aristocrática; pero estos otros bhikkhus no han salido de familias aristocráticas ‘. Entonces se alaba a sí mismo y menosprecia a los demás por su familia aristocrática. Este es el carácter de un hombre falso.

«Pero un verdadero hombre considera así: ‘No se debe a la propia familia aristocrática que los estados de avaricia, odio o engaño sean destruidos. Aunque alguien no haya salido de una familia aristocrática, sin embargo, si ha entrado en el camino que concuerda con el Dhamma, entró en el camino correcto, [38] y se conduce de acuerdo con el Dhamma, debe ser honrado por eso , debe ser alabado por eso ‘. Entonces, poniendo la práctica del camino primero, él no se alaba a sí mismo ni menosprecia a los demás debido a su familia aristocrática. Este es el carácter de un verdadero hombre.

4-6. «Además, un hombre falso que salió de una gran familia … de una familia adinerada … de una familia influyente considera lo siguiente: ‘Salí de una familia influyente; pero estos otros bhikkhus no han salido de familias influyentes ‘. Entonces se alaba a sí mismo y menosprecia a los demás por su influyente familia. Este también es el carácter de un hombre falso.

910 Sappurisa Sutta: Sutta 113

«Pero un verdadero hombre considera así: ‘No se debe a la propia familia influyente que los estados de avaricia, odio o engaño sean destruidos. Aunque alguien no haya salido de una familia influyente, sin embargo, si ha entrado en el camino que concuerda con el Dhamma, ha entrado en el camino correcto y se conduce de acuerdo con el Dhamma, debe ser honrado por eso, debería ser alabado por eso ‘. Entonces, al poner la práctica del camino primero, él ni se alaba ni menosprecia a los demás debido a su influyente familia. Este también es el carácter de un verdadero hombre.

7. «Además, un hombre falso que es bien conocido y famoso lo considera así: ‘Soy muy conocido y famoso; pero estos otros bhikkhus son desconocidos y no tienen importancia. Entonces se alaba a sí mismo y menosprecia a los demás por su renombre. Este también es el carácter de un hombre falso.

«Pero un verdadero hombre considera esto así: ‘No es por el renombre de uno que los estados de avaricia, odio o engaño sean destruidos. Aunque alguien no sea muy conocido y famoso, sin embargo, si ha entrado en el camino que concuerda con el Dhamma, ha entrado en el camino correcto y se conduce de acuerdo con el Dhamma, debe ser honrado por eso, debe ser alabado para eso.’ Entonces, al poner la práctica del camino primero, no se alaba a sí mismo ni menosprecia a los demás debido a su renombre. Este también es el carácter de un verdadero hombre.[39]

8. «Además, un hombre falso que gana túnicas, limosnas, lugares de descanso y requisitos de medicina considera lo siguiente: ‘Obtengo túnicas, limosnas, lugares de descanso y requisitos de medicina; pero estos otros bhikkhus no ganan estas cosas ‘. Entonces él se alaba a sí mismo y menosprecia a los demás por su ganancia. Este también es el carácter de un hombre falso.

«Pero un hombre verdadero lo considera así: ‘No se debe a la ganancia que los estados de avaricia, odio o engaño sean destruidos. Aunque alguien no tiene ninguna ganancia, sin embargo, si ha entrado en el camino que concuerda con el Dhamma, ha entrado en el camino correcto y se conduce de acuerdo con el Dhamma, debe ser honrado por eso, debe ser alabado por eso «. Entonces, al poner la práctica del camino primero, él no se alaba a sí mismo ni menosprecia a los demás debido a las ganancias. Este también es el carácter de un verdadero hombre.

9-20. «Además, un hombre falso que es erudito … que es experto en la Disciplina … [40] … que es un predicador del Dhamma … que

El verdadero hombre 911

es un habitante del bosque … que es un usuario de trapo de desecho … [41], … un devorador de comida de limosnas … un habitante de la raíz de un árbol … [42] … un habitante del terreno de un charnel … un habitante al aire libre … un cuidador continuo … un usuario de cualquier cama … un comedor de una sola sesión lo considera así: ‘Soy un comedor de una sola sesión; pero estos otros bhikkhus no son comedores de una sola sesión «. 1065 Entonces se alaba a sí mismo y menosprecia a los demás por ser un devorador de una sola sesión. Este también es el carácter de un hombre falso.

«Pero un hombre falso lo considera así: ‘No se debe a que sea un devorador de una sola sesión que los estados de avaricia, odio o engaño sean destruidos. Aunque alguien no sea un devorador de una sola sesión, sin embargo, si ha entrado en el camino que concuerda con el Dhamma, ha entrado en el camino correcto y se comporta de acuerdo con el Dhamma, debe ser honrado por eso, debería ser alabado por eso ‘. Entonces, al poner la práctica del camino primero, él ni se alaba a sí mismo ni menosprecia a los demás por ser un devorador de una sola sesión. Este también es el carácter de un verdadero hombre.

21. «Además, bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados malsanos, un hombre falso entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la reclusión. Él considera así: ‘He obtenido el logro de la primera jhana; pero estos otros bhikkhus no obtuvieron el primer jhana «. Entonces se alaba a sí mismo y menosprecia a los demás debido a su logro de la primera jhana. Este también es el carácter de un hombre falso.

«Pero un verdadero hombre considera así: ‘La no identificación incluso con el logro de la primera jhana ha sido declarada por el Bendito; porque de cualquier forma que conciban, el hecho es siempre distinto de eso. 1066 [43] Entonces, anteponiendo la no identificación, él no se alaba a sí mismo ni menosprecia a los demás debido a su logro del primer jhana. Este también es el carácter de un verdadero hombre.

22-24. «Además, con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, un hombre falso entra y permanece en el segundo jhana … Con el desvanecimiento también del éxtasis … entra y permanece en el tercer jhana … Con el abandono de placer y dolor … entra y permanece en la cuarta jhana …

25. «Por otra parte, con la superación completa de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, con la falta de atención a las percepciones de la diversidad, consciente

iii 45

ese ‘espacio es infinito’, un hombre falso entra y permanece en la base del espacio infinito …

26. «Además, al superar por completo la base del espacio infinito, consciente de que ‘la conciencia es infinita’, un hombre falso entra y permanece en la base de la conciencia infinita … [44], ..
27. «Además, al superar por completo la base de la conciencia infinita, conscientes de que ‘no hay nada’, un hombre falso entra y permanece en la base de la nada …
28. «Además, al superar por completo la base de la nada, un hombre falso entra y permanece en la base de la percepción-ni-la-no-percepción. Considera lo siguiente: «He obtenido el logro de la base de ni-percepción-ni-no-percepción; pero estos otros bhikkhus no han obtenido el logro de la base de ni-percepción-ni-no-percepción «. Entonces se alaba a sí mismo y menosprecia a los demás debido a su logro de la base de ni-percepción-ni-no-percepción. Este también es el carácter de un hombre falso.

«Pero un hombre verdadero lo considera así: ‘La no identificación incluso con el logro de la base de ni-percepción-ni-no-percepción ha sido declarada por el Bendito; porque de cualquier forma que conciban, el hecho es siempre distinto de eso. Entonces, al poner primero la no identificación, no se alaba ni menosprecia a los demás debido a su logro de la base de ni-percepción-ni-no-percepción. Este también es el carácter de un verdadero hombre. [45]

29. «Además, al superar por completo la base de ni-percepción-ni-no-percepción, un verdadero hombre entra y permanece en el cese de la percepción y el sentimiento. 1057 Y sus manchas son destruidas por su visión con sabiduría. Este bhikkhu no concibe nada, no concibe nada, no concibe de ninguna manera «. 1068

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

114 Sevitabbasevitabba Sutta para ser cultivado y no ser cultivado

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthl en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. «Bhikkhus, les enseñaré un discurso sobre lo que se debe cultivar y lo que no se debe cultivar. Escucha y presta atención a lo que voy a decir. «-» Sí, venerable señor «, respondieron los bhikkhus. El Bendito dijo esto:

(primera exposición)

3. «Bhikkhus, 1069 conducta corporal es de dos clases, digo: ser cultivado y no cultivado. Y la conducta corporal es la una o la otra. 1070 La conducta verbal es de dos clases, digo: ser cultivado y no cultivado. Y la conducta verbal es la una o la otra. La conducta mental es de dos tipos, digo: ser cultivado y no cultivado. Y la conducta mental es la una o la otra. La inclinación mental es de dos clases, digo: ser cultivado y no cultivado. Y la inclinación de la mente es la una o la otra. [46] La adquisición de la percepción es de dos tipos, digo: cultivarse y no cultivarse. Y la adquisición de la percepción es la una o la otra. La adquisición de la vista es de dos tipos, digo: cultivarse y no cultivarse. Y la adquisición de la vista es la una o la otra. La adquisición de la individualidad es de dos tipos, digo: cultivarse y no cultivarse. Y la adquisición de la individualidad es la una o la otra «.

914 Sevitabbasevitabba Sutta: Sutta 114

(primera elaboración)

4. Cuando esto fue dicho, el venerable Sariputta le dijo al Bienaventurado: «Venerable señor, entiendo el significado detallado de la declaración del Bendito, que ha dicho en breve sin exponer el significado detallado, de ser así:
5. «‘Bhikkhus, la conducta corporal es de dos tipos, digo: ser cultivado y no cultivado. Y la conducta corporal es la una o la otra «. Así lo dijo el Bendito. Y con referencia a lo que se dijo esto?

«Venerable señor, no se debe cultivar una conducta corporal tal como hace que los estados malsanos aumenten y los estados sanos disminuyan en alguien que la cultive. Pero se debe cultivar la conducta corporal que hace que los estados malsanos disminuyan y los estados sanos aumenten en quien la cultiva.

«¿Y qué tipo de conducta corporal hace que los estados malsanos aumenten y los estados sanos disminuyan en uno que la cultiva? Aquí alguien mata seres vivos; él es asesino, con las manos ensangrentadas, dado a los golpes y la violencia, despiadado para los seres vivos. Él toma lo que no se da; toma como robo la riqueza y propiedad de otros en el pueblo o en el bosque. Él se conduce mal en placeres sensuales; tiene relaciones con mujeres que están protegidas por su madre, padre, madre y padre, hermano, hermana o parientes, que tienen un esposo, que están protegidos por la ley, e incluso con aquellos que están engalanados en señal de compromiso. Tal conducta corporal [47] hace que los estados malsanos aumenten y que los estados sanos disminuyan en uno que los cultive.

«¿Y qué tipo de conducta corporal hace que los estados malsanos disminuyan y los estados sanos aumenten en quien los cultiva? Aquí alguien, abandonando la matanza de seres vivos, se abstiene de matar seres vivos; con la vara y el arma puestos a un lado, gentil y amablemente, él permanece compasivo con todos los seres vivos. Abandonando la toma de lo que no se da, se abstiene de tomar lo que no se da; él no toma como robo la riqueza y propiedad de otros en el pueblo o en el bosque. Abandonando la mala conducta en los placeres sensuales, se abstiene de la mala conducta en los placeres sensuales; no tiene relaciones sexuales con mujeres que están protegidas por su madre, padre, madre y padre, hermano, hermana o parientes que tienen marido.

Ser cultivado y no ser cultivado 915

que están protegidos por la ley, o con aquellos que están engalanados en señal de compromiso. Tal conducta corporal hace que los estados malsanos disminuyan y que los estados sanos aumenten en quien los cultiva.

«Así fue con referencia a esto que fue dicho por el Bendito: ‘Bhikkhus, la conducta corporal es de dos clases, digo: ser cultivado y no cultivado. Y la conducta corporal es una u otra /

6. «‘Bhikkhus, la conducta verbal es de dos tipos, digo: cultivarse y no cultivarse. Y la conducta verbal es la una o la otra ‘. Así lo dijo el Bendito. Y con referencia a lo que se dijo esto?

«Venerable señor, no debe cultivarse una conducta verbal como la que hace que los estados malsanos aumenten y los estados sanos disminuyan en alguien que la cultive. Pero se debe cultivar la conducta verbal que hace que los estados malsanos disminuyan y los estados sanos aumenten en quienes la cultivan.

«¿Y qué tipo de conducta verbal hace que los estados malsanos aumenten y que los estados sanos disminuyan en quien los cultiva? Aquí alguien habla falsedad; cuando se convoca a un tribunal, oa una reunión, [48] oa la presencia de sus parientes, oa su gremio, oa la presencia de la familia real, y se lo interroga como un testigo así: ‘Entonces, buen hombre, di lo que sabes «sin saber», dice, «lo sé / o sé, dice,» no sé «; al no ver, dice, «veo / veo, dice, ‘no veo’; con plena conciencia, habla falsedad para sus propios fines, para fines ajenos o para algún fin mundano. Él habla maliciosamente repite en otro lugar lo que ha escuchado aquí para dividir [a esas personas] de estas, o repite a estas personas lo que ha escuchado en otras partes para dividir [a esta gente] de aquellas; por lo tanto, él es uno que divide a los que están unidos, un creador de divisiones, que disfruta de la discordia, se regocija en la discordia, se deleita en la discordia, un hablante de palabras que crean discordia. Él habla con dureza. pronuncia palabras como ásperas, duras, hirientes para los demás, ofensivas para los demás, rayanas en la cólera, inconductas para la concentración. Él es un chismoso; habla en el momento equivocado, habla lo que no es un hecho, habla lo que es inútil, habla en contra del Dhamma y la Disciplina; en el momento equivocado, él habla tales palabras que son inútiles, irrazonables, inmoderadas y poco eficaces. Tal conducta verbal causa insalubridad

iii 49

estados para aumentar y estados sanos para disminuir en uno que lo cultiva.

«¿Y qué tipo de conducta verbal hace que los estados malsanos disminuyan y que los estados sanos aumenten en quien los cultiva? Aquí alguien, abandonando el discurso falso, se abstiene del habla falsa; cuando se lo convoca a un tribunal, a una reunión, a la presencia de sus parientes, a su gremio o a la presencia de la familia real, y se lo interroga como un testigo: «Entonces, buen hombre, cuéntame lo que sabes», no sabiendo, él dice, ‘No sé’, o sabiendo, él dice, ‘Lo sé’; al no ver, dice: «No veo», o al ver, dice: «Ya veo»; [49] él no tiene plena conciencia de falsedad para sus propios fines, o para los fines de otro, o para algún fin mundano. Abandonando el discurso malicioso, se abstiene de hablar maliciosamente; no repite en otro lugar lo que ha escuchado aquí para dividir [a esas personas] de estos, ni le repite a estas personas lo que ha escuchado en otros lugares para dividir [a esta gente] de aquellos; así él es uno que reúne a los que están divididos, un promotor de amistades, que disfruta de la concordia, se regocija en la concordia, se deleita en la concordia, un hablante de palabras que promueve la concordia.Abandonando las palabras duras, se abstiene de hablar con dureza; habla palabras que son suaves, agradables al oído y amables, como se dirigen al corazón, son corteses, deseadas por muchos y agradables para muchos. Abandonando el chisme, se abstiene de chismorrear; él habla en el momento correcto, habla lo que es verdad, habla sobre lo que es bueno, habla sobre el Dhamma y la Disciplina; en el momento adecuado, él habla las palabras que vale la pena grabar, razonables, moderadas y beneficiosas. Dicha conducta verbal hace que los estados malsanos disminuyan y que los estados sanos aumenten en quien los cultiva.

«Así fue con referencia a esto que fue dicho por el Bendito: ‘Bhikkhus, la conducta verbal es de dos tipos, digo: ser cultivado y no cultivado. Y la conducta verbal es la una o la otra ‘.

7. «‘La conducta mental es de dos tipos, digo: ser cultivada y no cultivada. Y la conducta mental es la una o la otra. Así lo dijo el Bendito. Y con referencia a lo que se dijo esto?

«Venerable señor, no se debe cultivar una conducta mental como la que hace que los estados malsanos aumenten y que los estados sanos disminuyan en alguien que la cultive. Pero tal conducta mental

Ser cultivado y no ser cultivado 917

como causa que los estados malsanos disminuyan y los estados sanos aumenten en quien los cultive debería ser cultivado.

«¿Y qué tipo de conducta mental hace que los estados malsanos aumenten y que los estados sanos disminuyan en quien los cultiva? Aquí alguien es codicioso; él codicia la riqueza y la propiedad de otros así: ‘¡Oh, que lo que le pertenece a otro sea mío!’ O tiene una mente de mala voluntad e intenciones de odio [50] así: ‘¡Que estos seres sean asesinados y masacrados, que puedan ser cortados, perecer o ser aniquilados!’ Tal conducta mental causa que los estados malsanos aumenten y que los estados sanos disminuyan en uno que los cultive.

«¿Y qué tipo de conducta mental hace que los estados malsanos disminuyan y que los estados saludables aumenten en alguien que los cultive? Aquí alguien no es codicioso; él no codicia la riqueza y la propiedad de otros así: ‘¡Oh, que lo que pertenece a otro sea mío!’ Su mente no tiene mala voluntad y tiene intenciones libres de odio así: ‘¡Que estos seres estén libres de enemistad, aflicción y ansiedad! ¡Que vivan felices! Dicha conducta mental hace que los estados malsanos disminuyan y que los estados sanos aumenten en uno que los cultive.

«Así fue con referencia a esto que fue dicho por el Bendito: ‘Bhikkhus, la conducta mental es de dos tipos, digo: ser cultivado y no cultivado. Y la conducta mental es la una o la otra. 1071

8. «‘Inclinación de la mente es de dos tipos, digo: para ser cultivado y no para ser cultivado. Y la inclinación de la mente es el uno o el otro «. Así lo dijo el Bendito. Y con referencia a lo que se dijo esto?

«Venerable señor, no se debe cultivar la inclinación de la mente que causa que los estados malsanos aumenten y los estados sanos disminuyan en quien la cultiva. Pero la inclinación de la mente que hace que los estados malsanos disminuyan y los estados sanos aumenten en quien la cultiva debe ser cultivada.

«¿Y qué tipo de inclinación de la mente hace que los estados malsanos aumenten y los estados sanos disminuyan en uno que la cultiva? Aquí alguien es codicioso y permanece con su mente imbuida de codicia; tiene mala voluntad y permanece con su mente imbuida de mala voluntad;él es cruel y permanece con su mente imbuida de crueldad. 1072 Tal inclinación de la mente causa

918 Sevitabbasevitabba Sutta: Sutta 114

estados malsanos para aumentar y estados sanos para disminuir en uno que lo cultiva.

«¿Y qué tipo de inclinación de la mente hace que los estados malsanos disminuyan y los estados sanos aumenten [51] en uno que la cultiva? Aquí alguien no está a la moda y permanece con su mente separada de la codicia; él está sin mala voluntad y permanece con su mente separada de la mala voluntad; él es uncruel y permanece con su mente separada de la crueldad. Tal inclinación mental hace que los estados malsanos disminuyan y que los estados sanos aumenten en quien los cultiva.

«Así fue con referencia a esto que fue dicho por el Bendito: ‘Bhikkhus, inclinación de la mente es de dos tipos, digo: para ser cultivado y no para ser cultivado. Y la inclinación de la mente es el uno o el otro «.

9. «‘La adquisición de la percepción es de dos tipos, digo: cultivarse y no cultivarse. Y la adquisición de la percepción es la una o la otra «. Así lo dijo el Bendito. Y con referencia a lo que se dijo esto?

«Venerable señor, no se debe cultivar tal adquisición de la percepción como causa que los estados malsanos aumenten y que los estados sanos disminuyan en quien la cultiva. Pero tal adquisición de la percepción como causa que los estados malsanos disminuyan y que los estados saludables aumenten en alguien que la cultiva debe ser cultivada.

«¿Y qué tipo de adquisición de la percepción hace que los estados malsanos aumenten y que los estados sanos disminuyan en uno que la cultiva? Aquí alguien es codicioso y permanece con su percepción imbuida de codicia; tiene mala voluntad y permanece con su percepción imbuida de mala voluntad; él es cruel y permanece con su percepción imbuida de crueldad. Tal adquisición de la percepción hace que los estados malsanos aumenten y que los estados sanos disminuyan en uno que los cultive.

«¿Y qué tipo de adquisición de la percepción hace que los estados malsanos disminuyan y que los estados saludables aumenten en quien los cultiva? Aquí alguien no está a la moda y permanece con su percepción separada de la codicia; él está sin mala voluntad y permanece con su percepción separada de la mala voluntad; él es uncruel y permanece con su percepción separada de la crueldad. Tal adquisición de la percepción hace que los estados malsanos disminuyan y que los estados sanos aumenten en quien los cultiva.

Ser cultivado y no ser cultivado 919

«Así fue con referencia a esto que fue dicho por el Bendito: ‘Bhikkhus, la adquisición de la percepción es de dos clases, digo: ser cultivado y no cultivado. Y la adquisición de la percepción es la una o la otra «. [52]

10. «La adquisición de la vista es de dos tipos, digo: cultivar y no cultivar. Y la adquisición de la vista es la una o la otra ‘. Así lo dijo el Bendito. Y con referencia a lo que se dijo esto?

«Venerable señor, tal adquisición de la vista como causa que los estados malsanos aumenten y los estados sanos disminuyan en quien la cultiva no debe ser cultivada. Pero tal adquisición de la vista como causa que los estados malsanos disminuyan y los estados sanos aumenten en quien la cultiva debe ser cultivada.

«¿Y qué tipo de adquisición de visión hace que los estados malsanos aumenten y los estados sanos disminuyan en uno que la cultiva? Aquí alguien sostiene un punto de vista como este: ‘No hay nada dado, nada ofrecido, nada sacrificado; no fruto o resultado de buenas y malas acciones; no este mundo, no hay otro mundo; sin madre, sin padre; ningún ser que renazca espontáneamente; no hay buenos y virtuosos reclusos y brahmines en el mundo que se hayan dado cuenta por sí mismos mediante el conocimiento directo y declaren este mundo y el otro mundo «. Tal adquisición de la vista hace que los estados malsanos aumenten y que los estados sanos disminuyan en uno que la cultiva.

«¿Y qué tipo de adquisición de visión hace que los estados malsanos disminuyan y que los estados sanos aumenten en quien los cultiva? Aquí alguien sostiene una visión como esta: ‘Hay lo que se da y lo que se ofrece y lo que se sacrifica; hay fruto y resultado de buenas y malas acciones; hay este mundo y el otro mundo; hay madre y padre; hay seres que renacen espontáneamente; hay reclusos buenos y virtuosos y brahmanes en el mundo que se han dado cuenta por sí mismos mediante el conocimiento directo y declaran este mundo y el otro mundo «. Tal adquisición de la vista hace que los estados malsanos disminuyan y que los estados saludables aumenten en quien los cultiva.

«Así fue con referencia a esto que fue dicho por el Bendito: ‘Bhikkhus, la adquisición de la vista es de dos tipos, digo: ser cultivado y no cultivado. Y la adquisición de la vista es la una o la otra ‘.

iii 55

11. «La adquisición de la individualidad es de dos tipos, digo: 1073 para ser cultivado y no para ser cultivado. Y la adquisición de la individualidad es la una o la otra ‘. Así lo dijo el Bendito. Y con referencia a lo que se dijo esto?

«Venerable señor, [53] no se debe cultivar tal adquisición de la individualidad como causa que los estados malsanos aumenten y los estados sanos disminuyan en quien la cultiva. Pero tal adquisición de la individualidad como causa que los estados malsanos disminuyan y los estados sanos aumenten en alguien que la cultiva debe ser cultivada.

«¿Y qué tipo de adquisición de la individualidad hace que los estados malsanos aumenten y los estados sanos disminuyan en uno que la cultiva? Cuando una persona genera una adquisición de la individualidad que está sujeta a la aflicción, los estados insanos aumentan y los estados sanos disminuyen en él, impidiéndole poner fin al ser. 1074

«¿Y qué tipo de adquisición de la individualidad hace que los estados malsanos disminuyan y que los estados saludables aumenten en quien los cultiva? Cuando una persona genera una adquisición de la individualidad que está libre de aflicción, los estados malsanos disminuyen y los estados sanos aumentan en él, lo que le permite poner fin al ser.

«Así fue con referencia a esto que fue dicho por el Bendito: ‘Bhikkhus, la adquisición de la individualidad es de dos tipos, digo: ser cultivado y no cultivado. Y la adquisición de la individualidad es la una o la otra ‘.

12. «Venerable señor, entiendo el significado detallado de la declaración del Bendito, que ha hablado en breve sin exponer el significado detallado, de ser así».

(primera aprobación y recapitulación)

13. «¡Bien, bien, Sariputta! Es bueno que entiendas el significado detallado de mi enunciado, del que hablé brevemente sin exponer el significado detallado, para ser así.

14-20. [54, 55] (En estos párrafos, el Buda repite textualmente §§5-11, con la sustitución de «Sariputta» por «venerable señor» y de «por mí» por «por el Bendito»).

21. “Sariputra, el significado detallada de mi expresión, que hablaba en breve, debe considerarse por lo tanto.

Para ser cultivada y no para ser cultivada 921

(Segunda exposición)

22. “Sariputta, formas cognoscibles por el ojo son de dos tipos, digo: [56] que se debe cultivar y no a ser cultivada. 1075 Sonidos cognoscible por el oído son de dos tipos, digo: ser cultivados y no para ser cultivada. Olores cognoscibles por la nariz son de dos tipos, digo: ser cultivados y no para ser cultivada. Sabores cognoscibles por la lengua son de dos tipos, digo: ser cultivados y no para ser cultivada. Tangibles de que pueda entender el cuerpo son de dos tipos, digo: ser cultivados y no para ser cultivada. Objetos mentales cognoscible por la mente son de dos tipos, digo: ser cultivados y no para ser cultivada “.

(Segunda elaboración)

23. Cuando esto fue dicho, el venerable Sariputta dijo al Bendito: “Venerable señor, entiendo el significado de la expresión detallada del Bendito, que ha hablado en breve y sin exponer el significado detallada, para ser así:
24. ‘”Sariputta, forma reconocible por el ojo son de dos tipos, digo: [56] que se debe cultivar y no a ser cultivada. Por lo que fue dicho por el Bendito. Y con referencia a lo que se dijo esto?

“Venerable señor, tales formas cognoscibles por el ojo como causa estados perjudiciales para aumentar y estados beneficiosos para disminuir en uno que cultiva ellos no deben ser cultivadas. Pero tales formas cognoscibles por el ojo como causa estados perjudiciales a disminuir y estados beneficiosos para aumentar en uno que cultiva ellos deben ser cultivadas.

“Así fue con referencia a esto que fue dicho por el Bendito: ‘Sariputa, forma reconocible por el ojo son de dos tipos, digo:. Que se debe cultivar y no a ser cultivada’

25. “ ‘Sonidos cognoscible por el oído son de dos tipos, digo’ …
26. “ ‘Los olores cognoscibles por la nariz son de dos tipos, digo’ … [57]
27. “ ‘Sabores de que pueda entender la lengua son de dos tipos, digo’ …
28. “ ‘Tangibles cognoscibles por el cuerpo son de dos tipos, digo’ …
29. “» Objetos mentales cognoscible por la mente son de dos tipos, digo: ser cultivados y no para ser cultivada. Por lo que fue dicho por el Bendito. Y con referencia a lo que se dijo esto?

“Venerable señor, tales objetos mentales cognoscible por la mente como causa estados perjudiciales para aumentar y estados beneficiosos a

iii 59

semioscuro en el que las cultiva no debe ser cultivada. [58] Sin embargo, tales objetos mentales cognoscible por la mente como causa estados perjudiciales para disminuir y estados beneficiosos para aumentar en uno que cultiva ellos deben ser cultivadas.

“Así fue con referencia a esto que fue dicho por el Bendito: ‘objetos mentales cognoscible por la mente son de dos tipos, digo:. Que se debe cultivar y no a ser cultivada’

30. “Venerable señor, entiendo el significado de la expresión detallada del Bendito, que ha hablado en breve y sin exponer el significado detallada, para ser de este modo.”

(Segunda aprobación y recapitulación)

31. “Bien, bien, Sariputra! Es bueno que usted entiende el significado detallada de mi expresión, que hablaba en breve y sin exponer el significado detallada, para ser de este modo.

32-37. (En estos párrafos Buda repite textualmente §§24r-29, con las sustituciones necesarias.)

38. “Sariputra, el significado detallada de mi expresión, que hablaba en breve, debe considerarse por lo tanto.

(Tercera exposición)

39. “Sariputra, batas son de dos tipos, digo: que se debe cultivar y no a ser cultivada. Comida de las limosnas es de dos tipos, digo: ser cultivados y no para ser cultivada. lugares de descanso son de dos tipos, digo: ser cultivados y no para ser cultivada. Pueblos son de dos tipos, digo: ser cultivados y no para ser cultivada. Las ciudades son de dos tipos, digo: ser cultivados y no para ser cultivada. Las ciudades son de dos tipos, digo: ser cultivados y no para ser cultivada. Los distritos son de dos tipos, digo: ser cultivados y no para ser cultivada. Las personas que son de dos tipos, digo:. A ser cultivada y no para ser cultivada”[59]
40. Cuando esto fue dicho, el venerable Sariputta dijo al Bendito: “Venerable señor, entiendo el significado de la expresión detallada del Bendito, que ha hablado en breve y sin exponer el significado detallada, para ser así:
41. “ ‘Sàriputta, batas son de dos tipos, digo:. A ser cultivada y no para ser cultivado’ Por lo que fue dicho por el Bendito. Y con referencia a lo que se dijo esto?

Para ser cultivada y no para ser cultivada 923

“Venerable señor, tales como batas causa estados perjudiciales para aumentar y estados beneficiosos para disminuir en uno que cultiva ellos no deben ser cultivadas. Pero los trajes tales como causar estados perjudiciales para disminuir y estados beneficiosos para aumentar en uno que cultiva ellos deben ser cultivadas.

“Así fue con referencia a esto que fue dicho por el Bendito: ‘Sàriputta, batas son de dos tipos, digo:. A ser cultivada y no a ser cultivada’

42. “ ‘Comida de las limosnas es de dos tipos, digo’ …
43. ‘”lugares de descanso son de dos tipos, digo’ …
44. “ ‘Pueblos son de dos tipos, digo’ …
45. “ ‘Las ciudades son de dos tipos, digo’ …
46. “ ‘Las ciudades son de dos tipos, digo’ …
47. “ ‘Los distritos son de dos tipos, digo’ …
48. “ ‘Las personas que son de dos tipos, digo:. A ser cultivada y no para ser cultivado’ Por lo que fue dicho por el Bendito. Y con referencia a lo que se dijo esto?

“Venerable señor, [] asociación con personas tales como causas estados perjudiciales para aumentar y disminuir estados beneficiosos en el que la cultiva no debe ser cultivada. Pero [asociación con] a tales personas como causas estados perjudiciales para disminuir y estados beneficiosos para aumentar en el que la cultiva debe ser cultivada.

“Así fue con referencia a esto que fue dicho por el Bendito:» Las personas son de dos tipos, digo: ser cultivados y no para ser cultivada.

49. “Venerable señor, entiendo el significado de la expresión detallada del Bendito, que ha hablado en breve y sin exponer el significado detallada, para ser de este modo.”

(Tercera aprobación y recapitulación)

50. “Bien, bien, Sariputra! Es bueno que usted entiende el significado detallada de mi expresión, que hablaba en breve y sin exponer el significado detallada, para ser de este modo.

51-58. (En estos párrafos Buda repite verbatim §§41 ^ 48 con las sustituciones necesarias.) [60]

59. “Sariputra, el significado detallada de mi expresión, que hablaba en breve, debe considerarse por lo tanto.

iii 61

(conclusión)

60. “Sariputra, si todos los nobles entienden así el significado detallada de mi expresión, que hablaba en pocas palabras, que daría lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo. 1076 Si todos los brahmanes … todos los comerciantes … todos los trabajadores comprendidos por lo tanto el significado de mi expresión, que hablaba en pocas palabras, que daría lugar a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo. Si el mundo con sus dioses, su Maras, y su Brahmas, a esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, entiende así el significado detallada de mi expresión, que hablaba en pocas palabras, que conduciría al bienestar y felicidad del mundo durante mucho tiempo “. [61]

Eso es lo que dijo el Bendito. El Venerable Sariputta estaba satisfecho y encantado en las palabras del Bienaventurado.

115 Bahudhatuka Sutta los muchos tipos de elementos

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. “Monjes, cualquiera que sea surgen temores, todas surgen debido a la tonto, no por el hombre sabio; cualquiera que sea surgen problemas, todos se levantan debido a la tonto, no por el hombre sabio; presentan cualesquiera calamidades, todos se levantan debido a la tonto, no por el hombre prudente. Del mismo modo que un incendio que se inicia en un cobertizo hecho de juncos o la hierba se quema incluso una casa con un techo de dos aguas, con paredes de yeso interior y el exterior, cierre, asegurado por bares, con ventanas cerradas; así también, monjes, sea cual sea surgen miedos … todo surgen debido a la tonto, no por el hombre prudente. Así, el tonto trae el miedo, el hombre sabio no trae ningún temor; el tonto trae problemas, el sabio no trae problemas; el tonto trae calamidad, el sabio no trae calamidad. Sin miedo viene del hombre sabio, ningún problema viene del hombre prudente, ninguna calamidad viene del hombre sabio. Por lo tanto, monjes,usted debe entrenar así: ‘Seremos sabios, seremos los investigadores’”[62]
3. Cuando esto fue dicho, el venerable Ananda preguntó al Bendito: “¿De qué manera, venerable señor, el monje puede ser llamado un hombre sabio y un investigador?”

“Cuando, Ananda, el monje es experto en los elementos, experto en las bases, el experto en la originación dependiente, experto en lo que es posible y lo que es imposible, de esa manera se le puede llamar un hombre sabio y un investigador.”

&

iii 63

(los elementos)

4. “Pero, venerable señor, ¿de qué manera puede el monje se llamará experto en los elementos?”

“Hay, Ananda, estos dieciocho elementos: el elemento de ojo, el elemento de forma, el elemento de la conciencia del ojo; el elemento auditivo, el elemento de sonido, el elemento de oído-conciencia; el elemento de la nariz, el elemento de olor, el elemento de la nariz-conciencia; el elemento de lengüeta, el elemento de sabor, el elemento de lengüeta-conciencia; el elemento del cuerpo, el elemento tangible, el elemento de la conciencia del cuerpo; el elemento de la mente, el elemento objeto mental, el elemento de consciencia mental. Cuando conoce y ve estos dieciocho elementos, el monje puede ser llamado experto en los elementos.”1077

5. “Pero, venerable señor, podría haber otra forma en la que el monje puede ser llamado experto en los elementos?”

“Puede haber, Ananda. Hay, Ananda, estos seis elementos: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, el elemento aire, el elemento espacio, y el elemento de conciencia. Cuando conoce y ve estos seis elementos, el monje puede ser llamado experto en los elementos “.

6. “Pero, venerable señor, podría haber otra forma en la que el monje puede ser llamado experto en los elementos?”

“Puede haber, Ananda. Hay, Ananda, estos seis elementos: el elemento de placer, el elemento del dolor, el elemento de la alegría, el elemento de la pena, el elemento de la ecuanimidad, y el elemento de la ignorancia. Cuando conoce y ve estos seis elementos, el monje puede ser llamado experto en los elementos.”1078

7. “Pero, venerable señor, podría haber otra forma en la que el monje puede ser llamado experto en los elementos?”

“Puede haber, Ananda. Hay, Ananda, estos seis elementos: el elemento sensual deseo, el elemento de la renuncia, el elemento de mala voluntad, el elemento de voluntad no enfermo, [63] el elemento de crueldad, y el elemento no-crueldad. Cuando conoce y ve estos seis elementos, el monje puede ser llamado experto en los elementos.”1079

8. “Pero, venerable señor, podría haber otra forma en la que el monje puede ser llamado experto en los elementos?”

“Puede haber, Ananda. Hay, Ananda, estos tres elementos: el elemento de sentido-esfera, el elemento fino material y

Los muchos tipos de elementos 927

el elemento inmaterial. Cuando conoce y ve estos tres elementos, el monje puede ser llamado experto en los elementos.”1080

9. “Pero, venerable señor, podría haber otra forma en la que el monje puede ser llamado experto en los elementos?”

“Puede haber, Ananda. Hay, Ananda, estos dos elementos: el elemento de acondicionado y el elemento incondicionado. Cuando conoce y ve a estos dos elementos, el monje puede ser llamado experto en los elementos.”1081

(las bases)

10. “Pero, venerable señor, ¿de qué manera puede el monje se llamará experto en las bases?”

“Hay, Ananda, estos seis bases internas y externas: el ojo y las formas, el oído y los sonidos, la nariz y los olores, la lengua y los sabores, el cuerpo y tangibles, la mente y objetos mentales. 1082 Cuando se conoce y ve estas seis bases internas y externas, el monje puede ser llamado experto en las bases “.

(Origen dependiente)

11. “Pero, venerable señor, ¿de qué manera puede el monje se llamará experto en la originación dependiente?” 1083

“Aquí, Ananda, el monje sabe de este modo: ‘Cuando esto existe, que viene a ser; con el surgimiento de esto, que surge. Cuando esto no existe, que no viene a ser; con el cese de esto, eso cesa. Es decir, con la ignorancia como condición, formaciones [viene a ser]; con formaciones como condición, la conciencia; con la conciencia como condición, mentalidad-materialidad; con mentalidad-materialidad como condición, la base de seis veces; con la base de seis veces como condición, de contacto; con el contacto como condición, sensación; con la sensación como condición, craving; con ansia como condición, que se aferra; con aferrándose como condición, [64] siendo; con ser como condición, nacimiento; con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación llegado a ser. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

“’Pero con la distancia y sin residuo decoloración cese de la ignorancia viene cese de las formaciones; con el cese de las formaciones, cese de la conciencia; con el cese de

iii 65

conciencia, el cese de la mentalidad-materialidad; con el cese de la mentalidad-materialidad, el cese de la base séxtuple; con el cese de la base séxtuple, cese del contacto; con el cese de contacto, cese de la sensación; con el cese de la sensación, cese del deseo; con el cese del deseo, cese del apego; con el cese del apego, el cese de ser; con el cese de la existencia, el cese de nacimiento; con el cese de la natalidad, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, llanto, dolor, pena, y cese la desesperación. Tal es el cese de toda esta masa de sufrimiento ‘. De esta manera, Ananda, el monje puede ser llamado experto en la originación dependiente “.

(Lo posible y lo imposible)

12. “Pero, venerable señor, ¿de qué manera puede el monje se llamará experto en lo que es posible y lo que es imposible?”

“Aquí, Ananda, el monje entiende: ‘Es imposible, no puede suceder que una persona que posee visión correcta podría tratar cualquier formación permanente como – no existe tal posibilidad.’ 1084 y entiende: ‘Es posible que una persona ordinaria podría tratar alguna formación como permanentes – hay una posibilidad.’ Él entiende: ‘Es imposible, no puede suceder que una persona que posee visión correcta podría tratar cualquier formación sea lo más placentera – no existe tal posibilidad.’ 1085 y entiende: ‘Es posible que una persona ordinaria podría tratar algunos formación sea lo más placentera – hay una posibilidad.’ Él entiende: ‘Es imposible, no puede suceder que una persona que posee visión correcta podría tratar algo tan auto – no existe tal posibilidad.’ Y se entiende: ‘Es posible que una persona ordinaria podría tratar algo tan auto -. Existe la posibilidad de tales’ 1086

13. “Él entiende: ‘Es imposible, no puede suceder que una persona que posee visión correcta podría privar a su madre de la vida -no hay tal posibilidad.’ 1087 y entiende: ‘Es posible que una persona común podría privar a su madre de la vida – hay una posibilidad.’ Él entiende: ‘Es imposible, no puede suceder que [65] una persona que posee visión correcta podría privar a su padre de la vida … podría privar a un arahant de la vida – no existe tal posibilidad.’ Y se entiende: ‘Es posible que una persona común podría dejar a su padre de la vida … podría privar a un arahant de la vida – hay una posibilidad.’ Él entiende:

Los muchos tipos de elementos 929

‘Es imposible, no puede suceder que una persona que posee visión correcta podría, con una mente de odio, arrojar -hay sangre de un Tathagata existe tal posibilidad.’ Y se entiende: ‘Es posible que una persona común podría, con una mente de odio, sangre derramada de un Tathagata – hay una posibilidad.’ Él entiende: ‘Es imposible, no puede suceder que una persona que posee visión correcta podría provocar un cisma en la Sangha … podría reconocer a otro maestro 1088 – no existe tal posibilidad.’ Y se entiende: ‘Es posible que una persona común podría causar un cisma en la Sangha … podría reconocer a otro maestro -no es una posibilidad.’

14. ‘Él entiende: ‘Es imposible, no puede suceder que dos consumados, completamente iluminados, podrían surgir simultáneamente en un sistema-mundo – no existe tal posibilidad’. 1089 y entiende: ‘Es posible que uno logra Uno de ellos, plenamente iluminado, podría surgir en un sistema-mundo – hay una posibilidad.’ Él entiende: ‘Es imposible, no puede suceder que dos Reyes hace girar la rueda podría surgir simultáneamente en un sistema-mundo … Es posible que uno Monarch hace girar la rueda se pudiera derivar en un sistema-mundo – hay una posibilidad.’
15. “Él entiende: ‘Es imposible, no puede suceder que una mujer podría ser un consumado One, una totalmente Iluminado – no existe tal posibilidad.’ 1090 y entiende: ‘Es posible que un hombre podría ser un Uno cumplida, un Totalmente Iluminado – hay una posibilidad.’ Él entiende: ‘Es imposible, no puede suceder que una mujer podría ser un monarca hace girar la rueda .. .que una mujer podría ocupar la posición de Sakka [66] … que una mujer podría ocupar la posición de Mara … que una mujer podría ocupar la posición de Brahma -no hay tal posibilidad ‘. Y se entiende: ‘Es posible que un hombre podría ser un monarca hace girar la rueda … que un hombre podría ocupar el puesto de Sakka … que un hombre podría ocupar el puesto de Mara … que un hombre podría ocupar la posición de Brahma – hay es tal posibilidad ‘.
16. “Él entiende: ‘Es imposible, no puede suceder que una no deseada para, resultado no deseado, desagradable podría producirse a partir de la buena conducta corporal … de buena conducta verbal … de buena conducta mental, – no existe tal posibilidad.’ Y se entiende: ‘Es posible que un deseado, deseado, el resultado agradable

iii 67

podría ser producido a partir de la buena conducta corporal … de buena conducta verbal .. .Desde buena conducta mental, – existe la posibilidad de tales ‘.

17. “Él entiende: ‘Es imposible, no puede suceder que una persona que participa en mala conducta corporal [67] .. .engaging en mala conducta verbal … incurrir en transgresiones mental podría por eso, por esa razón, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en un destino feliz, incluso en el mundo celestial – no existe tal posibilidad ‘. 1091 y entiende: ‘Es posible que una persona que participa en mala conducta corporal … incurrir en transgresiones verbales .. .engaging en mala conducta mental, podría por eso, por esa razón, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, vuelve a aparecer en una estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno – existe la posibilidad de tales ‘.
18. “Él entiende: ‘Es imposible, no puede suceder que una persona que se ocupa de buena conducta corporal … participar en la buena conducta verbal … participar en la buena conducta mental podría por eso, por esa razón, en la disolución del cuerpo, después de la muerte , reaparecen en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno – no hay tal posibilidad ‘. Y se entiende: ‘Es posible que una persona que se ocupa de buena conducta corporal … participar en la buena conducta verbal … participar en la buena conducta mental, podría por eso, por esa razón, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecen en una el destino feliz, incluso en el mundo celestial.’

“De esta manera, Ananda, el monje puede ser llamado experto en lo que es posible y lo que es imposible.”

(conclusión)

19. Cuando esto fue dicho, el venerable Ananda dijo al Bendito: “Es maravilloso, venerable señor, es cosa maravillosa! ¿Cuál es el nombre de este discurso sobre el Dhamma?”

“Usted puede recordar este discurso sobre el Dhamma, Ananda, como ‘los muchos tipos de elementos’ y como ‘los cuatro ciclos’ 1092 y como ‘El Espejo del Dhamma’ y como ‘El tambor de la Inmortalidad’ y como ‘El La victoria suprema en la batalla. ‘”

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Ananda estaba satisfecho y encantado en las palabras del Bienaventurado.

116 Isigili Sutta Isigili: La Garganta de los Videntes

[68] 1. Así he oído. 1093 En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Rājagaha, en Isigili – la garganta de los videntes. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:

2. “Ves, monjes, ¿no es así, esa montaña Vebhara?” 1094 – “Sí, venerable señor.”

“Solía ​​haber otro nombre, otra designación, para que Vebhara montaña. Usted ve, monjes, ¿no es así, esa montaña Pándava?”-‘Sí, venerable señor’.

“Solía ​​haber otro nombre, otra designación, por esa montaña Pándava. Usted ve, monjes, ¿no es así, esa montaña Vepulla?”-‘Sí, venerable señor’.

“Solía ​​haber otro nombre, otra designación, por esa montaña Vepulla. Usted ve, monjes, ¿no es así, esa montaña Gijjhakuta – el Pico del Buitre?”-‘Sí, venerable señor’.

“Solía ​​haber otro nombre, otra designación, por esa montaña Gijjhakuta – el Pico del Buitre. Usted ve, monjes, ¿no es así, que Isigili de montaña – la garganta de los videntes”-‘Sí, venerable señor’.

3. “Solía ​​haber este mismo nombre, esta misma designación, para esta Isigili montaña – la garganta de los videntes. Porque en tiempos pasados ​​quinientos paccekabuddhas 1095 habitaron mucho tiempo en este monte, en el esófago de los videntes. Ellos fueron vistos entrando en esta colina; una vez entrado, ya no eran visibles. Las personas que vieron esto dijeron: ‘Esta montaña se traga a estos videntes. 1096 Y así fue que esto llegó a ser nombrado ‘La Garganta de los videntes. Voy a decirle, monjes, los nombres de los paccekabuddhas, que se referirá a que los nombres de los paccekabuddhas, voy a enseñarle [69] Los nombres de los paccekabuddhas. Escuchar y

iii 70

prestar una atención constante a lo que voy a decir.”-‘Sí, venerable señor’, respondieron los monjes. El Bendito dijo esto:

4. “Monjes, el Paccekabuddha Arittha habitaron mucho tiempo en este monte Isigili. El Paccekabuddha Uparittha habitó tiempo en este Isigili montaña. El Paccekabuddha Tagarasikhin 1097 … Yasassin … Sudassana … Piyadassin … Gandhara … Pindola … Upasabha … Nltha … táthā … Sutava … Bhavitatta habitó tiempo en este monte Isigili.
5. “Estos seres santos, sin deseo, libre de sufrimiento.

Quien cada despertar logrado por el propio -Escucha me relacionan los nombres de éstos, el más grande de los hombres, que haya arrancado el dardo [del dolor].

Arittha, Uparittha, Tagarasikhin, Yasassin,

Sudassana y Piyadassin los iluminados,

Gandhara, Pindola, Upasabha así,

Nltha, táthā, Sutava, Bhavitatta. [70]

6. “Sumbha, Subha, Methula y Atthama, 1098 Entonces Assumegha, Arugha, Sudatha –

Y Hingu y Hinga, el enormemente poderosa, no más paccekabuddhas llevó a ser.

Dos sabios nombrados Jali, y Aṭṭhaka,

Entonces Kosala los iluminados, entonces Subahu,

Upanemi, y Nemi, y Santacitta derecho y verdadera, inmaculada y sabia.

Kala, Upakala, Vijita y Jita;

Anga, y Panga, y Gutijjita también;

Passin conquistado el apego, la raíz del sufrimiento;

Aparajita conquistado el poder de Mara.

Satthar, Pavattar, Sarabhanga, Lomahamsa,

Uccangamaya, Asita, Anasava,

Manomaya, y el Bandhumant libre de orgullo, Tadadhimutta acero y resplandeciente;

Isigili: La Garganta de los Videntes 933

Ketumbaraga, Matanga, y Ariya,

Entonces Accuta, Accutagama, Byamaka,

Sumangala, Dabbila, Supatitthita,

Asayha, Khemabhirata y Sorata,

Durannaya, Sangha, y luego Ujjaya;

Otro sabio, Sayha, de noble empeño.

Y doce entre – Anandas, Nandas y Upanandas -Y Bharadvaja que lleva su último cuerpo;

Entonces Bodhi, Mahanama la suprema,

Bharadvaja con la melena-cresta justo;

Tissa y Upatissa no obligados a ser;

Upasidarin y Sldarin, libre de deseo.

Iluminado era Mangala, libre de la lujuria;

Usabha cortar la red, la raíz del sufrimiento.

Upanlta alcanzado el estado de paz.

Purificado, excelente, realmente nombrado.

Jeta, Jayanta, Paduma y Uppala,

Padumuttara, Rakkhita, y Pabbata, [71]

Manatthaddha gloriosa, Vltaraga

Y Kanha iluminó con la mente liberada.

7. “Estos y otros también grandes y ocultas paccekabuddhas no más llevó a ser -Honour estos sabios que, más allá de las ansias.

Han alcanzado el Nibbana final, más allá de toda medida “.

117 Mahacattansaka Sutta El Gran Cuarenta

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. “Monjes, os enseñará noble concentración correcta con sus soportes y sus requisitos. 1099 Escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir.”-‘Sí, venerable señor’, respondieron los monjes. El Bendito dijo esto:
3. “¿Qué, monjes, es la noble concentración correcta con sus soportes y sus requisitos, es decir, la visión correcta, la intención correcta, habla correcta, la acción correcta, los medios de vida, recto esfuerzo y atención correcta? Unificación de la mente equipado con estos siete factores se llama noble concentración correcta con sus soportes y sus requisitos.

(Ver) *

4. “Allí, bhikkhus, la visión correcta primero. 1100 ¿Y cómo correcto viene primero? Uno entiende como punto de vista equivocado punto de vista erróneo y la visión correcta como la visión correcta: esto es propio entendimiento correcto. 1101
5. “Y qué, bhikkhus, es vista erróneo? ‘No hay nada dado, nada ofrecido, nada sacrificado; sin fruto o resultado de las acciones buenas y malas; sin este mundo, hay otro mundo; sin madre, sin padre; no hay seres que renacen de forma espontánea; sin [72] buenos y virtuosos ascetas y brahmanes en el mundo que se han dado cuenta por sí mismos al conocimiento directo y declarar este mundo y el otro mundo ‘. Esta es la visión incorrecta.
6. “Y qué, bhikkhus, es la visión correcta? Vista derecha, digo, es doble: no es la visión correcta que se ve afectado por las corrupciones, participa de mérito, la maduración en el lado de la unión; 1102 y existe

El Gran Cuarenta 935

el entendimiento correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía.

7. “Y qué, bhikkhus, es la visión correcta que se ve afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, que maduran en el lado del apego? ‘No es lo que se da y lo que se ofrece y lo que es sacrificado; hay fruta y el resultado de las acciones buenas y malas; no es de este mundo y el otro mundo; hay madre y el padre; hay seres que renacen de forma espontánea; no están en el mundo buenos y virtuosos ascetas y brahmanes que han realizado para ellos por conocimiento directo y declarar este mundo y el otro mundo ‘. Esto se visión correcta afectada por las corrupciones, participa de mérito, la maduración en el lado de unión.
8. “Y qué, bhikkhus, es el entendimiento correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía? La sabiduría, la facultad de la sabiduría, el poder de la sabiduría, el factor de iluminación de investigación-de-estados, el factor de camino de entendimiento correcto en aquel cuya mente es noble, cuya mente está libre de corrupciones, que posee el camino noble y está desarrollando el noble ruta: 1103 esta es la visión correcta que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía.
9. “Uno hace un esfuerzo para abandonar la visión equivocada y para entrar en la visión correcta: esto es el propio esfuerzo correcto. Atención plena uno abandona la visión equivocada, con atención plena uno entra y permanece en la visión correcta: esto es la propia atención correcta. Así, estos tres estados funcionan y circulan en torno a la visión correcta, es decir, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y la atención correcta. 1104

(intención)

10. “Allí, bhikkhus, la visión correcta primero. Y cómo correcto viene primero? Uno entiende la intención mal como mal intención y la intención correcta como intención correcta: [73] visión correcta de uno de este i. 1105
11. “Y qué, bhikkhus, es la intención mal? La intención del deseo sensual, la intención de mala voluntad y la intención de la crueldad: ésa es la intención equivocada.
12. “Y qué, bhikkhus, es intención correcta? La recta intención, digo, es doble: no hay intención correcta que se ve afectado por las corrupciones, participa de mérito, la maduración en el lado de la unión, y no hay intención correcta que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía.

iii 74

13. “Y qué, bhikkhus, es intención correcta que se ve afectado por las corrupciones, participa de mérito, que maduran en el lado del apego? La intención de la renuncia, la intención de la voluntad no enferma, y ​​la intención de la no-crueldad: 110 * esto es recta intención que se ve afectado por las corrupciones .. .en el lado de la unión.
14. “Y qué, bhikkhus, es intención correcta que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía? El pensamiento, el pensamiento, la intención, la absorción mental, la fijeza mental, la dirección de la mente, la formación verbal en aquel cuya mente es noble, cuya mente está libre de corrupciones, que posee el camino noble y está desarrollando la vía noble: 1107 esta es la intención correcta que es noble … un factor de la vía.
15. “Uno hace un esfuerzo para abandonar la intención equivocada y para entrar en la recta intención: esto es el propio esfuerzo correcto. Atención plena uno abandona la intención equivocada, con atención plena uno entra y permanece en la recta intención: esto es la propia atención correcta. Así, estos tres estados funcionan y circulan alrededor de la recta intención, esto es, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y la atención correcta. 1108

(habla)

16. “Allí, bhikkhus, la visión correcta primero. Y cómo correcto viene primero? Uno entiende el lenguaje incorrecto como el habla mal y la correcta palabra que habla correcta: esto es propio entendimiento correcto.
17. “Y qué, bhikkhus, es el habla mal? .FALSE discurso, lenguaje malicioso, lenguaje áspero, y el chisme: este es el lenguaje incorrecto.
18. “Y qué, bhikkhus, es el lenguaje correcto? discurso correcto, digo, es doble: no es la correcta palabra que se ve afectado por las corrupciones, participa de mérito, la maduración en el lado de la unión; y hay [74] discurso correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía.
19. “Y qué, bhikkhus, es la correcta palabra que se ve afectado por las corrupciones, participa de mérito, que maduran en el lado del apego? La abstinencia de las palabras falsas, la abstinencia de lenguaje malicioso, la abstinencia de lenguaje áspero, la abstinencia de chisme: este es el lenguaje correcto que se ve afectado por las corrupciones … en el lado de la unión.
20. “Y qué, bhikkhus, es el lenguaje correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía? El desistimiento de los cuatro tipos de conducta verbal, la abstención, abstención, la abstinencia de ellos en aquel cuya mente es noble, cuya mente

El Gran Cuarenta 937

es libre de corrupciones, que posee el camino noble y está desarrollando la vía noble: 1109 este es el lenguaje correcto que es noble … un factor de la vía.

21. “Uno hace un esfuerzo por abandonar el habla mal y para entrar en el lenguaje correcto: este es el propio esfuerzo correcto. Atención plena uno abandona el lenguaje incorrecto, con atención plena uno entra y permanece en el lenguaje correcto: esta es la propia atención correcta. Así, estos tres estados funcionan y circulan en torno a la correcta palabra, es decir, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y la atención correcta.

(acción)

22. “Allí, bhikkhus, la visión correcta primero. Y cómo correcto viene primero? Uno entiende acción equivocada acción equivocada y correcta acción como la acción correcta: esto es propio entendimiento correcto.
23. “Y qué, bhikkhus, es la acción incorrecta? Matando a los seres vivos, tomar lo que no ha sido dado, y la mala conducta en los placeres sensuales: se trata de una acción equivocada.
24. “Y qué, bhikkhus, es la acción correcta? La acción correcta, digo, es doble: no es la acción correcta que se ve afectado por las corrupciones, participa de mérito, la maduración en el lado de la unión; y no hay acción correcta que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía.
25. “Y qué, bhikkhus, es la acción correcta que se ve afectado por las corrupciones, participa de mérito, que maduran en el lado del apego? La abstinencia de matar a los seres vivos, la abstinencia de tomar lo que no se da, la abstinencia de mala conducta en los placeres sensuales: esta es la acción correcta que se ve afectado por las corrupciones … en el lado de la unión.
26. “Y qué, bhikkhus, es la acción correcta que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía? El desistimiento de los tres tipos de mala conducta corporal, la abstención, abstención, la abstinencia de ellos en aquel cuya mente es noble, cuya mente está libre de corrupciones, que posee el camino noble y está desarrollando el noble camino: esta es la acción correcta [75] que se es noble .. .a factor de la vía.
27. “Uno hace un esfuerzo para abandonar la acción incorrecta y para entrar en acción correcta: esto es el propio esfuerzo correcto. Atención plena uno abandona la acción equivocada, con atención plena uno entra la acción correcta: esto es la propia atención correcta. Así, estos tres estados funcionan y circulan en torno a la acción correcta, es decir, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y la atención correcta.

iii 76

(sustento)

28. “Allí, bhikkhus, la visión correcta primero. Y cómo correcto viene primero? Uno entiende subsistencia incorrecto como medio de vida mal y sustento correcto como sustento correcto: este es uno de la visión correcta.
29. “Y qué, bhikkhus, es el sustento mal? Intrigante, hablando, haciendo alusión, menospreciar, persiguiendo la ganancia con el aumento: se trata de los medios de vida equivocado. 1110
30. “Y qué, bhikkhus, es sustento correcto? sustento correcto, digo, es doble: no hay modo de subsistencia correcto que se ve afectado por las corrupciones, participa de mérito, la maduración en el lado de la unión; y no hay modo de subsistencia correcto que es noble, libre de corrupciones, supramun-danés, un factor de la vía.
31. “Y qué, bhikkhus, es sustento correcto que se ve afectado por las corrupciones, participa de mérito, que maduran en el lado del apego? Aquí, monjes, un discípulo noble abandona el sustento mal y gana la vida mediante un medio de vida adecuado: esto es sustento correcto que se ve afectado por las corrupciones .. .en el lado de la unión.
32. “Y qué, bhikkhus, es sustento correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía? El desistimiento de subsistencia incorrecto, la abstención, abstención, la abstinencia de ella en aquel cuya mente es noble, cuya mente está libre de corrupciones, que posee el camino noble y está desarrollando el noble camino: se trata de vida correcto que es noble … un factor de la camino.
33. “Uno hace un esfuerzo por abandonar el sustento mal y para entrar en modo de subsistencia correcto: este es el propio esfuerzo correcto. Atención plena uno abandona los medios de vida equivocado, con atención plena uno entra sustento correcto: esta es la propia atención correcta. Así, estos tres estados funcionan y circulan alrededor de vida correcto, es decir, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y la atención correcta.

(La gran cuarenta)

34. “Allí, bhikkhus, la visión correcta primero. Y cómo correcto viene primero? [76] En una de visión correcta, la intención derecho entra en ser; 1111 en uno de intención correcta, la correcta palabra viene a la existencia; en una de habla correcta, la acción correcta viene a ser; en una de la acción correcta, sustento correcto viene a ser; en uno de los medios de vida, recto esfuerzo viene a ser; en una de

El Gran Cuarenta 939

esfuerzo correcto, atención correcta viene a ser; en una de recta atención, concentración correcta viene a ser; en una de concentración correcta, el conocimiento derecho viene a ser; en una de conocimiento correcto, la liberación derecho entra en ser. Por lo tanto, monjes, el camino del discípulo en la formación superior posee ocho factores, el Arahant posee diez factores. 1112

35. “Allí, bhikkhus, la visión correcta primero. Y cómo correcto viene primero? En uno de entendimiento correcto, visión equivocada es abolida, y los muchos estados perjudiciales malignos que se originan con el punto de vista erróneo como condición también se abolió, y los muchos estados beneficiosos que se originan con la visión correcta como condición vienen a la verificación por desarrollo.

“En uno de recta intención, la intención equivocada es abolida, y los muchos estados perjudiciales malignos que se originan con la intención equivocada como condición también se abolió, y los muchos estados beneficiosos que se originan con la intención correcta como condición vienen a la verificación por desarrollo.

“En uno de habla correcta, habla mal es abolida … En una de acción correcta, se abolió la acción equivocada … En uno de sustento correcto, los medios de vida equivocada es abolida [77] … En una de esfuerzo correcto, se suprime el esfuerzo mal … En una de la atención correcta, la atención equivocada es abolida … En uno de concentración correcta, se abolió la concentración equivocada … En una de conocimiento correcto, conocimiento erróneo es abolida … En una de liberación derecha, la liberación equivocada es abolida, y los muchos estados perjudiciales malignos que se originan con la liberación incorrecto como condición también se abolió, y los muchos estados beneficiosos que se originan con la liberación derecho como condición vienen a la verificación por desarrollo.

36. “Por lo tanto, monjes, hay veinte factores por el lado de la sana, y veinte factores por el lado de la malsana. 1113 Este Dhamma gran discurso de las Cuarenta y se ha puesto a rodar y no puede ser detenido por cualquier reclusa o brahmán o dios o Mara o Brahma o cualquier persona en el mundo.
37. “Monjes, en su caso reclusa o brahmán piensa que este discurso del Dhamma en el Gran Cuarenta debe ser censurado y rechazado, entonces hay diez deducciones legítimas de sus afirmaciones que proporcionarían motivos para censurar lo que aquí y ahora. Si ese digno una censura visión correcta, entonces sería honrar y alabar a aquellos reclusos y brahmanes que son de vista equivocado. Si ese digno una censura intención correcta, [78] entonces él

940 Mahacattansaka Sutta: Sutta 117

honraría y alabar a aquellos reclusos y brahmanes que son de mala intención. Si ese digno una censura habla correcta acción correcta … … … vida correcto esfuerzo correcto … … atención correcta concentración correcta … … conocimiento correcto liberación derecha, entonces él honor y alabanza aquellos ascetas y brahmanes que son de la liberación equivocada. Si algún monje o Brahmán piensa que este discurso del Dhamma en el Gran Cuarenta debe ser censurado y rechazado, entonces estos son diez deducciones legítimas de sus afirmaciones que proporcionarían motivos para censurar lo que aquí y ahora.

38. “Monjes, incluso los profesores de Okkala, Vassa y Bhanna, 1114 que sostenían la doctrina de la no-causalidad, la doctrina de la no acción, y la doctrina del nihilismo, no pensaría que este discurso del Dhamma en el Gran Cuarenta debe ser censurado y rechazado. ¿Porqué es eso? Por temor a la culpa, el ataque y la refutación “.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

118 Anapanasati Sutta Atención a la Respiración

(Sección introductoria)

1. Así he escuchado. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en el Parque del Este, en el Palacio de la Madre de Migara, junto con muchos discípulos mayores muy conocidos – el venerable Sariputta, el Venerable Maha Moggallana, el Venerable Maha Kassapa, el venerable Maha Kaccana , el venerable Maha Kotthita, el venerable Maha Kappina, el venerable Maha Cunda, [79] el venerable Anuruddha, el venerable Revata, el venerable Ananda, y otros discípulos mayores muy bien conocidos.
2. Ahora en esa ocasión bhikkhus mayores habían estado enseñando e instruyendo a los nuevos monjes; algunos viejos Bhikkhus habían estado enseñando e instruyendo a diez nuevos monjes, algunos viejos Bhikkhus habían estado enseñando e instruyendo a veinte … treinta … cuarenta nuevos monjes. Y los nuevos monjes, impartidas e instruidos por los monjes mayores, habían alcanzado sucesivas etapas de alta distinción.
3. En esa ocasión – el día Uposatha del XV, en la noche de luna llena de la ceremonia Pavarana 1115 – el Bendito estaba sentado al aire libre rodeado por la Sangha de los monjes. Entonces, examinando la Sangha de los monjes en silencio, se dirigió a ellos así:
4. “Monjes, me contento con este progreso. Mi mente se contenta con este progreso. Así despertar aún más energía para alcanzar el no alcanzado, para lograr el inacabado, al darse cuenta de la no realizada. Voy a esperar aquí en Savatthi para la luna llena Komudl del cuarto mes.”1116
5. Los monjes del campo escucharon: “El Bendito esperará allí a Sāvatthi de la luna llena de la Komudl

cuarto mes.”Y los monjes del campo dejaron a su debido tiempo para Sāvatthi para ver el Bendito.

6. Y los monjes mayores aún más intensamente enseñaron e instruyeron a los monjes Nevv; algunos monjes mayores enseñaron e instruyeron a diez nuevos monjes, algunos monjes mayores enseñaron e instruyeron a veinte … treinta … cuarenta nuevos monjes. Y los nuevos monjes, impartidas e instruidos por los monjes mayores, [80] lograron etapas sucesivas de alta distinción.
7. En esa ocasión – el día Uposatha del XV, la noche de luna llena de la luna llena Komudl del cuarto mes -el Bienaventurado estaba sentado al aire libre rodeado por la Sangha de los monjes. Entonces, examinando la Sangha de los monjes en silencio, se dirigió a ellos así:
8. “Monjes, esta asamblea está libre de parloteo, esta asamblea

está libre de la charla. Consiste puramente de duramen. Tal es este Sangha de los monjes, tal es este montaje. un montaje tal como es digno de regalos, dignos de la hospitalidad, digno de ofrendas, digno de saludo reverencial, un incomparable campo de méritos para el mundo – como es este Sangha de los monjes, como es este montaje. Tal conjunto de que un pequeño regalo dado a que se hace grande y un gran regalo mayor – tal es este Sangha de los monjes, tal es esta asamblea. Tal conjunto como es raro para el mundo para ver – tal es este Sangha de los monjes, tal es este montaje. Tal conjunto como sería la pena viajar muchas leguas de viaje con una bolsa para ver – como es este Sangha de los monjes, tal es esta asamblea. .

9. “En este Sangha de los monjes, hay monjes que son ara-hants con corrupciones destruidas, que han vivido la vida santa, hecho lo que había que hacer, establecido la carga, llegado el verdadero objetivo, destruido las cadenas del ser, y son completamente liberado a través del conocimiento final – tales bhikkhus hay en esta Sangha de los monjes.
10. “En este Sangha de los monjes, hay monjes que, con la destrucción de las cinco ataduras inferiores, se deben a aparecer espontáneamente [en las Moradas Puras] y no alcanzar el Nibbana final, sin tener que volver de ese mundo – tales Bhikkhus hay en esta Sangha de los monjes.
11. “En este Sangha de los monjes, hay monjes que, con la destrucción de tres cadenas y con la atenuación de la lujuria, el odio y la ignorancia, son una vez retornan, regresan una vez a esta

iii 80

Atención a la Respiración 943

mundo [81] para poner fin al sufrimiento – tales Bhikkhus hay en esta Sangha de los monjes.

12. “En este Sangha de los monjes, hay monjes que, con la destrucción de las tres cadenas, son Stream-enterexs, ya no está sujeto a la perdición, con destino [la liberación], encabezados por la iluminación – tales Bhikkhus hay en esta Sangha de los monjes.
13. “En este Sangha de los monjes, hay monjes que permanecen devotos al desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención – tales Bhikkhus hay en esta Sangha de los monjes. En este Sangha de los monjes Hay monjes que permanecen devotos al desarrollo de los cuatro tipos adecuados de esforzarse … de las cuatro bases para el poder espiritual … de las cinco facultades … de los cinco poderes … de los siete factores de la iluminación … del Noble Sendero Path – tales bhikkhus hay en esta Sangha de los monjes.
14. “En este Sangha de los monjes, hay monjes que permanecen devotos al desarrollo de la bondad [82], de la compasión … de alegría apreciativa … de ecuanimidad … de la meditación sobre la impureza … de la percepción de la impermanencia -.. Estos monjes son hay en este Sangha de los monjes. En este Sangha de los monjes, hay monjes que permanecen devotos al desarrollo de la atención a la respiración.

(Atención a la respiración)

15. “Monjes, cuando la atención a la respiración es desarrollada y cultivada, es de gran fruto y gran beneficio. Cuando se desarrolla y cultiva atención a la respiración, que cumple los cuatro fundamentos de la atención. Cuando los cuatro fundamentos de la atención son desarrollados y cultivados, verifican los siete factores de la iluminación. Cuando los siete factores de la iluminación son desarrollados y cultivados, verifican el verdadero conocimiento y liberación.
16. “¿Y cómo, monjes, es atención a la respiración desarrollada y cultivada, por lo que es de gran fruto y gran beneficio?
17. “Aquí, el monje, ido al bosque o en la raíz de un árbol o de una cabaña vacía, se sienta; habiendo doblado sus piernas en sentido transversal, puesto su cuerpo erecto, y establecido atención plena frente a él, siempre consciente de que respira, consciente de que exhala.
18. “Inhalando largo, él entiende: 1117 ‘respiro’ largo ‘; o exhalando por mucho tiempo, él entiende: ‘exhalo por mucho tiempo’.

iii 83

Respirando en resumen, él entiende: «Respiro en seco»; o exhalando en voz baja, él entiende: ‘Respiro corto’. Él entrena así: ‘Voy a inhalar experimentando todo el cuerpo [de aliento]’; él entrena así: ‘exhalaré experimentando todo el cuerpo [de aliento]’. Él entrena así: ‘Voy a respirar en trans-quillising la formación corporal’; él entrena así: ‘exhalaré tranquilizando la formación corporal’.

19. «Él entrena así: ‘Respiro a experimentar el éxtasis’; él entrena así: ‘exhalaré experimentando rapto’.1118 Él entrena así: ‘Debo inhalar experimentando el placer’; [83] Él entrena así: ‘Debo exhalar experimentando el placer.’ Él entrena así: ‘Respiro a experimentar la formación mental’; él entrena así: ‘exhalaré experimentando la formación mental’. Él entrenar así: ‘Debo inhalar tranquilizantes la formación mental’; él entrena así: ‘exhalaré tranquilizando la formación mental’. 1119
20. «Él entrena así: ‘Respiro a experimentar la mente’; él entrena así: ‘exhalaré experimentando la mente’. Él entrena así: ‘Respiro a alegrar la mente’; él entrena así: ‘exhalaré alegrando la mente’. Él entrena así: ‘Respiro a concentrar la mente’; él entrena así: exhalaré concentrando la mente «. Él entrena así: ‘respiraré liberando la mente’; él entrena así: ‘exhalaré liberando la mente’. 1120
21. «Él entrena así: ‘Voy a respirar contemplando la impermanencia’; él entrena así: ‘exhalaré contemplando la impermanencia’. Él entrena así: ‘Respiro pensando en desvanecerme’; él entrena así: ‘Voy a exhalar contemplando el desvanecimiento’. Él entrena así: ‘Voy a respirar contemplando la cesación’; él entrena así: ‘exhalaré contemplando la cesación’. Él entrena así: ‘Voy a respirar contemplando la renuncia’; él entrena así: ‘exhalaré contemplando la renuncia’. 1121
22. «Bhikkhus, así es como la atención de la respiración se desarrolla y se cultiva, de modo que es de gran fruto y gran beneficio.

(cumplimiento de los cuatro fundamentos de la atención plena)

23. «¿Y cómo, bhikkhus, la atención plena de la respiración, desarrollada y cultivada, cumple los cuatro fundamentos de la atención plena?

Atención plena de la respiración 945

24. «Bhikkhus, en cualquier ocasión en que un bhikkhu, respirando largamente, entienda: ‘Respiro largo’ o exhalando mucho, entiende: ‘exhalo mucho’; respirando en pocas palabras, entiende: «Respiro en pocas palabras / o respirando brevemente, entiendo: ‘exhalo corto’;entrena así: ‘Respiro al experimentar todo el cuerpo [de la respiración]’; entrena así: ‘exhalaré experimentando todo el cuerpo [de aliento]’; entrena así: ‘Respiro tranquilizando la formación corporal’; entrena así: ‘exhalaré tranquilizando la formación corporal’ – en esa ocasión un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y el dolor por el mundo. Digo que este es un cierto cuerpo entre los cuerpos, a saber, inhalar y exhalar. 1122 Es por eso que en esa ocasión un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y el dolor por el mundo.
25. «Bhikkhus, en cualquier ocasión [84] un bhikkhu entrena así: ‘Voy a respirar al experimentar el éxtasis’; entrena así: ‘exhalaré la experiencia del éxtasis’; entrena así: ‘respiraré sintiendo placer’; entrena así: ‘exhalaré experimentando placer’; entrena así: ‘respiraré al experimentar la formación mental’; entrena así: ‘exhalaré experimentando la formación mental’; entrena así: ‘Respiro tranquilizando la formación mental’; entrena así: ‘exhalaré tranquilizando la formación mental’ – en esa ocasión un bhikkhu permanece contemplando los sentimientos como sentimientos, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y el dolor por el mundo. Digo que esto es un cierto sentimiento entre los sentimientos, es decir, prestar mucha atención a respirar y exhalar. 1123 Es por eso que en esa ocasión un bhikkhu permanece contemplando los sentimientos como sentimientos, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y el dolor por el mundo.
26. «Bhikkhus, en cualquier ocasión que un bhikkhu entrene así: ‘Respiro a experimentar la mente’; entrena así: ‘exhalaré experimentando la mente’; entrena así: «Respiro alegrando la mente»; entrena así: ‘exhalaré alegrando la mente’; entrena así: ‘Respiro a concentrar la mente’;entrena así: ‘exhalaré concentrando la mente’; entrena así: ‘respiraré liberando la mente’; entrena así: ‘exhalaré liberando la mente’ – en esa ocasión

bhikkhu permanece contemplando la mente como mente, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y el dolor por el mundo. No digo que exista el desarrollo de la atención plena de la respiración para alguien que es olvidadizo, que no está completamente consciente. Es por eso que en esa ocasión un bhikkhu permanece contemplando la mente como mente, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo eliminado la codicia y el dolor por el mundo. 1124

27. «Bhikkhus, en cualquier ocasión que un bhikkhu entrene así: ‘Respiro contemplando la impermanencia’; entrena así: ‘exhalaré contemplando la impermanencia’; entrena así: ‘Respiro pensando en desvanecerme’; entrena así: ‘exhalaré contemplando el desvanecimiento’;entrena así: ‘respiraré contemplando la cesación’; entrena así: ‘exhalaré contemplando la cesación’; entrena así: ‘Respiro a contemplar la renuncia’; entrena así: ‘exhalaré contemplando el abandono’ – en esa ocasión un bhikkhu permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo descartado la codicia y la pena por el mundo. Habiendo visto con sabiduría el abandono de la codicia y el dolor, [85] él mira de cerca con ecuanimidad. 1125 Es por eso que en esa ocasión un bhikkhu permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo eliminado la codicia y el dolor por el mundo.
28. «Bhikkhus, así es como la atención de la respiración, desarrollada y cultivada, cumple los cuatro fundamentos de la atención plena.

(cumplimiento de los siete factores de iluminación)

29. «¿Y cómo, bhikkhus, los cuatro fundamentos de la atención plena, desarrollados y cultivados, cumplen los siete factores de la iluminación?
30. «Bhikkhus, en cualquier ocasión en que un bhikkhu permanezca contemplando el cuerpo como un cuerpo, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y el dolor por el mundo, en esa ocasión se establece en él una atención plena e incesante. En cualquier ocasión en que se establezca una atención plena e incesante en un bhikkhu, en esa ocasión se despierta en él el factor de la iluminación de la atención plena, y él lo desarrolla, y mediante el desarrollo, se realiza en él.
31. «Permaneciendo así atento, investiga y examina ese estado con sabiduría y se embarca en una investigación completa sobre él. En

Atención plena de la respiración 947

Cualquiera que sea la ocasión, permaneciendo así consciente, un bhikkhu investiga y examina ese estado con sabiduría y se embarca en una investigación completa sobre él. En esa ocasión, se despierta en él el factor de iluminación de investigación de estados, y él lo desarrolla, y por desarrollo llega a la plenitud en él.

32. «En alguien que investiga y examina ese estado con sabiduría y se embarca en una investigación completa sobre él, se despierta una energía incansable. En cualquier ocasión en que se despierte una energía incansable en un bhikkhu que investigue y examine ese estado con sabiduría y se embarque en una investigación completa sobre él – en esa ocasión se despierta en él el factor de iluminación de energía, y él lo desarrolla, y por desarrollo llega a cumplimiento en él.
33. «En alguien que ha despertado energía, surge un rapto no mundano. En cualquier ocasión que surja el rapto mundano en un bhikkhu que ha despertado energía – [86] en esa ocasión se despierta en él el factor de iluminación del rapto, y él lo desarrolla, y mediante el desarrollo se realiza en él.
34. «En alguien que está entusiasmado, el cuerpo y la mente se tranquilizan. En cualquier ocasión en que el cuerpo y la mente se tranquilicen en un bhikkhu que está en éxtasis, en esa ocasión se despierta en él el factor de iluminación de tranquilidad, y él lo desarrolla, y mediante el desarrollo se realiza en él.
35. «En uno cuyo cuerpo está tranquilo y que siente placer, la mente se concentra. En cualquier ocasión, la mente se concentra en un bhikkhu cuyo cuerpo está tranquilo y que siente placer; en esa ocasión se despierta en él el factor de concentración de la iluminación, y él lo desarrolla, y mediante el desarrollo se realiza en él.
36. «Mira de cerca con ecuanimidad a la mente así concentrada. En cualquier ocasión que un bhikkhu observe de cerca con ecuanimidad en la mente así concentrada, en esa ocasión se despierta en él el factor de iluminación de ecuanimidad, y él lo desarrolla, y mediante el desarrollo se realiza en él.
37. «Bhikkhus, en cualquier ocasión que un bhikkhu permanezca contemplando los sentimientos como sentimientos, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y el dolor por el mundo … (repite como en §§30-36) … se despierta el factor de la ecuanimidad de la iluminación él, y él lo desarrolla, y por desarrollo se realiza en él.

iii 88

38. «Bhikkhus, en cualquier ocasión en que un bhikkhu permanezca contemplando la mente como mente, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y el dolor por el mundo … (repite como en §§30-36) … la iluminación de ecuanimidad se despierta en él , y él lo desarrolla, y por desarrollo se realiza en él.
39. «Bhikkhus, en cualquier ocasión en que un bhikkhu permanezca contemplando la mente-objeto como objetos mentales, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo eliminado la codicia y el dolor por el mundo … (repite como en §§30-36) … [87] … el factor de iluminación de ecuanimidad se despierta en él, y él lo desarrolla, y por el desarrollo se realiza en él.
40. «Bhikkhus, así es como los cuatro fundamentos de la atención plena, desarrollados y cultivados, cumplen los siete factores de iluminación. 1126 [88]

(cumplimiento del verdadero conocimiento y liberación)

41. «¿Y cómo, bhikkhus, los siete factores de la iluminación, desarrollados y cultivados, cumplen el verdadero conocimiento y la liberación?
42. «Aquí, bhikkhus, un bhikkhu desarrolla el factor de iluminación de la atención plena, que se apoya en la reclusión, la desapego y el cese, y madura en la renuncia. 1127 Desarrolla el factor de iluminación de investigación de estados … el factor de iluminación de energía … el factor de iluminación de éxtasis … el factor de iluminación de tranquilidad … el factor de iluminación de concentración … el factor de iluminación de ecuanimidad, que es apoyado por aislamiento, desapasionamiento y cese, y madura en la renuncia.
43. «Bhikkhus, así es como los siete factores de la iluminación, desarrollados y cultivados, cumplen el verdadero conocimiento y la liberación». 1128

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

119 Kayagatasati Sutta Atención plena del cuerpo

1, Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.

2. Ahora, una cantidad de bhikkhus estaban sentados en el salón de actos, donde se habían reunido al regresar de su ronda de limosnas, después de la comida, cuando esta discusión surgió entre ellos: «Es maravilloso, amigos, es maravilloso, cómo lo ha hecho ha sido dicho por el Bendito que sabe y ve, realizado y completamente iluminado, que la atención plena del cuerpo, cuando se desarrolla y se cultiva, es de gran fruto y gran beneficio «.

Sin embargo, su discusión fue interrumpida; porque el Bendito se levantó de la meditación cuando era de noche, fue al salón de actos y se sentó en un asiento preparado. Entonces se dirigió a los bhikkhus de esta manera: «Bhikkhus, ¿para qué discusión están sentados juntos aquí ahora? ¿Y cuál fue tu discusión que fue interrumpida? «[89]

«Aquí, venerable señor, estábamos sentados en el salón de actos, donde nos habíamos reunido al regresar de nuestras limosnas, después de nuestra comida, cuando esta discusión surgió entre nosotros: ‘Es maravilloso, amigos, es maravilloso, cómo ha sucedido’. ha sido dicho por el Bendito que sabe y ve, realizado y completamente iluminado, que la atención plena del cuerpo, cuando se desarrolla y se cultiva, es de gran fruto y gran beneficio «. Esta fue nuestra discusión, venerable señor, que fue interrumpida cuando llegó el Bienaventurado «.

3. «¿Y cómo, bhikkhus, la atención plena del cuerpo se desarrolla y se cultiva para que sea de gran fruto y gran beneficio?

(atención de la respiración)

4. «Aquí un bhikkhu, 1129 ido al bosque oa la raíz de un árbol o a una cabaña vacía, se sienta; habiendo doblado sus piernas transversalmente

950 Kayagatasati Suita: Suita 119

Poner su cuerpo erecto, y establecer la atención plena frente a él, siempre consciente de que respira, consciente de que exhala. Respirando largamente, entiende: ‘Respiro largo’; o exhalando por mucho tiempo, él entiende: ‘exhalo por mucho tiempo’. Respirando en resumen, él entiende: «Respiro en seco»; o exhalando en voz baja, él entiende: ‘Respiro corto’. Él entrena así: ‘Voy a inhalar experimentando todo el cuerpo [de aliento]’; él entrena así: 1 exhalaré experimentando todo el cuerpo [de aliento] ‘. Él entrena así: ‘Respiro tranquilizando la formación corporal’; él entrena así: ‘exhalaré tranquilizando la formación corporal’. Al permanecer así diligente, ardiente y resuelto, sus recuerdos e intenciones basados ​​en la vida hogareña son abandonados; con su abandono, su mente se estabiliza internamente, se aquieta, se lleva a la soltería y se concentra. Así es como un bhikkhu desarrolla la atención plena del cuerpo.

(LAS CUATRO POSTURAS)

5. «De nuevo, bhikkhus, al caminar, un bhikkhu entiende: ‘Estoy caminando’; cuando está de pie, entiende: ‘Estoy parado’; cuando está sentado, él entiende: ‘Estoy sentado’; cuando está acostado, entiende: «Estoy acostado»; o él entiende en consecuencia sin embargo, su cuerpo está dispuesto. Al permanecer así diligente, ardiente y resuelto, sus recuerdos e intenciones basados ​​en la vida doméstica son abandonados … Así también es como un bhikkhu desarrolla la atención plena del cuerpo. [90]

(conocimiento completo)

6. «De nuevo, bhikkhus, un bhikkhu es aquel que actúa con plena conciencia cuando avanza y regresa; que actúa con plena conciencia cuando mira hacia adelante y mira hacia otro lado; que actúa con plena conciencia al flexionar y extender sus extremidades; que actúa con plena conciencia cuando usa sus túnicas y lleva su bata y su tazón externo; que actúa con plena conciencia al comer, beber, consumir alimentos y probar; que actúa con plena conciencia al defecar u orinar; que actúa con plena conciencia al caminar, pararse, sentarse, quedarse dormido, despertarse, hablar y guardar silencio. Al permanecer así diligente, ardiente y decidido, sus recuerdos e intenciones basados ​​en la vida familiar son

Atención plena del cuerpo 951

abandonado … Así también es como un bhikkhu desarrolla la atención plena del cuerpo.

(FOULNESS – THE BODILY PARTS)

7. «De nuevo, bhikkhus, un bhikkhu revisa este mismo cuerpo desde las plantas de los pies y desde la parte superior del cabello, acotado por la piel, como lleno de muchos tipos de impurezas así: ‘En este cuerpo hay pelos de la cabeza, pelos del cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestino grueso, intestino delgado, contenido del estómago, heces, bilis, flema, pus , sangre, sudor, grasa, lágrimas, grasa, baba, moco, aceite de las articulaciones y orina. Como si hubiera una bolsa con una abertura en ambos extremos llena de muchos tipos de grano, como arroz de colina, arroz rojo, frijoles, guisantes, mijo y arroz blanco, y un hombre con buenos ojos debía abrirlo y revisarlo así: ‘Este es arroz de colina, esto es arroz rojo, estos son frijoles, estos son guisantes, esto es mijo, esto es arroz blanco’; también, un bhikkhu revisa este mismo cuerpo lleno de muchas clases de impurezas así: ‘En este cuerpo hay pelos de la cabeza … y orina’. Al permanecer así diligente, ardiente y resuelto, sus recuerdos e intenciones basados ​​en la vida familiar son abandonados … Así también es como un bhikkhu desarrolla la atención plena del cuerpo. [91]

(elementos)

8. «Una vez más, bhikkhus, un bhikkhu revisa este mismo cuerpo, sin embargo se coloca, aunque esté dispuesto, como compuesto por elementos así: ‘En este cuerpo están el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’. Como si un carnicero hábil o su aprendiz hubieran matado a una vaca y estuvieran sentados en la encrucijada con ella cortada en pedazos; así también, un bhikkhu revisa este mismo cuerpo, sin embargo está colocado, aunque esté dispuesto, como compuesto por elementos así: ‘En este cuerpo están el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’. Al permanecer así diligente, ardiente y resuelto, sus recuerdos e intenciones relacionadas con la vida doméstica son abandonados … Así también es como un bhikkhu desarrolla la atención plena del cuerpo.

iii 92

(LAS NUEVE CONTEMPLACIONES DE LA TIERRA DEL CHARNEL)

9. «De nuevo, bhikkhus, como si fuera a ver un cadáver arrojado a un lado en un charnel, uno, dos o tres días muerto, hinchado, lívido y rezumando materia, un bhikkhu compara este mismo cuerpo con él así: ‘Este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no está exento de ese destino / Al permanecer así diligente … Así también es como un bhikkhu desarrolla la atención plena del cuerpo.
10. «De nuevo, como si fuera a ver un cadáver arrojado a un lado en un charnel, siendo devorado por cuervos, halcones, buitres, perros, chacales o varios tipos de gusanos, un bhikkhu compara este mismo cuerpo con él así: ‘Este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no está exento de ese destino «. Como él permanece así diligente … Eso también es cómo un bhikkhu desarrolla la atención plena del cuerpo. [92]

11-14. «De nuevo, como si fuera a ver un cadáver arrojado a un lado en un charnel, un esqueleto de carne y hueso, unido con tendones … un esqueleto descarnado manchado de sangre, unido con tendones … un esqueleto sin carne ni sangre, sostenido junto con nervios … huesos desconectados dispersos en todas las direcciones – aquí un hueso de la mano, hay un hueso de pie, aquí una espinilla, hay un hueso del muslo, aquí un hueso de la cadera, hay una espina dorsal, aquí una costilla , hay un hueso de la pechuga, aquí un hueso del brazo, allí un hombro-hueso, aquí un hueso del cuello, allí una mandíbula, aquí un diente, allí el cráneo – un bhikkhu compara este mismo cuerpo con él así: ‘ Este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no está exento de ese destino «. Como él permanece así diligente … Así también es como un bhikkhu desarrolla la atención plena del cuerpo.

15-17. «De nuevo, como si fuera a ver un cadáver arrojado a un lado en un charnel, huesos blanqueados, el color de las conchas … huesos acumulados, más de un año … huesos podridos y desmenuzados, un bhikkhu compara este mismo cuerpo con esto así: ‘Este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no está exento de ese destino’. Como él permanece así diligente … Así también es como un bhikkhu desarrolla la atención plena del cuerpo.

(el jhAnas)

18. «De nuevo, los bhikkhus, bastante aislados de placeres sensuales, apartados de estados insalubres, un bhikkhu entra y

Hola, 93

Atención plena del cuerpo 953

permanece en la primera jhana, que va acompañada de un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la reclusión. Él hace que el éxtasis y el placer nacidos de la soledad empapen, abran, llenen e impregnen este cuerpo, de modo que no haya ninguna parte de su cuerpo entero sin que el éxtasis ni el placer nazcan de la reclusión. Así como un experto hombre de baño o un aprendiz de hombre de baño 1130 acumula polvo de baño en un lavabo de metal y, rociándolo gradualmente con agua, lo amasa hasta que la humedad humedece su bola de polvo de baño, lo empapa y lo impregna por dentro y por fuera, sin embargo, la pelota en sí no rezuma; así también, un bhikkhu hace que el éxtasis y el placer nacidos de la reclusión [93] empapen, abran, llenen e impregnen este cuerpo, de modo que no haya ninguna parte de su cuerpo entero sin el éxtasis y el placer nacidos de la reclusión. Como él permanece así diligente … Eso también es cómo un bhikkhu desarrolla la atención plena del cuerpo.

19. «De nuevo, bhikkhus, con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismo y unicidad mental sin un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la concentración. Él hace que el éxtasis y el placer nacidos de la concentración empapen, abran, llenen e impregnen este cuerpo, de modo que no haya ninguna parte de su cuerpo entero sin ser invadido por el éxtasis y el placer nacidos de la concentración. Como si hubiera un lago cuyas aguas brotaran desde abajo y no tuviera entrada desde el este, el oeste, el norte o el sur, y no fuera reabastecido de vez en cuando por lluvias, entonces la fuente fresca de agua brotando en el lago haría que el agua fresca empapara, abriera, llenara e impregnara el lago, de modo que no hubiera ninguna parte de todo el lago sin ser invadida por agua fría; así también, un bhikkhu hace que el éxtasis y el placer nacidos de la concentración empapen, abran, llenen e impregnen este cuerpo, de modo que no haya ninguna parte de su cuerpo entero sin ser invadido por el éxtasis y el placer nacidos de la concentración. Como él permanece así diligente … Eso también es cómo un bhikkhu desarrolla la atención plena del cuerpo.
20. «De nuevo, bhikkhus, con el desvanecimiento también de éxtasis, un bhikkhu permanece en ecuanimidad, y consciente y completamente consciente, todavía sintiendo placer con el cuerpo, entra y permanece en la tercera jhana, a causa de la cual los nobles anuncian : ‘Él tiene una permanencia agradable que tiene ecuanimidad y es consciente’. Él hace que el placer sea despojado de éxtasis, empinado, lleno y

iii 94

impregna este cuerpo, de modo que no haya ninguna parte de su cuerpo entero no impregnado por el placer despojado del éxtasis. Al igual que en un estanque de lotos azules, blancos o rojos, algunos lotos que nacen y crecen en el agua prosperan inmersos en el agua sin salir de ella, [94] y los baños de agua fría, los empapa, llena y los impregna de sus puntas y sus raíces, para que no haya una parte de todos esos lotos sin agua fresca; así también, un bhikkhu hace que el placer despojado de éxtasis empape, empape, llene e impregne este cuerpo, de modo que no haya ninguna parte de su cuerpo entero sin el placer extirpado del éxtasis. Como él permanece así diligente … Eso también es cómo un bhikkhu desarrolla la atención plena del cuerpo.

21. «De nuevo, bhikkhus, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de alegría y dolor, un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni dolor ni placer ni pureza de atención debido a la ecuanimidad . Se sienta impregnando este cuerpo con una mente pura y brillante, de modo que no hay una parte de su cuerpo entero no invadido por la mente pura y brillante. Como si un hombre estuviera sentado cubierto de la cabeza hacia abajo con una tela blanca, de modo que no hubiera ninguna parte de su cuerpo entero cubierto por la tela blanca; así también, un bhikkhu se sienta invadiendo este cuerpo con una mente pura y brillante, de modo que no hay una parte de su cuerpo no invadida por la mente pura y brillante. Al permanecer así diligente, ardiente y resuelto, sus recuerdos e intenciones basados ​​en la vida familiar son abandonados; con su abandono, su mente se estabiliza internamente, se aquieta, se lleva a la soltería y se concentra. Así también es como un bhikkhu desarrolla la atención plena del cuerpo.

(progreso a través de la atención plena del cuerpo)

22. «Bhikkhus, cualquiera que haya desarrollado y cultivado la atención plena del cuerpo ha incluido dentro de sí mismo todos los estados sanos que son parte del verdadero conocimiento. 1131 Al igual que cualquiera que haya extendido su mente sobre el gran océano ha incluido dentro de él las corrientes que fluyen hacia el océano; así también, cualquiera que haya desarrollado y cultivado la atención plena del cuerpo ha incluido dentro de sí mismo cualquier estado saludable que exista que participe del conocimiento verdadero.

Atención plena del cuerpo 955

23. «Bhikkhus, cuando alguien no ha desarrollado y cultivado la atención plena del cuerpo, Mara encuentra una oportunidad y un apoyo en él. Supongamos que un hombre arrojara una pesada bola de piedra sobre un montículo de arcilla húmeda. ¿Qué piensas, bhikkhus? ¿Esa pesada bola encontraría la entrada a ese montículo de arcilla húmeda? «-» Sí, venerable señor «. [95]» Así también, bhikkhus, cuando alguien no ha desarrollado y cultivado la atención plena del cuerpo, Mara encuentra una oportunidad y un apoyo en él.
24. «Supongamos que hay una pieza de madera seca sin savia, y un hombre viene con un palo de fuego superior, pensando: ‘Voy a encender un fuego, voy a producir calor’. ¿Qué piensas, bhikkhus? ¿Podría el hombre encender un fuego y producir calor frotando la pieza de madera seca sin savia con un palo de fuego superior? «-» Sí, venerable señor «-» Así también, bhikkhus, cuando alguien no ha desarrollado y cultivado la atención plena del cuerpo, Mara encuentra una oportunidad y un apoyo en él.
25. «Supongamos que hay una jarra vacía de agua vacía en un soporte, y un hombre viene con un suministro de agua. ¿Qué piensas, bhikkhus? ¿Podría el hombre verter el agua en la jarra? «-» Sí, venerable señor «.» Así también, bhikkhus, cuando nadie ha desarrollado y cultivado la atención plena del cuerpo, Mara encuentra una oportunidad y un apoyo en él.
26. «Bhikkhus, cuando alguien ha desarrollado y cultivado la atención plena del cuerpo, Mara no puede encontrar una oportunidad o un apoyo en él. Supongamos que un hombre arrojara una bola liviana de cuerda a un panel de la puerta hecho enteramente de duramen. ¿Qué piensas, bhikkhus? ¿Esa pequeña bola de hilo podría entrar por el panel de la puerta hecho completamente de duramen? «-» No, venerable señor «.» Así también, bhikkhus, cuando alguien ha desarrollado y cultivado la atención plena del cuerpo, Mara no puede encontrar una oportunidad o un apoyo en él.
27. «Supongamos que hay una pieza de madera húmeda y pegajosa, y un hombre viene con un palo de fuego superior, pensando: ‘Voy a encender un fuego, voy a producir calor’. [96] ¿Qué piensas, bhikkhus? ¿Podría el hombre encender un fuego y producir calor tomando el palo de fuego superior y frotándolo contra el trozo de madera húmeda? «-» No, venerable señor «.» Así también, bhikkhus, cuando alguien ha desarrollado y cultivado la atención plena «. del cuerpo, Mara no puede encontrar una oportunidad o un apoyo en él.

iii 97

28. «Supongamos que, en una plataforma, hay una jarra de agua llena de agua hasta el borde para que los cuervos puedan beber de ella, y un hombre vino con un suministro de agua. ¿Qué piensas, bhikkhus? ¿Podría el hombre verter el agua en la jarra? «-» No, venerable señor «.» Así también, bhikkhus, cuando alguien ha desarrollado y cultivado la atención plena del cuerpo, Mara no puede encontrar una oportunidad o un apoyo en él.
29. «Bhikkhus, cuando alguien ha desarrollado y cultivado la atención plena del cuerpo, cuando inclina su mente hacia la realización de cualquier estado que pueda realizarse mediante el conocimiento directo, logra la capacidad de presenciar cualquier aspecto de la misma, existiendo una base adecuada. Supongamos que, en un puesto, hay una jarra de agua llena de agua hasta el borde para que los cuervos puedan beber de ella. Cada vez que un hombre fuerte lo propina, ¿saldría agua? «-» Sí, venerable señor «.» Así también, bhikkhus, cuando alguien ha desarrollado y cultivado la atención plena del cuerpo, entonces cuando inclina su mente hacia la realización de cualquier estado que se puede realizar por conocimiento directo, él logra la capacidad de presenciar cualquier aspecto en el mismo, existiendo una base adecuada.
30. «Supongamos que hay un estanque cuadrado en un terreno llano, rodeado por un terraplén, lleno de agua hasta el borde para que los cuervos puedan beber de él. Cada vez que un hombre fuerte afloja el terraplén, ¿saldría agua? «- [97]» Sí, venerable señor. «-» Así también, bhikkhus, cuando alguien ha desarrollado y cultivado la atención plena del cuerpo … logra la habilidad de atestiguar cualquier aspecto en el mismo, existiendo una base adecuada.
31. «Supongamos que hubiera un carro en un terreno llano en la encrucijada, enganchado a pura sangre, esperando con aguijón yaciendo listo, para que un entrenador habilidoso, un auriga de caballos para ser domesticado, pueda montarlo, y tomando las riendas en su mano izquierda y el aguijón en su mano derecha, podría irse y retroceder por cualquier camino cuando quiera. Así también, bhikkhus, cuando alguien ha desarrollado y cultivado la atención plena del cuerpo … obtiene la habilidad de presenciar cualquier aspecto en el mismo, existiendo una base adecuada.

(beneficios de la atención plena del cuerpo)

32. «Bhikkhus, cuando la atención plena del cuerpo ha sido practicada repetidamente, desarrollada, cultivada, usada como vehículo, usada como

Atención plena del cuerpo 957

una base, establecida, consolidada y bien asumida, estos diez beneficios pueden esperarse. ¿Qué diez?

33. (i) «Uno se convierte en un conquistador del descontento y el deleite, y el descontento no se conquista; uno permanece superando el descontento cada vez que surge.
34. (ii) «Uno se convierte en un conquistador del miedo y el terror, y el miedo y el temor no se conquistan; uno permanece superando el miedo y el temor cada vez que surgen.
35. (iii) «Uno soporta el frío y el calor, el hambre y la sed, y el contacto con los tábanos, los mosquitos, el viento, el sol y los reptiles; uno soporta palabras mal habladas, inoportunas y sentimientos corporales surgidos que son dolorosos, tormentosos, agudos, penetrantes, desagradables, angustiantes y amenazantes para la vida.
36. (iv) «Se obtiene a voluntad, sin problemas o dificultades, las cuatro jhanas que constituyen la mente superior y [98] proporcionan una permanencia agradable aquí y ahora.
37. (v) «Uno ejerce los diversos tipos de poder sobrenatural … (como Sutta 108, §18) … uno ejerce el dominio corporal incluso tan lejos como el mundo de Brahma.
38. (vi) «Con el elemento del oído divino, que se purifica y supera al humano, uno escucha los dos tipos de sonidos, el divino y el humano, aquellos que están tan cerca como cercanos.
39. (vii) «Uno entiende las mentes de otros seres, de otras personas, habiéndolos abarcado con la propia mente. Uno entiende que una mente afectada por la lujuria se ve afectada por la lujuria … (como Sutta 108, §20) … una mente no liberada como no liberada.
40. (viii) «Uno recuerda sus múltiples vidas pasadas, es decir, [99] un nacimiento, dos nacimientos … (como Sutta 51, §24) … Así, con sus aspectos y particularidades uno recuerda sus múltiples vidas pasadas.
41. (ix) «Con el ojo divino, que se purifica y sobrepasa al humano, uno ve seres que desaparecen y reaparecen, infecciosos y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y uno entiende cómo los seres pasan según sus acciones .
42. (x) «Realizando para uno mismo el conocimiento directo, uno aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que no tiene impurezas con la destrucción de las contaminaciones.
43. «Bhikkhus, cuando la atención plena del cuerpo ha sido practicada repetidamente, desarrollada, cultivada, usada como vehículo, usada como

Hola, 99

una base, establecida, consolidada y bien asumida, estos diez beneficios pueden esperarse «.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

120 reaparición de Sankharupapatti Sutta por aspiración

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. «Bhikkhus, te enseñaré la reaparición de acuerdo con tu aspiración. 1132 Escucha y presta atención a lo que voy a decir. «-» Sí, venerable señor «, respondieron los bhikkhus. El Bendito dijo esto:
3. «Aquí, bhikkhus, un bhikkhu posee fe, virtud, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Él piensa: «¡Oh, que con la disolución del cuerpo, después de la muerte, podría reaparecer en compañía de los nobles adinerados!» Él fija su mente en eso, lo establece, lo desarrolla. [100] Estas aspiraciones y esta permanencia de él, así desarrolladas y cultivadas, llevan a su reaparición allí. Esto, bhikkhus, es el camino, el camino que conduce a la reaparición allí. 1133

4-5. «De nuevo, un bhikkhu posee fe … y sabiduría. Él piensa: «¡Oh, que con la disolución del cuerpo, después de la muerte, podría reaparecer en compañía de los brahmines adinerados! … ¡en compañía de los acomodados de la casa!» Se fija en eso … Esto, bhikkhus, es el camino, el camino que conduce a la reaparición allí.

6. «De nuevo, un bhikkhu posee fe … y sabiduría. Oye que los dioses del cielo de los Cuatro Grandes Reyes son longevos, hermosos y disfrutan de una gran felicidad. Él piensa: «¡Oh, que con la disolución del cuerpo, después de la muerte, podría reaparecer en compañía de los dioses del cielo de los Cuatro Grandes Reyes!» Se fija en eso … Esto, bhikkhus, es el camino, el camino que conduce a la reaparición allí.

7-11. «De nuevo, un bhikkhu posee fe … y sabiduría. Oye que los dioses del cielo de los Treinta y tres … el Yama

iii 102

960 Sankharupapatti Sutta: Sutta 120

dioses … los dioses del cielo Tusita … los dioses que se deleitan en crear … los dioses que ejercen poder sobre las creaciones de otros son longevos, hermosos y disfrutan de una gran felicidad. Él piensa: «¡Oh, que con la disolución del cuerpo, después de la muerte, podría reaparecer en compañía de los dioses que ejercen poder sobre las creaciones de los demás!» Se fija en eso … Esto, bhikkhus, es el camino, el camino que conduce a la reaparición allí.

12. «De nuevo, un bhikkhu posee fe [101] … y sabiduría. Oye que el Brahma de los Mil es longevo, bello y goza de gran felicidad. Ahora, el Brahma de los Mil permanece firme en penetrar en un sistema mundial de mil mundos, y permanece decidido a impregnarse de los seres que han reaparecido allí. 1134 Así como un hombre con buena vista podría tomar un galln en su mano y revisarlo, así el Brahma de los Mil permanece firme en impregnar un sistema-mundo de mil [mundos], y permanece decidido en impregnar a los seres que tienen reapareció allí. El bhikkhu piensa: «¡Oh, que con la disolución del cuerpo, después de la muerte, podría reaparecer en compañía del Brahma de los Mil!» Se fija en eso … Esto, bhikkhus, es el camino, el camino que conduce a la reaparición allí.

13-16. «De nuevo, un bhikkhu posee fe … y sabiduría. Oye que el Brahma de los Dos Mil … el Brahma de los Tres Mil … el Brahma de los Cuatro Mil … el Brahma de los Cinco Mil es longevo, hermoso y goza de gran felicidad. Ahora, el Brahma de los Cinco Milines persigue la intención de impregnarse de un sistema mundial de cinco mil mundos, y permanece decidido a impregnarse de los seres que han reaparecido allí. Así como un hombre con buena vista podría tomar cinco gallinuts en su mano y revisarlos, así el Brahma de los Cinco Milines permanece decidido a impregnarse de un sistema mundial de cinco mil mundos, y permanece decidido a impregnarse de los seres que han reaparecido allí. El bhikkhu piensa: «¡Oh, que con la disolución del cuerpo, después de la muerte, podría reaparecer en compañía del Brahma de los Cinco Mil!» Se fija en eso … Esto, bhikkhus, es el camino, el camino que conduce a la reaparición allí.

17. «De nuevo, un bhikkhu posee fe … y sabiduría. Oye que el Brahma de los Diez Mil es longevo, bello y goza de gran felicidad. Ahora el Brahma de los Diez Mil tiene la intención de impregnar [102] un sistema mundial de diez mil

iii 103

Reaparición por Aspiración 961

mundos, y él permanece decidido a impregnarse de los seres que han reaparecido allí. Así como una fina gema de berilo del agua más pura, de ocho facetas, bien cortada, tendida sobre un brocado rojo, brilla, irradia y brilla, así el Brahma de los Diez Mil tiene la intención de impregnar un sistema mundial de diez mil mundos, y él permanece decidido a impregnarse de los seres que han reaparecido allí. El bhikkhu piensa: «¡Oh, que con la disolución del cuerpo, después de la muerte, podría reaparecer en compañía del Brahma de los Diez Mil!» Se fija en eso … Esto, bhikkhus, es el camino, el camino que conduce a la reaparición allí.

18. «De nuevo, un bhikkhu posee fe … y sabiduría. Oye que el Brahma de Cien Mil es longevo, bello y goza de gran felicidad. Ahora, el Brahma de Cien Mil permanece decidido a penetrar en un sistema mundial de cien mil mundos, y permanece decidido a impregnarse de los seres que han reaparecido allí. Así como un adorno de oro de primera calidad, hábilmente forjado en el horno por un hábil orfebre, que yace sobre brocado rojo, brilla, irradia y brilla, el Brahma de Cien Mil permanece firme en impregnar un sistema mundial de cien mil mundos, y él permanece decidido a impregnarse de los seres que han reaparecido allí. El bhikkhu piensa: «¡Oh, que con la disolución del cuerpo, después de la muerte, podría reaparecer en compañía del Brahma de Cien Mil!» Él fija su mente en eso … Este, bhikkhus, es el camino, el camino que lleva a la reaparición allí.

19-32. «De nuevo, un bhikkhu posee fe … y sabiduría. Oye que los dioses de la Radiancia 1135 … los dioses de la Radiancia Limitada … los dioses de la Resplandor Inmensurable … los dioses de la Radiación Radiancia … los dioses de la Gloria … los dioses de la Gloria Limitada … los dioses de la Gloria Inmensurable … los dioses de la Gloria Refulgente … [103] … los dioses de Gran Fruta … los dioses de Aviha … los dioses de Atappa … los dioses de Sudassa … los dioses de Sudassi … los dioses de Akanittha son longevos, hermosos y gozan de gran felicidad. Él piensa: ‘¡Oh, que con la disolución del cuerpo, después de la muerte, podría reaparecer en compañía de los dioses Akanittha!’ Se fija en eso … Esto, bhikkhus, es el camino, el camino que conduce a la reaparición allí.

33-36. «De nuevo, un bhikkhu posee fe … y sabiduría. Oye que los dioses de la base del espacio infinito … los dioses de la

iii 103

962 Sankharupapatti Sutta: Sutta 120

base de la conciencia infinita … los dioses de la base de la nada … los dioses de la base de ni-percepción-ni-no-percepción son longevos, duraderos y gozan de gran felicidad. Él piensa: «¡Oh, que con la disolución del cuerpo, después de la muerte, podría reaparecer en compañía de los dioses de la base de la no-percepción-ni-la-no-percepción!» Él fija su mente en eso, lo establece, lo desarrolla. Estas aspiraciones y esta permanencia de él, así desarrolladas y cultivadas, llevan a su reaparición allí. Esto, bhikkhus, es el camino, el camino que conduce a la reaparición allí.

37. «De nuevo, un bhikkhu posee fe, virtud, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Él piensa: ‘¡Oh, que al darme cuenta por mí mismo con conocimiento directo, podría aquí y ahora entrar y permanecer en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que no tienen contaminación con la destrucción de las manchas!’ Y al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, él aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que no tiene impurezas con la destrucción de las manchas. Bhikkhus, este bhikkhu no reaparece en ninguna parte. «1136

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

La división de la vacuidad

(Sunnatavagga)

121 Culasunnata Sutta El discurso más corto sobre el vacío

[104] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthl, en el Parque del Este, en el Palacio de la Madre de Migara.

2. Luego, cuando ya era de noche, el venerable Ananda se levantó de la meditación, fue al Bendito y, después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y le dijo al Bienaventurado:
3. «Venerable señor, en una ocasión, el Bienaventurado vivía en el país sakyano en una ciudad de los sakyas llamada Nagaraka. Allí, venerable señor, escuché y aprendí esto de los propios labios del Bendito: ‘Ahora, Ananda, a menudo permanezco en la vacuidad’. 1137 ¿Lo oí bien, venerable señor, lo aprendí correctamente, atiendo a eso correctamente, recuerde eso correctamente?

«Ciertamente, Ananda, escuchaste eso correctamente, aprendiste que correctamente, atendiste a eso correctamente, lo recordé correctamente. Como anteriormente, Ananda, ahora también a menudo permanezco en el vacío.

4. «Ananda, así como la madre de este Palacio de Migara está desprovista de elefantes, ganado, caballos y yeguas, carentes de oro y plata, sin la asamblea de hombres y mujeres, y solo está presente esta vacuidad, es decir, la soltería dependiente de la Sangha de bhikkhus;asimismo, un bhikkhu -no prestar atención a la percepción de la aldea, no atender a la percepción de la gente- se refiere a la soltería dependiente de la percepción del bosque. 1138 Su mente entra en esa percepción del bosque y adquiere confianza, firmeza y decisión.Entiende así: ‘Cualesquiera que sean las perturbaciones que puedan depender de la percepción de la aldea, esas no están presentes aquí; cualesquiera disturbios que puedan depender de la percepción de las personas, esos no están presentes aquí. Sólo está presente esta cantidad de perturbación, a saber, la soltería que depende de la percepción del bosque «. 1139 Él entiende: ‘Este campo de percepción es

iii 106

vacío de la percepción de pueblo; este campo de percepción está vacío de la percepción de las personas. Sólo está presente esta falta de vacuidad, es decir, la soltería que depende de la percepción del bosque / Por lo tanto, lo considera como vacío de lo que no está allí, pero en cuanto a lo que permanece allí, comprende lo que está presente así: » Esto está presente / Por lo tanto, Ananda, este es su descenso genuino, sin distorsiones, puro hacia la vacuidad.

5. «Una vez más, Ananda, un bhikkhu – no atendiendo a la percepción de las personas, no atendiendo a la percepción del bosque – atiende a la soltería que depende de la percepción de la tierra. 2240 Su mente entra en esa percepción de la tierra y adquiere confianza, firmeza y decisión. Así como la piel de un toro se libera de pliegues cuando está completamente estirada con cien clavijas; así también, un bhikkhu – no atendiendo a ninguna de las crestas y huecos de esta tierra, a los ríos y barrancos, las extensiones de tocones y espinas, las montañas y los lugares desiguales – atiende a la singularidad que depende de la percepción de la tierra. Su mente entra en esa percepción de la tierra y adquiere confianza, firmeza y decisión. Entiende así: «Cualesquiera que sean las perturbaciones que puedan depender de la percepción de las personas, esas no están presentes aquí; cualesquiera disturbios que puedan depender de la percepción del bosque, esos no están presentes aquí. Sólo está presente esta cantidad de perturbación, a saber, la soltería dependiente de la percepción de la tierra / Él entiende: Este campo de percepción está vacío de la percepción de – la gente; este campo de percepción está vacío de la percepción del bosque. Sólo está presente esta falta de vacuidad, a saber, la soltería que depende de la percepción de la tierra «. Por lo tanto, lo considera como carente de lo que no está allí, pero en cuanto a lo que queda allí, entiende lo que está presente así: «Esto está presente». Por lo tanto, Ananda, este también es su descenso genuino, sin distorsiones, puro hacia la vacuidad.
6. «Una vez más, Ananda, un bhikkhu – que no presta atención a la percepción del bosque, no atiende a la percepción de la tierra – atiende a la soltería dependiente de la percepción de la base del espacio infinito. 1141 Su mente entra en esa percepción de la base del espacio infinito y adquiere confianza, firmeza y decisión. Entiende así: «Cualesquiera que sean las perturbaciones que puedan depender de la percepción del bosque, esas no están presentes aquí; cualquiera que sea la perturbación que pueda haber [106] depende de la percepción de la tierra, esos no están presentes aquí. Ahi esta

iii 106

El discurso más corto sobre el vacío 967

presente solo esta cantidad de perturbación, es decir, la soltería depende de la percepción de la base del espacio infinito «. Él entiende: ‘Este campo de percepción está vacío de la percepción del bosque; este campo de percepción está vacío de la percepción de la tierra. Sólo está presente esta no vacuidad, a saber, la singularidad que depende de la percepción de la base del espacio infinito «. Por lo tanto, lo considera como carente de lo que no está allí, pero en cuanto a lo que queda allí, entiende lo que está presente así: «Esto está presente». Por lo tanto, Ananda, este también es su descenso genuino, sin distorsiones, puro hacia la vacuidad.

7. «Una vez más, Ananda, un bhikkhu – no atendiendo a la percepción de la tierra, no atendiendo a la percepción de la base del espacio infinito – atiende a la individualidad dependiente de la percepción de la base de la conciencia infinita. Su mente entra en esa percepción de la base de la conciencia infinita y adquiere confianza, firmeza y decisión. Entiende así: «Cualesquiera perturbaciones que puedan depender de la percepción de la tierra, esas no están presentes aquí; cualesquiera disturbios que puedan depender de la percepción de la base del espacio infinito, esos no están presentes aquí. Sólo está presente esta cantidad de perturbación, a saber, la singularidad que depende de la percepción de la base de la conciencia infinita «. Él entiende: ‘Este campo de percepción está vacío de la percepción de la tierra; este campo de percepción está vacío de la percepción de la base del espacio infinito. Sólo está presente esta falta de vacuidad, a saber, la singularidad que depende de la percepción de la base de la conciencia infinita «. Por lo tanto, lo considera como carente de lo que no está allí, pero en cuanto a lo que queda allí, entiende lo que está presente así: «Esto está presente». Por lo tanto, Ananda, este también es su descenso genuino, sin distorsiones, puro hacia la vacuidad.
8. «Nuevamente, Ananda, un bhikkhu – que no atiende a la percepción de la base del espacio infinito, que no atiende a la percepción de la base de la conciencia infinita – atiende a la individualidad que depende de la percepción de la base de la nada. Su mente entra en esa percepción de la base de la nada y adquiere confianza, firmeza y decisión. Entiende así: «Cualesquiera que sean las perturbaciones que puedan depender de la percepción de la base del espacio infinito, esas no están presentes aquí; cualesquiera disturbios que puedan depender de la percepción de la base de la conciencia infinita, esos no son

iii 107

968 Culasunnata Sutta: Sutta 121

presentar aquí. Sólo está presente esta cantidad de perturbación, es decir, la soltería depende de la percepción de la base de la nada «. Él entiende: ‘Este campo de percepción está vacío de la percepción de la base del espacio infinito; [107] este campo de percepción está vacío de la percepción de la base de la conciencia infinita. Sólo está presente esta falta de vacío, es decir, la soltería depende de la percepción de la base de la nada «. Por lo tanto, lo considera como carente de lo que no está allí, pero en cuanto a lo que queda allí, entiende lo que está presente así: «Esto está presente». Por lo tanto, Ananda, este también es su descenso genuino, sin distorsiones, puro hacia la vacuidad.

9. «Una vez más, Ananda, un bhikkhu – no atendiendo a la percepción de la base de la conciencia infinita, no atendiendo a la percepción de la base de la nada – atiende a la individualidad dependiente de la percepción de la base de ni-percepción-ni-no -percepción. Su mente entra en esa percepción de la base de ni-percepción-ni-no-percepción y adquiere confianza, firmeza y decisión. Entiende así: «Cualesquiera que sean las perturbaciones que puedan depender de la percepción de la base de la conciencia infinita, esas no están presentes aquí;cualesquiera disturbios que puedan depender de la percepción de la base de la nada, esos no están presentes aquí. Sólo está presente esta cantidad de perturbación, a saber, la singularidad que depende de la percepción de la base de ni-percepción-ni-no-percepción «.Se entiende: ‘Este campo de percepción está vacío de la percepción de la base de la conciencia infinita; este campo de percepción está vacío de la percepción de la base de la nada. No sólo está presente este no-vacío, es decir, dependiente de la sencillez en la percepción de la base de la ni percepción ni la no-percepción ‘. Así lo considera vacío de lo que no está allí, pero en cuanto a lo que queda allí se entiende que está presente así: «Este está presente. Por lo tanto, Ananda, esto también es su genuino, sin distorsiones, pura bajada en el vacío.
10. “De nuevo, Ananda, el monje – no asistir a la percepción de la base de la nada, no asistir a la percepción de la base de la ni-percepción ni la no percepción – asiste a la dependiente sencillez de la concentración sin signo de la mente. 1142 Su mente entra en esa concentración sin signo de la mente y adquiere confianza, firmeza y decisión. Se entiende así: ‘Cualquiera que sea perturbaciones que puede haber

iii 108

Discurso menor sobre la vacuidad 969

depende de la percepción de la base de la nada, los que no están presentes aquí; lo que podría haber perturbaciones depende de la percepción de la base de la ni percepción ni la no-percepción, los que no están presentes aquí. No sólo está presente esta cantidad de perturbación, a saber, que conecta con las seis bases que son dependientes de este cuerpo y [108] condicionado por la vida ‘. Se entiende: ‘Este campo de percepción está vacío de la percepción de la base de la nada; este campo de percepción está vacío de la percepción de la base de la ni percepción ni la no-percepción. No sólo está presente este no-vacío, a saber, que conecta con las seis bases que son dependientes de este cuerpo y condicionada por la vida.’ Así lo considera vacío de lo que no está allí,pero en cuanto a lo que queda allí se entiende que está presente así: «Este está presente. Por lo tanto, Ananda, esto también es su genuino, sin distorsiones, pura bajada en el vacío.

11. “De nuevo, Ananda, el monje – no asistir a la percepción de la base de la nada, no asistir a la percepción de la base de la ni-percepción ni la no percepción – asiste a la dependiente sencillez de la concentración sin signo de la mente. Su mente entra en esa concentración sin signo de la mente y adquiere confianza, firmeza y decisión. Se entiende así: ‘Esta concentración sin signo de la mente está condicionada y produjo volitivamente. Pero cualquiera que sea está condicionada y volitivamente producido no es permanente, sujeto a cesar. 1143 Cuando se conoce y ve de este modo, su mente se libera de la contaminación del deseo sensual, de la mancha de ser, y de la mancha de la ignorancia. Cuando se libera, llega el conocimiento: ‘Se libera’. Él entiende: ‘El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer ha sido hecho, ya no hay más que llegue a ningún estado’.
12. “Él entiende así: ‘Lo que puede haber perturbaciones dependiente de la contaminación del deseo sensual, los que no están presentes aquí; lo que podría haber perturbaciones dependiente de la mancha de ser, aquellos que no están presentes aquí; lo que podría haber perturbaciones dependiente de la mancha de la ignorancia, los que no están presentes aquí. No sólo está presente esta cantidad de perturbación, a saber, que conecta con las seis bases que son dependientes de este cuerpo y condicionada por la vida ‘. Se entiende: ‘Este campo de percepción está vacío de la contaminación del deseo sensual; este campo de percepción está vacío de la mancha de ser; esta

campo de percepción está vacío de la mancha de la ignorancia. No sólo está presente este no-vacío, a saber, que conecta con las seis bases que son dependientes de este cuerpo y condicionada por la vida.’ Así lo considera vacío de lo que no está allí, pero en cuanto a lo que queda allí se entiende que está presente así: «Este está presente. Por lo tanto, Ananda, este es su genuina, [109] sin distorsiones, pura bajada en el vacío, supremo e insuperable. 1144

13. “Ananda, lo ascetas y brahmanes en el pasado entraron y permaneció en el vacío puro, supremo, sin igual, todo entró y permaneció en esta misma vacuidad pura, suprema, sin igual. Cualquiera que sea ascetas y brahmanes en el futuro van a entrar en, y estoy en el vacío puro, supremo, sin igual, todo va a entrar en, y estoy en este mismo vacío puro, supremo, sin igual. Cualquiera que sea ascetas y brahmanes en la presente entrar en, y permanecen en el vacío puro, supremo, sin igual, todos entran en y permanecen en esta misma vacuidad pura, suprema, sin igual. Por lo tanto, Ananda, se debe entrenar así: ‘Vamos a entrar en, y estoy en el vacío puro, supremo, sin igual /”

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Ananda estaba satisfecho y encantado en las palabras del Bienaventurado.

122 Mahasunnata Sutta El Discurso Mayor sobre la vacuidad

1. Así he escuchado. 1145 En una ocasión el Bendito estaba viviendo en el país en Kapilavatthu Sakya en el Parque de Nigrodha.
2. Entonces, cuando vino la mañana, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró en Kapilavatthu limosna. Cuando él se había alejado limosna en Kapilavatthu y había regresado de su ronda de limosnas, después de su comida se fue por su permanente durante el día a la morada de Kalakhemaka Sakya. Ahora en esa ocasión había muchos lugares de descanso preparados en casa Kalakhemaka del Sakyan. 1146 Cuando el Bendito vieron esto, [110] pensó: “Hay muchos lugares de descanso preparados en Kalakhemaka la vivienda del Sakyan. Hacen muchos monjes viven allí?”

Ahora en esa ocasión el venerable Ananda, junto con muchos monjes, estaba ocupado túnica morada decisiones a la Ghata de Sakya. Luego, cuando llegó la noche, el Bienaventurado se levantó de retiro y se fue a la vivienda del GHATA Sakyan. Allí se sentó en un asiento ya hecha y le preguntó al venerable Ananda:

“Ananda, hay muchos lugares de descanso preparados en Kalakhemaka la vivienda del Sakyan. Hacen muchos monjes viven allí?”1147

“Venerable señor, muchos lugares de descanso han sido preparados de Kalakhemaka la vivienda del Sakyan. Muchos monjes se livifig allí. Este es nuestro tiempo para hacer los trajes, venerable señor “1148.

3. “Ananda, el monje no brilla deleitándose en la empresa, tomando deleite en la empresa, dedicándose a las delicias de la empresa; deleitándose en la sociedad, mediante la adopción de placer en la sociedad, poniendo su alegría en la sociedad. De hecho, Ananda, no es posible que un monje que se complace en la compañía, se complace en la compañía, y se dedica a las delicias de la empresa, que se complace en la sociedad, se recrea en la sociedad, y se regocija en la sociedad, jamás obtener a voluntad, sin problemas o dificultades, el

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dicha de la renuncia, la dicha de la reclusión, la felicidad de la paz, la felicidad de la iluminación. 1149 Sin embargo, se puede esperar que cuando el monje vive solo, apartado de la sociedad, que va a obtener a voluntad, sin problemas o dificultades, la dicha de la renuncia, la dicha de la reclusión, la felicidad de la paz, la felicidad de la iluminación.

4. “De hecho, Ananda, no es posible que un monje que se complace en la compañía, se complace en la compañía, y se dedica a las delicias de la empresa, que se complace en la sociedad, se deleita en la sociedad, y se goza en la sociedad, jamás entrar en y cumplir, ya sea en la liberación de la mente que es temporal y deliciosa o en [la liberación de la mente] que es perpetuo e inamovible. 1JS0 Pero se puede esperar que cuando el monje vive solo, apartado de la sociedad, que va a entrar en y permanecer en la liberación de la mente que es temporal y deliciosa o en [la liberación de la mente] que es perpetuo e inamovible. [Enfermo]
5. “No veo ni un solo tipo de forma, Ananda, a partir del cambio y la alteración de los cuales no habría surgir tristeza, llanto, dolor, tristeza y desesperación en el que la desea para él y se deleita en ella.
6. «Sin embargo, Ananda, el Tathagata descubrió lo siguiente: entrar y permanecer en la vacuidad internamente al no prestar atención a todas las señales. 1151 Si, mientras el Tathagata permanece así, es visitado por bhikkhus o bhikkhunis, por hombres o mujeres seguidores laicos, por reyes o por ministros de reyes, por otros sectarios o sus discípulos, luego con una mente inclinada a la reclusión, la inclinación y la inclinación a la reclusión, retirado, deleitarse en la renuncia, y en conjunto con las cosas que son la base de las contaminaciones, él invariablemente les habla de una manera preocupada con despedirlos.
7. «Por lo tanto, Ananda, si un bhikkhu deseara: ‘Permítame entrar y permanecer en la vacuidad internamente / debe estabilizar su mente internamente, callarla, llevarla a la soltería y concentrarla. ¿Y cómo él estabiliza su mente internamente, la calla, la lleva a la soltería y la concentra?
8. «Aquí, Ananda, bastante aislada de placeres sensuales, aislada de estados insalubres, un bhikkhu entra y permanece en la primera jhana … la segunda jhana … la tercera jhana … la cuarta jhana, que no tiene ni dolor ni placer ni pureza de atención debido a la ecuanimidad.Así es como un bhikkhu se estabiliza

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El gran discurso sobre la vacuidad 973

su mente internamente, la tranquiliza, la lleva a la soltería y la concentra. [112]

9. «Luego presta atención a la vacuidad internamente. 1152 Mientras presta atención a la vacuidad internamente, su mente no entra en la vacuidad internamente ni adquiere confianza, firmeza y decisión. Cuando eso es así, entiende así: «Mientras presto atención al vacío interiormente, mi mente no entra en el vacío internamente ni adquiere confianza, constancia y decisión». De esta manera él tiene plena conciencia de eso.

«Presta atención a la vacuidad externamente … Le presta atención a la vacuidad interna y externamente … Le presta atención a la imperturbabilidad. 1153 Mientras presta atención a la imperturbabilidad, su mente no adquiere imperturbabilidad ni adquiere confianza, constancia y decisión. Cuando eso es así, entiende así: «Mientras presto atención a la imperturbabilidad, mi mente no adquiere imperturbabilidad ni adquiere confianza, constancia y decisión». De esta manera él tiene plena conciencia de eso.

10. «Entonces ese bhikkhu debe estabilizar su mente internamente, callarla, llevarla a la soltería y concentrarla en el mismo signo de concentración que antes. 1154 Luego presta atención a la vacuidad internamente. Mientras presta atención a la vacuidad internamente, su mente entra en el vacío internamente y adquiere confianza, firmeza y decisión. Cuando eso es así, entiende así: «Mientras presto atención al vacío internamente, mi mente entra en el vacío internamente y adquiere confianza, constancia y decisión». De esta manera él tiene plena conciencia de eso.

«Presta atención a la vacuidad externamente … Le presta atención a la vacuidad interna y externamente … Le presta atención a la imperturbabilidad. Mientras presta atención a la imperturbabilidad, su mente se vuelve imperturbable y adquiere confianza, firmeza y decisión.Cuando eso es así, entiende así: «Mientras presto atención a la imperturbabilidad, mi mente adquiere imperturbabilidad y adquiere confianza, firmeza y decisión». De esta manera él tiene plena conciencia de eso.

11. «Cuando un bhikkhu permanece así, si su mente se inclina a caminar, camina, pensando: ‘Mientras camino así, ningún mal estado malsano de avaricia y aflicción me acosará’. [113] De esta manera él tiene plena conciencia de eso. Y cuando un

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Bhikkhu permanece así, si su mente se inclina a pararse, se para … Si su mente se inclina a sentarse, se sienta … Si su mente se inclina a acostarse, se acuesta pensando: «Mientras estoy acostado así, ningún mal estado malsano» me acosará «. De esta manera él tiene plena conciencia de eso.

12. «Cuando un bhikkhu permanece así, si su mente se inclina a hablar, él resuelve: ‘Tal charla es baja, vulgar, grosera, innoble, poco sana, y que no conduce al desencanto, la desapasionamiento, el cese, la paz, el conocimiento directo, la iluminación , y Nibbana, es decir, hablar de reyes, ladrones, ministros, ejércitos, peligros, batallas, comida, bebida, ropa, camas, guirnaldas, perfumes, parientes, vehículos, pueblos, ciudades, países, países, mujeres, héroes, calles , los pozos, los muertos, las trivialidades, el origen del mundo, el origen del mar, si las cosas son así o no, tal discurso no lo pronunciaré. De esta manera él tiene plena conciencia de eso.

«Pero él resuelve: ‘Tal charla trata sobre el borramiento, como favorece la liberación de la mente, y que conduce al completo desencanto, desapasionamiento, cesación, paz, conocimiento directo, iluminación, y Nibbana, es decir, habla de poco, de contento , aislamiento, alejamiento de la sociedad, despertar energía, virtud, concentración, sabiduría, liberación, conocimiento y visión de la liberación: tal discurso lo expresaré ‘. De esta manera él tiene plena conciencia de eso.

13. «Cuando un bhikkhu permanece así, [114] si su mente se inclina a pensar, él resuelve: ‘Pensamientos tales como bajo, vulgar, grosero, innoble, no beneficioso, y que no conducen al desencanto, desapasionamiento, cesación, paz, directo conocimiento, iluminación y Nibbana, es decir, pensamientos de deseo sensual, pensamientos de mala voluntad y pensamientos de crueldad: tales pensamientos no los pensaré «. De esta manera él tiene plena conciencia de eso.

«Pero él resuelve: ‘Tales pensamientos son nobles y emancipadores, y llevan a quien practica de acuerdo con ellos a la destrucción completa del sufrimiento, es decir, pensamientos de renuncia, pensamientos de no mala voluntad y pensamientos de no crueldad: tales pensamientos, pensaré «. De esta manera él tiene plena conciencia de eso.

14. «Ananda, hay estas cinco cuerdas de placer sensual. 1155 ¿Qué cinco? Formas reconocibles por el ojo que son deseadas, deseadas, agradables y agradables, conectadas con el deseo sensual

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El gran discurso sobre la vacuidad 975

y provocador de la lujuria. Suena reconocible por el oído … Olores reconocibles por la nariz … Sabores reconocibles por la lengua … Tangibles reconocibles por el cuerpo que se desean, deseados, agradables y agradables, conectados con el deseo sensual y provocadores de la lujuria.Estas son las cinco cuerdas del placer sensual.

15. «Aquí un bhikkhu debería constantemente revisar su propia mente de la siguiente manera: ‘¿Alguna excitación mental concerniente a estas cinco cuerdas de placer sensual surge alguna vez en mí en cualquier ocasión?’ Si, al revisar su mente, el bhikkhu entiende: «La excitación mental acerca de estas cinco cuerdas del placer sensual surge en mí en ciertas ocasiones», entonces comprende: «El deseo y la lujuria por las cinco cuerdas del placer sensual no están abandonados en mí». ‘ De esta manera él tiene plena conciencia de eso. Pero si, al revisar su mente, el bhikkhu entiende: «Ninguna excitación mental sobre estas cinco cuerdas del placer sensual surge en mí en ninguna ocasión», entonces comprende: «El deseo y la lujuria por las cinco cuerdas del placer sensual están abandonados en mí». . ‘ De esta manera él tiene plena conciencia de eso.
16. «Ananda, hay estos cinco agregados afectados por el apego, 1156 en relación con los cuales un bhikkhu debe permanecer contemplando subir y caer así: ‘Tal es la forma material, tal como surge, tal es su desaparición; tal es el sentimiento, tal [115] su surgimiento, tal su desaparición; tal es la percepción, su surgimiento, tal como su desaparición; tales son formaciones, tales como su surgimiento, tal como su desaparición; tal es la conciencia, su surgimiento, su desaparición «.
17. «Cuando se queda contemplando el ascenso y la caída en estos cinco agregados afectados por el apego, la presunción ‘Yo soy’ basada en estos cinco agregados afectados por el apego se abandona en él. Cuando eso es así, ese bhikkhu entiende: ‘El engreimiento’ estoy «basado en estos cinco agregados afectados por el apego está abandonado en mí ‘. De esa manera él tiene plena conciencia de eso.
18. «Estos estados tienen una base completamente sana; son nobles, supramundanos e inaccesibles para el Malvado.
19. «¿Qué piensas, Ananda? ¿De qué sirve que un discípulo vea que debe buscar la compañía del Maestro, incluso si le dicen que se vaya?

«Venerable señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bendito, guiadas por el Bendito, tenga al Bendito como su recurso.

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Sería bueno si el Bendito explicara el significado de estas palabras. Habiéndolo oído del Bendito, los bhikkhus lo recordarán «.

20. «Ananda, un discípulo no debe buscar la compañía del Maestro por el bien de los discursos, las estrofas y las exposiciones. ¿Porqué es eso? Durante un largo tiempo, Ananda, has aprendido las enseñanzas, las has recordado, las has recitado verbalmente, las has examinado con la mente y las has penetrado bien a la vista. Pero tal conversación trata sobre el borramiento, ya que favorece la liberación de la mente y conduce al completo desencanto, desapasionamiento, cesación, paz, conocimiento directo, iluminación y Nibbana, es decir, habla sobre lo poco que desea, sobre contentamiento, aislamiento y distanciamiento. sociedad, despertando energía, virtud, concentración, sabiduría, liberación, conocimiento y visión de la liberación: por el bien de tal conversación, un discípulo debe buscar la compañía del Maestro, incluso si le dicen que se vaya.
21. «Dado que esto es así, Ananda, la ruina de un maestro puede ocurrir, la ruina de un alumno puede ocurrir, y la ruina de alguien que vive la vida santa puede surgir. 1157
22. «¿Y cómo se produce la ruina de un maestro? Aquí un maestro recurre a un lugar apartado de descanso: el bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un barranco, una cueva en la ladera, un charnel, [116] un matorral de la jungla, un espacio abierto, un montón de paja.Mientras vive así retirado, los brahmanes y los cabezas de familia de la ciudad y el campo lo visitan, y como resultado se extravía, se llena de deseo, sucumbe al deseo y vuelve al lujo. Se dice que este maestro se deshace por la ruina del maestro. Él ha sido abatido por malvados estados malvados que contaminan, traen la renovación del ser, dan problemas, maduran en el sufrimiento y conducen a futuros nacimientos, envejecimiento y muerte. Así es como se produce la ruina del maestro.
23. «¿Y cómo se produce la ruina de un alumno? Un alumno de ese maestro, emulando la reclusión del maestro, recurre a un lugar apartado de descanso: el bosque … un montón de paja. Mientras vive así retirado, los brahmanes y los cabezas de familia de la ciudad y el campo lo visitan, y como resultado se extravía, se llena de deseo, sucumbe al deseo y vuelve al lujo. Se dice que este alumno se deshace por la ruina del alumno. Él ha sido abatido por malvados estados malvados que contaminan, traen la renovación del ser, dan problemas, maduran en el sufrimiento y conducen a

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futuro nacimiento, envejecimiento y muerte. Así es como se produce la ruina del alumno.

24. «¿Y cómo se produce la ruina de alguien que vive la vida santa? Aquí aparece un Tathagata en el mundo, consumado y completamente iluminado, perfecto en el verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de mundos, líder incomparable de personas para ser domesticado, maestro de dioses y humanos, iluminado, bendito. Él recurre a un lugar de descanso aislado: el bosque … un montón de paja. Mientras vive retirado, los brahmanes y los cabezas de familia de la ciudad y del campo lo visitan, pero él no se extravía ni se llena de deseo, sucumbe al deseo y vuelve al lujo. [117] Pero un discípulo de este maestro, emulando la reclusión de su maestro, recurre a un lugar apartado de descanso: el bosque … un montón de paja. Mientras vive así retirado, los brahmanes y los cabezas de familia de la ciudad y el campo lo visitan, y como resultado se extravía, se llena de deseo, sucumbe al deseo y vuelve al lujo. Se dice que este que vive la vida santa se deshace al deshacer al que vive la vida santa. Él ha sido abatido por malvados estados malvados que contaminan, traen la renovación del ser, dan problemas, maduran en el sufrimiento y conducen a futuros nacimientos, envejecimiento y muerte. Por lo tanto, llega a haber la ruina de uno que lleva la vida santa. Y aquí, Ananda, la ruina de uno que lleva la vida santa tiene un resultado más doloroso, un resultado más amargo, que la ruina del maestro o la ruina del alumno, e incluso conduce a la perdición. 1158
25. «Por lo tanto, Ananda, compórtate conmigo con amabilidad, no con hostilidad. Eso conducirá a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo. ¿Y cómo se comportan los discípulos hacia el Maestro con hostilidad, no con simpatía? Aquí, Ananda, compasivo y buscando su bienestar, el Maestro enseña el Dhamma a los discípulos por compasión: «Esto es para tu bienestar, esto es para tu felicidad». Sus discípulos no quieren oír, prestar oído o esforzarse por comprender; ellos se equivocan y se apartan de la Dispensación del Maestro. Así, los discípulos se comportan con el Maestro con hostilidad, no con amistad.
26. «¿Y cómo se comportan los discípulos hacia el Maestro con amabilidad, no con hostilidad? Aquí, Ananda, compasivo y buscando su bienestar, el Maestro enseña el Dhamma a los discípulos por compasión: «Esto es para tu bienestar, esto es para tu felicidad». Sus discípulos quieren escuchar y escuchar y

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ejercen sus mentes para comprender; no se equivocan y se apartan de la Dispensación del Maestro. Así los discípulos se comportan con el Maestro con amabilidad, no con hostilidad. [118] Por lo tanto, Amanda, compórtate conmigo con amabilidad, no con hostilidad. Eso conducirá a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo.

27. «No te trataré como el alfarero trata la arcilla húmeda cruda. Reprimiéndote repetidamente, te hablaré, Ananda. Repetidamente te advierto, te hablaré, Ananda. El núcleo de sonido se mantendrá [la prueba] «. 1159

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Ananda estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

123 Acchariya-abbhuta Sutta Maravilloso y maravilloso

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.
2. Ahora, una cantidad de bhikkhus estaban sentados en el salón de actos, donde se habían reunido al regresar de su ronda de limosnas, después de la comida, cuando esta discusión surgió entre ellos: «Es maravilloso, amigos, es maravilloso, qué poderoso y poderoso es el Tathagata! Porque él puede saber acerca de los Budas del pasado, que alcanzaron el Nibbana final, cortaron [la maraña de] proliferación, rompieron el ciclo, terminaron la ronda y superaron todo sufrimiento – que para aquellos Benditos su nacimiento fue así, sus nombres eran así, sus clanes eran así, su virtud era así, su estado [de concentración] era así, su sabiduría era así, su permanencia [en logros] era así, su liberación era así «1160.

Cuando esto fue dicho, el venerable Ananda le dijo a los bhikkhus: «Amigos, los Tathagatas son maravillosos y tienen cualidades maravillosas. Los Tathagatas son maravillosos y tienen cualidades maravillosas «. [119]

Sin embargo, su discusión fue interrumpida; porque el Bendito se levantó de la meditación cuando era de noche, fue al salón de actos y se sentó en un asiento preparado. Luego se dirigió a los bhikkhus de esta manera: «Bhikkhus, ¿para qué discusión están sentados juntos aquí ahora? ¿Y cuál fue tu discusión que fue interrumpida?

«Aquí, venerable señor, estábamos sentados en el salón de actos, donde nos habíamos reunido al regresar de nuestras limosnas, después de nuestra comida, cuando esta discusión surgió entre nosotros: ‘Es maravilloso, amigos, es maravilloso … su liberación fue así.’ Cuando esto fue dicho, venerable señor, el venerable Ananda nos dijo: ‘Amigos, los Tathagatas son maravillosos y tienen maravillosas

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cualidades. Los Tathagatas son maravillosos y tienen cualidades maravillosas «. Esta fue nuestra discusión, venerable señor, que fue interrumpida cuando llegó el Bienaventurado «.

Entonces el Bendito se dirigió al venerable Ananda: «Siendo así, Ananda, explica más completamente las maravillosas y maravillosas cualidades del Tathagata».

3. «Escuché y aprendí esto, venerable señor, de los propios labios del Bendito: ‘Consciente y consciente, Ananda, el Bodhi-satta apareció en el cielo Tusita’. 1161 Eso [120] consciente y plenamente consciente del Bodhisatta apareció en el cielo Tusita – esto lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito.
4. «Lo escuché y aprendí de los propios labios del Bendito: ‘Consciente y plenamente consciente, el Bodhisatta permaneció en el cielo Tusita’. Esto también lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito.
5. «Escuché y aprendí esto de los propios labios del Bendito: ‘Durante toda su vida, el Bodhisatta permaneció en el cielo Tusita’. Esto también lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito.
6. «Lo escuché y aprendí de los propios labios del Bendito: ‘Consciente y plenamente consciente, el Bodhisatta falleció del cielo de Tusita y descendió al vientre de su madre’. Esto también lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito.
7. «Lo escuché y aprendí de los propios labios del Bendito: ‘Cuando el Bodhisatta falleció del cielo Tusita y descendió al útero de su madre, una gran luz inconmensurable que sobrepasaba el esplendor de los dioses apareció en el mundo con sus dioses, su Maras, y sus Brahmas, en esta generación con sus reclusos y brahmines, con sus príncipes y su gente. E incluso en esos intersticios mundiales abismales de desocupación, penumbra y oscuridad total, donde la luna y el sol, poderosos y poderosos como son, no pueden hacer prevalecer su luz; allí también apareció una gran luz inconmensurable que sobrepasaba el esplendor de los dioses. 1162 Y los seres nacidos allí se percibieron por esa luz: «Así que otros seres, de hecho, han aparecido aquí.» Y este sistema mundial de diez mil veces tembló y tembló, y allí también una gran luz inconmensurable que sobrepasaba el

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Maravilloso y maravilloso 981

el esplendor de los dioses apareció «. Esto también lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito.

8. «Escuché y aprendí esto de los propios labios del Bendito: ‘Cuando el Bodhisatta había descendido al útero de su madre, cuatro deidades jóvenes vinieron a protegerlo en los cuatro cuartos para que ningún humano o no humano o nadie pudiera dañar el Bodhisatta o su madre «. 1163 Esto también lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito.
9. «Lo escuché y aprendí de los propios labios del Bendito: ‘Cuando el Bodhisatta había descendido al vientre de su madre, se volvió intrínsecamente virtuosa, evitando matar seres vivos, tomando lo que no se le había dado, por mala conducta en placeres sensuales, desde falso discurso, y de vinos, licores y bebidas alcohólicas, que son la base de la negligencia «. Esto también lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito. [121]
10. «Lo escuché y aprendí de los propios labios del Bendito: ‘Cuando el Bodhisatta había descendido al vientre de su madre, ningún pensamiento sensual surgió en sus hombres concernientes, y ella era inaccesible para cualquier hombre que tuviera una mente lujuriosa’. Esto también lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito.
11. «Lo escuché y aprendí de los propios labios del Bendito: ‘Cuando el Bodhisatta había descendido al vientre de su madre, ella obtuvo los cinco cordones del placer sensual, y los amuebló y dotó de ellos, ella se divirtió con ellos’. Esto también lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito.
12. «Escuché y aprendí esto de los propios labios del Bendito: ‘Cuando el Bodhisatta había descendido al vientre de su madre, no surgió ningún tipo de aflicción en ella; ella era dichosa y libre de fatiga corporal. Ella vio el Bodhisatta dentro de su útero con todas sus extremidades, carente de facultad. Supongamos que un hilo azul, amarillo, rojo, blanco o marrón estuviera ensartado en una fina gema de berilo de agua pura, de ocho facetas, bien cortada, y un hombre con buena vista lo tomaría en su mano y lo repasaría así: Esta es una fina gema de berilo de agua pura, de ocho facetas, bien cortada, y a través de ella está enhebrado un hilo azul, amarillo, rojo, blanco o marrón «; también cuando el Bodhisatta había descendido al vientre de su madre … ella vio el Bodhisatta dentro de su útero con todas sus extremidades, sin ninguna

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facultad.’ Esto también lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito. [122]

13. «Lo escuché y aprendí de los propios labios del Bendito: ‘Siete días después del nacimiento del Bodhisatta, su madre murió y reapareció en el cielo Tusita’. 1164 Esto también lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito.
14. «Escuché y aprendí esto de los propios labios del Bendito: ‘Otras mujeres dan a luz después de llevar al niño al útero durante nueve o diez meses, pero no así la madre del Bodhisatta. La madre del Bodhisatta dio a luz después de llevarlo en su vientre durante exactamente diez meses. Esto también lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito.
15. «Escuché y aprendí esto de los propios labios del Bendito: ‘Otras mujeres dan a luz sentadas o acostadas, pero no así la madre del Bodhisatta. La madre del Bodhisatta le dio a luz de pie. Esto también lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito.
16. «Escuché y aprendí esto de los propios labios del Bendito: ‘Cuando el Bodhisatta salió del vientre de su madre, los primeros dioses lo recibieron, luego los seres humanos’. Esto también lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito.
17. «Escuché y aprendí esto de los propios labios del Bendito: ‘Cuando el Bodhisatta salió del vientre de su madre, él no tocó la tierra. Los cuatro dioses jóvenes lo recibieron y lo pusieron ante su madre diciendo: «Alégrate, oh reina, un hijo de gran poder ha nacido para ti». Esto también lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito.
18. «Escuché y aprendí esto de los propios labios del Bendito: ‘Cuando el Bodhisatta salió del vientre de su madre, salió sin mancha, sin manchas [123] por agua o humores o sangre o cualquier tipo de impureza, limpio e inmaculado. Supongamos que hay una gema colocada en la tela Kasi, luego la gema no mancha la tela o la tela la gema. ¿Porqué es eso? Debido a la pureza de ambos. Así también cuando apareció el Bodhisatta … limpio e inmaculado «. Esto también lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito.
19. «Lo escuché y aprendí de los propios labios del Bendito: ‘Cuando el Bodhisatta salió del vientre de su madre, dos chorros de agua parecían verterse del cielo, uno fresco y otro caliente, para bañar al Bodhisatta y a su madre’.

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Esto también lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito.

20. «Escuché y aprendí esto de los propios labios del Bendito: ‘Tan pronto como nació el Bodhisatta, se mantuvo firme con los pies en el suelo; luego dio siete pasos hacia el norte, y con una sombrilla blanca sostenida sobre él, inspeccionó cada cuarto y pronunció las palabras del Líder de la Manada: «Soy el más alto del mundo; Soy el mejor del mundo; Soy el más destacado del mundo. Este es mi último nacimiento; ahora no hay renovación de ser para mí «. Esto también lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito.
21. «Lo escuché y aprendí de los propios labios del Bendito: ‘Cuando el Bodhisatta salió del vientre de su madre, una gran luz inconmensurable que sobrepasaba el esplendor de los dioses apareció en el mundo con sus dioses, sus Maras y sus Brahmas, en esta generación con sus reclusos y brahmines, con sus príncipes y su gente. E incluso en esos intersticios mundiales abismales de desocupación, tinieblas y oscuridad total, donde la luna y el sol, poderosos y poderosos como son, no pueden hacer prevalecer su luz – [124] allí también una gran luz inconmensurable que sobrepasa el esplendor del dioses aparecieron. Y los seres nacidos allí se percibieron por esa luz: «Así que otros seres, de hecho, han aparecido aquí.» Y este sistema mundial de diez mil veces tembló y tembló, y allí también una gran luz inconmensurable que sobrepasaba el esplendor de los dioses apareció «. Que cuando el Bodhisatta salió del vientre de su madre, apareció una gran luz inconmensurable que sobrepasaba el esplendor de los dioses. ..todo esto también lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito «.
22. «Siendo así, Ananda, recuerda esto también como una maravillosa y maravillosa cualidad del Tathagata: Aquí, Ananda, porque los sentimientos del Tathagata son conocidos cuando surgen, tal como están presentes, a medida que desaparecen; las percepciones se conocen a medida que surgen, ya que están presentes, a medida que desaparecen; los pensamientos se conocen a medida que surgen, ya que están presentes, a medida que desaparecen. 1166 Recuerda esto también, Ananda, como una maravillosa y maravillosa cualidad del Tathagata «.
23. «Venerable señor, ya que para el Bienaventurado se conocen los sentimientos que surgen, tal como están presentes, a medida que desaparecen; Las percepciones se conocen a medida que surgen, ya que están presentes, ya que

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desaparecer; se sabe que los pensamientos surgen, como están presentes, a medida que desaparecen; esto también lo recuerdo como una maravillosa y maravillosa cualidad del Bendito «.

Eso es lo que dijo el venerable Ananda. El maestro aprobado. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del venerable Ananda.

124 Bakkula Sutta Bakkula

1. Así he escuchado. En una ocasión, el venerable Bakkula vivía en Rajagaha, en la Arboleda de Bambú, el Santuario de las Ardillas. 1167
2. Entonces Acela Kassapa, un antiguo compañero del venerable Bakkula en su vida laica, [125] fue al venerable Bakkula e intercambió saludos con él. Cuando esta conversación cortés y amable se terminó, se sentó a un lado y le preguntó al venerable Bakkula:
3. «Amigo Bakkula, ¿cuánto tiempo pasó desde que saliste?»

«Han pasado ochenta años desde que salí, amigo».

«Amigo Bakkula, en estos ochenta años, ¿cuántas veces te has involucrado en una relación sexual?»

«Amigo Kassapa, no deberías hacerme una pregunta como esa. Debería hacerme una pregunta como esta: «Amigo Bakkula, ¿en estos ochenta años cuántas veces han surgido en ti percepciones de deseo sensual?»

«Amigo Bakkula, en estos ochenta años ¿cuántas veces han surgido en ti percepciones de deseo sensual?»

«Amigo Kassapa, en los ochenta años transcurridos desde que salí, no recuerdo ninguna percepción del deseo sensual de haber surgido alguna vez en mí». [Eso en los ochenta años desde que salió el vener-. Bakkula no recuerda ninguna percepción del deseo sensual que haya surgido en él, esto lo recordamos como una maravillosa y maravillosa cualidad del venerable Bakkula.] 1168

4-5. «Amigo, en los ochenta años desde que salí no recuerdo ninguna percepción de mala voluntad … ninguna percepción de crueldad que haya surgido en mí».

[Que en los ochenta años desde que salió, el venerable Bakkula no recordaba ninguna percepción de mala voluntad …

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cualquier percepción de crueldad que alguna vez haya surgido en él; esto lo recordamos como una maravillosa y maravillosa cualidad del venerable Bakkula.]

6. «Amigo, en los ochenta años desde que salí, no recuerdo ningún pensamiento de deseo sensual que haya surgido en mí».

[… esto también lo recordamos como una maravillosa y maravillosa cualidad del venerable Bakkula.]

7-8. «Amigo, en los ochenta años desde que salí no recuerdo ningún pensamiento de mala voluntad … ningún pensamiento de crueldad que haya surgido en mí».

[… esto también lo recordamos como una maravillosa y maravillosa cualidad del venerable Bakkula.] [126]

9-15. «Amigo, en los ochenta años transcurridos desde que salí, no recuerdo haber aceptado nunca una túnica de un cabeza de familia 1169 … haber llevado alguna vez la túnica de un cabeza de familia … haber cortado alguna vez una túnica con un cúter … haber cosido alguna vez una túnica con una aguja … alguna vez teñida una túnica con tinte … alguna vez habiendo cosido una túnica en el momento de la kathina … alguna vez habiendo trabajado en hacer túnicas para mis compañeros en la vida santa «.

[… esto también lo recordamos como una maravillosa y maravillosa cualidad del venerable Bakkula.]

16-19. «Amigo, en los ochenta años desde que salí no recuerdo haber aceptado una invitación a una comida … habiendo dado lugar a la idea: ‘¡Oh, que alguien me invite a comer!’ … habiéndose sentado alguna vez dentro una casa … habiendo comido alguna vez dentro de una casa «.

[… esto también lo recordamos como una maravillosa y maravillosa cualidad del venerable Bakkula.]

20-25. «Amigo, en los ochenta años desde que salí, no recuerdo haber captado las señales y rasgos de una mujer … haberle enseñado el Dhamma a una mujer, incluso una estrofa de cuatro líneas … alguna vez teniendo ido a los cuartos de los bhikkhunls … alguna vez habiendo enseñado el Dhamma a un bhikkhunl … alguna vez habiendo enseñado el Dhamma a una mujer en probación … alguna vez habiendo enseñado el Dhamma a una novicia. «

[… esto también lo recordamos como una maravillosa y maravillosa cualidad del venerable Bakkula.]

26-29. «Amigo, en los ochenta años desde que salí, no recuerdo haber dado la salida … alguna vez habiendo dado el

iii 127

Bakkula 987

admisión total … alguna vez habiendo dado dependencia … alguna vez tuve un novato esperándome «.

[… esto también lo recordamos como una maravillosa y maravillosa cualidad del venerable Bakkula.]

30-37. «Amigo, en los ochenta años desde que salí, no recuerdo haberme bañado nunca en una casa de baño … habiéndome bañado con jabón en polvo … al haber emprendido alguna vez el trabajo de masajear los miembros de mis compañeros en la vida santa [127] … Alguna vez he tenido una aflicción surgiendo en mí incluso por el tiempo que toma ordeñar una vaca … habiendo tomado alguna medicina, tanto como una gallina … sin haber usado una almohada … sin haber hecho una cama … sin haber ingresado a la residencia por las lluvias en un lugar de descanso dentro de una aldea «.

[… esto también lo recordamos como una maravillosa y maravillosa cualidad del venerable Bakkula.]

38. «Amigo, durante siete días, después de salir, comí la limosna del país como deudor; en el octavo día surgieron los conocimientos finales. «1170

[Que durante siete días el venerable Bakkula comió la comida de limosna del país como deudor, y en el octavo día surgieron los conocimientos finales; esto también lo recordamos como una maravillosa y maravillosa cualidad del venerable Bakkula.]

39. [Entonces Acela Kassapa dijo:] «Recibiría la salida en este Dhamma y Disciplina, recibiría la admisión completa.» Y Acela Kassapa recibió la salida en este Dhamma y Disciplina, recibió la admisión completa. 1171 Y pronto, no mucho después de su plena admisión, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, el venerable Kassapa, al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, accedió aquí y ahora y cumplió ese objetivo supremo de la vida santa por el bien de que los miembros del clan salen de la vida hogareña a la falta de vivienda. Él sabía directamente: «El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que debe hacerse ya no existe, ya no existe ningún otro ser». Y el venerable Kassapa se convirtió en uno de los arahants.
40. Luego, en una ocasión posterior, el venerable Bakkula tomó una llave y fue de celda en celda, diciendo: «Vengan, venerables señores; vengan, venerables señores. Hoy alcanzaré el Nibbana final «.

iii 128

[Que el venerable Bakkula tomó una llave y fue de celda en celda diciendo: «Vengan, venerables señores; vengan, venerables señores. Hoy alcanzaré el Nibbana final «

– esto también lo recordamos como una maravillosa y maravillosa cualidad del venerable Bakkula.] [128]

41. Luego, sentado en medio de la Sangha de bhikkhus, el venerable Bakkula alcanzó el Nibbana final. 1172

[Que sentado en medio de la Sangha de los bhikkhus, el venerable Bakkula alcanzó el Nibbana final, esto también lo recordamos como una maravillosa y maravillosa cualidad del venerable Bakkula.] 1173

125 Dantabhumi Sutta El Grado de los Domados

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Rajagaha en Bamboo Grove, el Santuario de las Ardillas.
2. Ahora en esa ocasión, el novato Aciravata vivía en una choza de bosque. Luego, el príncipe Jayasena, mientras deambulaba y caminaba para hacer ejercicio, fue al novato Aciravata e intercambió saludos con él. 1174 Cuando terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado y le dijo al novato Aciravata: «Maestro Aggivessana, he oído que un bhikkhu que permanece aquí diligente, ardiente y resuelto puede lograr la unificación de la mente».

«Eso es así, príncipe, eso es así. Un bhikkhu que permanece aquí diligente, ardiente y resuelto puede lograr la unificación de la mente «.

3. «Sería bueno si el Maestro Aggivessana me enseñara el Dhamma como lo ha escuchado y lo haya dominado».

«No puedo enseñarte el Dhamma, príncipe, tal como lo he escuchado y dominado. Porque si te enseñara el Dhamma tal como lo he escuchado y dominado, no entenderías el significado de mis palabras, y eso sería fatigoso y problemático para mí «. [129]

4. «Deja que el Maestro Aggivessana me enseñe el Dhamma tal como lo escuchó y lo dominó. Quizás pueda entender el significado de sus palabras «.

«Te enseñaré el Dhamma, príncipe, tal como lo he escuchado y dominado. Si puedes entender el significado de mis palabras, eso será bueno. Pero si no puedes entender el significado, déjalo así y no me hagas más preguntas al respecto «.

«Deja que el Maestro Aggivessana me enseñe el Dhamma tal como lo escuchó y lo dominó. Si puedo entender el significado de sus palabras, eso será bueno. Si no puedo entender el significado, lo dejaré así y no le haré más preguntas al respecto «.

iii 130

5. Entonces el novato Aciravata le enseñó al príncipe Jayasena el Dhamma tal como lo había escuchado y lo había dominado. Después de que él había hablado, el Príncipe Jayasena comentó: «Es imposible. Maestro Aggivessana, no puede ocurrir que un bhikkhu que permanece diligente, ardiente y resuelto pueda lograr la unificación de la mente «. Luego, tras haber declarado al novato Aciravata que esto era imposible y que no podía suceder. El príncipe Jayasena se levantó de su asiento y partió.
6. Poco después de que el príncipe Jayasena se fuera, el novato Aciravata fue al Bendito. Después de rendir homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado e informó al Bienaventurado de toda su conversación con el Príncipe Jayasena. Cuando terminó, el Bendito le dijo:
7. «Aggivessana, ¿cómo es posible que el Príncipe Jayasena, viviendo en medio de placeres sensuales, disfrutando de placeres sensuales, siendo devorado por pensamientos de placeres sensuales, siendo consumido por la fiebre de los placeres sensuales, empeñado en la búsqueda de placeres sensuales, [130] ] podría conocer, ver o darse cuenta de lo que debe conocerse a través de la renuncia, visto a través de la renuncia, alcanzado a través de la renuncia, realizado a través de la renunciación? Eso es imposible.
8. «Supongamos, 1175 Aggivessana, que había dos elefantes, caballos o bueyes, que estaban bien domesticados y disciplinados, y dos elefantes, caballos o bueyes que eran indomables e indisciplinados. ¿Qué piensas, Aggivessana? Si los dos elefantes, caballos o bueyes que fueron bien domesticados y bien disciplinados, siendo domesticados, adquieren el comportamiento de los domesticados, ¿llegarían al grado de los domesticados? «-» Sí, venerable señor «.» Pero » si los dos elefantes, caballos o bueyes tamales, indomables e indisciplinados, indomables, adquieren el comportamiento de los domesticados, llegarían al grado de domesticados, como los dos elefantes, caballos o bueyes que fueron bien domesticados y bien disciplinado? «-» No, venerable señor. «-» Así también, Aggivessana, es imposible que el Príncipe Jayasena, viviendo en medio de los placeres sensuales, … pueda conocer, ver o darse cuenta de lo que debe conocerse mediante la renunciación , visto a través de la renuncia, alcanzado a través de la renuncia, realizado a través de la renunciación.
9. «Supongamos, Aggivessana, que hay una montaña alta no lejos de un pueblo o pueblo, y dos amigos se irán del pueblo.

iii 131

El Grado de los Tamed 991

o la ciudad y se acerca a la montaña de la mano. Al llegar, un amigo permanecería al pie de la montaña, mientras que el otro subiría a la cima. Entonces el amigo que se quedó abajo, al pie de la montaña, le decía al amigo que estaba en la cima: «Bueno, amigo, ¿qué ves, de pie en la cima de la montaña?» Y el otro respondió: «De pie en la cima de la montaña, amigo, veo parques encantadores, bosques encantadores, prados encantadores y estanques encantadores». Entonces el primer amigo diría: ‘Es imposible, [131] amigo, no puede suceder que mientras estés parado en la cima de la montaña deberías ver parques encantadores, bosques encantadores, prados encantadores y estanques encantadores’.

«Entonces el otro amigo bajaría al pie de la montaña, tomaría a su amigo del brazo y lo haría subir a la cima de la montaña. Después de darle unos momentos para recuperar el aliento, le preguntaba: ‘Bueno, amigo, parado en la cima de la montaña, ¿qué ves?’ Y su amigo le respondía: «De pie en la cima de la montaña, amigo, veo parques encantadores, bosques encantadores, prados encantadores y estanques encantadores». Luego, el otro diría: «Amigo, un poco antes te oímos decir:» Es imposible, amigo, no puede suceder que, al pararte en la cima de la montaña, veas parques encantadores … estanques encantadores «. Pero ahora mismo Te escuché decir: «De pie en la cima de la montaña, amigo, veo hermosos parques … estanques encantadores». «Entonces el primer amigo contestaba: ‘Porque estaba obstruido por esta alta montaña, amigo, no vi lo que había allí ser visto.’

10. «Así también, Aggivessana, el Príncipe Jayasena está obstruido, obstaculizado, bloqueado y envuelto por una masa aún mayor que esta, la masa de la ignorancia. Por lo tanto, es imposible que el Príncipe Jayasena, viviendo en medio de los placeres sensuales, … pueda conocer, ver o darse cuenta de lo que debe conocerse mediante la renuncia, vista a través de la renuncia, obtenida a través de la renuncia, realizada a través de la renunciación.
11. «Aggivessana, si estos dos símiles se te hubieran ocurrido [con referencia] al Príncipe Jayasena, él habría adquirido confianza espontáneamente en ti, y al confiar en ti, te habría mostrado su confianza».

«Venerable señor, ¿cómo se me han ocurrido estos dos símiles [con referencia] al Príncipe Jayasena cuando se le ocurren al Bendito, ya que son espontáneos y nunca se han escuchado antes?»

iii 133

[132] 12. «Supongamos que Aggivessana, un rey noble ungido cabeza, se dirige a su elefante leñador de la siguiente manera: ‘Buen leñador elefante, monte el elefante rey, entre en la madera de elefante, y cuando vea un elefante del bosque, átalo por el cuello al elefante del rey.Habiendo respondido «Sí, señor», el leñador elefante monta el elefante del rey, entra en la madera del elefante, y cuando ve un elefante del bosque, lo ata por el cuello al elefante del rey. El elefante del rey lo lleva a la intemperie. Es de esta manera que un elefante del bosque sale a la luz; porque el elefante del bosque se aferra a la madera de elefante.

«Entonces el leñador elefante informa al rey noble cabeza-ungida: ‘Señor, el elefante del bosque ha salido a la luz’. El rey se dirige a su domador de elefantes de esta manera: «Ven, buen domador de elefantes, domestica al elefante del bosque». Supere sus hábitos forestales, someta sus recuerdos e intenciones al bosque, someta su angustia, fatiga y fiebre al dejar el bosque. Haz que se deleite en la ciudad, inculcarle hábitos agradables para los seres humanos «. Habiendo respondido «Sí, señor», el domador de elefantes planta un gran poste en la tierra y lo ata al elefante del bosque por el cuello con el fin de someter sus hábitos forestales … e inculcarle hábitos agradables a los seres humanos.

«Entonces el domador de elefantes se dirige al elefante con palabras que son suaves, agradables al oído, y adorable, como ir al corazón, son corteses, deseado por muchos, y agradable para muchos. Cuando el elefante del bosque [133] es abordado por tales palabras, él escucha, escucha y hace que su mente entienda. El domador de elefantes lo recompensa con pasto forrajero y agua. Cuando el elefante del bosque acepta la hierba de forraje y el agua de él, el domador de elefantes sabe: ‘¡Ahora vivirá el elefante del rey!’

«Entonces el domador de elefantes lo entrena más adelante así: ‘¡Toma, baja!’ Cuando el elefante del rey obedece las órdenes de su domador para tomar y dejar de lado y lleva a cabo sus instrucciones, el domador de elefantes lo entrena aún más así: ‘¡Avanza, vuelve!’ Cuando el elefante del rey obedece las órdenes de su domador de ir hacia adelante y regresar y lleva a cabo sus instrucciones, el domador de elefantes lo entrena más allá así: ‘¡Levántate, siéntate!’ Cuando el elefante del rey obedece las órdenes de su domador de levantarse, sentarse y llevar a cabo sus instrucciones, el domador de elefantes lo entrena más en la tarea llamada imperturbabilidad. Él ata un tablón gigante a su

iii 134

El Grado de los Tamed 993

el maletero; un hombre con una lanza en su mano se sienta en su cuello; hombres con lanzas en sus manos lo rodean por todos lados; y el domador de elefantes se para frente a él sosteniendo un largo asta de lanza. Cuando el elefante está siendo entrenado en la tarea de la imperturbabilidad, no mueve sus patas delanteras o sus patas traseras; no mueve sus cuartos delanteros ni sus cuartos traseros; él no mueve la cabeza, las orejas, los colmillos, la cola o el tronco. El elefante del rey es capaz de soportar los golpes de las lanzas, los golpes de las espadas, los golpes de las flechas, los golpes de otros seres y los atronadores sonidos de tambores, timbales, trompetas y tomtoms. Despojado de todas las fallas y defectos, purgado de defectos, es digno del rey, al servicio del rey, considerado uno de los factores de un rey. [134]

13-14. «Así también, Aggivessana, un Tathagata aparece en el mundo, consumado, completamente iluminado … (como Sutta 51, §§12-13) … se afeita el cabello y la barba, se pone la túnica amarilla y sale del hogar la vida en la falta de vivienda. Es de esta manera que un discípulo noble sale a la luz; porque los dioses y los humanos se aferran a las cinco cuerdas del placer sensual.

15. «Entonces el Tathagata lo disciplina aún más: ‘Ven, bhikkhu, sé virtuoso, refrenado con la moderación del Pati-mokkha, sé perfecto en conducta y recurso, y viendo el miedo en la más mínima falla, entrena mediante el cumplimiento de los preceptos de entrenamiento’.
16. «Cuando, Aggivessana, el noble discípulo es virtuoso … y viendo el miedo en la más mínima falla, entrena al llevar a cabo los preceptos de entrenamiento, entonces el Tathagata lo disciplina aún más: ‘Ven, bhikkhu, protege las puertas de tus facultades sensoriales. Al ver una forma con el ojo, no capte sus signos y características. Dado que, si dejara la facultad del ojo desprotegida, los malvados estados malvados de codicia y dolor podrían invadirlo, practicar el camino de su contención, proteger la facultad del ojo, comprometerse con la restricción de la facultad del ojo. Al oír un sonido con la oreja … Al oler un olor con la nariz … Al probar un sabor con la lengua … Al tocar un cuerpo tangible … Al conocer un objeto mental con la mente, no capte sus signos y características . Dado que, si dejaras la facultad de la mente sin protección, los malvados estados malvados de codicia y dolor podrían invadirte, practicar el camino de su restricción, proteger la facultad de la mente, comprometerse con la restricción de la facultad de la mente.
17. «Cuando, Aggivessana, el noble discípulo guarda las puertas de sus facultades sensoriales, entonces el Tathagata lo disciplina aún más:

iii 135

‘Ven, bhikkhu, sé moderado en la comida. Reflexionando sabiamente, no debe tomar alimento ni para divertirse ni para embriagarse ni por la belleza física y el atractivo, sino solo por la resistencia y la continuidad de este cuerpo, por terminar con la incomodidad y por ayudar a la vida santa, teniendo en cuenta: «Así terminará viejos sentimientos sin despertar nuevos sentimientos y estaré sano e intachable y viviré cómodamente «.

18. «Cuando, [135] Aggivessana, el noble discípulo es moderado en comer, entonces el Tathagata lo disciplina aún más: ‘Ven, bhikkhu, dedícate a la vigilia. Durante el día, mientras camina de un lado a otro y sentado, purifique su mente de los estados obstructivos. En la primera guardia de la noche, mientras camina de un lado a otro y sentado, purifique su mente de estados obstructivos. En el medio reloj de la noche, debes recostarte en el lado derecho en la posición del león con un pie superpuesto al otro, atento y plenamente consciente, después de anotar en tu mente el momento de levantarse. Después de levantarse, en la última guardia de la noche, mientras camina de un lado a otro y se sienta, purifique su mente de estados obstructivos «.
19. «Cuando, Aggivessana, el noble discípulo está dedicado a la vigilia, entonces el Tathagata lo disciplina aún más: ‘Ven, bhikkhu, sé consciente y lleno de atención. Actúe con plena conciencia cuando vaya hacia adelante y regrese … mirando hacia adelante y mirando hacia otro lado … cuando flexione y extienda sus extremidades … cuando use sus batas y lleve su bata y tazón externo … cuando coma, beba, consuma comida y pruebe … cuando defeque y orinar … al caminar, pararse, sentarse, quedarse dormido, despertarse, hablar y guardar silencio.
20. «Cuando, Aggivessana, el noble discípulo posee atención y plena conciencia, entonces el Tathagata lo disciplina aún más: ‘Ven, bhikkhu, recurre a un lugar apartado de descanso: el bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un barranco, una ladera cueva, un charnel, un matorral de la jungla, un espacio abierto, un montón de paja.
21. «Él recurre a un lugar de descanso aislado: el bosque … un montón de paja. Al regresar de su ronda de limosnas, después de su comida se sienta, cruzándose de piernas cruzadas, dejando su cuerpo erguido, y el establecimiento de la atención delante de él. Abandonando la codicia por el mundo, él permanece con una mente libre de codicia; él purifica su mente de la codicia.El abandono de la mala voluntad y el odio, que permanece con una mente libre de mala voluntad, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos; él purifica su mente de enfermos

iii 136

Calificación de la Tamed 995

la voluntad y el odio. El abandono de la pereza y el sopor, que permanece libre de la pereza y la apatía, perceptor de la luz, consciente y plenamente consciente; él purifica su mente de la pereza y el letargo. Abandonando la inquietud y el remordimiento, permanece inactivo con una mente interiormente pacífica; él purifica su mente de la inquietud y el remordimiento. [136] El abandono de la duda, él permanece haber ido más allá de la duda, Unperplexed sobre los estados sanos; él purifica su mente de la duda.

22. “Habiendo abandonado estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría, él permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, ardiente, completamente consciente, y atento, habiendo alejado toda codicia y pesar por el mundo. Él permanece contemplando las sensaciones como sensaciones … la mente como la mente … los objetos mentales como objetos mentales, ardiente, completamente consciente, y atento, habiendo alejado toda codicia y pesar por el mundo. 1176
23. “Del mismo modo, Aggivessana, las plantas domador de elefantes una gran poste en la tierra y se une al elefante del bosque a ella por el cuello con el fin de someter a sus hábitos forestales … y para inculcarle hábitos agradables para los seres humanos, por lo que estos cuatro fundamentos de la la atención son los enlaces para la mente del discípulo noble con el fin de someter a sus hábitos basada en la vida del hogar, para someter a sus recuerdos e intenciones basada en la vida del hogar, para someter a su angustia, fatiga y fiebre basada en la vida del hogar, y con el fin de que pueda alcanzar el camino verdadero y realizará el Nirvana.
24. “Entonces, el Tathagata lo disciplina más allá: ‘Ven, monje, permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo pero no creo pensamientos conectados con el cuerpo; cumplir contemplando las sensaciones como sensaciones pero no creo pensamientos conectados con los sentimientos; respetar la mente contemplando como la mente pero no creo pensamientos conectados con la mente; respetar la contemplación de los objetos mentales como objetos mentales pero no creo que los pensamientos relacionados con los objetos mentales.
25. “Con el aquietamiento del pensamiento aplicado y sostenido, él entra y permanece en el segundo jhana 1177 … la tercera abstracción .. .la cuarta abstracción.

26-29. “Cuando su mente concentrada es así purificada … (como Sutta 51, §§24-27) … Él entiende: ‘El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más próximo es a cualquier estado de ser ‘.

iii 137

30. “Que el monje es capaz de soportar el frío y el calor, el hambre y la sed, y ponerse en contacto con tábanos, mosquitos, el viento, el sol, y reptiles; él es capaz de soportar el mal habladas, palabras inoportunas y surgido corporal [137] sentimientos que son dolorosas, estanterías, agudo, penetrante y desagradable, penoso, y amenazante para la vida. Siendo deshacerse de toda la lujuria, el odio y la ignorancia, purgada de defectos, es digno de regalos, dignos de la hospitalidad, digno de ofrendas, digno de saludos reverenciales, un campo de mérito sin par para el mundo.
31. “Si, Aggivessana, elefante del rey muere en la vejez salvaje e indisciplinado, entonces es considerado un viejo elefante que ha muerto una muerte salvaje. Si el elefante del rey muere cuando de mediana edad salvaje e indisciplinado, entonces es considerado un elefante de mediana edad que ha muerto una muerte salvaje. Si el elefante del rey muere cuando es joven salvaje e indisciplinado, entonces es considerado un elefante joven que ha muerto una muerte salvaje. Así también, Aggivessana, si un monje anciano muere con sus corrupciones no destruido, entonces es considerado un monje anciano que ha muerto una muerte salvaje. Si un monje de la condición de medio muere con sus corrupciones no destruido, entonces es considerado un monje de la condición de medio que ha muerto una muerte salvaje. Si un monje recién ordenado muere con sus corrupciones no destruido,entonces es considerado un monje recién ordenados que ha muerto una muerte salvaje.
32. “Si, Aggivessana, elefante del rey muere en la vejez bien domado y bien disciplinada, entonces es considerado un viejo elefante que ha muerto de muerte domesticado. Si el elefante del rey muere cuando mediana edad bien domesticado y bien disciplinada, entonces es considerado un elefante de mediana edad que ha muerto de muerte domesticado. Si el elefante del rey muere cuando son jóvenes bien domesticado y bien disciplinado, entonces es considerado un elefante joven que ha muerto de muerte domesticado. Así también, Aggivessana, si un monje anciano muere con sus corrupciones destruidas, entonces es considerado un monje anciano que ha muerto de muerte domesticado. Si un monje de la condición de medio muere con sus corrupciones destruidas, entonces es considerado un monje de la condición media que ha muerto de muerte domesticado. Si un monje recién ordenado muere con sus corrupciones destruidas,entonces es considerado el monje recién ordenado que ha muerto de muerte domada “.

Eso es lo que dijo el Bendito. El novato Aciravata estaba satisfecho y encantado en las palabras del Bienaventurado.

126 Bhumija Sutta Bhumija

[138] 1. Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Rajagaha en Bamboo Grove, el Santuario de las Ardillas.

2. Entonces, cuando vino la mañana, el venerable Bhumija vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, fue a la casa del príncipe Jayasena y se sentó en un asiento ya hecha. 1178
3. Entonces Príncipe Jayasena fue a la venerable Bhumija e intercambió saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado y dijo al venerable Bhumija: “Maestro Bhumija, hay algunos ascetas y brahmanes que hacen tales afirmaciones y sostienen estos puntos de vista, ya que: ‘Si uno hace una aspiración 1179 y uno lleva la vida santa, uno es incapaz de adquirir cualquier fruta; si uno no hace ninguna aspiración y una lleva la vida santa, uno sigue siendo incapaz de adquirir cualquier fruta; tanto si se hace una aspiración y no hace ninguna aspiración y una lleva la vida santa, uno sigue siendo incapaz de adquirir cualquier fruta; si uno no hace una aspiración ni hace ninguna aspiración y una lleva la vida santa, uno sigue siendo incapaz de adquirir cualquier fruta. ¿Qué hace el maestro de la Bhumija venerable decir aquí, ¿qué quiere declarar?”
4. “No he escuchado y aprendido de labios del propio Bendito, príncipe. Pero es posible que la Santísima Se podría decir lo siguiente: ‘Si uno hace una aspiración y una conduce imprudentemente la vida santa, uno es incapaz de adquirir cualquier fruta; si uno no hace ninguna aspiración y una conduce imprudentemente la vida santa, uno sigue siendo incapaz de adquirir cualquier fruta; tanto si se hace una aspiración y no hace ninguna aspiración y una conduce imprudentemente la vida santa, uno sigue siendo incapaz de adquirir cualquier fruta; si uno no hace una aspiración ni hace ninguna aspiración y una conduce imprudentemente la vida santa, uno sigue siendo incapaz de adquirir cualquier fruta. Sin embargo, si se hace

iii 140

998 Bhumija Sutta: 126 Sutta

una aspiración y una lleva la vida santa sabiamente, uno es capaz de conseguir la fruta; [139] si uno no hace ninguna aspiración y una lleva la vida santa sabiamente, uno sigue siendo capaz de conseguir la fruta; tanto si se hace una aspiración y no hace ninguna aspiración y una lleva la vida santa sabiamente, uno sigue siendo capaz de conseguir la fruta; si uno no hace una aspiración ni hace ninguna aspiración y una lleva la vida santa sabiamente, uno sigue siendo capaz de conseguir la fruta. No he escuchado y aprendido esto de los labios propia del Bendito, príncipe, pero es posible que la Santísima Uno podría responder como lo he dicho.”

5. “Si el maestro de maestro Bhumija habla así, si declara por lo tanto, a continuación, ciertamente parece que el maestro de la venerable Bhumija se encuentra por delante de todos los ascetas y brahmanes ordinarios.”
6. Entonces Príncipe Jayasena sirvió el venerable Bhumija de su propio plato de arroz con leche.
7. Entonces, cuando el venerable Bhumija había regresado de su ronda de limosnas después de su comida, se dirigió al Bendito. Después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y le dijo al Bendito lo que había ocurrido, y agregó: “Venerable señor, espero que cuando me hicieron una pregunta tal y respondió lo tanto, he dicho lo dicho por el Beato uno y no le tergiversar con lo que es contrario a los hechos. Espero haberme explicado, de acuerdo con el Dhamma de tal manera que nada de lo que ha servido para justificar la censura se puede deducir legítimamente de mi afirmación.”[140]
8. “Sin duda, Bhumija, cuando se le pidió una pregunta tal y contestado por lo tanto, se dice lo que se ha dicho por mí y no me tergiversar con lo que es contrario a los hechos. Usted explicó, de acuerdo con el Dhamma de tal manera que nada de lo que ha servido para justificar la censura se puede deducir legítimamente de su afirmación.
9. “Cualquiera que sea ascetas y brahmanes tienen visión equivocada, mala intención, el habla mal, mala acción, los medios de vida equivocada, esfuerzo equivocado, la atención equivocada, y la concentración equivocada, si hacen una aspiración y conducen la vida santa, no son capaces de conseguir cualquier fruta ; si hacen ninguna aspiración y conducen la vida santa, todavía son incapaces de adquirir cualquier fruta; si ambos hacen una aspiración y no hacen ninguna aspiración y conducen la vida santa, todavía son incapaces de adquirir cualquier fruta; si no hacen una aspiración ni hacen ninguna aspiración y conducen la vida santa, todavía son incapaces de adquirir cualquier fruta. Por qué

iii 142

Bhumija 999

¿es eso? Por eso

no es un método adecuado para la adquisición de la fruta.

10. “Supongamos que un hombre necesidad de petróleo, en busca de petróleo, vagando en busca de petróleo, eran amontonar grava en una tina, se espolvorea todo con agua, y presionarlo. Entonces, si él hizo una aspiración y actuó de este modo, no sería capaz de conseguir cualquier aceite; si él no hizo ningún aspiración y actuó de este modo, él todavía sería incapaz de adquirir cualquier aceite; si tanto hizo una aspiración y no hizo ninguna aspiración y actuó de este modo, él todavía sería incapaz de adquirir cualquier aceite; si él no hizo una aspiración ni hizo ninguna aspiración y actuó de este modo, él todavía sería incapaz de adquirir cualquier aceite. ¿Porqué es eso?Debido a que [manera de actuar] no es un método adecuado para la obtención de aceite. Así también, cualquiera que sea ascetas y brahmanes tienen visión equivocada … que todavía no puede adquirir cualquier fruta. [141] ¿Por qué? Por eso

    no es un método adecuado para la adquisición de la fruta.

11. “Supongamos que un hombre necesidad de leche, la búsqueda de la leche, vagando en busca de leche, eran para tirar de una vaca parido recientemente por su cuerno. Entonces, si él hizo una aspiración … si él no hizo ninguna aspiración … si tanto hizo una aspiración y no hizo ninguna aspiración … si él no hizo una aspiración ni hizo ninguna aspiración y actuó de este modo, él todavía sería incapaz de conseguir algo de leche. ¿Porqué es eso?Debido a que [manera de actuar] no es un método adecuado para la adquisición de leche. Así también, cualquiera que sea ascetas y brahmanes tienen visión equivocada … que todavía no puede adquirir cualquier fruta. ¿Porqué es eso? Por eso

    no es un método adecuado para la adquisición de la fruta.

12. “Supongamos que un hombre necesidad de mantequilla, la búsqueda de la mantequilla, vagando en busca de mantequilla, iban a verter agua en un chum chum y con un palo de batir. Entonces, si él hizo una aspiración … si él no hizo ninguna aspiración .. .si que tanto hizo una aspiración y no hizo ninguna aspiración … si él no hizo una aspiración ni hizo ninguna aspiración y actuó de este modo, él todavía no puede comprar mantequilla . ¿Porqué es eso?Debido a que [manera de actuar] no es un método adecuado para la adquisición de mantequilla. Así también, cualquiera que sea ascetas y brahmanes tienen visión equivocada .. .they sigue sin poder adquirir cualquier fruta. ¿Porqué es eso? Por eso

    no es un método adecuado para la adquisición de la fruta.

13. “Supongamos que un hombre necesidad de fuego, la búsqueda de fuego, vagando en busca de fuego, fueron a tomar un [142] superior palo de fuego y MB una pieza llena de savia de la madera húmeda con él. Entonces, si él hizo una aspiración … si

iii 143

no hizo ninguna aspiración .. .si que tanto hizo una aspiración y no hizo ninguna aspiración … si él no hizo una aspiración ni hizo ninguna aspiración y actuó de este modo, él todavía no puede comprar cualquier incendio. ¿Porqué es eso?Debido a que [manera de actuar] no es un método adecuado para la adquisición de fuego. Así también, cualquiera que sea ascetas y brahmanes tienen visión equivocada … que todavía no puede adquirir cualquier fruta. ¿Porqué es eso? Por eso

no es un método adecuado para la adquisición de la fruta.

14. “Cualquiera que sea ascetas y brahmanes tienen la visión correcta, la intención correcta, habla correcta, la acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta, si hacen una aspiración y conducen la vida santa, que son capaces de adquirir la fruta; si hacen ninguna aspiración y conducen la vida santa, todavía son capaces de conseguir la fruta; si ambos hacen una aspiración y no hacen ninguna aspiración y conducen la vida santa, todavía son capaces de conseguir la fruta; si no hacen una aspiración ni hacen ninguna aspiración y conducen la vida santa, todavía son capaces de conseguir la fruta. ¿Porqué es eso? Debido a que [camino] es un método adecuado para la adquisición de la fruta.
15. “Supongamos que un hombre necesidad de petróleo, en busca de petróleo, vagando en busca de petróleo, eran amontonar harina de sésamo en una tina, se espolvorea todo con agua, y presionarlo. Entonces, si él hizo una aspiración y actuó de este modo, él sería capaz de conseguir el aceite; si él no hizo ningún aspiración y actuó de este modo, él todavía sería capaz de conseguir el aceite; si tanto hizo una aspiración y no hizo ninguna aspiración y actuó de este modo, él todavía sería capaz de conseguir el aceite; si él no hizo una aspiración ni hizo ninguna aspiración y actuó de este modo, él todavía sería capaz de procurar aceite. ¿Porqué es eso?Debido a que [manera de actuar] es un método adecuado para la adquisición de aceite. Lo mismo / lo que sea ascetas y brahmanes tienen la visión correcta [143] … todavía son capaces de conseguir la fruta. ¿Porqué es eso? Debido a que [camino] es un método adecuado para la adquisición de la fruta.
16. “Supongamos que un hombre necesidad de leche, la búsqueda de la leche, vagando en busca de leche, eran para tirar de una vaca parido recientemente por su ubre. Entonces, si él hizo una aspiración … si él no hizo ninguna aspiración … si tanto hizo una aspiración y no hizo ninguna aspiración … si él no hizo una aspiración ni hizo ninguna aspiración y actuaba así, él todavía sería capaz de conseguir la leche. ¿Porqué es eso?Debido a que [manera de actuar] es un método adecuado para la adquisición de leche. Así también, cualquiera que sea ascetas y brahmanes tienen la visión correcta … siguen siendo

iii 144

Bhumija 1001

capaz de conseguir la fruta. ¿Porqué es eso? Debido a que [camino] es un método adecuado para la adquisición de la fruta.

17. “Supongamos que un hombre necesidad de mantequilla, la búsqueda de mantequilla, vagando en busca de mantequilla, lo vertiera cuajada en una mantequera y Chum con un palo de batir. Entonces, si él hizo una aspiración … si él no hizo ninguna aspiración .. .si que tanto hizo una aspiración y no hizo ninguna aspiración … si él no hizo una aspiración ni hizo ninguna aspiración y actuaba así, él todavía sería capaz de conseguir la mantequilla. ¿Porqué es eso?Debido a que [manera de actuar] es un método adecuado para la adquisición de mantequilla. Así también, cualquiera que sea ascetas y brahmanes tienen la visión correcta … que todavía son capaces de adquirir fruta. ¿Porqué es eso? Debido a que [camino] es un método adecuado para la adquisición de la fruta.
18. “Supongamos que un hombre necesidad de fuego, la búsqueda de fuego, vagando en busca de fuego, fueron a tomar un palo de fuego superior y frotar una pieza sin savia seca de la madera con ella. Entonces, si él hizo una aspiración … [144] Si hacía ninguna aspiración … si tanto hizo una aspiración y no hizo ninguna aspiración … si él no hizo una aspiración ni hizo ninguna aspiración y actuó de este modo, él todavía sería capaz de procurar el fuego . ¿Porqué es eso?Debido a que [manera de actuar] es un método adecuado para la adquisición de fuego. Así también, cualquiera que sea ascetas y brahmanes tienen la visión correcta … que todavía son capaces de adquirir fruta. ¿Porqué es eso? Debido a que [camino] es un método adecuado para la adquisición de la fruta.
19. “Bhumija, si se hubieran producido estos cuatro símiles para que [con referencia] a Prince Jayasena, habría adquirido de forma espontánea confianza en usted, y tener confianza, habría mostrado su confianza en su caso.”

“Venerable señor, ¿cómo estas cuatro símiles haber ocurrido a mí [con referencia] a Prince Jayasena medida que se producen al Bendito, ya que son espontáneas y nunca se han escuchado antes?”

Eso es lo que dijo el Bendito. El Bhumija venerable estaba satisfecho y encantado en las palabras del Bienaventurado.

127 Anuruddha Sutta Anuruddha

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.
2. A continuación, el carpintero Pancakanga dirigió un hombre así: “Ven, buen hombre, vaya al venerable Anuruddha, [145] rendir homenaje a mi nombre con la cabeza a los pies, y decir: ‘Venerable señor, el carpintero Pancakanga rinde homenaje con la cabeza a los pies del Anuruddha venerable y dice: “venerable señor, que el venerable Anuruddha con otros tres consentir a aceptar comida de mañana desde el carpintero Pancakanga; y dejar que el venerable Anuruddha llegar puntualmente como el carpintero Pancakanga está muy ocupado y tiene mucho trabajo por hacer para el rey. «””

“Sí, señor”, respondió el hombre, y se fue al venerable Anuruddha. Después de rendir homenaje al venerable Anuruddha, se sentó a un lado y entregó su mensaje. El Anuruddha venerable consintió en silencio.

3. Entonces, cuando la noche había terminado, siendo la mañana, el venerable Anuruddha vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, se fue a la casa del carpintero Pancakanga y se sentó en un asiento hecho listo. Entonces, con sus propias manos, el carpintero Pancakanga servido y satisfecho el venerable Anuruddha con los distintos tipos de buena comida. Entonces, cuando el venerable Anuruddha había comido y había retirado la mano de su cuenco, el carpintero Pancakanga tomó un asiento bajo, se sentó a un lado y dijo al venerable Anuruddha:
4. “Aquí, venerable señor, monjes mayores han venido a mí y me dijo: ‘Amo de Casa, desarrollar el inconmensurable liberación de la mente’; y algunos ancianos han dicho: ‘Amo de Casa, el desarrollo de la liberación de la mente exaltada. venerable señor, el inconmensurable liberación de la mente y la liberación de la mente exaltada 1180 ‘

iii 147

Anuruddha 1003

son estos estados diferentes en el significado y [146] diferentes en nombre, o son una en sentido diferente y sólo de nombre?”

5. “Explicar como lo ves, cabeza de familia. Después que se aclarará para usted “.

“Venerable señor, creo que de este modo: el inconmensurable liberación de la mente y la liberación de la mente exaltada – estos estados son uno en sentido diferente y sólo de nombre.”

6. «Householder, la liberación inconmensurable de la mente y la liberación exaltada de la mente: estos estados son diferentes en significado y de nombre diferente. Y debe entenderse de la siguiente manera cómo estos estados son diferentes en significado y diferentes en nombre.
7. «¿Qué, cabeza de familia, es la liberación inconmensurable de la mente? Aquí, un bhikkhu permanece penetrando una cuarta parte con una mente imbuida de bondad amorosa, del mismo modo, la segunda, así como la tercera, así como la cuarta; así que arriba, abajo, alrededor y en todas partes, y para todos en cuanto a él mismo, él permanece impregnando el mundo que todo lo abarca con una mente impregnada de amorosa bondad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad. Él permanece impregnado un cuarto con una mente imbuida de compasión … Él permanece impregnado un cuarto con una mente imbuida de alegría apreciativa … Él permanece impregnado un cuarto con una mente imbuida de ecuanimidad … abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin enfermedad será. Esto se llama la liberación inconmensurable de la mente.
8. «¿Y qué, cabeza de familia, es la liberación exaltada de la mente? Aquí un bhikkhu permanece resuelto sobre un área del tamaño de la raíz de un árbol, impregnándolo como exaltado: esto se llama la liberación exaltada de la mente. 1181 Aquí, un bhikkhu permanece resuelto sobre un área del tamaño de las raíces de dos o tres árboles, penetrándola como exaltada: a esto también se le llama la liberación exaltada de la mente. Aquí un bhikkhu permanece resuelto en un área del tamaño de un pueblo, impregnándolo como exaltado … [147] … un área del tamaño de dos o tres aldeas … un área del tamaño de un reino importante … un área del tamaño de dos o tres reinos principales … un área del tamaño de la tierra delimitada por el océano, que lo impregna como exaltado: esto también se llama la liberación exaltada de la mente. Es de esta manera, cabeza de familia, que se puede entender cómo estos estados son diferentes en significado y diferentes en nombre.

iii 148

9. «Hay, cabeza de familia, estos cuatro tipos de reaparición [en un estado futuro de] ser. 1182 ¿Qué cuatro? Aquí alguien permanece resuelto e impregnado de ‘resplandor limitado’; en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en compañía de los dioses de la Resistencia Limitada. Aquí alguien permanece resuelto e impregnado de «resplandor inconmensurable»; en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en compañía de los dioses del resplandor inconmensurable. Aquí alguien permanece resuelto e impregnado de ‘resplandor contaminado’; en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en compañía de los dioses de la Radiancia profanada. Aquí alguien permanece resuelto e impregnado de «resplandor puro»; en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en compañía de los dioses de Pure Radiance. Estos son los cuatro tipos de reaparición [en un estado futuro de] ser. 1183
10. «Hay una ocasión, cabeza de familia, cuando esas deidades se reúnen en un solo lugar. Cuando se han reunido en un solo lugar, se puede discernir una diferencia en su color, pero no hay diferencia en su resplandor. Así como, si un hombre fuera a traer varias lámparas de aceite a una casa, se podría discernir una diferencia en las llamas de las lámparas, pero ninguna diferencia en su resplandor; así también, hay una ocasión cuando esas deidades se reúnen en un lugar [148] … pero no hay diferencia en su resplandor.
11. «Hay una ocasión, cabeza de familia, cuando esas deidades se dispersan desde allí. Cuando se han dispersado, se puede discernir una diferencia en sus colores y también una diferencia en su resplandor. Así como, si el hombre fuera a quitar esas varias lámparas de aceite de esa casa, una diferencia podría discernirse en las llamas de las lámparas y también una diferencia en su resplandor; así también, hay una ocasión cuando esas deidades se dispersan desde allí … y también una diferencia en su resplandor.
12. «No se les ocurre a esas deidades: ‘Esta [vida] nuestra es permanente, eterna y eterna / sin embargo, allí donde esas deidades se establecen, allí encuentran deleite. De la misma manera, cuando las moscas son llevadas en un bastón o en una canasta, no se les ocurre: ‘Esta [vida] nuestra es permanente, eterna o eterna’, sin embargo, allí donde esas moscas se asientan, allí ellos encuentran deleite; también, no se les ocurre a esas deidades … sin embargo, donde sea que se establezcan, allí encuentran deleite «.
13. Cuando esto fue dicho, el venerable Abhiya Kaccana le dijo al venerable Anuruddha: «Bien, venerable Anuruddha, aún yo

iii 151

Anuruddha 1005

Tengo algo más que preguntar: ¿son todas esas radiantes deidades de Resplandor Limitado, o son algunas de las deidades de Resplandor Inmensurable?

«En razón del factor [responsable del renacimiento], amigo Kaccana, algunos son deidades de Resplandor Limitado, algunas deidades de Resplandor Inmensurable».

14. «Venerable Anuruddha, ¿cuál es la causa y la razón por la cual entre esas deidades que han reaparecido en un solo orden de dioses, [149] algunas son deidades de Resplandor Limitado, algunas deidades de Resplandor Inmensurable?»

«En cuanto a eso, amigo Kaccana, le haré una pregunta a cambio. Responde como lo elijas. ¿Qué piensas, amigo Kaccana? Cuando un bhikkhu permanece resuelto en un área del tamaño de la raíz de un árbol, penetrándolo como exaltado, y otro bhikkhu permanece resuelto sobre el área del tamaño de las raíces de dos o tres árboles, penetrándolo como exaltado, ¿cuál de estos tipos? del desarrollo mental es más exaltado? «-» El segundo, venerable señor «.

«¿Qué piensas, amigo Kaccana? Cuando un bhikkhu permanece resuelto sobre un área del tamaño de las raíces de dos o tres árboles, penetrándolo como exaltado, y otro bhikkhu permanece resuelto en un área del tamaño de un pueblo, impregnando su exaltado … un área del tamaño de un pueblo y un área del tamaño de dos o tres aldeas … un área del tamaño de dos o tres aldeas [150] y un área del tamaño de un reino importante … un área del tamaño de un reino importante y un área del tamaño de dos o tres reinos importantes … un área del tamaño de dos o tres reinos principales y un área del tamaño de la tierra limitada por el océano, impregnando como exaltado – ¿cuál de estos dos tipos de desarrollo mental es más exaltado? «-» El segundo, venerable señor.»

«Esta es la causa y la razón, amigo Kaccana, ¿por qué entre esas deidades que han reaparecido en un solo orden de dioses, algunas son deidades de Resplandor Limitado, algunas deidades de Resplandor Inmensurable».

15. «Bien, venerable Anuruddha, pero tengo algo más que preguntar: ¿son todas esas radiantes deidades de Radiación profanada, o son algunas de ellas divinidades de Pure Radiance?» [151]

«En razón del factor [responsable del renacimiento], el amigo Kaccana, algunos son deidades de Radiación profanada, algunas deidades de Pure Radiance».

iii 152

16. «Venerable Anuruddha, ¿cuál es la causa y la razón por la cual entre las deidades que han reaparecido en un solo orden de dioses, algunas son deidades de Radiación profanada, algunas deidades de Pure Radiance?»

«En cuanto a eso, amigo Kaccana, daré un símil, porque algunos hombres sabios aquí entienden el significado de una declaración por medio de un símil. Supongamos que una lámpara de aceite está ardiendo con aceite impuro y una mecha impura; debido a la impureza de su aceite y su mecha, vagamente vagamente. Así también, aquí un bhikkhu permanece resuelto e impregnado [un área con] un resplandor profano. Su inercia corporal no ha disminuido por completo, su pereza y letargo no se han eliminado por completo, su inquietud y remordimiento no se han eliminado por completo; por eso medita, por así decirlo, vagamente. 1184 En la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en compañía de los dioses de la Radiación profanada.

«Supongamos que una lámpara de aceite se quema con aceite puro y una mecha pura; debido a la pureza de su aceite y su mecha, no quema débilmente. Así también, aquí un bhikkhu permanece resuelto e impregnando [un área con] un resplandor puro. Su inercia corporal ha disminuido por completo, su pereza y letargo han sido completamente eliminados, su inquietud y remordimiento han sido completamente eliminados; debido a esto medita, por así decirlo, brillantemente. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en compañía de los dioses de Pure Radiance. [152]

«Esta es la causa y la razón, amigo Kaccana, por qué entre las deidades que han reaparecido en el mismo orden de los dioses, algunas son deidades de Radiación profanada, algunas deidades de Pure Radiance».

17. Cuando esto fue dicho, el venerable Abhiya Kaccana le dijo al venerable Anuruddha: «Bien, venerable Anuruddha. El venerable Anuruddha no dice: ‘Así he oído’ o ‘Debería ser así’. Más bien, el venerable Anuruddha dice: «Estos dioses son así y esos dioses son tales». Se me ocurre, venerable señor, que el venerable Anuruddha ciertamente se ha asociado con esas deidades y ha hablado con ellas y mantenido conversaciones con ellas «.

«Ciertamente, amigo Kaccana, tus palabras son ofensivas y descorteses, pero aún así te responderé. Durante mucho tiempo, me he asociado con esas deidades y hablé con ellas y mantuve conversaciones con ellas «. 1185

iii 152

Anuruddha 1007

18. Cuando esto fue dicho, el venerable Abhiya Kaccana le dijo al carpintero Pancakanga: «Es una ganancia para ti, cabeza de familia, es una gran ganancia para ti que hayas abandonado tu estado de duda y hayas tenido la oportunidad de escuchar este discurso sobre el Dhamma «.

128 Imperfecciones Upakkilesa Sutta

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Kosamb, en el parque de Ghosita.
2. Ahora, en esa ocasión, los bhikkhus de Kosambi se habían peleado y discutido y estaban sumidos en disputas, apuñalándose unos a otros con puñales verbales. 1186
3. Entonces un cierto bhikkhu fue al Bendito, [153] y después de rendirle homenaje, se puso de pie a un lado y dijo: «Venerable señor, los bhikkhus aquí en KosambI han empezado a pelearse y pelearse y están sumidos en disputas, apuñalando uno al otro con dagas verbales.Sería bueno, venerable señor, que el Bendito vaya a esos bhikkhus por compasión. «El Bendito consintió en silencio.
4. Entonces el Bendito fue a esos bhikkhus y les dijo: «Basta, bhikkhus, que no haya peleas, riñas, disputas o disputas». Cuando esto fue dicho, un cierto bhikkhu le dijo al Bendito: «Espera, venerable». ¡señor! Dejemos que el Bendito, el Señor del Dhamma, viva a gusto dedicado a una agradable permanencia aquí y ahora. Nosotros somos los únicos responsables de esta pelea, pelea, pelea y disputa «.

Por segunda vez … Por tercera vez, el Bendito dijo: «Basta, bhikkhus, que no haya peleas, peleas, peleas ni disputas». Por tercera vez, el bhikkhu le dijo al Bienaventurado: «Espera, venerable señor. ! … Nosotros somos los únicos responsables de esta pelea, pelea, pelea y disputa «.

5. Luego, cuando ya era de día, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y su túnica exterior, entró en Kosamb para pedir limosna. Cuando había vagado por limosnas en Kosambi y había regresado de sus limosnas, después de su comida, puso su lugar de descanso en orden, tomó su cuenco y su túnica exterior, y mientras aún estaba de pie, pronunció estas estrofas: [154]

iii 154

Imperfecciones 1009

6. «Cuando muchas voces gritan a la vez, nadie se considera un tonto;

Aunque la Sangha se está dividiendo, nadie cree que tenga la culpa.

Han olvidado el habla reflexiva. Hablan obsesionados solo por las palabras. Se inclinó la boca, gritaron a voluntad; Nadie sabe qué lo lleva a actuar así.

‘Abusó de mí, me golpeó, 1187 Me derrotó, me robó’. En aquellos que albergan pensamientos como estos, el odio nunca se disipará.

Porque en este mundo, el odio nunca se disipa con otros actos de odio.

Se disipa por no odio:

Esa es la ley fija y eterna.

Esos otros no reconocen

Que aquí debemos contenernos.

Pero aquellos sabios que se dan cuenta de esto de inmediato terminan con toda su enemistad.

Rompedores de huesos y asesinos.

Los que roban ganado, caballos, riqueza. Aquellos que saquean todo el reino -Cuando incluso estos pueden actuar juntos ¿Por qué no puedes hacerlo también?

Si uno puede encontrar un amigo digno,

Un compañero virtuoso y constante,

Luego supere todas las amenazas de peligro Y camine con él contento y atento.

Pero si uno no encuentra un amigo digno.

Ningún compañero virtuoso, firme.

Entonces, como un rey deja su reino conquistado. Camina como un tusker en el bosque solo.

iii 155

1010 Upakkilesa Sutta: Sutta 128

Mejor es caminar solo.

No hay compañía con los tontos.

Camina solo y no hagas nada malo.

A gusto como un tusker en el bosque «.

7. Luego, habiendo pronunciado estas estrofas mientras estaba de pie, el Bendito fue a la aldea de Balakalonakara. En esa ocasión [155], el venerable Bhagu vivía en la aldea de Balakalonakara. Cuando el venerable Bhagu vio que el Bendito venía en la distancia, preparó un asiento y sacó agua para lavar los pies. El Bendito se sentó en el asiento preparado y se lavó los pies. El venerable Bhagu rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado, y el Bendito le dijo: «Espero que te estés bien, bhikkhu, espero que estés cómodo, espero que no tengas ningún problema para obtener limosna. «

«Me estoy manteniendo bien, Bendito, me siento cómodo y no estoy teniendo problemas para obtener limosnas».

Entonces el Bendito instruyó, instó, despertó y animó al venerable Bhagu con una charla sobre el Dhamma, después de lo cual se levantó de su asiento y se dirigió al Eastern Bamboo Park.

8. Ahora en esa ocasión, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya y el venerable Kimbila vivían en el Eastern Bamboo Park. 2388 El guarda del parque vio al Bendito que venía en la distancia y le dijo: «No entres en este parque, solitario. Aquí hay tres miembros del clan que buscan su propio bien. No los molestes «.
9. El venerable Anuruddha escuchó al guardián del parque hablando con el Bendito y le dijo: «Amigo guardián del parque, no mantengas fuera al Bendito. Es nuestro Maestro, el Bendito, quien ha venido. «Entonces el venerable Anuruddha fue al venerable Nandiya y al venerable Kimbila y dijo:» ¡Salgan, venerables señores, salgan! Nuestro Maestro, el Bendito, ha venido «.
10. Luego los tres fueron a encontrarse con el Bendito. Uno tomó su cuenco y su túnica exterior, uno preparó un asiento y uno sacó agua para lavar los pies. El Bendito se sentó en el asiento preparado y se lavó los pies. Entonces esos tres venerables rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado, y el Bendito les dijo: «Espero que estén guardando

iii 157

Imperfecciones 1011

bueno, Anuruddha, espero que estés cómodo, espero que no tengas ningún problema para obtener limosnas «. [156]

«Nos mantenemos bien. Bendito, nos sentimos cómodos, y no tenemos ningún problema para obtener limosnas «.

11. «Espero, Anuruddha, que todos vivan en concordia, con apreciación mutua, sin disputas, mezclándose como leche y agua, mirándose unos a otros con ojos amables».

«Sin duda, venerable señor, vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin disputas, mezclándonos como leche y agua, viéndonos con ojos bondadosos».

«Pero, Anuruddha, ¿cómo vives así?»

12. «Venerable señor, en cuanto a eso, pienso así: Es una ganancia para mí, es una gran ganancia para mí que estoy viviendo con tales compañeros en la vida santa». Mantengo actos corporales de amorosa bondad hacia estos venerables tanto abierta como privadamente;Mantengo actos verbales de amorosa bondad hacia ellos tanto abierta como privadamente; Mantengo actos mentales de amorosa bondad hacia ellos tanto abierta como privadamente. Considero: ‘¿Por qué no debería dejar de lado lo que deseo hacer y hacer lo que estos venerables desean hacer?’ Luego dejo de lado lo que deseo hacer y hago lo que estos venerables desean hacer. Somos diferentes en cuerpo, venerable señor, pero uno en mente «.

El venerable Nandiya y el venerable Kimbila hablaron de la misma manera, y agregaron: «Así es, venerable señor, vivimos en concordia, con apreciación mutua, sin disputas, mezclándonos como leche y agua, mirándonos con ojos bondadosos».

13. «Bien, bien, Anuruddha. Espero que todos ustedes permanezcan diligentes, ardientes y resueltos «. [157]

«Sin duda, venerable señor, nos mantenemos diligentes, ardientes y resueltos».

«Pero, Anuruddha, ¿cómo te comportas así?»

14. «Venerable señor, en cuanto a eso, cualquiera de nosotros que regresa primero de la aldea con limosnas prepara los asientos, establece el agua para beber y lavar, y coloca el cubo de basura en su lugar. Cualquiera que nos devuelva el último, come cualquier sobrante, si lo desea; de lo contrario, lo arroja donde no hay vegetación o lo arroja al agua donde no hay vida. Él guarda los asientos y el agua para beber y lavar. Él guarda el cubo de basura después de lavarlo, y él barre el refectorio. Quien advierta que las jarras de agua para beber, lavar o la letrina están bajas o vacías, se ocupa de ellas.

iii 158

Si son demasiado pesados ​​para él, llama a otra persona con una señal de la mano y la mueven al unir sus manos, pero debido a esto no interrumpimos el habla. Pero cada cinco días nos sentamos juntos toda la noche discutiendo el Dhamma. Así es como nos mantenemos diligentes, ardientes y resueltos «.

15. «Bien, bien, Anuruddha. Pero mientras permaneces así de diligente, ardiente y resuelto, ¿has alcanzado estados sobrehumanos, una distinción en el conocimiento y una visión digna de los nobles, una permanencia cómoda? «

«Venerable señor, al permanecer aquí diligentes, ardientes y resueltos, percibimos tanto la luz como la visión de las formas. 1189 Poco después desaparecen la luz y la visión de las formas, pero no hemos descubierto la causa de eso «.

16. «Deberías descubrir la causa de eso, 1190 Anuruddha. Antes de mi iluminación, mientras que yo todavía era un Bodhisatta no iluminado, también percibí la luz y una visión de las formas. Poco después, la luz [158] y la visión de las formas desaparecieron. Pensé: ‘¿Cuál es la causa y la condición por las cuales la luz y la visión de las formas han desaparecido?’ Entonces lo consideré así: «surgió la duda en mí, y debido a la duda, mi concentración se desvaneció; cuando mi concentración se desvaneció, la luz y la visión de las formas desaparecieron.Actuaré de tal manera que la duda no vuelva a surgir en mí «.
17. «Como, Anuruddha, permanecí diligente, ardiente y resuelto, percibí la luz y una visión de las formas. Poco después, la luz y la visión de las formas desaparecieron. 1 pensamiento: ‘¿Cuál es la causa y la condición por las cuales la luz y la visión de las formas han desaparecido?’Entonces consideré esto: «La inatención surgió en mí, y debido a la falta de atención, mi concentración se desvaneció; cuando mi concentración se desvaneció, la luz y la visión de las formas desaparecieron. Actuaré de tal manera que ni la duda ni la falta de atención volverán a surgir en mí «.
18. «Como, Anuruddha, estaba siendo diligente … Consideré esto: ‘Pereció y se adormeció en mí, y debido a la pereza y el letargo, mi concentración se desvaneció; cuando mi concentración se desvaneció, la luz y la visión de las formas desaparecieron. Actuaré de tal manera que ni la duda, ni la falta de atención, ni la pereza y el sopor vuelvan a surgir en mí «.
19. «¡Como, Anuruddha, estaba cumpliendo diligentemente …! considerado así: ‘El miedo surgió en mí, y debido al miedo mi concentración

iii 160

Imperfecciones 1013

cayó lejos; cuando mi concentración se desvaneció, la luz y la visión de las formas desaparecieron «. Supongamos que un hombre emprende un viaje y los asesinos saltan a ambos lados de él; entonces el miedo surgiría en él por eso. Así también, el miedo surgió en mí … la luz y la visión de las formas desaparecieron. [Consideré así:] ‘Actuaré de tal manera [159] que ni la duda, ni la inatención, ni la pereza, el letargo ni el miedo volverán a surgir en mí’.

20. «Como, Anuruddha, estaba siendo diligente … Consideré esto: ‘La euforia surgió en mí, y debido a la euforia, mi concentración se desvaneció; cuando mi concentración se desvaneció, la luz y la visión de las formas desaparecieron «. Supongamos que un hombre que busca una entrada a un tesoro escondido llega a la vez a cinco entradas a un tesoro escondido; 1191 entonces la euforia surgiría en él por eso. Así también, la euforia surgió en mí … la luz y la visión de las formas desaparecieron. [Consideré así:] ‘Actuaré de tal manera que ni la duda ni la falta de atención … ni el miedo ni la euforia surgirán en mí otra vez’.
21. «Como, Anuruddha, estaba siendo diligente … Consideré así: ‘La inercia surgió en mí, y debido a la inercia, mi concentración se desvaneció; cuando mi concentración se desvaneció, la luz y la visión de las formas desaparecieron. Actuaré de tal manera que ni la duda ni la falta de atención … ni la euforia ni la inercia volverán a surgir en mí «.
22. «Como, Anuruddha, estaba siendo diligente … Consideré así: ‘El exceso de energía surgió en mí, y debido al exceso de energía, mi concentración se desvaneció; cuando mi concentración se desvaneció, la luz y la visión de las formas desaparecieron «. Supongamos que un hombre agarrara fuertemente una codorniz con ambas manos; moriría allí mismo. Así también, un exceso de energía surgió en mí … la luz y la visión de las formas desaparecieron. [Consideré así:] ‘Actuaré de tal manera que ni la duda ni la falta de atención … ni la inercia ni el exceso de energía surgirán en mí otra vez’.
23. «Como, Anuruddha, permanecí diligente … Consideré así: ‘La deficiencia de energía surgió en mí, [160] y debido a la deficiencia de energía, mi concentración se desvaneció; cuando mi concentración se desvaneció, la luz y la visión de las formas desaparecieron «.Supongamos que un hombre agarrara una codorniz flojamente; volaría de sus manos. Así también, una deficiencia de energía surgió en mí … la luz y la visión de las formas desaparecieron. [Consideré así:] ‘Actuaré de tal manera que ni la duda ni la falta de atención … ni el exceso de energía ni la deficiencia volverán a surgir en mí’.

iii 161

1014 Upakkilesa Sutta: Sutta 128

24. «Como, Anuruddha, estaba siendo diligente … Consideré esto: ‘Me entró el anhelo, y debido a ese anhelo, mi concentración se desvaneció; cuando mi concentración se desvaneció, la luz y la visión de las formas desaparecieron. Actuaré de tal manera que ni duda ni falta de atención. ..nunca volverá a surgir en mí la deficiencia de energía ni el anhelo «.
25. «Como, Anuruddha, estaba siendo diligente … Consideré así: ‘La percepción de la diversidad surgió en mí, 1192 y debido a la percepción de la diversidad, mi concentración se desvaneció; cuando mi concentración se desvaneció, la luz y la visión de las formas desaparecieron.Actuaré de tal manera que ni la duda ni la falta de atención … ni el anhelo ni la percepción de diversidad surgirán en mí de nuevo «.
26. «Como, Anuruddha, me mantuve diligente … Consideré así: ‘La meditación excesiva sobre las formas surgió en mí, 1193 y debido a la excesiva meditación sobre las formas, mi concentración se desvaneció; cuando mi concentración se desvaneció, la luz y la visión de las formas desaparecieron. Actuaré de tal manera que ni la duda ni la falta de atención … ni la percepción de la diversidad ni la meditación excesiva sobre las formas surgirán en mí de nuevo «.
27. «Cuando, Anuruddha, entendí que la duda es una imperfección de la mente, 1194 abandoné la duda, una imperfección de la mente. Cuando entendí esa falta de atención … pereza y letargo … miedo … euforia … inercia … exceso de energía … deficiencia de energía … anhelo … percepción de diversidad … meditación excesiva sobre formas [161] es una imperfección de la mente, abandoné la meditación excesiva en las formas , una imperfección de la mente.
28. «Como, Anuruddha, permanecí diligente, ardiente y resuelto, percibí la luz pero no vi las formas; Vi formas pero no percibí la luz, incluso por una noche entera o un día entero o un día y una noche enteros. Pensé: ‘¿Cuál es la causa y la condición para esto?’ Entonces consideré esto: «En la ocasión en que no atiendo al signo de las formas pero atendiendo al signo de la luz, entonces percibo la luz pero no veo las formas. En la ocasión en que no atiendo al signo de la luz sino que presto atención al signo de las formas, entonces veo formas pero no percibo la luz, ni siquiera por una noche entera o un día entero o un día y una noche enteros «.
29. «Como, Anuruddha, permanecí diligente, ardiente y resuelto, percibí la luz limitada y vi formas limitadas; Percibí una luz inconmensurable y vi formas inconmensurables, incluso durante una noche entera o un día entero o un día y una noche enteros. yo

iii 162

Imperfecciones 1015

pensó: ‘¿Cuál es la causa y la condición para esto?’ Entonces consideré esto: «En la ocasión en que la concentración es limitada, mi visión es limitada, y con visión limitada percibo poca luz y formas limitadas. Pero en la ocasión en que la concentración es inconmensurable, mi visión es inconmensurable, y con una visión inconmensurable percibo una luz inconmensurable y veo formas inmensurables, incluso durante una noche entera o un día entero o un día y una noche enteros «.

30. «Cuando, [162] Anuruddha, entendí que la duda es una imperfección de la mente y había abandonado la duda, una imperfección de la mente; cuando comprendí que la falta de atención es una imperfección de la mente y había abandonado la inatención … abandono perezoso y letargo … miedo abandonado … euforia abandonada … inercia abandonada … exceso de energía abandonado … deficiencia de energía abandonada … anhelo abandonado … percepción de diversidad abandonada … abandono excesivo meditación sobre formas, una imperfección de la mente; entonces pensé: ‘He abandonado esas imperfecciones de la mente. Permítanme ahora desarrollar la concentración de tres maneras «. 1195
31. «Entonces, Anuruddha, desarrollé la concentración con pensamiento aplicado y pensamiento sostenido; Desarrollé la concentración sin pensamiento aplicado, pero solo con pensamiento sostenido; Desarrollé la concentración sin pensamiento aplicado y sin pensamiento sostenido; Desarrollé la concentración con éxtasis; Desarrollé la concentración sin éxtasis; Desarrollé la concentración acompañado de placer; Desarrollé la concentración acompañado de ecuanimidad. 1196
32. «Cuando, Anuruddha, había desarrollado la concentración con el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido … cuando había desarrollado la concentración acompañada de ecuanimidad, el conocimiento y la visión surgían en mí: ‘Mi liberación es inquebrantable; este es mi último nacimiento; ahora no hay renovación del ser ‘». 1197

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Anuruddha estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

129 Balapandita Sutta tontos y sabios

[163] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:

(el tonto)

2. «Bhikkhus, hay estas tres características de un tonto, señales de un tonto, atributos de un tonto. ¿Qué tres? Aquí un tonto es aquel que piensa malos pensamientos, habla malas palabras y hace malas obras. Si un tonto no fuera así, ¿cómo podría el sabio conocerlo así: ‘Esta persona es un tonto, un hombre falso’? Pero como el necio es el que piensa mal, dice malas palabras y hace malas obras, los sabios lo conocen así: ‘Esta persona es una tonta, un hombre falso’.
3. «Un tonto siente dolor y pena aquí y ahora de tres maneras. Si un tonto está sentado en una asamblea o en una calle o en un cuadrado y la gente está discutiendo ciertos asuntos relevantes y pertinentes, entonces, si el tonto es uno que mata seres vivos, toma lo que no se da, se conduce mal en placeres sensuales , habla falsedad y se entrega al vino, al licor y a los estupefacientes, que son la base de la negligencia, piensa: «Estas personas están discutiendo ciertos asuntos pertinentes y pertinentes; estas cosas se encuentran en mí, y me veo involucrado en esas cosas «. Este es el primer tipo de dolor y dolor que siente un tonto aquí y ahora.
4. «De nuevo, cuando un ladrón es atrapado, un tonto ve a los reyes sometidos a muchos tipos de tortura: 1198 [164] azotándolo con látigos, golpeándolo con bastones, golpeándolo con garrotes; le cortaron las manos, le cortaron los pies, le cortaron las manos y los pies; se cortaron las orejas, se cortó la nariz, se cortaron las orejas y la nariz; sometiéndolo a la ‘olla de avena / a la’ cáscara pulida ‘

iii 165

Los tontos y los hombres sabios 1017

rasura / a la ‘boca de Rahu / a la’ corona de fuego / a la ‘mano en llamas / a las’ briznas de hierba / al ‘vestido de corteza / al’ antílope / a los ‘ganchos de carne / a las’ monedas / a el ‘pincho de lejía / al’ pasador pivotante / al ‘palliasse enrollado’; y haciéndole derramar aceite hirviendo, y arrojarlo para ser devorado por perros, y lo empalaron vivo en estacas, y le cortaron la cabeza con una espada. Entonces el tonto piensa así: ‘Debido a acciones tan malas como esas, cuando un ladrón es atrapado, los reyes tienen muchos tipos de torturas infligidas sobre él: lo azotan con látigos … y le cortan la cabeza con una espada. Esas cosas se encuentran en mí, y me ven involucrándome en esas cosas ‘. Este es el segundo tipo de dolor y dolor que un tonto siente aquí y ahora.

5. «Nuevamente, cuando un tonto está en su silla o en su cama o descansando en el suelo, entonces las malas acciones que hizo en el pasado -su mala conducta corporal, verbal y mental- lo cubren, lo cubren y lo envuelven. Así como la sombra de un gran pico de montaña en la noche cubre, se extiende y envuelve la tierra, así también, cuando un tonto está en su silla o en su cama o descansando en el suelo, [165] entonces las malas acciones que él lo hizo en el pasado – su mala conducta corporal, verbal y mental – lo cubren, lo cubren y lo envuelven.Entonces el tonto piensa: «No he hecho lo que es bueno, no he hecho lo que es saludable, no me he convertido en refugio de la angustia». He hecho lo que es malo, he hecho lo que es cruel, he hecho lo que es malo. Cuando muera, iré al destino de aquellos que no han hecho lo bueno … que han hecho lo que es malo «. Se entristece, llora y se lamenta, llora y se golpea el pecho y se angustia. Este es el tercer tipo de dolor y pena que un tonto siente aquí y ahora.
6. «Un tonto que se ha entregado a la mala conducta de cuerpo, palabra y mente, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un estado de privación, en un destino infeliz, incluso en el infierno.

(infierno)

7. «¿Con razón se dijo de algo?» Eso es totalmente impropio, totalmente indeseable, completamente desagradable, «es del infierno que, hablando correctamente, esto debería decirse, tanto es así que es difícil encontrar un símil por el sufrimiento en el infierno «.

iii 166

1018 Balapandita Sutta: Sutta 129

Cuando esto fue dicho, un bhikkhu le preguntó al Bienaventurado: «Pero, venerable señor, ¿se puede dar un símil?»

8. «Puede, bhikkhu», dijo el Bendito. 1199 «Bhikkhus, supongamos que los hombres atraparon a un ladrón culpable y lo presentaron al rey, diciendo: ‘Padre, aquí hay un ladrón culpable. Ordena qué castigo vas a hacer por él. Entonces el rey dijo: ‘Ve y golpea a este hombre por la mañana con cien lanzas’. Y lo golpearon en la mañana con cien lanzas. Luego, al mediodía, el rey preguntó: ‘¿Cómo está ese hombre?’ – ‘Señor, él todavía está vivo.’ Entonces el rey dijo: ‘Ve y golpea a ese hombre al mediodía con cien lanzas’. Y lo golpearon al mediodía con cien lanzas. Luego, por la noche, el rey preguntó: ‘¿Cómo está ese hombre?’ – ‘Señor, él todavía está vivo.’ Entonces el rey dijo: ‘Ve y golpea a ese hombre en la noche con cien lanzas’. Y lo golpearon en la noche con cien lanzas. [166] ¿Qué piensas, bhikkhus? ¿Experimentaría ese hombre dolor y pesar por haber sido golpeado con las trescientas lanzas?

«Venerable señor, ese hombre experimentaría dolor y pena por haber sido golpeado con una sola lanza, y mucho menos trescientas».

9. Luego, tomando una pequeña piedra del tamaño de su mano, el Bendito se dirigió a los bhikkhus de esta manera: «¿Qué piensas, bhikkhus? ¿Cuál es la más grande, esta piedra pequeña que he tomado, el tamaño de mi mano, o Himalaya, el rey de las montañas? «

«Venerable señor, la piedra pequeña que el Bienaventurano ha tomado, del tamaño de su mano, no cuenta junto a Himalaya, el rey de las montañas; ni siquiera es una fracción, no hay comparación «.

«Así también, bhikkhus, el dolor y la pena que experimentaría el hombre por haber sido golpeado con las trescientas lanzas no cuentan al lado del sufrimiento del infierno; ni siquiera es una fracción, no hay comparación.

10. «Ahora los guardianes del infierno lo torturan con la transfiguración quíntuple. Conducen una estaca de hierro al rojo vivo con una mano, conducen una estaca de hierro al rojo vivo con la otra mano, clavan una estaca de hierro al rojo vivo por un pie, y clavan una estaca de hierro al rojo por el otro pie, conducen una estaca de hierro al rojo vivo a través de su vientre. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.
11. «Luego los guardianes del infierno lo derriban y lo apalancan con hachas. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes.

iii 167

Los tontos y los hombres sabios 1019

Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.

12. «Luego los guardianes del infierno lo ponen con los pies hacia arriba y la cabeza hacia abajo y lo apalancan con azuelas. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.
13. «Luego los guardianes del infierno lo arman a un carro y lo llevan de un lado a otro a través del suelo ardiente, resplandeciente y brillante. [167] Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.
14. «Luego, los guardianes del infierno lo hacen subir y bajar por un gran montículo de carbones ardiendo, ardiendo y resplandeciendo. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.
15. «Luego, los guardianes del infierno lo levantan, lo bajan y lo hunden en un caldero de metal al rojo vivo, ardiendo, ardiendo y brillando. Él está cocinado allí en un remolino de espuma. Y mientras lo cocinan allí en un remolino de espuma, ahora es barrido, ahora abajo, y ahora cruza. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.
16. «Luego los guardianes del infierno lo arrojan al Gran Infierno. Ahora, en cuanto a ese Gran Infierno, bhikkhus:

Tiene cuatro esquinas y está construido con cuatro puertas, una en cada lado.

Amurallado con hierro y todo alrededor Y cerrado con un techo de hierro.

Su piso también está hecho de hierro y calentado hasta que brilla con fuego.

El rango es de un centenar de leguas completas que cubre todo el mundo.

17. «Bhikkhus, podría decirte de muchas maneras sobre el infierno. 1200 Tanto que es difícil encontrar un símil para el sufrimiento en el infierno.

(el Reino animal)

18. «Bhikkhus, hay animales que se alimentan de pasto. Ellos comen recortando hierba fresca o seca con sus dientes. Y que animales

iii 169

1020 Balapandiia Sutta: Sutta 129

alimentarse de hierba? Elefantes, caballos, ganado, burros, cabras y ciervos, y cualquier otro animal similar. Un tonto que anteriormente se deleitaba en sabores aquí e hizo acciones malvadas aquí, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en compañía de animales que se alimentan de pasto.

19. «Hay animales que se alimentan de estiércol. Huelen estiércol a distancia y corren hacia él, pensando: «¡Podemos comer, podemos comer!» Justo cuando los brahmins corren al olor de un sacrificio, pensando: «¡Podemos comer, podemos comer!» también estos animales que se alimentan de estiércol [168] huelen estiércol a distancia y corren hacia él, pensando: ‘¡Podemos comer, podemos comer!’ ¿Y qué animales se alimentan de estiércol? Aves, cerdos, perros y chacales, y cualquier otro animal de ese tipo. Un tonto que anteriormente se deleitaba en los gustos aquí e hizo acciones malvadas aquí, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en compañía de animales que se alimentan de estiércol.
20. «Hay animales que nacen, envejecen y mueren en la oscuridad. ¿Y qué animales nacen, envejecen y mueren en la oscuridad? Polillas, gusanos y lombrices de tierra, y cualquier otro animal similar. Un tonto que anteriormente se deleitaba en sabores aquí y hacía acciones malvadas aquí, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en compañía de animales que nacen, envejecen y mueren en la oscuridad.
21. «Hay animales que nacen, envejecen y mueren en el agua. ¿Y qué animales nacen, envejecen y mueren en el agua? Peces, tortugas y cocodrilos, y cualquier otro animal similar. Un tonto que anteriormente se deleitaba en sabores aquí y hacía acciones malvadas aquí, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en compañía de animales que nacen, envejecen y mueren en el agua.
22. «Hay animales que nacen, envejecen y mueren en la inmundicia». ¿Y qué animales nacen, envejecen y mueren en la inmundicia? Esos animales que nacen, envejecen y mueren en un pez podrido o en un cadáver podrido o en una masa podrida o en un pozo negro o en una alcantarilla. [169] Un tonto que anteriormente se deleitaba en sabores aquí e hizo acciones malas aquí, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en compañía de animales que nacen, envejecen y mueren en la inmundicia.
23. «Bhikkhus, podría decirte de muchas maneras sobre el reino animal, tanto que es difícil encontrar un símil para el sufrimiento en el reino animal.
24. «Supongamos que un hombre arroja al mar un yugo con un agujero en él, y el viento del este lo llevó hacia el oeste, y el viento del oeste lo llevó hacia el este, y el viento del norte lo llevó hacia el sur,

iii 170

Los tontos y los hombres sabios 1021

y el viento del sur lo llevó hacia el norte. Supongamos que hubiera una tortuga ciega que surgió una vez al final de cada siglo. ¿Qué piensas, bhikkhus? ¿Esa tortuga ciega pondría su cuello en ese yugo con un agujero en él? «

«Podría, venerable señor, en algún momento u otro al final de un largo período».

«Bhikkhus, la tortuga ciega tomaría menos tiempo para meter el cuello en ese yugo con un solo agujero en ella que un tonto, una vez ido a la perdición, tomaría para recuperar el estado humano, digo. ¿Porqué es eso? Porque no hay práctica del Dhamma allí, no se practica lo que es justo, no se hace lo que es saludable, no se rinden al mérito. Allí prevalece el devorar mutuo y la matanza de los débiles.

25. «Si, en algún momento u otro, al final de un largo período, ese tonto vuelve al estado humano, es en una familia baja en la que renace: en una familia de marginados, cazadores, trabajadores de bambú, carreteros o carroñeros». – uno que es pobre con poco para comer y beber, sobreviviendo con dificultad, donde apenas encuentra comida y ropa; y es feo, antiestético y deforme, enfermizo, ciego, lisiado, cojo o paralizado; no recibe comida, bebida, ropa, [170] vehículos, guirnaldas, aromas y ungüentos, cama, alojamiento y luz; se conduce mal en el cuerpo, en el habla y en la mente árida, y una vez hecho esto, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, incluso en el infierno.
26. «Bhikkhus, supongamos que un jugador en el primer lanzamiento desafortunado pierde a su hijo y a su esposa y todas sus propiedades y, además, va a la esclavitud a sí mismo, sin embargo, un lanzamiento desafortunado como ese es insignificante; es un lanzamiento mucho más desafortunado cuando un tonto que se conduce mal en cuerpo, palabra y mente, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, incluso en el infierno. Esta es la perfección completa de la calificación del tonto. 1201

(el hombre sabio)

27. «Bhikkhus, hay estas tres características de un hombre sabio, signos de un hombre sabio, atributos de un hombre sabio. ¿Qué tres? Aquí un hombre sabio es aquel que piensa buenos pensamientos, habla buenas palabras y hace buenas obras. Si un hombre sabio no fuera así, ¿cómo?

iii 172

¿lo sabría el sabio de esta manera: ‘Esta persona es un hombre sabio, un hombre verdadero’? Pero debido a que un hombre sabio es aquel que piensa buenos pensamientos, habla buenas palabras y hace buenas obras, los sabios lo conocen así: ‘Esta persona es un hombre sabio, un hombre verdadero’.

28. «Un hombre sabio siente placer y alegría aquí y ahora de tres maneras. Si un hombre sabio está sentado en una asamblea o en una calle o en una plaza y las personas allí están discutiendo ciertos asuntos pertinentes y pertinentes, entonces, si el sabio es uno que se abstiene de matar seres vivos, de tomar lo que no se da, por mala conducta en placeres sensuales, [171] por el habla falsa, por el vino, el licor y las bebidas alcohólicas, que son la base de la negligencia, piensa: «Estas personas están discutiendo ciertos asuntos pertinentes y relevantes; esas cosas no se encuentran en mí, y no me veo involucrado en ellas «. 1202 Este es el primer tipo de placer y alegría que un hombre sabio siente aquí y ahora.
29. «De nuevo, cuando un ladrón es atrapado, un hombre sabio ve a los reyes con muchos tipos de tortura infligida sobre él … (como en §4) … Entonces el sabio piensa así: ‘Debido a acciones tan malas como esas, cuando un ladrón El culpable es atrapado, los reyes tienen muchos tipos de torturas infligidas sobre él. Esas cosas no se encuentran en mí, y no me veo involucrado en esas cosas «. Este es el segundo tipo de placer y alegría que un hombre sabio siente aquí y ahora.
30. «De nuevo, cuando un hombre sabio está sentado en su silla o en su cama o descansando en el suelo, entonces las buenas acciones que hizo en el pasado -su buena conducta corporal, verbal y mental- lo cubren, lo cubren y envuelven él. Así como la sombra de un gran pico de montaña en la noche cubre, se extiende y envuelve la tierra, así también, cuando un hombre sabio está en su silla o en su cama o descansando en el suelo, entonces las buenas acciones que hizo en el pasado, su buena conducta corporal, verbal y mental, lo cubren, lo cubren y lo envuelven. Entonces el hombre sabio piensa: ‘No he hecho lo malo, no he hecho lo que es cruel, no he hecho lo malo. He hecho lo bueno, he hecho lo que es saludable, me he convertido en refugio de la angustia. Cuando muera, iré al destino de aquellos que no han hecho lo malo … que se han convertido en refugio de la angustia «. Él no se entristece, no se aflige y se lamenta, no llora golpeándose el pecho y se angustia. Este es el tercer tipo de placer y alegría que un hombre sabio siente aquí y ahora.

iii 173

Los tontos y los hombres sabios 1023

31. «Un hombre sabio que se ha entregado a la buena conducta de cuerpo, palabra y mente, [172] en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un destino feliz, incluso en el cielo.

(cielo)

32. «¿Con razón se decía algo de lo que se decía: ‘Eso es absolutamente deseado, absolutamente deseado, completamente agradable’, es del cielo que, hablando correctamente, esto debería decirse, tanto es así que es difícil encontrar un símil por la felicidad del cielo «.

Cuando esto fue dicho, un bhikkhu le preguntó al Bienaventurado: «Pero, venerable señor, ¿se puede dar un símil?»

33. «Puede, bhikkhu», dijo el Bendito. «Bhikkhus, supongamos que un Monarca que gira sobre ruedas 1203 poseía los siete tesoros y los cuatro tipos de éxito, y por eso experimentó placer y alegría.
34. «¿Cuáles son los siete tesoros? Aquí, cuando un rey noble ungido cabeza ha bañado su cabeza en el día Uposatha del quince de 1204 y ha ascendido a la cámara superior del palacio para el Uposatha, allí aparece el divino tesoro rueda con sus mil rayos, su neumático, y su nave, completa en todos los aspectos. Al verlo, el rey noble cabeza-ungido piensa así: ‘Ahora he oído por mí que cuando un rey noble ungido cabeza ha bañado su cabeza en el día Uposatha del quince y ha ascendido a la cámara superior del palacio para el Uposatha, y allí aparece el divino tesoro de rueda con sus mil rayos, su rueda y su nave, completa en todos los aspectos, y luego el rey se convierte en un Monarca que gira la rueda. ¿Soy entonces un Monarca que gira las ruedas?
35. «Entonces el rey noble, ungido por la cabeza, se levanta de su asiento y, tomando una vasija de agua en su mano izquierda, rocía el tesoro de la rueda con su mano derecha, diciendo: ‘Avanza, buen tesoro de rueda; ¡Triunfo, buen tesoro de rueda! Luego, el tesoro de la rueda gira hacia adelante en dirección este y el Monarca que gira la rueda lo sigue con su ejército de cuatro integrantes. Ahora, en cualquier región donde se detenga el tesoro de la rueda, allí el monarca que gira la rueda toma su residencia con su ejército de cuatro integrantes. Y [173] reyes opuestos en dirección este vienen al monarca que gira la rueda y hablan así: ‘Ven, gran rey; bienvenido, gran rey; comando, gran rey; asesorar, genial

iii 174

1024 Balapandita Sutta: Sutta 129

Rey.’ El Monarca que gira la rueda habla así: ‘No deberías matar a los seres vivos; no deberías tomar lo que no se ha dado; no deben comportarse mal en placeres sensuales; no debes hablar falsedad; no deberías beber intoxicantes; deberías comer lo que estás acostumbrado a comer «.Y los reyes opuestos en la dirección este se someten al Monarca que gira la rueda.

«Entonces el tesoro de la rueda se sumerge en el océano oriental y emerge de nuevo. Y luego gira hacia adelante en la dirección sur … Y los reyes opuestos en la dirección sur se someten al Monarca que gira la rueda. Entonces el tesoro de la rueda se sumerge en el océano sur y emerge de nuevo. Y luego gira hacia adelante en dirección oeste … Y los reyes opuestos en la dirección occidental se someten al Monarca que gira la rueda. Entonces el tesoro de la rueda se sumerge en el océano occidental y emerge de nuevo. Y luego gira hacia adelante en dirección norte … Y los reyes opuestos en la dirección norte se someten al Monarca que gira la rueda.

«Ahora cuando el tesoro de la rueda ha triunfado sobre la tierra hasta el borde del océano, regresa a la capital real y permanece como si se fijara en su eje en la puerta del Palacio interno del Monarca que gira la rueda, como un adorno a la puerta de su palacio interior Tal es el tesoro de rueda que aparece a un Monarca que gira la rueda.

36. «Una vez más, el tesoro de los elefantes aparece para el Monarca que gira la rueda, todo blanco, con una postura de siete veces, con poder sobrenatural, volando por el aire, el rey de los elefantes llamado ‘Uposatha’. Al verlo, la mente del Monarca que gira la rueda tiene confianza en él así: ‘¡Sería maravilloso montar el elefante, si fuera sometido a la domesticación!’ Entonces el tesoro de los elefantes [174] se somete a la domesticación como un elefante fino de pura sangre bien domesticado durante mucho tiempo. Y sucede que el Monarca que gira la rueda, al probar el tesoro de los elefantes, lo monta por la mañana, y después de atravesar toda la tierra hasta el borde del océano, regresa a la capital real para tomar su comida de la mañana. Tal es el tesoro de los elefantes que aparece en un Monarca que gira la rueda.
37. «De nuevo, el tesoro de los caballos aparece para el Monarca que gira, todo blanco, con la cabeza negra como el cuervo, con la melena como hierba muhja, con poder sobrenatural, volando por el aire, el rey de los caballos llamado ‘Valahaka’ [‘nube tormentosa’ ‘]. Al verlo,

iii 175

Los tontos y los hombres sabios 1025

la mente del Monarca que gira la rueda confía en él así: «¡Sería maravilloso montar a caballo, si fuera sometido a domesticación!» Luego, el tesoro de los caballos se domestica como un buen caballo de pura sangre bien domesticado durante mucho tiempo. Y sucede que el Monarca que gira la Rueda, al probar el tesoro de los caballos, lo monta por la mañana, y después de atravesar toda la tierra hasta el borde del océano, regresa a la capital real para tomar su comida de la mañana. Tal es el tesoro de caballo que aparece a un Monarca que gira la rueda.

38. «Una vez más, el tesoro joya aparece para el Monarca que gira la rueda. La joya es un berilo fino de agua pura, de ocho caras y bien cortado. Ahora el resplandor del tesoro joya se extiende por toda una liga. Y sucede que cuando el Monarca que gira la rueda está probando el tesoro de la joya, dibuja su ejército de cuatro componentes en conjunto, y montando la joya en la parte superior de su estandarte, se establece en la oscuridad y la oscuridad de la noche . Entonces todos los [habitantes de] las aldeas cercanas comienzan su trabajo por su luz, pensando que es de día. Tal es el tesoro joya que aparece a un Monarca que gira la rueda.
39. «Una vez más, el tesoro femenino aparece ante el Monarca que gira sobre ruedas, hermoso, atractivo y elegante, que posee la suprema belleza de la tez, ni demasiado alto ni demasiado corto, [175] ni demasiado delgado ni demasiado grueso, ni demasiado oscuro ni demasiado justo, superando la belleza humana sin alcanzar la belleza divina. El toque del tesoro femenino es tal que es como un mechón de kapok o una mata de algodón. Cuando hace frío, sus extremidades están tibias; cuando hace calor, sus extremidades están frescas. De su cuerpo sale el olor a madera de sándalo, y de su boca el aroma de los lotos. Ella se levanta ante el Monarca que gira la Rueda y se retira después de él. Ella está ansiosa por servir, agradable de conducta y dulce en el habla. Dado que ella nunca es infiel al Monarca que gira la rueda, ni siquiera con pensamiento, ¿cómo podría estar así en el cuerpo? Tal es el tesoro femenino que le aparece a un Monarca que gira la rueda.
40. «De nuevo, el tesoro de mayordomo aparece para el Monarca que gira la rueda. El ojo divino nacido de la acción del pasado se manifiesta en él por lo que ve las reservas ocultas de tesoros tanto con los propietarios como sin dueño. Se acerca al monarca que gira la rueda y dice: ‘Señor, usted permanece a gusto. Me ocuparé de tus asuntos monetarios. Y sucede que cuando el Monarca que gira la rueda está probando el tesoro del administrador, aborda un barco, y

iii 176

1026 Balapandita Sutta: Sutta 129

al salir al río Ganges, en medio de la corriente le dice al tesorero: ‘Necesito oro y lingotes, mayordomo’. – ‘Entonces, señor, deje que el barco se dirija hacia un banco.’ – ‘Steward, es aquí donde necesito oro y oro.’ Entonces el tesoro del administrador hunde ambas manos en el agua y levanta una olla llena de oro y lingotes, y le dice al Monarca que gira la rueda: «¿Es esto suficiente, señor? ¿Ya está hecho, suficiente? – ‘Esto es suficiente, administrador, ya está hecho, suficiente’. Tal es el tesoro de mayordomo que le aparece a un monarca que gira la rueda.

41. «Una vez más, el consejero-tesoro aparece [176] para el Monarca revolucionario, sabio, astuto y sagaz, capaz de hacer que el Monarca que gira sobre ruedas promueva lo que es digno de ser promovido, para descartar lo que debería descartarse y establecer lo que debe establecerse. Se acerca al monarca que gira la rueda y dice: ‘Señor, usted permanece a gusto. Yo gobernaré ‘. Tal es el consejero-tesoro que aparece a un Monarca que gira la rueda.

«Estos son los siete tesoros que posee un Monarca que gira la rueda.

42. «¿Cuáles son los cuatro tipos de éxito? Aquí un Monarca que gira la rueda es guapo, atractivo y elegante, que posee la belleza suprema de la tez, y supera a otros seres humanos en ese sentido. Este es el primer tipo de éxito que posee un Monarca que gira la rueda.
43. «De nuevo, un Monarca que gira la rueda vive mucho y dura mucho, y sobrepasa a los demás seres humanos en ese aspecto. Este es el segundo tipo de éxito que posee un Monarca que gira la rueda.
44. «Una vez más, un Monarca que gira la rueda está libre de enfermedad y aflicción, posee una buena digestión que no es ni demasiado fría ni demasiado cálida, y sobrepasa a otros seres humanos en ese aspecto. Este es el tercer tipo de éxito que posee un Monarca que gira la rueda.
45. «Nuevamente, un Monarca que gira la rueda es querido y agradable para los brahmines y los cabezas de familia. Así como un padre es querido y agradable para sus hijos, también un Monarca que gira la rueda es querido y agradable para los brahmanes y los cabezas de familia. Los brahmines y los cabezas de familia también son queridos y amables con un monarca que gira la rueda. Así como los hijos son queridos y agradables para un padre, también los brahmines y los jefes de familia son queridos y agradables a un

iii 178

Los tontos y los hombres sabios 1027

Monarca que gira la rueda. Una vez, un monarca que giraba las ruedas conducía en un parque de recreo con su ejército de cuatro integrantes. Entonces los brahmines y los jefes de familia se acercaron a él y le dijeron: ‘Señor, conduce despacio para que podamos verte más tiempo’. Y entonces le dijo a su auriga: [177] ‘auriga, maneje despacio para ver a los brahmines y a los jefes de familia por más tiempo’. Este es el cuarto tipo de éxito que posee un Monarca que gira la rueda.

«Estos son los cuatro tipos de éxito que posee un Monarca que gira la rueda.

46. «¿Qué piensas, bhikkhus? ¿Viviría un monarca que girara la rueda placer y alegría por poseer estos siete tesoros y estos cuatro tipos de éxito?

«Venerable señor, un monarca que gira la rueda experimentará placer y alegría porque posee un solo tesoro, y mucho menos siete tesoros y cuatro tipos de éxito».

47. Luego, tomando una pequeña piedra del tamaño de su mano, el Bendito se dirigió a los bhikkhus de esta manera: «¿Qué piensas, bhikkhus? ¿Cuál es la más grande, esta piedra pequeña que he tomado, el tamaño de mi mano, o Himalaya, el rey de las montañas? «

«Venerable señor, la piedra pequeña que el Bienaventurano ha tomado, del tamaño de su mano, no cuenta junto a Himalaya, el rey de las montañas; ni siquiera es una fracción, no hay comparación «.

«Así también, bhikkhus, el placer y la alegría que experimentaría un Monarca que gira la rueda por poseer los siete tesoros y los cuatro tipos de éxito no cuenta al lado de la felicidad del cielo; ni siquiera es una fracción, no hay comparación.

48. «Si, en algún momento u otro, al final de un largo período, el hombre sabio regresa al estado humano, es en una familia elevada en la que renace, en una familia de nobles adinerados, o bien los brahmanes adinerados, o los amos acomodados – uno que es rico, – de gran riqueza, de grandes posesiones, con abundante oro y plata, con abundantes activos y medios, y con abundante dinero y grano. Él es guapo, atractivo y elegante, que posee la suprema belleza de la tez. Obtiene comida y bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, aromas y ungüentos, cama, alojamiento y luz. Se conduce bien en el cuerpo, el habla y la mente, [178] y una vez hecho esto, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un destino feliz, incluso en el mundo celestial.

iii 178

1028 Balapandita Sutta: Sutta 129

49. «Bhikkhus, supongamos que un jugador en el primer golpe de la suerte ganó una gran fortuna, pero un lanzamiento de la suerte como ese es insignificante; es un lanzamiento mucho más afortunado cuando un hombre sabio que se comporta bien en cuerpo, habla y mente, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. 1205 Esta es la perfección completa de la calificación del sabio «.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

130 Devaduta Sutta Los Mensajeros Divinos

1, Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:

2. «Bhikkhus, supongamos que hubiera dos casas con puertas y un hombre con buena vista parado entre ellas, viera entrar y salir a la gente y pasar de un lado a otro. Así también, con el ojo divino, que se purifica y supera al humano, veo seres que desaparecen y reaparecen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados. Entiendo cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones así: ‘Estos dignos seres que fueron bien conducidos en cuerpo, palabra y mente, no maldicientes de nobles, justo en sus puntos de vista, dando efecto a puntos de vista correctos en sus acciones, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha reaparecido en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. O estos dignos seres que fueron bien conducidos en cuerpo, palabra y mente, no [179] injuriosos de nobles, justo en sus puntos de vista, dando efecto a puntos de vista correctos en sus acciones, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido entre los seres humanos. Pero estos seres valiosos que fueron mal conducidos en cuerpo, palabra y mente, injuriosos de los nobles, erróneos en sus puntos de vista, dando efecto a puntos de vista erróneos en sus acciones, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el reino de los fantasmas. O estos seres valiosos que fueron mal conducidos … en la disolución del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el mundo animal. O estos seres valiosos que fueron mal conducidos … en la disolución del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, incluso en el infierno «.

iii 180

1030 Devaduta Sutta: Sutta 130

3. «Ahora los guardianes del infierno se apoderan de ese ser por los brazos y lo presentan al rey Yama, 1206 diciendo: ‘Padre, este hombre ha maltratado a su madre, maltratado a su padre, reclusos maltratados, brahmines maltratados ; no ha respetado a los mayores de su clan.Deja que el rey ordene su castigo ‘.
4. «Entonces el Rey Yama lo presiona, le hace preguntas y le interroga sobre el primer mensajero divino: ‘Buen hombre, ¿no vio el primer mensajero divino que apareció en el mundo?’ 1207 Él dice: ‘No lo hice, venerable señor’. Entonces el Rey Yama dice: ‘Buen hombre, ¿nunca has visto en el mundo a un niño pequeño y tierno tumbado boca abajo, sucio en su propio excremento y orina?’ Él dice: ‘Lo he hecho, venerable señor’.

«Entonces el Rey Yama dice: ‘Buen hombre, nunca se te ocurrió

– un hombre inteligente y maduro – «Yo también estoy sujeto al nacimiento, no estoy exento de nacimiento: seguramente será mejor que haga el bien por el cuerpo, el habla y la mente»? Él dice: ‘No pude, venerable señor, fui negligente’. Entonces el Rey Yama dice: ‘Buen hombre, por negligencia has fallado en hacer el bien por el cuerpo, el habla y la mente. Ciertamente tratarán con usted según su negligencia. Pero esta mala acción tuya no fue hecha por tu madre o tu padre, [180] o por tu hermano o tu hermana, o por tus amigos y compañeros, o por tus parientes y parientes, o por reclusos y brahmines, o por dioses : esta acción malvada fue hecha por ti mismo, y tú mismo experimentarás su resultado «.

5. «Luego, después de presionarlo, interrogarlo y hacerle preguntas cruzadas sobre el primer mensajero divino. El Rey Yama lo presiona, le hace preguntas y le interroga sobre el segundo mensajero divino: «Buen hombre, ¿no viste el segundo mensajero divino aparecer en el mundo?» Él dice: ‘No lo hice, venerable señor’. Entonces el Rey Yama dice: ‘Buen hombre, nunca has visto en el mundo a un hombre -oa una mujer- a los ochenta, noventa o cien años, envejecido, torcido como un soporte de techo, doblado, sostenido por un bastón , tambaleante, frágil, sin vida, con los dientes rotos, canoso, de pelo corto, calvo, arrugado, con las extremidades manchadas. Él dice: ‘Lo he hecho, venerable señor’.

«Entonces el Rey Yama dice: ‘Buen hombre, nunca se te ocurrió

– un hombre inteligente y maduro – «Yo también estoy sujeto al envejecimiento, no estoy exento de envejecimiento: seguramente será mejor que haga el bien por el cuerpo, el habla y la mente»? Él dice: ‘No pude, venerable señor, fui negligente’. Entonces el Rey Yama dice: ‘Buen hombre, a través de

iii 182

Los Mensajeros Divinos 1031

negligencia no ha logrado hacer el bien por medio del cuerpo, el habla y la mente. Ciertamente tratarán con usted según su negligencia. Pero esta mala acción tuya no fue hecha por tu madre … o por los dioses: esta acción malvada fue hecha por ti mismo, y tú mismo experimentarás el resultado «.

6. «Luego, después de presionarlo, interrogarlo y hacerle preguntas cruzadas sobre el segundo mensajero divino. El Rey Yama lo presiona, lo interroga y lo interroga sobre el tercer mensajero divino. [181] ‘Buen hombre, ¿no has visto el tercer mensajero divino aparecer en el mundo?’ Él dice: No lo hice, venerable señor. Entonces el Rey Yama dice: ‘Buen hombre, ¿nunca has visto en el mundo a un hombre -o una mujer- afligido, sufriente y gravemente enfermo, ensuciado con su propio excremento y orina, levantado por algunos y abandonado por otros? ‘ Él dice: ‘Lo he hecho, venerable señor’.

«Entonces el Rey Yama dice: ‘Buen hombre, nunca se te ocurrió

– un hombre inteligente y maduro – «Yo también estoy sujeto a la enfermedad, no estoy exento de la enfermedad: seguramente será mejor hacer el bien por el cuerpo, el habla y la mente»? Él dice: ‘No pude, venerable señor, fui negligente’. Entonces el Rey Yama dice: ‘Buen hombre, por negligencia has fallado en hacer el bien por cuerpo, palabra y mente. Ciertamente tratarán con usted según su negligencia. Pero esta mala acción tuya no fue hecha por tu madre … o por los dioses: esta acción malvada fue hecha por ti mismo, y tú mismo experimentarás el resultado «.

7. «Luego, después de presionarlo, interrogarlo y hacerle preguntas cruzadas sobre el tercer mensajero divino. El Rey Yama lo presiona, le hace preguntas y le interroga sobre el cuarto mensajero divino: «Buen hombre, ¿no has visto el cuarto mensajero divino aparecer en el mundo?» Él dice: ‘No lo hice, venerable señor’. Entonces el Rey Yama dice: ‘Buen hombre, nunca has visto en el mundo, cuando un ladrón culpable es atrapado, los reyes tienen muchos tipos de torturas infligidas sobre él: azotándolo con látigos … (como Sutta 129, §4) … y ¿Le cortaron la cabeza con una espada? Él dice: ‘Lo he hecho, venerable señor’.

«Entonces el Rey Yama dice: ‘Buen hombre, nunca se te ocurrió

– un hombre inteligente y maduro – «Aquellos que hacen acciones malvadas tienen tales torturas de diversos tipos infligidas aquí y ahora; [182] Entonces, ¿qué hay en el más allá? Sin duda, será mejor que haga el bien por el cuerpo, el habla y la mente «? Él dice: «No pude, venerable señor, fui negligente». Entonces el Rey Yama dice: ‘Buen hombre, a través de

iii 183

negligencia no ha logrado hacer el bien por medio del cuerpo, el habla y la mente. Ciertamente tratarán con usted según su negligencia. Pero esta mala acción tuya no fue hecha por tu madre … o por los dioses: esta acción malvada fue hecha por ti mismo, y tú mismo experimentarás el resultado «.

8. «Luego, después de presionarlo, interrogarlo y hacerle preguntas cruzadas sobre el cuarto mensajero divino. El Rey Yama le presiona, le hace preguntas y le interroga sobre el quinto mensajero divino: «Buen hombre, ¿no has visto aparecer el quinto mensajero divino en el mundo?» Él dice: ‘No lo hice, venerable señor’. Entonces el Rey Yama dice: ‘Buen hombre, ¿nunca has visto en el mundo a un hombre -o una mujer- muerto un día, muerto dos días, muerto tres días, hinchado, lívido y rezumando materia?’ Él dice: ‘Lo he hecho, venerable señor’.

«Entonces el Rey Yama dice: ‘Buen hombre, ¿nunca se le ocurrió a usted, un hombre inteligente y maduro?’ Yo también estoy sujeto a la muerte, no estoy exento de la muerte: seguramente será mejor que haga el bien por el cuerpo, el habla y mente»?’ Él dice: ‘No pude, venerable señor, fui negligente’. Entonces el Rey Yama dice: ‘Buen hombre, por negligencia has fallado en hacer el bien por cuerpo, palabra y mente. Ciertamente tratarán con usted según su negligencia. Pero esta mala acción tuya no fue hecha por tu madre … o por los dioses: esta acción malvada fue hecha por ti mismo, y tú mismo experimentarás el resultado «.

9. «Luego, después de presionarlo, interrogarlo y hacerle preguntas cruzadas sobre el quinto mensajero divino. El Rey Yama está en silencio.
10. «Ahora los guardianes del infierno [183] ​​lo torturan con la transfiguración quíntuple. 1208 Conducen una estaca de hierro al rojo vivo con una mano, conducen una estaca de hierro al rojo vivo con la otra mano, clavan una estaca de hierro al rojo vivo por un pie y clavan una estaca de hierro al rojo por el otro pie , conducen una estaca de hierro al rojo vivo a través de su vientre. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.
11. «Luego los guardianes del infierno lo derriban y lo apalancan con hachas. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.
12. «Luego los guardianes del infierno lo ponen con los pies hacia arriba y la cabeza hacia abajo y lo apalancan con azuelas. Ahí se siente doloroso.

iii 184

Los Mensajeros Divinos 1033

trasiego, sentimientos penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.

13. «Luego los guardianes del infierno lo arman a un carro y lo llevan de un lado a otro a través del suelo ardiente, resplandeciente y brillante. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.
14. «Luego, los guardianes del infierno lo hacen subir y bajar por un gran montículo de carbones ardiendo, resplandecientes y brillantes. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.
15. «Luego, los guardianes del infierno lo levantan, lo bajan y lo hunden en un caldero de metal al rojo vivo, ardiendo, ardiendo y brillando. Él está cocinado allí en un remolino de espuma. Y mientras lo cocinan allí en un remolino de espuma, ahora es barrido, ahora abajo, y ahora cruza. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.
16. «Luego los guardianes del infierno lo arrojan al Gran Infierno. Ahora, en cuanto a ese Gran Infierno, bhikkhus:

Tiene cuatro esquinas y está construido con cuatro puertas, una en cada lado.

Amurallado con hierro por todas partes Y cerrado con un techo de hierro.

Su piso también está hecho de hierro y calentado hasta que brilla con fuego.

El rango es de un centenar de leguas completas que cubre todo el mundo.

17. «Ahora las llamas que emergen de la pared oriental del Gran Infierno se estrellan contra su pared occidental. Las llamas que emergen de su pared occidental se estrellan contra [184] su muro este. Las llamas que emergen de su muro norte se estrellan contra su pared sur. Las llamas que emergen de su muro sur se estrellan contra su pared norte. Las llamas que se precipitan desde la parte inferior se precipitan contra la parte superior. Y las llamas que emergen desde la parte superior se precipitan contra el fondo. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.

iii 185

18. «En algún momento u otro, bhikkhus, al final de un largo período, llega una ocasión cuando se abre la puerta oriental del Gran Infierno. Él corre hacia él, pisando rápidamente. Mientras lo hace, su piel exterior arde, su piel interna arde, su carne se quema, sus tendones se vuelven vagos, sus huesos se vuelven humo; y es lo mismo cuando su pie está levantado. Cuando por fin llega a la puerta, entonces está cerrada. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.

«En algún momento u otro, al final de un largo período, llega una ocasión en que se abre la puerta occidental del Gran Infierno … cuando se abre la puerta norte … cuando se abre la puerta sur. Él corre hacia él, pisando rápidamente … Cuando por fin llega a la puerta, entonces está cerrada. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.

19. «En algún momento u otro, bhikkhus, al final de un largo período, llega una ocasión cuando se abre la puerta oriental del Gran Infierno. Él se dirige hacia él, caminando rápidamente. Mientras lo hace, su piel exterior va quemada, su piel interna vagabunda, su carne se quema, sus tendones se queman, sus huesos se vuelven humo; y es lo mismo cuando su pie está levantado. Él sale por esa puerta.
20. «Inmediatamente al lado del Gran Infierno [185] es el vasto Infierno de Excrementos. Él cae en eso. En ese infierno de excremento, unas criaturas con sus propios ojos atravesaban su piel exterior y atravesaban su piel interior, taladraban su carne y perforaban sus nervios, taladraban sus huesos y devoraban su médula. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.
21. «Inmediatamente al lado del Infierno de Excrementos está el vasto Infierno de Brasas Calientes. Él cae en eso. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.
22. «Inmediatamente al lado del infierno de las brasas calientes está el vasto bosque de Simbali Trees, de una legua de altura, erizado de espinas de dieciséis centímetros de largo, ardiendo, ardiendo y resplandeciendo. Lo hacen subir y bajar por esos árboles. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.
23. «Inmediatamente al lado del Bosque de Simbali Trees hay una vasta madera de árboles con hojas de espada. Él entra en eso. Las hojas, revueltas

iii 186

Los Mensajeros Divinos 1035

por el viento, cortó sus manos y cortó sus pies y cortó sus manos y pies; le cortaron las orejas, le cortaron la nariz y le cortaron las orejas y la nariz. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.

24. «Inmediatamente al lado de la Madera de los árboles de hojas de espada es un gran río de agua cáustica. Él cae en eso. Allí es arrastrado río arriba y es arrastrado río abajo y es barrido río arriba y río abajo. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.
25. «Luego los guardianes del infierno lo sacan con un gancho, [186] y lo ponen en el suelo, le preguntan: ‘Buen hombre, ¿qué es lo que quieres?’ Él dice: «Tengo hambre, venerables señores / Entonces los guardianes del infierno se abren la boca con pinzas de hierro al rojo vivo, ardiendo, ardiendo y brillando, y le arrojan a la boca una bola de metal al rojo vivo, ardiendo, ardiendo y brillante Le quema los labios, le quema la boca, le quema la garganta, le quema el estómago, y se desmaya llevando sus grandes y pequeños intestinos. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.
26. «Luego los guardianes del infierno le preguntan: ‘Buen hombre, ¿qué quieres?’ Él dice: ‘Tengo sed, venerables señores’. Entonces los guardianes del infierno se abren la boca con pinzas de hierro al rojo vivo, ardiendo, ardiendo y resplandeciendo, y le vierten en la boca cobre fundido, ardiendo, ardiendo y resplandeciendo. Le quema los labios, le quema la boca, le quema la garganta, le quema el estómago, y se desmaya llevando consigo sus intestinos grueso y delgado. Allí siente sentimientos dolorosos, desgarradores y penetrantes. Sin embargo, él no muere en tanto esa acción maligna no haya agotado su resultado.
27. «Entonces los guardianes del infierno lo arrojan de vuelta al Gran Infierno.
28. «Ha sucedido que el Rey Yama pensó: ‘Aquellos en el mundo que hacen acciones malsanas malvadas de hecho tienen todos estos tipos de torturas infligidas en ellos. Oh, que pueda alcanzar el estado humano, que un Tathagata, consumado y completamente iluminado, pueda aparecer en el mundo, que pueda esperar en ese Bendito, que el Bendito me enseñe el Dhamma, y ​​que pueda llegar a ¡Comprende el Dhamma del Bendito!

iii 187

29. «Bhikkhus, les digo esto no como algo que escuché de otro recluso o brahmin. Te cuento esto como algo que, de hecho, he conocido, visto y descubierto por mí mismo «[187].
30. Eso es lo que dijo el Bendito. Cuando el Sublime Uno dijo eso, el Maestro dijo más:

«Aunque advertido por los mensajeros divinos.

Muchos son los negligentes.

Y la gente puede pesar mucho, de hecho, una vez bajado al mundo inferior.

Pero cuando por los mensajeros divinos se advierte a las buenas personas aquí en esta vida.

No viven en la ignorancia, sino que practican bien el noble Dhamma.

Aferrados, miran con temor, porque produce nacimiento y muerte;

Y al no aferrarse, son liberados en la destrucción del nacimiento y la muerte.

Habitan en dicha porque son seguros Y llegan al Nibbana aquí y ahora.

Están más allá de todo miedo y odio;

Han escapado de todo sufrimiento «.

La División de Exposiciones

(Vibhangavagga)

131 Bhaddekaratta Sutta One Afortunado Adjunto

1. Así he escuchado. 1209 En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. «Bhikkhus, les enseñaré el resumen y la exposición de ‘Uno que tiene un apego afortunado’. 1210 Escucha y presta atención a lo que voy a decir. «-» Sí, venerable señor «, respondieron los bhikkhus. El Bendito dijo esto:
3. «No permita que una persona reviva el pasado O en el futuro construya sus esperanzas; 1211 Por el pasado se ha quedado atrás Y el futuro no se ha alcanzado.

En cambio, con perspicacia, permítale ver cada estado presentemente surgido; 1212

Házmelo saber y estar seguro de eso.

Invenciblemente, inquebrantable. 1213 Hoy el esfuerzo debe hacerse;

Mañana la muerte puede venir, ¿quién sabe?

No hay negociación con la mortalidad

Puede mantenerlo a él y a sus hordas.

Pero uno que mora así ardientemente.

Implacablemente, de día, de noche

Es él, el Sabio Pacifico ha dicho, 1214

¿Quién tiene un accesorio afortunado? [188]

4. «¿Cómo, bhikkhus, uno revive el pasado? Pensando: ‘Tuve esa forma material en el pasado’, uno se deleita con eso. 1215 Pensando: ‘Tuve ese sentimiento en el pasado’ …! tenía esa percepción en el pasado, ‘…’! tenía tales formaciones en el pasado, ‘…’! tenido

iii 189

tal conciencia en el pasado / uno encuentra deleite en eso. Así es como uno revive el pasado.

5. «¿Y cómo, bhikkhus, uno no revive el pasado? Pensando: ‘Tuve tal forma material en el pasado / uno no encuentra deleite en eso. 1216 Pensando, ‘¡Tenía ese sentimiento en el pasado / …! tuvo tal percepción en el pasado / … ‘¡Tuve tales formaciones en el pasado / …! tenía tal conciencia en el pasado / uno no encuentra deleite en eso. Así es como uno no revive el pasado.
6. «¿Y cómo, bhikkhus, uno puede construir esperanza en el futuro? Pensando, ‘puedo tener tal forma material en el futuro / 1217 uno se deleita con eso. Pensando, T puede tener esa sensación en el futuro / … ‘Puedo tener tal percepción en el futuro / … T puede tener tales formaciones en el futuro / …’ Puedo tener tal conciencia en el futuro / uno encuentra deleite en eso. Así es como se construyen las esperanzas sobre el futuro.
7. «¿Y cómo, bhikkhus, uno no construye la esperanza en el futuro? Pensando, ‘puedo tener tal forma material en el futuro / uno no encuentra deleite en eso. Pensando: «Tal vez tenga esa sensación en el futuro» … «Tal vez tenga esa percepción en el futuro» … «Tal vez tenga tales formaciones en el futuro / … ‘Tal vez tenga tal conciencia en el futuro / no lo haga encuentra deleite en eso. Así es como uno no construye la esperanza en el futuro.
8. «¿Y cómo, bhikkhus, es uno vencido con respecto a los estados actualmente surgidos? 1218 Aquí, bhikkhus, una persona ordinaria no instruida, que no tiene respeto por los nobles y es inexperta e indisciplinada en su Dhamma, quien no tiene respeto por los hombres verdaderos y no es disciplinado e indisciplinado en su Dhamma, considera la forma material como uno mismo, o auto como poseído de forma material, o forma material como en uno mismo, o uno mismo como en forma material. Considera sentirse como el yo … la percepción como el yo … formaciones como el yo [189] … la conciencia como el yo, o el yo como poseído por la conciencia, o la conciencia como si fuera uno mismo, o uno mismo como en la conciencia. Así es como uno es vencido con respecto a los estados actualmente surgidos.
9. «¿Y cómo, bhikkhus, es uno invencible con respecto a los estados actualmente surgidos? Aquí, los bhikkhus, un noble discípulo bien enseñado, que tiene en cuenta a los nobles y es hábil y disciplinado en su Dhamma, que tiene respeto por los hombres verdaderos y es diestro y disciplinado en su Dhamma, no considera la forma material como yo, o el yo como poseído de forma material, o forma material como en uno mismo, o uno mismo como en forma material. Él no considera el sentimiento como

iii 189

One Fortunate Attachment 1041

auto … percepción como yo … formaciones como yo … conciencia como yo, o yo como poseído por la conciencia, o consciencia como yo, o yo como conciencia. Así es como uno es invencible con respecto a los estados actualmente surgidos.

10. «No dejes que una persona reviva el pasado …

¿Quién tiene un accesorio afortunado?

11. «Así que fue con referencia a esto que se dijo: ‘Bhikkhus, te enseñaré el resumen y la exposición de’ Aquel que tiene un apego afortunado ‘».

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

132 Anandabhaddekaratta Sutta Ananda y un accesorio afortunado

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthl en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.
2. Ahora, en esa ocasión, el venerable Ananda instruía, animaba, animaba y animaba a los bhikkhus a hablar sobre el Dhamma en el salón de actos. Estaba recitando el resumen y la exposición de «Uno que tiene un apego afortunado».

Luego, en la noche, el Bendito se levantó de la meditación y fue al salón de actos. Se sentó en un asiento preparado y preguntó a los bhikkhus: «Bhikkhus, ¿quién ha estado instruyendo, instando, animando y animando a los bhikkhus a hablar sobre el Dhamma en el salón de actos?¿Quién ha estado recitando el resumen y la exposición de «Uno que tiene un accesorio afortunado»?

«Fue el venerable Ananda, venerable señor».

Entonces el Bendito le preguntó al venerable Ananda: «Ananda, ¿cómo estabas instruyendo, animando, animando y alentando a los bhikkhus a hablar sobre el Dhamma, y ​​recitando el resumen y la exposición de ‘Uno que tiene un apego afortunado’?»

3-10. «Lo estaba haciendo así, venerable señor: [191]

‘Que no una persona reviva el pasado …

(Repita la totalidad del último sutta, §§3-10 hasta 🙂

¿Quién tiene un accesorio afortunado?

11. «Estaba instruyendo, exhortando, animando y alentando a los bhikkhus con la charla sobre el Dhamma y recitando el resumen y la exposición de ‘Uno que tiene un apego afortunado'».

«¡Bien, bien, Ananda! Es bueno que estuvieras instruyendo, exhortando, animando y alentando a los bhikkhus con una charla en el

iii 191

Ananda y One Fortunate Attachment 1043

Dhamma por lo tanto, y recitando el resumen y la exposición de ‘One Who Has One Luckyte Attachment’ de esta manera:

12-19. «No dejes que una persona reviva el pasado …

(Repita la totalidad del último sutta, §§3-10 hasta 🙂

Quién tiene un accesorio afortunado «.

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Ananda estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

133 Mahakaccanabhaddekaratta Sutta Maha Kaccana

y un accesorio afortunado

[192] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Rajagaha en el Parque de las Aguas Termales. Luego, cuando estaba cerca del amanecer, el venerable Samiddhi fue a las aguas termales para bañar sus extremidades. Después de bañarse, salió del agua y se quedó vestido con una bata, secándose las extremidades. Luego, cuando la noche estaba muy avanzada, una cierta deidad de hermosa apariencia que iluminaba todas las fuentes termales, se acercó al venerable Samiddhi. De pie a un lado, la deidad le dijo:

2. «Bhikkhu, ¿recuerdas el resumen y la exposición de ‘One Who Has One Luckyte Attachment’?»

«Amigo, no recuerdo el resumen y la exposición de ‘Uno que tiene un accesorio afortunado / Pero amigo, ¿recuerda el resumen y la exposición de’ Uno que tiene un apego afortunado ‘?»

«Bhikkhu, yo tampoco recuerdo el resumen y la exposición de ‘Uno que tiene un accesorio afortunado’. Pero, bhikkhu, ¿recuerdas la estrofa de ‘Uno que tiene un apego afortunado’?

«Amigo, no recuerdo la estrofa de ‘Uno que tiene un apego afortunado’. Pero, amigo, ¿recuerdas la estrofa de ‘Uno que tiene un apego afortunado’? «

«Bhikkhu, yo tampoco recuerdo la estrofa de ‘Uno que tiene un apego afortunado’. Pero, bhikkhu, aprende el resumen y la exposición de ‘One Who Has One Luckyte Attachment’. Bhikkhu, domine el resumen y la exposición de ‘Uno que tiene un apego afortunado’. Bhikkhu, recuerda el resumen y la exposición de ‘One Who Has One Luckyte Attachment’.

iii 194

Maha Kaccana y One Fortunate Attachment 1045

Bhikkhu, el resumen y exposición de ‘Uno que tiene un apego afortunado’ es beneficioso, pertenece a los fundamentos de la vida santa «.

Eso es lo que dijo la deidad, quien luego desapareció de inmediato.

3. Luego, cuando la noche terminó, el venerable Samiddhi fue al Bendito. Después de rendirle homenaje, se sentó a un lado, [193] le dijo al Bendito todo lo que había ocurrido, y dijo: «Sería bueno, venerable señor, si el Bienaventurado me enseñara el resumen y la exposición de ‘ Uno que tiene un apego afortunado «.
4. «Entonces, bhikkhu, escucha y presta atención a lo que voy a decir». «Sí, venerable señor», respondió el venerable Samiddhi. El Bendito dijo:
5. «No permita que una persona reviva el pasado O en el futuro construya sus esperanzas;

Por el pasado se ha quedado atrás Y el futuro no se ha alcanzado.

En cambio, con perspicacia, permítale ver cada estado presentemente surgido;

Házmelo saber y estar seguro de eso,

Invenciblemente, inquebrantable.

Hoy el esfuerzo debe hacerse;

Mañana la muerte puede venir, ¿quién sabe?

No hay negociación con la mortalidad

Puede mantenerlo a él y a sus hordas.

Pero uno que mora así ardientemente.

Incesantemente, de día, de noche, es él, ha dicho el Sabio pacífico.

Quién tiene un accesorio afortunado «.

6. Eso es lo que dijo el Bendito. Habiendo dicho esto, el Sublime Uno se levantó de su asiento y se dirigió a su morada.
7. Luego, poco después de que el Bienaventurado se hubiera ido, los bhikkhus consideraron: 1219 «Ahora, amigos, el Bendito se ha levantado de su asiento y se ha ido a su morada después de dar un resumen breve sin exponer el significado detallado. ¿Quién explicará esto en detalle? «[194] Luego consideraron:» El venerable Maha Kaccana es alabado por el Maestro y estimado por

iii 195

sus sabios compañeros en la vida santa. Él es capaz de exponer el significado detallado. Supongamos que fuimos a él y le preguntamos el significado de esto «.

8. Entonces los bhikkhus fueron al venerable Maha Kaccana e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron estas charlas corteses y afables, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido, y agregaron: «Dejemos que el venerable Maha Kaccana nos lo expone».
9. [El venerable Maha Kaccana respondió:] «Amigos, es como si un hombre necesitara duramen, buscara duramen, deambulando en busca de duramen, [195] pensó que el duramen debería buscarse entre las ramas y hojas de un gran árbol poseído de duramen, después de haber pasado por la raíz y el tronco. Y así es con ustedes, venerables señores, que creen que se me debe preguntar sobre el significado de esto, después de pasar al Bienaventurado cuando estaba cara a cara con el Maestro. Por saber, el Bendito sabe; viendo, él ve; él es visión, él es conocimiento, él es el Dhamma, él es el santo; él es el que dice, el que proclama, el que explica el significado, el dador del Inmortal, el señor del Dhamma, el Tathagata. Ese fue el momento en que deberías haberle preguntado al Bendito el significado. Como él te dijo, entonces deberías haberlo recordado «.
10. «Seguramente, amigo Kaccana, sabiendo, el Bendito sabe; viendo, él ve; él es visión … el Tathagata. Ese fue el momento en que deberíamos haberle preguntado al Bendito el significado. Como él nos dijo, entonces deberíamos haberlo recordado. Sin embargo, el venerable Maha Kaccana es alabado por el Maestro y estimado por sus sabios compañeros en la vida santa. El venerable Maha Kaccana es capaz de exponer el significado detallado de este resumen dado brevemente por el Bendito sin exponer el significado detallado. Deje que el venerable Maha Kaccana lo exponga sin encontrarlo problemático «.
11. «Entonces escucha, amigos, y presta atención a lo que voy a decir». «Sí, amigo», respondieron los bhikkhus. El venerable Maha Kaccana dijo esto:
12. «Amigos, cuando el Bendito se levantó de su asiento y entró a su vivienda después de dar un resumen breve sin exponer el significado detallado, es decir:

iii 197

Maha Kaccana y One Fortunate Attachment 1047

‘Que no una persona reviva el pasado …

Quién tiene un accesorio afortunado /

Entiendo que el significado detallado de este sea el siguiente.

13. «¿Cómo, amigos, uno revive el pasado? [196] Pensando, ‘Mi ojo estaba así en el pasado y las formas eran así / 1220 la conciencia de uno se vincula con el deseo y la lujuria por eso. Debido a que la conciencia de uno está ligada al deseo y la lujuria, uno se deleita en eso. Cuando uno se deleita en eso, uno revive el pasado.

«Pensando, ‘Mi oído estaba así en el pasado y los sonidos eran así … Mi nariz y olores … Mi lengua y sabores … Mi cuerpo y tangibles … Mi mente estaba así en el pasado y los objetos mentales eran así / la conciencia de uno se vuelve atada con deseo y lujuria por eso. Debido a que la conciencia de uno está ligada al deseo y la lujuria, uno se deleita en eso. Cuando uno se deleita en eso, uno revive el pasado. Así es como uno revive el pasado.

14. «¿Cómo no se puede revivir el pasado? Pensando, ‘Mi ojo estaba así en el pasado y las formas eran así / la conciencia de uno no se vincula con el deseo y la lujuria por eso. Debido a que la conciencia de uno no está ligada al deseo y la lujuria, uno no se deleita en eso. Cuando uno no se deleita con eso, uno no revive el pasado.

«Pensando, ‘Mi oído estaba así en el pasado y los sonidos eran así … Mi nariz y olores … Mi lengua y sabores … Mi cuerpo y tangibles … Mi mente estaba así en el pasado y los objetos mentales eran así,’ la conciencia de uno no enredarse con el deseo y la lujuria por eso. Debido a que la conciencia de uno no está ligada al deseo y la lujuria, uno no se deleita en eso. Cuando uno no se deleita con eso, uno no revive el pasado. Así es como uno no revive el pasado.

15. «¿Cómo, amigos, uno puede construir esperanza en el futuro? Pensando, ‘Mi ojo puede estar así en el futuro y las formas pueden ser así / uno se fija el corazón en obtener lo que aún no se ha obtenido. Como uno establece su corazón así, uno se deleita en eso. Cuando uno se deleita en eso, uno construye la esperanza sobre el futuro.

«Pensando, ‘Mi oído puede estar así en el futuro y los sonidos pueden ser así … Mi nariz y olores … Mi lengua y sabores … Mi cuerpo y tangibles … Mi mente puede estar así en el futuro y [197] los objetos mentales pueden ser así / uno establece el corazón en obtener

iii 197

lo que aún no se ha obtenido Como uno establece su corazón así, uno se deleita en eso. Cuando uno se deleita en eso, uno construye la esperanza sobre el futuro. Así es como se construyen las esperanzas sobre el futuro.

16. «¿Cómo, amigos, uno no puede construir esperanza en el futuro? Pensando: «Mi ojo puede estar así en el futuro y las formas pueden ser así», uno no se esfuerza en obtener lo que aún no se ha obtenido. Debido a que uno no establece su corazón así, uno no se deleita en eso.Cuando uno no se deleita en eso, uno no acumula esperanza en el futuro.

«Pensando, ‘Mi oído puede ser así en el futuro y los sonidos pueden ser así … Mi nariz y olores … Mi lengua y sabores … Mi cuerpo y tangibles … Mi mente puede ser así en el futuro y los objetos mentales pueden ser así / uno no pone el corazón en obtener lo que aún no se ha obtenido. Debido a que uno no establece su corazón así, uno no se deleita en eso. Cuando uno no se deleita en eso, uno no acumula esperanza en el futuro. Así es como uno no construye la esperanza en el futuro.

17. «¿Cómo se vence uno en relación con los estados actualmente surgidos? Con respecto al ojo y las formas que están surgiendo actualmente, la conciencia de uno está ligada con el deseo y la lujuria por lo que está surgiendo actualmente. Debido a que la conciencia de uno está ligada al deseo y la lujuria, uno se deleita en eso. Cuando uno se deleita en eso, uno es vencido con respecto a los estados actualmente surgidos.

«Con respecto al oído y los sonidos que surgen actualmente … la nariz y los olores … la lengua y los sabores … el cuerpo y los objetos tangibles … la mente y la mente-objetos que surgen actualmente, la conciencia está ligada al deseo y la lujuria por eso que está presente actualmente.Debido a que la conciencia de uno está ligada al deseo y la lujuria, uno se deleita en eso. Cuando uno se deleita en eso, uno es vencido con respecto a los estados actualmente surgidos. Así es como uno es vencido con respecto a los estados actualmente surgidos.

18. «¿Cómo es uno invencible con respecto a los estados actualmente surgidos? Con respecto al ojo y las formas que se presentan actualmente, la conciencia de uno no está ligada al deseo y la lujuria por lo que está surgiendo actualmente. Debido a que la conciencia de uno no está ligada al deseo y la lujuria, uno no se deleita en eso. Cuando uno no se deleita en eso, uno es invencible con respecto a los estados actualmente surgidos.

«En lo que respecta al oído y los sonidos que surgen actualmente …

iii 199

Maha Kaccana y One Fortunate Attachment 1049

la nariz y los olores … la lengua y los sabores … el cuerpo y los objetos tangibles … la mente y los objetos mentales que están presentes en el presente, [198] la conciencia de uno no está ligada al deseo y la lujuria por lo que está surgiendo actualmente. Debido a que la conciencia de uno no está ligada al deseo y la lujuria, uno no se deleita en eso. Cuando uno no se deleita en eso, uno es invencible con respecto a los estados actualmente surgidos. Así es como uno es invencible con respecto a los estados actualmente surgidos.

19. «Amigos, cuando el Bendito se levantó de su asiento y entró a su vivienda después de dar un resumen breve sin exponer el significado detallado, es decir:

‘Que no una persona reviva el pasado …

¿Quién tiene un accesorio afortunado?

Entiendo que el significado detallado de este resumen sea así. Ahora, amigos, si lo desean, vayan al Bendito y le pregunten sobre el significado de esto. Como el Bendito te lo explica, entonces deberías recordarlo «.

20. Entonces los bhikkhus, habiendo deleitado y se regocijaron en las palabras del venerable Maha Kaccana, se levantaron de sus asientos y fueron al Bendito. Después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado y le dijeron al Bienaventurado todo lo que había sucedido después de que él se había ido, y añadieron: [199] «Entonces, venerable señor, fuimos al venerable Maha Kaccana y le preguntamos sobre el sentido. El venerable Maha Kaccana expuso el significado para nosotros con estos términos, declaraciones y frases «.
21. «Maha Kaccana es sabio, bhikkhus, Maha Kaccana tiene una gran sabiduría. Si me hubieras preguntado el significado de esto, te lo habría explicado de la misma manera que Maha Kaccana lo ha explicado. Tal es su significado, y entonces deberías recordarlo «.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

134 Lomasakangiyabhaddekaratta Sutta Lomasakangiya y One Luckyte Attachment

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Ahora, en esa ocasión, el venerable Lomasakangiya vivía en el país Sakyan en Kapilavatthu, en el parque de Nigrodha. 1221
2. Luego, cuando la noche estaba avanzada, Candana, una joven deidad de hermosa apariencia que iluminaba todo el parque de Nigrodha, se acercó al venerable Lomasakangiya. De pie a un lado, Candana, la joven deidad, le dijo:

«Bhikkhu, ¿recuerdas el resumen y la exposición de ‘Uno que tiene un apego afortunado’?» [200]

«Amigo, no recuerdo el resumen y la exposición de ‘One Who Has One Luckyte Attachment’. Pero, amigo, ¿recuerdas el resumen y la exposición de ‘One Who Flas One Afortun Attachment’? «

«Bhikkhu, yo tampoco recuerdo el resumen y la exposición de ‘Uno que tiene un accesorio afortunado’. Pero, bhikkhu, ¿recuerdas la estrofa de ‘Uno que tiene un apego afortunado’?

«Amigo, no recuerdo la estrofa de ‘Uno que tiene un apego afortunado’. Pero, amigo, ¿recuerdas la estrofa de ‘Uno que tiene un apego afortunado’? «

«Bhikkhu, recuerdo la estrofa de ‘Uno que tiene un apego afortunado'».

«Pero, amigo, ¿de qué manera recuerdas la estrofa de ‘One Who Has One Luckyte Attachment’?»

«Bhikkhu, una vez que el Bendito vivía entre los dioses del cielo de los Treinta y Tres, en la Piedra de Mármol Rojo en la raíz del árbol Paricchattaka. 1222 Allí el Bendito recitó el resumen y la exposición de ‘One Who Has One Afortunado’

iii 201

Lomasakangiya y One Fortunate Attachment 1051

Apego a los dioses del cielo de los Treinta y tres:

3. «No deje que una persona reviva el pasado O en el futuro construya sus esperanzas;

Por el pasado se ha quedado atrás Y el futuro no se ha alcanzado.

En cambio, con perspicacia, permítale ver cada estado presentemente surgido;

Házmelo saber y estar seguro de eso.

Invenciblemente, inquebrantable.

Hoy el esfuerzo debe hacerse;

Mañana la muerte puede venir, ¿quién sabe?

No hay negociación con la mortalidad

Puede mantenerlo a él y a sus hordas.

Pero uno que mora así ardientemente.

Incesantemente, de día, de noche, es él, ha dicho el Sabio pacífico.

¿Quién tiene un accesorio afortunado?

4. «Bhikkhu, recuerdo la estrofa de ‘Uno que tiene un accesorio afortunado’. Bhikkhu, aprende el resumen y la exposición de ‘One Who Has One Luckyte Attachment’. Bhikkhu, domine el resumen y la exposición de ‘Uno que tiene un apego afortunado’. Bhikkhu, recuerda el resumen y la exposición de ‘One Who Has One Luckyte Attachment’. Bhikkhu, el resumen y exposición de ‘Uno que tiene un apego afortunado’ es beneficioso, pertenece a los fundamentos de la vida santa «.

Eso es lo que dijo Candana, la joven deidad, que desapareció de inmediato.

5. Luego, cuando terminó la noche, el venerable Lomasakangiya puso en orden su lugar de descanso, y tomando su cuenco y su túnica exterior, se dispuso a deambular por etapas hacia Savatthl. Él [201] finalmente llegó a Savatthl, y fue al Bendito en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Después de rendirle homenaje, se sentó a un lado, le dijo al Bienaventurado todo lo que había sucedido y dijo: «Sería bueno, venerable señor, si el Bienaventurado me enseñara el resumen y la exposición de ‘Aquel que tiene Un accesorio afortunado ‘».

iii 202

1052 Lomasakangiyabhaddekaratta Sutta: Sutta 134

6. «Bhikkhu, ¿conoces a esa joven deidad?»

«No, venerable señor».

«Bhikkhu, esa joven deidad se llama Candana. Presta atención al Dhamma, le presta atención, lo ocupa con toda su mente, lo escucha con oídos ansiosos. Entonces, bhikkhu, escucha y presta atención a lo que voy a decir «.

«Sí, venerable señor», respondió el venerable Lomasakangiya al Bendito. El Bendito dijo esto:

7-14. «No dejes que una persona reviva el pasado …

(Repita la totalidad de Sutta 131, §§3-10 hasta 🙂 [202]

Quién tiene un accesorio afortunado «.

Eso es lo que dijo el Bendito. El Venerable Lomasakangiya estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

135 Culakammavibhanga Sutta The Shorter Exposition of Action

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthl en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.
2. Luego, el estudiante brahmán Subha, el hijo de Todeyya, fue al Bendito e intercambió saludos con él. 1223 Cuando esta charla cortés y amable se terminó, se sentó a un lado y le preguntó al Bienaventurado:
3. «Maestro Gotama, ¿cuál es la causa y la condición de por qué los seres humanos son inferiores y superiores? Se considera que las personas son efímeras y longevas, enfermizas y sanas, feas y hermosas, carentes de influencia e influyentes, pobres y adineradas, de bajo nacimiento y alto nacimiento, estúpidas y [203] sabias. Cuál es la causa y la condición Maestro Gotama, ¿por qué los seres humanos son vistos como inferiores y superiores?
4. «Estudiante, los seres son dueños de sus acciones, herederos de sus acciones; se originan de sus acciones, están vinculados a sus acciones, tienen sus acciones como su refugio. Es una acción que distingue a los seres como inferiores y superiores «.

«No entiendo en detalle el significado de la declaración del Maestro Gotama, que habló en breve sin exponer el significado en detalle. Sería bueno si el Maestro Gotama me enseñara el Dhamma para que yo pudiera entender en detalle el significado de la declaración del Maestro Gotama «.

«Entonces, estudiante, escuche y atienda de cerca lo que voy a decir».

«Sí, señor», respondió el estudiante brahmán Subha. El Bendito dijo esto:

5. «Aquí, estudiante, un hombre o una mujer mata seres vivos y es asesino, con las manos ensangrentadas, dado a los golpes y la violencia, despiadado para los seres vivos. Debido a la realización y realización de tal acción, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un estado de privación, en un destino infeliz, en

perdición, incluso en el infierno. Pero si en la disolución del cuerpo, después de la muerte, no reaparece en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno, sino que regresa al estado humano, entonces, donde sea que renazca, es de corta vida. . 1224 Este es el camino, estudiante, que conduce a la vida corta, es decir, uno mata a un ser vivo y es asesino, con las manos ensangrentadas, dado a los golpes y la violencia, despiadado a los seres vivos.

6. «Pero aquí, estudiante, algún hombre o mujer, abandonando la matanza de seres vivos, se abstiene de matar seres vivos; con la vara y el arma a un lado, gentil y amablemente, él permanece compasivo con todos los seres vivos. Debido a la realización y la realización de tal acción, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, él reaparece en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. Pero si en la disolución del cuerpo, después de la muerte, no reaparece en un destino feliz, en el mundo celestial, sino que regresa al estado humano, entonces, donde sea que renazca, es longevo. 1225 Este es el camino, estudiante, que lleva a una larga vida, es decir, abandonar la matanza de seres vivos, [204] uno se abstiene de matar seres vivos; con la vara y el arma a un lado, gentil y amablemente, uno permanece compasivo con todos los seres vivos.
7. «Aquí, estudiante, a algún hombre o mujer se le da a los seres heridos con la mano, con un terrón, con un palo o con un cuchillo. Debido a la realización y la realización de tal acción, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un estado de privación … Pero si en cambio regresa al estado humano, entonces, donde sea que renazca, está enfermizo. Este es el camino, estudiante, que conduce a la enfermedad, es decir, se le da a los seres heridos con la mano, con un terrón, con un palo o con un cuchillo.
8. «Pero aquí, estudiante, a algún hombre o mujer no se le da a los seres heridos con la mano, con un terrón, con un palo o con un cuchillo. Debido a la realización y la realización de tal acción, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, él reaparece en un destino feliz … Pero si en cambio él regresa al estado humano, entonces donde sea que renazca él está sano. Este es el camino, estudiante, que conduce a la salud, es decir, uno no se le da a los seres heridos con la mano, con un terrón, con un palo o con un cuchillo.
9. «Aquí, estudiante, algún hombre o mujer es de un carácter enojado e irritable; incluso cuando se lo critica un poco, se ofende, se enoja, se muestra hostil y resentido, y muestra enojo, odio.

iii 205

La exposición de acción más corta 1055

y amarguraDebido a la realización y la realización de dicha acción … él reaparece en un estado de privación … Pero si por el contrario se vuelve al estado humano, entonces donde quiera que renace es feo. Este es el camino, estudiante, que lleva a la fealdad, a saber, uno es de carácter enojado e irritable … y muestra la ira, el odio y la amargura.

10. “Pero aquí, estudiante, algún hombre o mujer no es de carácter enojado e irritable; incluso cuando se le critica un poco, no se ofende, no se pone bravo, hostil y resentido, y no muestra la ira, el odio y la amargura. Debido a la realización y la realización de dicha acción … él reaparece en un destino feliz … Pero si por el contrario se vuelve al estado humano, entonces donde quiera que renace es bello. Este es el camino, estudiante, que lleva a ser hermosa, es decir, no se trata de un personaje enojado e irritable .. .y no muestra la ira, el odio y la amargura.
11. “Aquí, estudiante, algún hombre o mujer es envidioso, aquel que envidia, se resiente, y begrudges las ganancias, honor, respeto, reverencia, saludos, y veneración recibida por los demás. Debido a la realización y la realización de dicha acción … él reaparece en un estado de privación … Pero si por el contrario se vuelve al estado humano, entonces donde quiera que renace es sin influencia. Este es el camino, estudiante, que lleva a ser sin influencia, es decir, uno es envidioso … hacia la ganancia, el honor, el respeto, reverencia, saludos, y veneración recibida por los demás. [205]
12. “Pero aquí, estudiante, algún hombre o mujer no es envidioso, que no envidia, resienten, y envidio las ganancias, honor, respeto, reverencia, saludos, y veneración recibida por los demás. Debido a la realización y la realización de dicha acción … él reaparece en un destino feliz … Pero si por el contrario se vuelve al estado humano, entonces donde quiera que renace es influyente. Este es el camino, estudiante, que lleva a ser influyente, es decir, uno no es envidioso … hacia la ganancia, el honor, el respeto, reverencia, saludos, y veneración recibida por los demás.
13. “Aquí, estudiante, algún hombre o mujer no da comida, bebida, ropa, carros, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, morada, y lámparas a reclusos o brahmanes. Debido a la realización y la realización de dicha acción. ..he reaparece en un estado de privación … Pero si por el contrario se vuelve al estado humano, entonces donde quiera que renace es pobre. Este es el camino, estudiante.

iii 205

1056 Culakammavibhanga Sutta: 135 Sutta

que conduce a la pobreza, a saber, uno no da comida … y lámparas de reclusos o brahmanes.

14. “Pero aquí, estudiante, algún hombre o mujer da de comer … y lámparas de reclusos o brahmanes. Debido a la realización y la realización de dicha acción … él reaparece en un destino feliz … Pero si por el contrario se vuelve al estado humano, entonces donde quiera que renace es rico. Este es el camino, estudiante, que lleva a la riqueza, es decir, se da la comida … y lámparas de reclusos o brahmanes.
15. “Aquí, estudiante, algún hombre o mujer es obstinada y arrogante; él no paga homenaje a uno quién debe recibir el homenaje, no se levantan para uno en cuya presencia se levante, no ofrece un asiento a alguien que merece un asiento, no dar paso a uno de los que debe dar paso y no hace honor, el respeto, reverencian y veneran uno que debe ser honrado, respetado, reverenciado y venerado. Debido a la realización y la realización de dicha acción .. .he reaparece en un estado de privación … Pero si por el contrario se vuelve al estado humano, entonces donde quiera que renace que es de bajo nacimiento. Este es el camino, estudiante, que lleva a la baja natalidad, es decir, uno es obstinado y arrogante … y no hace honor, el respeto, reverencian y veneran a quien debería ser honrado, respetado, reverenciado y venerado.
16. “Pero aquí, estudiante, algún hombre o mujer no es obstinado y arrogante; que rinde homenaje a uno quién debe recibir el homenaje, se levanta para uno en cuya presencia se levante, ofrece un asiento a alguien que merece un asiento, deja paso a otro para quien debe dar paso, y honra, respeta, venera, y venera uno que debe ser honrado, respetado, reverenciado y venerado. Debido a la realización y la realización de dicha acción … él reaparece en un destino feliz … Pero si por el contrario se vuelve al estado humano, entonces donde quiera que renace es de alta cuna. Este es el camino, estudiante, que lleva a la alta natalidad, es decir, uno no es obstinado y arrogante … y honra, respeta, venera, y venera uno que debe ser honrado, respetado, reverenciado y venerado.
17. “Aquí, estudiante, algún hombre o mujer no visita a un recluso o un brahmán y pregunte: ‘Venerable señor, lo que es sano? ¿Cuál es malsana? Lo que es censurable? ¿Qué es la culpa? ¿Cuál debe ser cultivada? Lo que no debe ser cultivada? ¿Qué tipo de acción conducirá al daño y sufrimiento durante mucho tiempo? ¿Qué tipo de acción conducirá al bienestar y

iii 206

La Exposición de acción más corta 1057

la felicidad durante mucho tiempo?’ Debido a la realización y la realización de dicha acción … él reaparece en un estado de privación … Pero si por el contrario se vuelve al estado humano, entonces donde quiera que renace es estúpido. Este es el camino, estudiante, que lleva a la estupidez, es decir, uno no visita a un recluso o brahmán y tales preguntas. [206]

18. “Pero aquí, estudiante, algún hombre o mujer visita a un recluso o un brahmán y le pregunta: ‘? Venerable señor, lo que es sano … ¿Qué tipo de acción conducirá al bienestar y la felicidad durante mucho tiempo?’ Debido a la realización y la realización de dicha acción .. .he reaparece en un destino feliz … Pero si por el contrario se vuelve al estado humano, entonces donde quiera que renace que es prudente. Este es el camino, estudiante, que lleva a la sabiduría, a saber, uno visita una reclusa o brahmán y pide a tales preguntas.
19. “Por lo tanto, los estudiantes, el camino que lleva a la vida corta hace que las personas de corta duración, el camino que conduce a la larga vida hace que las personas de larga vida; el camino que conduce a la mala salud hace que la gente enferma, el camino que conduce a la salud hace que la gente sana; el camino que lleva a la fealdad hace que la gente fea, el camino que lleva a ser hermosa hace que la gente hermosa; el camino que lleva a estar sin influencia hace que las personas sin influencia, el camino que lleva a ser influyente hace que la gente influyente; el camino que conduce a la pobreza hace que las personas pobres, el camino que conduce a la riqueza hace que la gente rica; el camino que lleva a la baja a luz hace que las personas de bajo nacimiento, el camino que lleva a la alta natalidad hace que las personas de alta cuna; el camino que lleva a la estupidez hace que la gente estúpida, el camino que conduce a la sabiduría hace que la gente sabia.
20. “Los seres son dueños de sus acciones, estudiante, herederos de sus acciones; que se originan en sus acciones, están obligados a sus acciones, tienen sus acciones como su refugio. Es la acción que distingue como seres inferiores y superiores “.
21. Cuando esto fue dicho, el estudiante brahmán Subha, hijo de Todeyya, dijo al Bendito: “Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, Maestro Gotama! Maestro Gotama ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras, como si se estuviera convirtiendo en posición vertical lo que se había volcado, revelando lo que estaba oculto, que muestra la manera de que se había perdido, o la celebración de una lámpara en la oscuridad para las personas con visión para ver formas. Acudo al Maestro Gotama en busca de refugio y al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. Deje que el maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio para la vida “.

136 Mahakammavibhanga Sutta La Exposición Mayor de Acción

[207] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Rājagaha, en la arboleda de bambú, santuario de las ardillas.

2. Ahora en esa ocasión el venerable Samiddhi vivía en una cabaña del bosque. A continuación, el vagabundo Potaliputta, mientras deambulaba y caminar para hacer ejercicio, se dirigió a la venerable Samiddhi e intercambió saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado y dijo al venerable Samiddhi:

“Amigo Samiddhi, he oído y aprendido esto de los propios labios de la reclusa de Gotama: ‘La acción corporal es vano, la acción verbal es vana, sólo R acción ental es real’ Y: ‘No es que el logro de ente’ ig cual uno no se siente nada en absoluto ‘”1226.

“No lo dice, amigo Potaliputta, no decirlo. No falsear el Bendito; que no es bueno para falsear el Bendito. El Bendito no hablaría así: ‘La acción corporal es vano, la acción verbal es vana, sólo la acción mental es real’. Pero, amigo, hay que lograr que entra en la que uno no se siente nada en absoluto “.

“¿Cuánto tiempo hace que no saliste, amigo Samiddhi?”

“No mucho, amigo: tres años.”

“En la actualidad, ¿qué diremos a los monjes mayores cuando un joven monje piensa que el Maestro se defiende de este modo? Samiddhi amigo, después de haber hecho una acción intencional a título de cuerpo, el habla, o de la mente, ¿Qué se siente?”

“Después de haber hecho una acción intencional a título de cuerpo, el habla o la mente, uno se siente sufrimiento, amigo Potaliputta.”

Entonces, ni aprobar ni desaprobar las palabras del venerable Samiddhi, el vagabundo Potaliputta se levantó de su asiento y se fue.

J

iii 209

La Exposición Mayor de Acción 1059

3. Poco después de la errante Potaliputta había dejado, el venerable Samiddhi se dirigió al venerable Ananda [208] e intercambió saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado e informó al venerable Ananda toda su conversación con el vagabundo Potaliputta. Después de que él había hablado, el venerable Ananda le dijo: “Amigo Samiddhi, esta conversación se le debe decir al Bendito. Ven, acerquémonos al Bienaventurado y le decimos esto. A medida que el Bendito nos explica, por lo que vamos a tenerlo en cuenta.”-‘Sí, amigo,’respondió el venerable Samiddhi.
4. Entonces el venerable Ananda y el venerable Samiddhi fueron juntos al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentaron a un lado. El venerable Ananda informó al Bendito toda la conversación entre el venerable Samiddhi y el vagabundo Potaliputta.
5. Cuando hubo terminado, el Bendito dijo al venerable Ananda: “Ananda, ni siquiera recordar haber visto nunca el vagabundo Potaliputta, así que ¿cómo podría haber sido esta conversación? Aunque la pregunta del vagabundo de Potaliputta debería haber sido analizado antes de ser contestada, este hombre equivocada respondió de manera unilateral “.
6. Cuando esto fue dicho, el venerable Udayin dijo al Bendito: “Venerable señor, tal vez el venerable Samiddhi habló refiriéndose así a [el principio]: ‘Lo que se siente es el sufrimiento’” 1227

Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ananda: “Ver, Ananda, cómo este hombre equivocada Udayin interfiere. Yo sabía, Ananda, que este hombre equivocada Udayin interferir indebidamente en este momento. Desde el principio el vagabundo Potaliputta había preguntado por las tres clases de sentimiento. Este hombre equivocada Samiddhi [209] habría contestado el vagabundo Potaliputta con razón si, cuando se le preguntó por lo tanto, habría explicado: ‘Amigo Potaliputta, después de haber hecho una acción intencional a título de cuerpo, el habla o la mente [cuyo resultado es] sea sentía como agradable, uno se siente placer. Después de haber hecho una acción intencional a título de cuerpo, el habla o la mente [cuyo resultado es] que se sintió tan doloroso, uno se siente dolor. Después de haber hecho una acción intencional a título de cuerpo, el habla o la mente [cuyo resultado es] a sentirse como ni-ni-dolor-placer, uno se siente ni-dolor-nor-placer ‘.¿Pero quiénes son estos, vagabundos irreflexivas tontas de otras sectas, que pudieran entender gran exposición de la acción del Tathagata? Debieras

iii 210

1060 Mahakammavibhanga Sutta: Suita 136

escuchar, Ananda, al Tathagata como expone la gran exposición de la acción.”

7. “Este es el momento, Bendito, este es el momento. Una sublime, por el Bendito para exponer la gran exposición de la acción. Después de haber oído desde el Bendito, los monjes lo recordarán “.

“A continuación, escuchar, Ananda, y prestar una atención constante a lo que voy a decir”.

“Sí, venerable señor”, respondió el venerable Ananda. El Bendito dijo esto:

8. “Ananda, 1228 hay cuatro tipos de personas que se encuentran existente en el mundo. ¿Qué cuatro?Aquí una persona mata a los seres vivos, toma lo que no es dado, conduce mal en los placeres sensuales, habla la mentira, habla maliciosamente, habla con dureza, chismes; que es codicioso, tiene una mente de mala voluntad, y tiene visión equivocada. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, él reaparece en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno.

“Pero aquí alguna persona mata a los seres vivos … y sostiene la visión incorrecta. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, él reaparece en un destino feliz, incluso en el mundo celestial.

“Aquí alguna persona se abstiene de matar seres vivientes, de tomar lo que no es dado, de mala conducta en los placeres sensuales, de falso discurso, del discurso malicioso, [210] de lenguaje áspero, del chisme; que no es codicioso, su mente es sin mala voluntad, y él tiene la visión correcta. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, él reaparece en un destino feliz, incluso en el mundo celestial.

“Pero aquí alguna persona se abstiene de matar seres vivos … y él tiene la visión correcta. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, él reaparece en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno.

9. “Aquí, Ananda, por medio de ardor, esfuerzo, dedicación, diligencia y atención derecho, algunos reclusa o brahmin alcanza dicha concentración de la mente que, cuando se concentra su mente, con el ojo divina, que se purifica y se supera la humana, ve a esa persona aquí que mata a los seres vivos … y sostiene vista erróneo, y ve que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que ha reaparecido en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno. Dice así: ‘De hecho, hay malas acciones, no es consecuencia de la mala conducta; porque yo

iii 211

La Exposición Mayor de Acción 1061

vio a una persona aquí que mató a los seres vivos … y sostuvo punto de vista equivocado, y veo que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que ha reaparecido en un estado de privación … incluso en el infierno ‘. Dice así: ‘En la disolución del cuerpo, después de la muerte, todo el que mata a los seres vivos … y sostiene visión equivocada reaparece en un estado de privación … incluso en el infierno. Los que conocen así conocer con razón; los que piensan lo contrario están equivocados ‘. Así que obstinadamente se adhiere a lo que él mismo ha conocido, visto y descubierto, insistiendo: ‘Sólo esto es cierto, todo lo demás está equivocado’

10. “Pero aquí, Ananda, [211] por medio del ardor … algunos reclusa o brahmán alcanza una concentración tal de saber que, cuando se concentra la mente, con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, que ve a esa persona aquí que mata a los seres vivos … y sostiene vista erróneo, y ve que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que ha reaparecido en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. Dice así: ‘De hecho, no hay malas acciones, no hay ningún resultado de la mala conducta; porque vi una persona aquí que mató a los seres vivos .. .y celebrada visión equivocada, y veo que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que ha reaparecido en un destino feliz, incluso en el mundo celestial ‘. Dice así: ‘En la disolución del cuerpo, después de la muerte, todo el que mata a los seres vivos … y sostiene visión equivocada reaparece en un destino feliz,incluso en el mundo celestial. Los que conocen así conocer con razón; los que piensan lo contrario están equivocados ‘. Así que obstinadamente se adhiere a lo que él mismo ha conocido, visto y descubierto, insistiendo: ‘Sólo esto es cierto, todo lo demás está equivocado’
11. “Aquí, Ananda, por medio del ardor … algunos reclusa o brahmán alcanza una concentración tal de saber que, cuando se concentra la mente, con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, que ve a esa persona aquí que se abstiene de matar los seres vivos … y sostiene la visión correcta, y se ve que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que ha reaparecido en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. Dice así: ‘De hecho, hay buenas acciones, no es resultado de la buena conducta; porque vi una persona aquí que se abstuvieron de matar seres vivos … y la visión correcta celebrada, y veo que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que ha reaparecido en un destino feliz, incluso en el mundo celestial ‘. Dice así: ‘En la disolución del cuerpo, después de la muerte, todo el mundo que se abstiene de matar la vida

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1062 Matokammavibhanga Sutta: Sutta 136

los seres … y mantiene la visión correcta reaparece en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. Los que conocen así conocer con razón; los que piensan lo contrario se equivoca / Así que obstinadamente se adhiere a lo que él mismo ha conocido, visto y descubierto, insistiendo: ‘Sólo esto es cierto, todo lo demás está mal /

12. “Pero aquí, Ananda, [212] por medio del ardor … algunos reclusa o brahmán alcanza una concentración tal de saber que, cuando se concentra la mente, con el ojo divino, que es purificado y supera lo humano, que ve a esa persona aquí que se abstiene de matar a los seres vivos … y sostiene la visión correcta, y se ve que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, él reaparece en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno. Dice así: ‘De hecho, no hay buenas acciones, no hay ningún resultado de la buena conducta; porque vi una persona aquí que se abstuvieron de matar seres vivos … y la visión correcta celebrada, y veo que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que ha reaparecido en un estado de privación … incluso en el infierno / Dice así: » en la disolución del cuerpo, después de la muerte,todos los que se abstiene de matar seres vivos … y sostiene la visión correcta reaparece en un estado de privación … incluso en el infierno. Los que conocen así conocer con razón; los que piensan lo contrario están equivocados ‘. Así que obstinadamente se adhiere a lo que él mismo ha conocido, visto y descubierto, insistiendo: ‘Sólo esto es cierto, todo lo demás está equivocado’
13. “En eso, Ananda, 1229, cuando un solitario o brahmán dice: ‘De hecho, no son malas’ acciones, no es consecuencia de la mala conducta / Le esta subvención. Cuando dice: ‘Vi a una persona aquí que mató a los seres vivos … y sostuvo punto de vista equivocado, y veo que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que ha reaparecido en un estado de privación … incluso en el infierno,’ yo también él esta subvención. Pero cuando dice: ‘En la disolución del cuerpo, después de la muerte, todo el que mata a los seres vivos … y sostiene visión equivocada reaparece en un estado de privación … incluso en el infierno,’ no lo esta concedo. Y cuando dice: ‘Los que conocen así conocer con razón; los que piensan lo contrario están equivocados,’ Asimismo, no le esta subvención. Y cuando él obstinadamente se adhiere a lo que él mismo ha conocido, visto y descubierto, insistiendo: ‘Sólo esto es cierto,todo lo demás está mal / Tampoco él esta concedo. ¿Porqué es eso? Porque, Ananda, el conocimiento del Tathagata de la gran exposición de la acción es de otra manera.

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La Exposición Mayor de Acción 1063

14. “En eso, Ananda, cuando un monje o Brahmán dice: ‘De hecho, no hay malas acciones, no hay resultado de mala conducta,’ yo no lo esta subvención. Cuando dice: ‘Vi a una persona aquí que mató a los seres vivos … y sostuvo punto de vista equivocado, y veo que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que ha reaparecido en un destino feliz, incluso en el mundo celestial,’ I él esta subvención. Pero cuando dice: “En la disolución del cuerpo, después de la muerte, todo el que mata a los seres vivos … y sostiene visión equivocada reaparece en un destino feliz, incluso en el mundo celestial / [213] No le esta subvención. Y cuando dice: ‘Los que conocen así conocer con razón; los que piensan lo contrario se equivocan / Tampoco él esta concedo. Y cuando él obstinadamente se adhiere a lo que él mismo ha conocido, visto y descubierto, insistiendo: ‘Sólo esto es cierto,todo lo demás está mal / Tampoco él esta concedo. ¿Porqué es eso? Porque, Ananda, el conocimiento del Tathagata de la gran exposición de la acción es de otra manera.
15. “En eso, Ananda, cuando un monje o Brahmán dice: ‘De hecho, hay buenas acciones, no es resultado de la buena conducta / Le esta subvención. Y cuando dice: ‘Vi a una persona aquí que se abstuvieron de matar seres vivos … y la visión correcta celebrada, y veo que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que ha reaparecido en un destino feliz, incluso en el mundo celestial / también le esta subvención. Pero cuando dice: ‘En la disolución del cuerpo, después de la muerte, todo el mundo que se abstiene de matar a los seres vivos … y sostiene la visión correcta reaparece en un destino feliz, incluso en el mundo celestial / no lo esta concedo. Y cuando dice: ‘Los que conocen así conocer con razón; los que piensan lo contrario se equivocan / Tampoco él esta concedo. Y cuando él obstinadamente se adhiere a lo que él mismo ha conocido, visto y descubierto, insistiendo: ‘Sólo esto es cierto, todo lo demás está mal,’ Yo tampoco él esta concedo. ¿Porqué es eso? Porque, Ananda, el conocimiento del Tathagata de la gran exposición de la acción es de otra manera.
16. “En eso, Ananda, cuando un monje o Brahmán dice: ‘De hecho, no hay buenas acciones, no hay resultado de buena conducta / no me lo esta subvención. Cuando dice: ‘Vi a una persona aquí que se abstuvieron de matar seres vivos … y la visión correcta celebrada, y veo que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que ha reaparecido en un estado de privación … incluso en el infierno / I concederle

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1064 Mahakammavibhanga Sutta: Sutta 136

esta.Pero cuando dice: ‘En la disolución del cuerpo, después de la muerte, todo el mundo que se abstiene de matar a los seres vivos … y sostiene la visión correcta reaparece en un estado de privación … incluso en el infierno / no le concede esta DO. Y cuando dice: [214] ‘Los que conocen así conocer con razón; los que piensan lo contrario se equivocan / Tampoco él esta concedo. Y cuando él obstinadamente se adhiere a lo que él mismo ha conocido, visto y descubierto, insistiendo: ‘Sólo esto es cierto, todo lo demás está mal / Asimismo, no le esta subvención.¿Porqué es eso? Porque, Ananda, el conocimiento del Tathagata de la gran exposición de la acción es de otra manera.

17. “En eso, Ananda, 1230 en cuanto a la persona aquí que mata a los seres vivos … y sostiene vista erróneo, y sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, vuelve a aparecer en un estado de privación … incluso en el infierno: ya sea anterior que hizo una mala acción a sentirse tan doloroso, o más tarde que hizo una mala acción que se sintió tan doloroso, o en el momento de la muerte se adquiere y se llevó a cabo la visión incorrecta. 1231 Debido a que, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que ha reaparecido en un estado de privación … incluso en el infierno. Y puesto que aquí ha matado a seres … y celebrada la vista mal vivir, experimentará el resultado de que, o bien aquí y ahora, o en su próximo renacimiento, o en alguna existencia posterior. 1232
18. “En esto, Amanda, en cuanto a la persona aquí que mata a los seres vivos … y sostiene vista erróneo, y sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un destino feliz, incluso en el mundo celestial, ya sea anterior que hizo un bueno- acción que se sintió tan agradable, o más tarde se hizo una buena acción que se sintió tan agradable, o en el momento de la muerte se adquiere y se llevó a cabo la visión correcta. 1233 Debido a que, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que ha reaparecido en un destino feliz, incluso en el mundo celestial. Pero como aquí ha matado a seres … y celebrada la vista mal vivir, experimentará el resultado de que, o bien aquí y ahora, o en su próximo renacimiento, o en alguna existencia posterior.
19. “En eso, Ananda, en cuanto a la persona aquí que se abstiene de matar seres vivos … y sostiene la visión correcta, y sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un destino feliz, incluso en el mundo celestial, ya sea anterior que hizo un buena acción que se sintió tan agradable, o más tarde se hizo una buena acción que se sintió tan agradable, o en el momento de la muerte se adquiere y se llevó a cabo la visión correcta. Debido a que, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que ha reaparecido en un destino feliz, incluso en el

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La Exposición Mayor de Acción 1065

mundo celestial. Y puesto que aquí se ha abstenido de matar a los seres vivos [215] … y se mantiene la visión correcta, va a experimentar el resultado de que, o bien aquí y ahora, o en su próximo renacimiento, o en alguna existencia posterior.

20. “En eso, Ananda, en cuanto a la persona aquí que se abstiene de matar seres vivos … y sostiene la visión correcta, y sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, vuelve a aparecer en un estado de privación. ..even en el infierno: ya sea anterior que hizo una mala acción que se sintió tan doloroso, o más tarde que hizo una mala acción que se sintió tan doloroso, o en el momento de la muerte se adquiere y se llevó a cabo la visión incorrecta. Debido a que, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, que ha reaparecido en un estado de privación … incluso en el infierno. Pero como aquí se ha abstenido de matar a los seres vivos … y la visión correcta celebrada, experimentará el resultado de que, o bien aquí y ahora, o en su próximo renacimiento, o en alguna existencia posterior.
21. “Por lo tanto, Ananda, hay una acción que es incapaz [de buen resultado] y parece incapaz; hay una acción que es incapaz [de buen resultado] y parece capaz; hay una acción que es capaz [de buen resultado] y parece capaz; y no hay acción que es capaz [de buen resultado] y parece incapaz “1234.

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Ananda estaba satisfecho y encantado en las palabras del Bienaventurado.

137 Salayatanavibhanga Sutta La Exposición de la base séxtuple

ii

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. “Monjes, os enseñará una exposición de la base séxtuple. Escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir.”-‘Sí, venerable señor’, respondieron los monjes. El Bendito dijo esto: [216]
3. “Los seis bases internas deben ser entendidas. Los seis bases externas deben ser entendidas. Las seis clases de conciencia deben ser entendidas. Las seis clases de contacto deben ser entendidas. Los dieciocho tipos de exploración mental, deben ser entendidas. Las treinta y seis posiciones de los seres deben ser entendidas. En esto, al depender de esto, de que abandone. Hay tres fundamentos de la atención que el Noble Se cultiva, el cultivo de la cual el Noble es un maestro en forma de instruir a un grupo. Entre los profesores de formación es el que es llamado el incomparable líder de las personas a ser domesticado. Este es el resumen de la exposición de la base séxtuple.
4. “ ‘Los seis bases internas deben ser entendidos.’ Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto?Hay el ojo-base, el oído-base, la nariz-base, la lengua-base, el cuerpo-base, y la mente-base. Así fue con referencia a esto que se dijo: ‘Las seis bases internas deben entenderse’
5. “ ‘Los seis bases externas deben ser entendidos.’ Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto?Hay la forma de la base, el sonido de la base, el olor de la base, el sabor de la base, lo tangible-base, y el objeto mental-base. Así fue con referencia a esto que se dijo: ‘Las seis bases externas deben entenderse’
6. “ ‘Los seis clases de conciencia deben ser entendidos.’ Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto? Existen

(

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La Exposición de la base séxtuple 1067

conciencia del ojo, el oído-conciencia, la nariz-conciencia, lengua-conciencia, conciencia del cuerpo, y la mente-conciencia. Así fue con referencia a esto que se dijo: ‘Las seis clases de conciencia deben entenderse’

7. ”Las seis clases de contacto deben ser entendidos.’ Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto?Hay contacto visual, oído contacto, nariz-contacto, la lengua de contacto, contacto corporal, y la mente-contacto. Así fue con referencia a esto que se dijo: ‘Las seis clases de contacto deben entenderse’
8. “’Los dieciocho tipos de exploración mental, deben ser entendidas. 1235 Por lo que se dijo. Y con referencia a lo que se dijo esto?

“Al ver un formulario con el ojo, se explora una forma productiva de alegría, se explora una forma productiva de la pena, se explora una forma productiva de la ecuanimidad. 1236 Al oír un sonido con el oído … El sentir un olor con la nariz … Al probar un sabor con la lengua … [217] Al tocar un tangible con el cuerpo .. .En cognizing un objeto mental con la mente, uno explora un objeto mental productiva de la alegría, uno explora un objeto mental productiva de la pena, se explora un objeto mental productiva de la ecuanimidad. Así, hay seis tipos de exploración de alegría, seis tipos de exploración por el dolor, y seis tipos de exploración con ecuanimidad. Así fue con referencia a esto que se dijo: ‘Los dieciocho tipos de exploración mental, deben entenderse’

9. “ ‘Las treinta y seis posiciones de los seres deben ser entendidas.’ 1237 Por lo que se dijo. Y con referencia a lo que se dijo esto?Hay seis tipos de alegría sobre la base de la vida familiar y seis tipos de alegría en base a la renuncia. 1238 Hay seis tipos de dolor basadas en la vida de los hogares y seis tipos de dolor en base a la renuncia. Hay seis tipos de ecuanimidad en función de la vida familiar y seis tipos de ecuanimidad en base a la renuncia.
10. “En esto, ¿cuáles son los seis tipos de alegría en función de la vida familiar? Cuando uno considera como una adquisición de la adquisición de formas cognoscibles por el ojo que se deseaba, deseaba, agradable y gratificante, y se asocia con la mundanidad – o si se recuerda lo que fue adquirido antes de que haya pasado, cesó, y cambió – surge la alegría. Tanta alegría como esto se llama alegría basada en la vida del hogar.

“Cuando uno considera como una adquisición de la adquisición de sonidos cognoscibles por el oído … la adquisición de olores cognoscibles por la nariz .. .la adquisición de sabores cognoscibles por la lengua …

iii 218

1068 Salayatanavibhanga Sutta: Sutta 137

la adquisición de bienes corporales cognoscibles por el cuerpo … la adquisición de objetos mentales cognoscible por la mente que se deseaba, deseaba, agradable y gratificante, y se asocia con la mundanidad -o si se recuerda lo que antes se adquirió que ha pasado, cesaron, y cambiado – surge la alegría. Tanta alegría como esto se llama alegría basada en la vida del hogar. Estos son los seis tipos de alegría en base a la vida familiar.

11. “En esto, ¿cuáles son los seis tipos de alegría en base a la renuncia? Cuando, al conocer la transitoriedad, cambio, desvaneciéndose, y el cese de las formas, se ve como realmente es, con la sabiduría que forma adecuada ambos anteriormente y ahora están todos impermanente, sufrimiento, y sujeto a cambios, surge la alegría. Tanta alegría como esto se llama alegría basada en la renuncia. 1239

“Cuando, al conocer la transitoriedad, cambio, desvaneciéndose, y el cese de los sonidos … de los olores … de sabores … de bienes materiales … [218] de los objetos mentales, se ve como realmente es con la sabiduría adecuada que los objetos mentales ambos anteriormente y ahora son todos impermanente, sufrimiento, y sujeto a cambios, surge la alegría. Tanta alegría como esto se llama alegría basada en la renuncia. Estos son los seis tipos de alegría en base a la renuncia.

12. “En esto, ¿cuáles son los seis tipos de dolor basadas en la vida de los hogares? Cuando uno considera como un nonacquisition la nonacquisition de formas cognoscibles por el ojo que se deseaba, deseaba, agradable y gratificante, y se asocia con la mundanidad -o si se recuerda lo que anteriormente no fue adquirida que ha pasado, cesó, y cambió – surge dolor. Dicha pena ya que esto se llama pena basada en la vida del hogar.

“Cuando uno considera como un no-adquisición de la no adquisición de sonidos cognoscibles por el oído … la no adquisición de olores cognoscibles por la nariz … la no adquisición de sabores cognoscibles por la lengua … la no adquisición de bienes corporales de que pueda entender el cuerpo … la no adquisición de objetos mentales cognoscible por la mente que se deseaba, deseaba, agradable y gratificante, y se asocia con la mundanidad – o si se recuerda lo que anteriormente no fue adquirida que ha pasado, cesó, y cambió – dolor surge. Dicha pena ya que esto se llama pena basada en la vida del hogar. Estos son los seis tipos de dolor basadas en la vida de los hogares.

13. “En esto, ¿cuáles son los seis tipos de dolor basadas en la renuncia? Cuando, al conocer la transitoriedad, cambio, desvaneciéndose, y el cese de las formas, se ve como realmente es con

iii 219

La Exposición de la base séxtuple 1069

la sabiduría adecuada que forma ambos anteriormente y ahora están todos impermanente, sufrimiento, y sujeto a cambios, uno genera un anhelo de las liberaciones supremos de este modo: ‘¿Cuándo me entrar en y permanecer en esa base de que los nobles ahora entrar en, y permanecen en ?’ En 1240 uno que genera así un anhelo de las liberaciones supremo, el dolor surge con ese anhelo como condición. Dicha pena ya que este se llama el dolor basado en la renuncia.

“Cuando, al conocer la transitoriedad, cambio, desvaneciéndose, y el cese de los sonidos … de los olores … de sabores … de bienes materiales … de los objetos mentales, se ve como realmente es con la sabiduría adecuada que los objetos mentales ambos anteriormente y ahora están todo impermanente, sufrimiento, y sujetos a cambio, [219] se genera un anhelo de las liberaciones supremos de este modo: ‘¿Cuándo me entrar en y permanecer en esa base de que los nobles ahora entrar en, y permanecen en?’ En uno que genera así un anhelo de las liberaciones supremo, el dolor surge con ese anhelo como condición. Dicha pena ya que este se llama el dolor basado en la renuncia. Estos son los seis tipos de dolor en base a la renuncia.

14. “En esto, ¿cuáles son los seis tipos de ecuanimidad en base a la vida familiar? Al ver un formulario con el ojo, la ecuanimidad surge en una persona ordinaria encaprichado tonta, en una persona ordinaria sin instrucción que no ha conquistado sus limitaciones o conquistado los resultados [de acción] y que es ciego al peligro. Tal ecuanimidad ya que esto no trasciende la forma; es por eso que se llama ecuanimidad basada en la vida del hogar. 1241

“Al oír un sonido con el oído .. .En sentir un olor con la nariz … Al probar un sabor con la lengua … Al tocar un tangible con el cuerpo … En cognizing un objeto mental con la mente, la ecuanimidad surge en una tonta encaprichado persona ordinaria, en una persona ordinaria sin instrucción que no ha conquistado sus limitaciones o conquistado los resultados [de acción] y que es ciego ‘al peligro. Tal ecuanimidad ya que esto no trasciende la mente-objeto; es por eso que se llama ecuanimidad basada en la vida del hogar. Estos son los seis tipos de ecuanimidad en base a la vida familiar.

15. “En esto, ¿cuáles son los seis tipos de ecuanimidad en base a la renuncia? Cuando, al conocer la transitoriedad, cambio, desvaneciéndose, y el cese de las formas, se ve como realmente es, con la sabiduría que forma adecuada ambos anteriormente y ahora están todos impermanente, sufrimiento, y sujetos a cambio, la ecuanimidad

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1070 Salayatanavibhanga Sutta: Sutta 137

surge. Tal ecuanimidad ya que esto trasciende la forma; es por eso que se llama ecuanimidad basada en la renuncia. 1242

“Cuando, al conocer la transitoriedad, cambio, desvaneciéndose, y el cese de los sonidos .. .de olores .. .de sabores .. .de tangibles … de los objetos mentales, se ve como realmente es con la sabiduría adecuada que mente- tanto los objetos anteriormente y ahora están todos impermanente, sufrimiento, y sujeto a cambios, surge la ecuanimidad. Tal ecuanimidad ya que esto trasciende la mente a objetos; es por eso que se llama ecuanimidad basada en la renuncia. Estos son los seis tipos de ecuanimidad en base a la renuncia.

“Así fue con referencia a esto que se dijo: ‘Los treinta y seis posiciones de los seres deben entenderse’ [220]

16. “ ‘En esto, al depender de esto, de que abandone’. Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto?

“Aquí, monjes, al depender y confiar en los seis tipos de alegría en base a la renuncia, abandono y superar los seis tipos de alegría en base a la vida familiar. Está por lo tanto son abandonados; Por tanto, es que se superan. Al depender y confiar en los seis tipos de dolor basadas en la renuncia, abandono y superar los seis tipos de dolor basadas en la vida de los hogares. Está por lo tanto son abandonados; Por tanto, es que se superan. Al depender y confiar en los seis tipos de ecuanimidad en base a la renuncia, abandono y superar los seis tipos de ecuanimidad en base a la vida familiar. Está por lo tanto son abandonados; Por tanto, es que se superan.

“Por dependiendo felying y en los seis tipos de alegría en base a la renuncia, abandono y superar los seis tipos de dolor en base a la renuncia. Está por lo tanto son abandonados; Por tanto, es que se superan. Al depender y confiar en los seis tipos de ecuanimidad en base a la renuncia, abandono y superar los seis tipos de alegría en base a la renuncia. Está por lo tanto son abandonados; Por tanto, es que se superan.

17. “No es, monjes, la ecuanimidad que es diversificada, basada en la diversidad; y hay ecuanimidad que es unificada, basada en la unidad. 1243
18. “Y qué, bhikkhus, es la ecuanimidad que está diversificada, basada en la diversidad? Hay ecuanimidad con respecto a las formas, sonidos, olores, sabores y tangibles. Esto, monjes, es la ecuanimidad que está diversificada, basada en la diversidad.
19. “Y qué, bhikkhus, es la ecuanimidad que es unificada, basada en la unidad? Hay ecuanimidad con respecto a la base del infinito

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La Exposición de la base séxtuple 1071

el espacio, la base de la conciencia infinita, la base de la nada, y la base de la ni percepción ni la no-percepción. Esto, monjes, es la ecuanimidad que es unificada, basada en la unidad.

20. “Aquí, monjes, al depender y confiar en la ecuanimidad que es unificada, basada en la unidad, abandonan y superar la ecuanimidad que está diversificada, basada en la diversidad. Por tanto, es esta es abandonado; Por tanto, es esta es superado. 1244

“Bhikkhus, por función y confiando en la no identificación, 1245 abandono y superar ecuanimidad que es unificada, basada en la unidad. Por tanto, es esta es abandonado; Por tanto, es esta es superado. [221]

“Así fue en referencia a esto que se dijo: ‘En él, al depender de esto, abandona lo’

21. “’Hay tres fundamentos de la atención que el Noble Uno cultiva, el cultivo de la cual el Noble es un maestro en forma de instruir a un grupo. 1246 Por lo que se dijo. Y con referencia a lo que se dijo esto?
22. “Aquí, monjes, compasivo y la búsqueda de su bienestar, el Maestro enseña el Dhamma a los discípulos fuera de la compasión: ‘Esto es para su bienestar; esto es para su felicidad.’ Sus discípulos no quieren oír o dar oído o ejercer sus mentes para entender; yerran y se apartan de Dispensación del Maestro. Con que el Tathagata no está satisfecho y se siente ninguna satisfacción; sin embargo, él habita inmóvil, consciente y plenamente consciente. Esto, monjes, se llama la primera fundación de la atención que el Noble Uno cultiva, el cultivo de la cual el Noble es un maestro en forma de instruir a un grupo.
23. “Además, monjes, compasivo y la búsqueda de su bienestar, el Maestro enseña el Dhamma a los discípulos fuera de la compasión: ‘Esto es para su bienestar; esto es para su felicidad.’ Algunos de sus discípulos no quieren escuchar o dar oído o ejercer sus mentes para entender; yerran y se apartan de Dispensación del Maestro. Algunos de sus discípulos van a escuchar y escucha y ejercer sus mentes para entender; no se equivocan y se apartan de Dispensación del Maestro. Con que el Tathagata no está satisfecho y se siente ninguna satisfacción, y él no está satisfecho y no siente insatisfacción; permanecer libre de la satisfacción y la insatisfacción, que habita en la ecuanimidad, consciente y plenamente consciente. Esto, monjes, se llama la segunda fundación de la atención que el Noble Uno cultiva,cultivar el cual el Noble es un ajuste maestro para instruir a un grupo.

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24. “Además, monjes, compasivo y la búsqueda de su bienestar, el Maestro enseña el Dhamma a los discípulos fuera de la compasión: ‘Esto es para su bienestar; esto es para su felicidad.’ Sus discípulos van a escuchar y escucha y ejercer sus mentes para entender; no se equivocan y se apartan de Dispensación del Maestro. Con que el Tathagata está satisfecho y se siente la satisfacción; sin embargo, él habita inmóvil, consciente y plenamente consciente. Esto, monjes, se llama la tercera fundación de la atención que el Noble Uno cultiva, el cultivo de la cual el Noble es un maestro en forma de instruir a un grupo. [222]

“Así fue con referencia a esto que se dijo:“. Hay tres fundamentos de la atención que los cultiva noble, cultivando la que el Noble es un maestro en forma de instruir a un grupo’

25. “’Entre los profesores de formación es el que es llamado el incomparable líder de las personas a ser domesticados. 1247 Por lo que se dijo. Y con referencia a lo que se dijo esto?

“Guiados por el domador de elefantes, monjes, un elefante que ser domesticado va en una dirección – al este, oeste, norte o sur. Guiados por el domador de caballos, monjes, un caballo para ser domesticado va en una dirección – al este, oeste, norte o sur. Guiados por el domador de buey, monjes, un buey para ser domesticado va en una dirección – al este, oeste, norte o sur.

26. “Bhikkhus, guiados por el Tathagata, realizado y plenamente ilustrados, la persona a ser domesticado va en ocho direcciones. 1248

“Poseído de forma material, que ve formas: esta es la primera dirección. No percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente: esta es la segunda dirección. Él se resuelve sólo con la hermosa: esta es la tercera dirección. Con la superación completa de la percepción de la forma, con la desaparición de la percepción de impacto sensorial, la no atención a las percepciones de la diversidad, consciente de que ‘el espacio es infinito,’ él entra y permanece en la base del espacio infinito: este es el cuarta dirección. Al completamente sobrepasar la base del espacio infinito, consciente de que ‘la conciencia es infinita’, que entra y permanece en la base de la conciencia infinita: esta es la quinta dirección. Al completamente sobrepasar la base de la conciencia infinita, consciente de que ‘no hay nada’él entra y permanece en la base de la nada: esta es la sexta dirección. Al completamente sobrepasar la base de la nada, él entra y permanece en la base de la ni percepción ni la no-percepción: este es el séptimo

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La Exposición de la base séxtuple 1073

dirección. Al completamente sobrepasar la base de la ni percepción ni la no-percepción, él entra y permanece en el cese de la percepción y la sensación: este es el octavo dirección.

“Bhikkhus, guiados por el Tathagata, realizado y plenamente ilustrados, la persona a ser domesticado va en estos ocho direcciones.

28. “Así fue con referencia a esto que se dijo: ‘Entre los profesores de formación es el que es llamado el incomparable líder de las personas a ser domesticados.’”

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

138 Uddesavibhanga Sutta la exposición de un resumen

[223] 1. Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes” – “Venerable señor”, respondieron. El Bendito dijo esto:

2. “Monjes, os enseñará un resumen y una exposición. Escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir.”-‘Sí, venerable señor’, respondieron los monjes. El Bendito dijo esto:
3. “Monjes, el monje debe examinar las cosas de tal manera que mientras los está examinando, su conciencia no está distraído y disperso externa ni internamente pegado, y por no aferrarse no se vuelve agitada. Si su conciencia no está distraído y disperso externa ni internamente pegado, y si por él no aferrarse No se agita, para él no hay origen de sufrimiento – de nacimiento, el envejecimiento y la muerte en el futuro “.
4. Eso es lo que dijo el Bendito. Habiendo dicho esto, el Sublime Uno se levantó de su asiento y se dirigió a su morada. 1249
5. Luego, poco después de que el Bendito se hubiera ido, los bhikkhus consideraron: «Ahora, amigos, el Bendito se ha levantado de su asiento y se ha ido a su vivienda después de dar un resumen breve sin exponer el significado detallado. ¿Quién explicará esto en detalle? «Entonces consideraron:» El venerable Maha Kaccana es alabado por el Maestro y estimado por sus sabios compañeros en la vida santa. Él es capaz de exponer el significado detallado. Supongamos que fuimos a él y le preguntamos el significado de esto «.

6-8. [224,225] (Como en Sutta 133, §§8-10.)

9. «Entonces escucha, amigos, y presta atención a lo que voy a decir».

«Sí, amigo», respondieron los bhikkhus. El venerable Maha Kaccana dijo esto:

iii 226

La exposición de un resumen 1075

10. «¿Cómo, amigos, la conciencia se llama ‘distraída y dispersa externamente’? 1250 Aquí, cuando un bhikkhu ha visto una forma con el ojo, si su conciencia sigue el signo de la forma, está atada y encadenada por la gratificación en el signo de la forma, 1251 está encadenado por el grillete de la gratificación en el signo de la forma, luego su conciencia se llama ‘distraída y dispersa externamente’.

«Cuando oyó un sonido en la oreja … olió un olor con la nariz … saboreó un sabor con la lengua … tocó un elemento tangible con el cuerpo … conoció un objeto mental con la mente, si su conciencia lo sigue el signo de la mente-objeto, está atado y encadenado por la gratificación en el signo de la mente-objeto, está encadenado por el grillete de la gratificación en el signo de la mente-objeto, luego su conciencia se llama «distraída y dispersa externamente». ‘

11. «¿Y cómo, amigos, la conciencia se llama ‘no distraída y dispersa externamente’? Aquí, cuando un bhikkhu ha visto una forma con el ojo, si su conciencia no sigue el signo de la forma, no está atada y encadenada por la gratificación en el signo de la forma, no está encadenada por el grillete de la gratificación en el signo de forma, entonces su conciencia se llama ‘no distraída y dispersa externamente’. [226]

«Cuando oyó un sonido en la oreja … olió un olor con la nariz … probó un sabor con la lengua … tocó un elemento tangible con el cuerpo … conoció un objeto mental con la mente, si su conciencia no sigue después el signo de la mente-objeto, no está atado y encadenado por la gratificación en el signo de la mente-objeto, no está encadenado por el grillete de la gratificación en el signo de la mente-objeto, entonces su conciencia se llama «no distraída y dispersos externamente ‘.

12. «¿Y cómo, amigos, la mente se llama ‘estancada internamente’? 1252 Aquí, bastante apartado de los placeres sensuales, apartado de estados insalubres, un bhikkhu entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la reclusión. Si su conciencia sigue después del éxtasis y el placer nacidos de la reclusión, está atada y encadenada por la gratificación en el éxtasis y el placer nacido de la reclusión, entonces su mente se llama «atrapada internamente».
13. «De nuevo, con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, un bhikkhu entra y permanece en la segunda jhana, que

iii 227

tiene autoconfianza y soltería mental sin un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la concentración. Si su conciencia sigue al éxtasis y al placer nacido de la concentración … entonces su mente se llama «atrapada internamente».

14. «Nuevamente, con el desvanecimiento también del éxtasis, un bhikkhu permanece en ecuanimidad, y consciente y plenamente consciente, sintiendo placer con el cuerpo, entra y permanece en el tercer jhana, a causa del cual los nobles anuncian: ‘ Él tiene una permanencia agradable que tiene ecuanimidad y es consciente «. Si su conciencia sigue a la ecuanimidad … entonces su mente se llama ‘atrapada internamente’.
15. «Nuevamente, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el dolor, un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni dolor ni placer ni pureza de atención debido a la ecuanimidad. Si su conciencia sigue después de que el ni-dolor-ni-placer, está atado y encadenado por la gratificación en el ni-dolor-ni-placer, está encadenado por el grillete de la gratificación en el ni-dolor-ni-placer, entonces su mente se llama ‘atrapado internamente’. Así es como la mente se llama ‘atrapada internamente’.[227]
16. «¿Y cómo, amigos, se dice que la mente no está atrapada internamente? Aquí, bastante apartado de los placeres sensuales, aislado de estados malsanos, un bhikkhu entra y permanece en el primer jhana … Si su conciencia no sigue el éxtasis y el placer nacidos de la reclusión, no está atado y encadenado por la gratificación en el rapto y el placer nacido de la reclusión, no está encadenado por el grillete de la gratificación en el éxtasis y el placer nacido de la reclusión, entonces su mente es llamada ‘no atrapada internamente’.
17. «De nuevo, con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana … Si su conciencia no sigue al éxtasis y placer nacidos de la concentración … entonces su mente es llamada ‘no atrapada internamente’.
18. «De nuevo, con el desvanecimiento también del éxtasis, un bhikkhu … entra y permanece en la tercera jhana … Si su conciencia no sigue la ecuanimidad … entonces su mente se llama ‘no atrapada internamente’.
19. «De nuevo, con el abandono del placer y el dolor … un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana … Si su conciencia no sigue al dolor ni al placer,

iii 228

La exposición de un resumen 1077

no está atado y encadenado por la gratificación en el ni-dolor-ni-placer, no está encadenado por el grillete de la gratificación en el ni-dolor-ni-placer, entonces su mente es llamada ‘no atrapada internamente / Así es como la mente se llama ‘no estancado internamente’.

20. «¿Cómo, amigos, hay agitación debido a aferrarse? 1253 Aquí una persona ordinaria no instruida que no tiene respeto por los nobles y es inexperta e indisciplinada en su Dhamma, que no tiene respeto por los hombres verdaderos y no es calificada e indisciplinada en su Dhamma, considera la forma material como el yo o poseedora de material forma, o forma material como en uno mismo, o uno mismo como en forma material. Esa forma material de sus cambios se convierte en lo contrario. Con el cambio y la transformación de esa forma material, su conciencia está preocupada con el cambio de la forma material. Los estados mentales agitados nacidos de la preocupación por el cambio de forma material surgen juntos 1254 y siguen obsesionando su mente. Debido a que su mente está obsesionada, él está ansioso, angustiado y preocupado, y debido a que se aferra, se agita. 1255 [228]

«Considera que se siente como uno mismo … Considera la percepción como yo … Considera las formaciones como yo … Considera la conciencia como el yo, o el yo como poseído por la conciencia, o la conciencia como si fuera uno mismo, o el yo como en la conciencia. Esa conciencia de sus cambios y se convierte de otra manera. Con el cambio y la transformación de esa conciencia, su conciencia está preocupada con el cambio de conciencia. Los estados de ánimo agitados nacidos de la preocupación por el cambio de conciencia surgen juntos y permanecen obsesionados con su mente. Debido a que su mente está obsesionada, él está ansioso, angustiado y preocupado, y debido a que se aferra, se agita. Así es como hay agitación debido al apego.

21. «¿Y cómo, amigos, no hay agitación debido a que no se aferran? 1256 Aquí un noble discípulo bien enseñado que tiene respeto por los nobles y es diestro y disciplinado en su Dhamma, que tiene respeto por los hombres verdaderos y es diestro y disciplinado en su Dhamma, no considera la forma material como el yo, o el yo como poseído de forma material, o forma material como en uno mismo, o uno mismo como en forma material. Esa forma material de sus cambios se convierte en lo contrario. Con el cambio y la transformación de esa forma material, su conciencia no se preocupa por el cambio de forma material. Los estados mentales agitados nacidos de la preocupación por el cambio de forma material no surgen juntos

iii 229

1078 Uddesavibhanga Sutta: Sutta 138

y sigue obsesionando su mente. Debido a que su mente no está obsesionada, él no está ansioso, angustiado y preocupado, y debido a que no se aferra, no se agita.

«No considera el sentimiento como uno mismo … No considera la percepción como el yo … No considera las formaciones como el yo … No considera la conciencia como el yo, ni el yo como poseído por la conciencia, o la conciencia como si fuera uno mismo o como uno mismo conciencia. Esa conciencia de sus cambios y se convierte de otra manera. Con el cambio y la transformación de esa conciencia, su conciencia no se preocupa por el cambio de conciencia. Los estados mentales agitados, nacidos de la preocupación por el cambio de conciencia, no surgen juntos y siguen obsesionando su mente. Debido a que su mente no está obsesionada, él no está ansioso, angustiado y preocupado, y debido a que no se aferra, no se agita. Así es como no hay agitación debido a que no se aferra.

22. «Amigos, cuando el Bendito se levantó de su asiento y entró a su vivienda después de dar un resumen breve sin exponer el significado detallado, es decir: ‘Bhikkhus, un bhikkhu debe examinar las cosas de tal manera que mientras las examina, su conciencia no se distrae ni se dispersa externamente ni se atasca internamente, y al no aferrarse, no se agita. Si su conciencia no está distraída y esparcida externamente o atrapada internamente, y si al no aferrarse no se agita, entonces para él no hay «originación de sufrimiento – de nacimiento, envejecimiento y muerte en el futuro / entiendo el detalle significado de este resumen para ser así. [229] Ahora, amigos, si lo desea, vaya al Bienaventurado y pregúntele sobre el significado de esto. Como el Bendito te lo explica, entonces deberías recordarlo «.
23. Entonces los bhikkhus, habiendo deleitado y se regocijaron en las palabras del venerable Maha Kaccana, se levantaron de sus asientos y fueron al Bendito. Después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado y le dijeron al Bienaventurado todo lo que había sucedido después de que él se había ido, y añadieron: «Entonces, venerable señor, fuimos al venerable Maha Kaccana y le preguntamos sobre el significado. El venerable Maha Kaccana expuso el significado para nosotros con estos términos, declaraciones y frases «.
24. «Maha Kaccana es sabio, bhikkhus, Maha Kaccana tiene una gran sabiduría. Si me hubieras preguntado el significado de esto, tendría

1

I iii 229 La exposición de un resumen 1079

se lo explicó de la misma manera que Maha Kaccana lo ha explicado. Tal es su significado, y entonces deberías recordarlo «.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

139 Aranavibhanga Sutta La Exposición de No Conflicto

[230] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí el Bendito se dirigió a los bhikkhus de esta manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:

2. «Bhikkhus, les enseñaré una exposición de no conflicto. Escucha y presta atención a lo que voy a decir. «-» Sí, venerable señor «, respondieron los bhikkhus. El Bendito dijo esto:
3. «No se debe perseguir el placer sensual, que es bajo, vulgar, grosero, innoble y poco beneficioso; y uno no debe perseguir la automortificación, que es doloroso, innoble e inoperante. El Camino del Medio descubierto por el Tathagata evita ambos extremos; dando visión, dando conocimiento, conduce a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana. 1257 Uno debe saber qué es ensalzar y qué es desacreditar, y conociendo ambos, uno no debe ensalzar ni desacreditar, sino que debe enseñar solo el Dhamma. Uno debe saber cómo definir el placer, y sabiendo eso, uno debe buscar el placer dentro de uno mismo. No se debe pronunciar un discurso encubierto, y no se debe pronunciar un discurso agudo. Uno debe hablar sin prisa, no apresuradamente. No se debe insistir en el idioma local, y no se debe anular el uso normal. Este es el resumen de la exposición de no conflicto.
4. » Uno no debe perseguir el placer sensual, que es bajo, vulgar, grosero, innoble e inmune; y uno no debe perseguir la automortificación, que es doloroso, innoble e inútil «. Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto?

«La búsqueda del disfrute de alguien cuyo placer está ligado a los deseos sensuales 1258 – bajo, vulgar, burdo, innoble e inr franente – es un estado acosado por el sufrimiento, la aflicción, la desesperación.

iii 232

La Exposición de No Conflicto 1081

y fiebre, y es el camino equivocado. 1259 [231] La desvinculación de la búsqueda del disfrute de alguien cuyo placer está ligado a los deseos sensuales: bajo, vulgar, grosero, innoble e inrneficaz, es un estado sin sufrimiento, aflicción, desesperación y fiebre, y es el derecho camino.

«La búsqueda de la auto-mortificación -dolorosa, innoble e inoperante- es un estado acosado por el sufrimiento, la aflicción, la desesperación y la fiebre, y es el camino equivocado. La desvinculación de la búsqueda de la auto-mortificación -dolorosa, innoble e inoperante- es un estado sin sufrimiento, aflicción, desesperación y fiebre, y es el camino correcto.

«Así que fue con referencia a esto que se dijo: ‘Uno no debe perseguir el placer sensual, que es bajo, vulgar, grosero, innoble y poco beneficioso; y uno no debe perseguir la automortificación, que es doloroso, innoble e inútil «.

5. «‘El Camino del Medio descubierto por el Tathagata evita ambos extremos; dar visión, dar conocimiento, conduce a la paz, a dirigir el conocimiento, a la iluminación, al Nibbana «. Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto? Es solo este Noble Óctuple Sendero;es decir, visión correcta, intención correcta, discurso correcto, acción correcta, forma de vida correcta, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta. Así fue con referencia a esto que se dijo: «El Camino del Medio descubierto por el Tathagata evita ambos extremos … hasta el Nibbana».
6. «‘Uno debe saber qué es ensalzar y qué es menospreciar, y conocer a ambos, uno no debe ensalzar ni desacreditar, sino que debe enseñar solo el Dhamma’. Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto?
7. «¿Cómo, bhikkhus, llegan a ensalzarse, a menospreciar ya no enseñar solo el Dhamma? Cuando uno dice: «Todos los que se dedican a la búsqueda del disfrute de alguien cuyo placer está vinculado a los deseos sensuales, bajo … y no beneficioso, están plagados de sufrimiento, aflicción, desesperación y fiebre, y han entrado en el error. manera, ‘uno por lo tanto menosprecia a algunos. Cuando uno dice: «Todos aquellos que no están comprometidos con la búsqueda del disfrute de alguien cuyo placer está ligado a los deseos sensuales, bajo … y no beneficioso, carecen de sufrimiento, aflicción, desesperación y fiebre, y han entrado por el camino correcto». uno así ensalza a algunos.

«Cuando uno dice: ‘Todos los que se dedican a la búsqueda de la auto-crificación -dolorosa, innoble e inoperante- [232] son

iii 233

1082 Aranavibhanga Sutta: Sutta 139

acosados ​​por el sufrimiento, la irritación, la desesperación y la fiebre, y han entrado por el camino equivocado, «uno por lo tanto menosprecia a algunos». Cuando uno dice: «Todos los que se han desenganchado de la búsqueda de la auto-crificación -dolorosa, innoble e inoperante- no tienen sufrimiento, aflicción, desesperación y fiebre, y han entrado por el camino correcto», uno exalta a algunos.

«Cuando uno dice: ‘Todos los que no han abandonado la cadena de 1260 están agobiados por el sufrimiento, la aflicción, la desesperación y la fiebre, y han entrado por el camino equivocado / por lo tanto, uno menosprecia a algunos. Cuando uno dice: «Todos los que han abandonado la cadena del ser no tienen sufrimiento, aflicción, desesperación y fiebre, y han entrado por el camino correcto», uno exalta a algunos. Así es como se ensalza y desacredita y no se enseña solo el Dhamma.

8. «¿Y cómo, bhikkhus, llega a haber ni ensalzamiento ni menosprecio, sino solo enseñanza del Dhamma? Cuando uno no dice: «Todos los que participan en la búsqueda del disfrute de alguien cuyo placer está vinculado a los deseos sensuales … han entrado en el camino equivocado / pero en cambio dice: ‘La persecución es un estado acosado por el sufrimiento, la aflicción, la desesperación , y fiebre, y es el camino equivocado / entonces uno solo enseña el Dhamma. 1261 Cuando uno no dice: «Todos los que están desconectados de la búsqueda del disfrute de alguien cuyo placer está vinculado a los deseos sensuales … han entrado por el camino correcto», pero en cambio dice: «La desconexión es un estado sin sufrimiento, aflicción, desesperación y fiebre, y es el camino correcto / entonces uno solo enseña el Dhamma.

«Cuando uno no dice: ‘Todos los que se dedican a la auto mortificación … han entrado por el camino equivocado / pero en cambio dicen:’ La persecución es un estado acosado por el sufrimiento, la aflicción, la desesperación y la fiebre, y es el camino equivocado / entonces uno solo enseña el Dhamma. Cuando uno no dice: «Todos los que se han desenganchado de la búsqueda de la mortificación … han entrado por el camino correcto / pero en cambio dicen: ‘La desconexión es un estado sin sufrimiento, aflicción, desesperación y fiebre, y es el camino correcto / entonces uno solo enseña el Dhamma.

«Cuando uno no dice: ‘Todos los que no abandonaron el grillete del ser … han entrado por el camino equivocado / [233] pero en cambio dicen:’ Mientras el grillete del ser no se abandone, el ser tampoco quedará abandonado ‘. entonces uno solo enseña el Dhamma.

iii 234

La exposición de los no conflictivos 1083

Cuando uno no dice: ‘Todos los que han abandonado el grillete del ser … han entrado por el camino correcto’, pero en cambio dice: ‘Cuando se abandona el grillete del ser, también se abandona / entonces uno solo enseña el Dhamma.

«Así que fue con referencia a esto que se dijo: ‘Uno debe saber qué es exaltar lo que es menospreciar, y conocer a ambos, uno no debe ensalzar ni desacreditar, sino que debe enseñar solo el Dhamma’.

9. «‘Uno debe saber cómo definir el placer, y sabiendo eso, uno debe perseguir el placer dentro de uno mismo’. Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto?

«Bhikkhus, hay estas cinco cuerdas de placer sensual. ¿Qué cinco? Formas reconocibles por el ojo … sonidos reconocibles por el oído … olores reconocibles por la nariz … sabores reconocibles por la lengua … tangibles reconocibles por el cuerpo que se desean, deseados, agradables y agradables, conectados con el deseo sensual y provocadores de la lujuria. Estas son las cinco cuerdas del placer sensual. Ahora bien, el placer y la alegría que surgen dependientes de estas cinco cuerdas del placer sensual se denominan placer sensual: placer sucio, placer grosero, placer innoble. Digo de este tipo de placer que no debe perseguirse, que no debe desarrollarse, que no debe cultivarse y que debe temerse.

«Aquí, bhikkhus, bastante aislado de placeres sensuales, apartado de estados insalubres, un bhikkhu entra y permanece en la primera jhana … la segunda jhana … la tercera jhana … la cuarta jhana. Esto se llama la dicha de la renuncia, la felicidad de la reclusión, la felicidad de la paz, la dicha de la iluminación. Digo de este tipo de placer que debe perseguirse, que debe desarrollarse, que debe cultivarse y que no debe temerse. [234]

«Así que fue con referencia a esto que se dijo: ‘Uno debe saber cómo definir el placer, y sabiendo que, uno debe perseguir el placer dentro de uno mismo’.

10. «‘Uno no debe pronunciar un discurso encubierto, y uno no debe pronunciar un discurso agudo abierto’. Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto?

«Aquí, bhikkhus, cuando uno sabe que el discurso encubierto es falso, incorrecto y poco beneficioso, en ningún caso debe pronunciarse. Cuando uno sabe que el discurso encubierto es verdadero, correcto y

iii 235

no beneficioso, uno debe tratar de no pronunciarlo. Pero cuando uno sabe que el discurso encubierto es verdadero, correcto y beneficioso, uno puede pronunciarlo, sabiendo el momento de hacerlo.

«Aquí, bhikkhus, cuando uno sabe que el lenguaje franco y abierto es falso, incorrecto y poco beneficioso, de ninguna manera debe pronunciarse. Cuando uno sabe que el lenguaje agudo y abierto es verdadero, correcto y poco beneficioso, uno debe tratar de no pronunciarlo. Pero cuando uno sabe que el lenguaje abierto agudo es verdadero, correcto y beneficioso, uno puede pronunciarlo, sabiendo el momento para hacerlo.

«Así que fue con referencia a esto que se dijo: ‘Uno no debe pronunciar un discurso encubierto, y uno no debe pronunciar un discurso agudo abierto’.

11. «‘Uno debe hablar sin prisa, no apresuradamente’. Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto?

«Aquí, bhikkhus, cuando uno habla apresuradamente, el cuerpo de uno se cansa y la mente se excita, la voz se esfuerza y ​​la garganta se vuelve ronca, y el habla de alguien que habla apresuradamente es indistinto y difícil de entender.

«Aquí, bhikkhus, cuando uno habla sin prisas, el cuerpo de uno no se cansa ni la mente se excita, la voz no se tensa ni la garganta se vuelve ronca, y el habla de uno que habla sin prisas es distinto y fácil de entender.

«Así que fue con referencia a esto que se dijo: ‘Uno debe hablar sin prisas, no apresuradamente’.

12. «‘Uno no debe insistir en el idioma local, y uno no debe anular el uso normal’. Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto?

«¿Cómo, bhikkhus, surge la insistencia en el lenguaje local y la anulación del uso normal? Aquí, bhikkhus, en diferentes localidades llaman lo mismo un ‘plato’ [pati], [235] un ‘cuenco’ [patta], un ‘recipiente’ [vittha], un ‘platillo’ [serava], una ‘sartén’ ‘[dhar-opa],’ pot ‘[pona],’ mug ‘[hana] o’ cuenca ‘[pislla]. Así que cualquiera que sea su denominación en tal y tal localidad, uno habla en consecuencia, adhiriéndose firmemente [a esa expresión] e insistiendo: «Solo esto es correcto; cualquier otra cosa está mal «. Así es como llega a haber insistencia en el lenguaje local y anulando el uso normal. 1262

«¿Y cómo, bhikkhus, llega a haber insistencia en el lenguaje local y no anulación del uso normal? Aquí, bhikkhus, en diferentes localidades llaman lo mismo un ‘plato’ … o un ‘cuenco’. Así que como sea que lo llamen en tal y tal

iii 236

La exposición de los no conflictivos 1085

localidad, sin adherirse [a esa expresión] uno habla en consecuencia, pensando: «Estos venerables, al parecer, están hablando con referencia a esto». Así es como llega a haber falta de insistencia en el lenguaje local y no anula el uso normal.

«Así que fue con referencia a esto que se dijo: ‘Uno no debe insistir en el idioma local, y uno no debe anular el uso normal’.

13. «Aquí, bhikkhus, la búsqueda del disfrute de alguien cuyo placer está ligado a los deseos sensuales, bajo … e inútil, es un estado acosado por el sufrimiento, el disgusto, la desesperación y la fiebre, y es el camino equivocado. Por lo tanto, este es un estado con conflicto.

«Aquí, bhikkhus, desvinculación de la búsqueda del disfrute de alguien cuyo placer está vinculado a los deseos sensuales -bajo … y no beneficioso- es un estado sin sufrimiento, aflicción, desesperación y fiebre, y es el camino correcto. Por lo tanto, este es un estado sin conflicto.

«Aquí, bhikkhus, la búsqueda de la auto-mortificación -dolorosa, innoble e inoperante- es un estado acosado por el sufrimiento, la aflicción, la desesperación y la fiebre, y es el camino equivocado. Por lo tanto, este es un estado con conflicto.

«Aquí, bhikkhus, la desconexión de la búsqueda de la auto-crificación -dolorosa, innoble e inoperante- es un estado sin sufrimiento, aflicción, desesperación y fiebre, y es el camino correcto. [236] Por lo tanto, este es un estado sin conflicto.

«Aquí, bhikkhus, el Camino Medio descubierto por el Tathagata evita ambos extremos; dando visión, dando conocimiento, conduce a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana. Es un estado sin sufrimiento … y es el camino correcto. Por lo tanto, este es un estado sin conflicto.

«Aquí, los bhikkhus, exaltando y menospreciando y fallando en enseñar solo el Dhamma es un estado acosado por el sufrimiento … y es el camino equivocado. Por lo tanto, este es un estado con conflicto.

«Aquí, bhikkhus, no ensalzar y no menospreciar y enseñar solo el Dhamma es un estado sin sufrimiento … y es el camino correcto. Por lo tanto, este es un estado sin conflicto.

«Aquí, bhikkhus, placer sensual – un placer inmundo, un placer grosero, un placer innoble – es un estado acosado por el sufrimiento … y es el camino equivocado. Por lo tanto, este es un estado con conflicto.

«Aquí, bhikkhus, la felicidad de la renuncia, la felicidad de la reclusión, la felicidad de la paz, la dicha de la iluminación, es un estado

iii 237

1086 Aranavibhanga Sutta: Sutta 139

sin sufrimiento … y es el camino correcto. Por lo tanto, este es un estado sin conflicto.

«Aquí, bhikkhus, el discurso encubierto que es falso, incorrecto y no beneficioso es un estado acosado por el sufrimiento … Por lo tanto, este es un estado con conflicto.

«Aquí, bhikkhus, el discurso encubierto que es verdadero, correcto y no beneficioso es un estado acosado por el sufrimiento … Por lo tanto, este es un estado con conflicto.

«Aquí, bhikkhus, el discurso encubierto que es verdadero, correcto y beneficioso es un estado sin sufrimiento … Por lo tanto, este es un estado sin conflicto.

«Aquí, bhikkhus, el discurso franco y claro que es falso, incorrecto e inrneficaz es un estado acosado por el sufrimiento … Por lo tanto, este es un estado con conflicto.

«Aquí, bhikkhus, el discurso franco y claro que es verdadero, correcto y no beneficioso es un estado acosado por el sufrimiento … Por lo tanto, este es un estado con conflicto.

«Aquí, bhikkhus, el lenguaje abierto agudo [237] que es verdadero, correcto y beneficioso es un estado sin sufrimiento … Por lo tanto, este es un estado sin conflicto.

«Aquí, bhikkhus, el habla de uno que habla apresuradamente es un estado acosado por el sufrimiento, la irritación, la desesperación y la fiebre, y es el camino equivocado. Por lo tanto, este es un estado con conflicto.

«Aquí, bhikkhus, el discurso de uno que habla sin prisas es un estado sin sufrimiento … Por lo tanto, este es un estado sin conflicto.

«Aquí, bhikkhus, la insistencia en el lenguaje local y la anulación del uso normal es un estado acosado por el sufrimiento … Por lo tanto, este es un estado con conflicto.

«Aquí, bhikkhus, la no insistencia en el idioma local y la no sustitución del uso normal es un estado sin sufrimiento, aflicción, desesperación y fiebre, y es el camino correcto. Por lo tanto, este es un estado sin conflicto.

14. «Por lo tanto, bhikkhus, deberían entrenarse así: ‘Conoceremos el estado con conflicto y conoceremos el estado sin conflicto, y conociéndolos, entraremos en el camino sin conflicto’. Ahora, bhikkhus, Subhuti es un miembro del clan que ha entrado en el camino sin conflicto «. 1263

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

140 Dhatuvibhanga Sutta La Exposición de los Elementos

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba deambulando en el país de Magadhan y finalmente llegó a Rajagaha. Allí fue al alfarero Bhaggava y le dijo:
2. «Si no es inconveniente para ti, Bhaggava, me quedaré una noche en tu taller».

«No es un inconveniente para mí, venerable señor, pero hay una persona sin hogar que ya se está quedando allí. Si él acepta, quédese todo el tiempo que quiera, venerable señor «[238].

3. Ahora había un miembro del clan llamado Pukkusati que había pasado de la vida hogareña a la falta de vivienda por fe en el Bienaventurado, y en esa ocasión ya se estaba quedando en el taller de alfarero. 1264 Entonces el Bendito fue al venerable Pukkusati y le dijo: «Si no es inconveniente para ti, bhikkhu, me quedaré una noche en el taller».

«El taller del alfarero es lo suficientemente grande, amigo. 1265 Que el venerable permanezca todo el tiempo que quiera «.

4. Luego, el Bienaventurado entró en el taller del alfarero, preparó un ramillete de hierba en un extremo y se sentó, cruzando las piernas en cruz, estableciendo su cuerpo erecto y estableciendo atención plena frente a él. Entonces el Bendito pasó la mayor parte de la noche sentado [en meditación], y el venerable Pukkusati también pasó la mayor parte de la noche sentado [en meditación]. Entonces el Bendito pensó: «Este miembro del clan se conduce de una manera que inspira confianza. Supongamos que tuviera que interrogarlo «. Así que le preguntó al venerable Pukkusati:
5. «¿Bajo quién has salido, bhikkhu? ¿Quién es tu profesor? ¿De quién es el Dhamma que profesas? «1266

«Amigo, está el recluso Gotama, el hijo de los sakyanos que salió de un clan Sakyan. Ahora un buen informe de que el Beato Gotama se ha extendido a este efecto: ‘Ese Bendito

1088 Dhatuvibhanga Sutta: Sutta 140

se realiza, completamente iluminado, perfecto en el verdadero conocimiento y conducta, sublime, conocedor de mundos, líder incomparable de personas para ser domesticado, maestro de dioses y humanos, iluminado, bendito. ‘ He salido bajo ese Bendito; ese Bendito es mi maestro; Yo profeso el Dhamma de ese Bendito «.

«Pero, bhikkhu, ¿dónde está ese Bienaventurado, consumado y plenamente iluminado, que ahora vive?»

«Hay, amigo, una ciudad en el país del norte llamada Savatthl. El Bendito, consumado y completamente iluminado, ahora vive allí «.

«Pero, bhikkhu, ¿alguna vez has visto a ese Bendito antes? ¿Lo reconocerías si lo vieras? «[239]

«No, amigo, nunca antes había visto a ese Bendito, ni lo reconocería si lo hubiera visto».

6. Entonces el Bendito pensó: «Este miembro del clan ha pasado de la vida hogareña a la de la indigencia debajo de mí. Supongamos que le enseñara el Dhamma. «Entonces el Bendito se dirigió al venerable Pukkusati de la siguiente manera:» Bhikkhu, te enseñaré el Dhamma.Escucha y presta atención a lo que voy a decir. «-» Sí, amigo «, respondió el venerable Pukkusati. El Bendito dijo esto:
7. «Bhikkhu, esta persona consta de seis elementos, seis bases de contacto y dieciocho clases de exploración mental, y tiene cuatro fundaciones. 1267 Las mareas de la concepción no se ciernen sobre el que está sobre estos [fundamentos], y cuando las mareas de la concepción ya no se ciernen sobre él, se le llama un sabio en paz. Uno no debe descuidar la sabiduría, debe preservar la verdad, debe cultivar la renuncia, y debe entrenar para la paz. Este es el resumen de la exposición de los seis elementos.
8. «‘Bhikkhu, esta persona consiste en seis elementos / 1268 Así se dijo. Y con referencia a lo que se dijo esto? Están el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, el elemento aire, el elemento espacio y el elemento conciencia. Entonces fue con referencia a esto que se dijo: ‘Bhikkhu, esta persona consiste de seis elementos’.
9. «‘Bhikkhu, esta persona consiste en seis bases de contacto’. Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto? Están la base del contacto visual, la base del contacto con los oídos, la base del contacto con la nariz, la base del contacto con la lengua, la base del contacto corporal y la base del contacto mental. Entonces fue con referencia a esto que se dijo: ‘Bhikkhu, esta persona consiste en seis bases de contacto’.

iii 240

La exposición de los elementos 1089

10. «‘Bliikkhu, esta persona consiste en dieciocho tipos de exploración mental’. 1269 Así fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto? Al ver una forma con el ojo, uno explora una forma que produce alegría, uno explora una forma que produce dolor, uno explora una forma que produce ecuanimidad. Al escuchar un sonido con la oreja … [240] Al oler un olor con la nariz … Al probar un sabor con la lengua … Al tocar lo tangible con el cuerpo … Al conocer un objeto mental con la mente , uno explora un objeto mental productivo de alegría, uno explora un objeto mental productivo del dolor, uno explora un objeto mental productivo de ecuanimidad. Así que fue con referencia a esto que se dijo: ‘Bhikkhu, esta persona consiste en dieciocho tipos de exploración mental’.
11. «‘Bhikkhu, esta persona tiene cuatro fundaciones’. Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto? Están los cimientos de la sabiduría, el fundamento de la verdad, el fundamento de la renuncia y el fundamento de la paz. 1270 Así fue con referencia a esto que se dijo: ‘Bhikkhu, esta persona tiene cuatro fundaciones’.
12. «‘Uno no debería descuidar la sabiduría, debería preservar la verdad, debería cultivar el abandono y debería entrenarse para la paz’. 1271 Así fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto?
13. «¿Cómo, bhikkhu, uno no descuida la sabiduría? 1272 Existen estos seis elementos: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, el elemento aire, el elemento espacio y el elemento conciencia.
14. «¿Qué, bhikkhu, es el elemento tierra? El elemento tierra puede ser interno o externo. ¿Cuál es el elemento interno de la tierra? Lo que sea internamente, perteneciente a uno mismo, es sólido, solidificado y aferrado, es decir, pelos de la cabeza, pelos del cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestino grueso, intestino delgado, contenido del estómago, heces o cualquier otra cosa interna, perteneciente a uno mismo, es sólido, solidificado y aferrado: esto se denomina elemento interno de la tierra. Ahora tanto el elemento de tierra interno como el elemento de tierra externo son simplemente elementos de tierra.Y que debe ser visto como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: “Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser ‘. Cuando uno lo ve de este modo como realmente es con la sabiduría adecuada, se convierte en desencantado con el elemento tierra y hace que la mente desapasionada hacia el elemento tierra.

iii 241

15. “¿Cuál es, monje, es el elemento agua? El elemento de agua puede ser o bien [241] interna o externa. ¿Cuál es el elemento interno del agua? Lo que sea internamente, pertenecer a uno mismo, es agua, agua y aferrarse, es decir, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, grasa, baba, moco, aceite de las articulaciones, orina, o lo que sea internamente, pertenecer a uno mismo, es agua, agua y aferrarse: esto se llama elemento interno del agua. Ahora tanto el elemento de agua interno como el elemento de agua externo son simplemente elementos de agua. Y eso debería verse como realmente es con la sabiduría adecuada: ‘Esto no es mío, esto no lo soy, no soy yo’. Cuando uno lo ve así como realmente es con la sabiduría apropiada, uno se desencanta con el elemento agua y hace que la mente sea desapasionada hacia el elemento agua.
16. “¿Cuál es, monje, es el elemento fuego? El elemento de fuego puede ser interno o externo. ¿Cuál es el elemento de fuego interno? Cualquier cosa interna, perteneciente a uno mismo, es fuego, ardiente y aferrado, es decir, aquello por lo que uno se calienta, envejece y se consume, y aquello por lo que lo que se come, bebe, consume y prueba se digiere por completo. , o lo que sea internamente, pertenecer a uno mismo, es fuego, ardiente y aferrado: esto se llama elemento de fuego interno. Ahora tanto el elemento de fuego interno como el elemento de fuego externo son simplemente elementos de fuego. Y que debe ser visto como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: “Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi auto / Cuando uno lo ve de este modo como realmente es con la sabiduría adecuada, se convierte en desencantado con el fuego elemento y hace que la mente desapasionada hacia el elemento fuego.
17. “¿Cuál es, monje, es el elemento aire? El elemento de aire puede ser interno o externo. ¿Cuál es el elemento aire interno? Lo que sea interno, perteneciente a uno mismo, es aire, aireado y aferrado, es decir, vientos en ascenso, vientos descendentes, vientos en el vientre, vientos en las entrañas, vientos que atraviesan las extremidades, respiración y la exhalación, o cualquier otra cosa internamente, perteneciente a uno mismo, es aire, aireado y aferrado: esto se llama elemento aire interno. Ahora tanto el elemento de aire interno como el elemento de aire externo son simplemente elementos de aire.Y que debe ser visto como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: “Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser ‘. Cuando uno lo ve de este modo como realmente es con la sabiduría adecuada, se convierte en desencantado con el elemento aire y hace que la mente desapasionada hacia el elemento aire.

iii 242

La exposición de los elementos 1091

18. “¿Cuál es, monje, es el elemento espacio? El elemento de espacio puede ser o bien interna o externa. ¿Cuál es el elemento [242] espacio interno? Cualquiera que sea internamente, que pertenece a uno mismo, es el espacio, espacial, y aferrado-a, es decir, los agujeros de las orejas, la nariz, la puerta de la boca, y que [apertura] por lo que lo que se come, bebido, consumida, y probado es tragada, y donde se recoge, y mediante la cual se excreta desde abajo, o cualquier otra cosa internamente, perteneciente a uno mismo, es el espacio, espacial, y se agarró a: esto se llama el elemento de espacio interior. Ahora tanto el elemento espacio interno como el elemento espacio externo son simplemente elemento espacio. Y que debe ser visto como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: “Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser ‘. Cuando uno lo ve así como realmente es con la sabiduría apropiada, uno se desencanta con el elemento espacial y hace que la mente sea desapasionada hacia el elemento espacial.
19. “Entonces sólo queda la conciencia, purificada y brillante. 1273 ¿Qué hace uno con cognize que la conciencia? Se conoce a: ‘[Esto es] agradable’; se conoce a: ‘[Esta es] dolorosa’; se conoce a: ‘[Esto es] ni-dolorosa-nor-agradable.’ En dependencia de un contacto a sentirse lo más agradable surge una sensación agradable. 1274 Cuando uno se siente una sensación agradable, se entiende: ‘Siento una sensación agradable.’ Uno entiende: ‘Con el cese de ese mismo contacto que se sintió tan agradable, la sensación correspondiente – la agradable sensación que surgió en dependencia de que el contacto que se sentía como agradable – cesa y se desploma. En dependencia de un contacto a sentirse tan doloroso surge una sensación dolorosa. Cuando uno se siente una sensación de dolor, se entiende: ‘Siento una sensación de dolor.’ Uno entiende: ‘Con el cese de ese mismo contacto que se sintió tan doloroso, su correspondiente sensación – la sensación dolorosa que surge en dependencia de que el contacto que se sintió tan doloroso -. Cesa y se desploma’ En dependencia de un contacto a sentirse como ni-placentera-nor-dolorosa surge una sensación ni-dolorosa-nor-agradable. Cuando uno se siente una sensación ni-dolorosa-nor-agradable, uno entiende: ‘Siento una sensación ni-dolorosa-nor-agradable.’ Uno entiende: ‘Con el cese de ese mismo contacto que se sentía como ni-dolorosa-nor-agradable, su sentimiento correspondiente – la ni-dolorosa-nor-agradable sensación que surgió en dependencia de que el contacto que se sentía como ni-dolorosa -ni-agradable – cesa y se desploma ‘. Bhikkhu, así como desde el contacto y la fricción de dos palos de fuegoal igual que desde el contacto y la fricción de dos palos de fuego

iii 244

se genera calor y se produce fuego, y con la separación y la disyunción de estos dos palos de fuego el calor correspondiente cesa y desaparece; así también, [243] en función de un contacto que se sentían tan agradable … a sentirse tan doloroso … a sentirse como ni-placentera dolorosa-nor-surge un ni-dolorosa-nor-agradable sensación … Uno entiende: ‘ con el cese de ese mismo contacto que se sentía como ni-dolorosa-nor-agradables, sus correspondientes sentimiento … cesa y se desploma.

20. “Entonces sólo queda ecuanimidad, purificado y brillante, maleable, manejable, y radiante. Supongamos 1275, monje, un orfebre experto o su aprendiz eran para preparar un horno, calentar el crisol, tomar un poco de oro con pinzas, y lo puso en el crisol. De vez en cuando iba a soplar sobre él, de vez en cuando iba a rociar agua sobre ella, y de vez en cuando sólo se vería en. Que el oro se convertiría refinado, refinado, completamente refinado, intachable, libre de impurezas, maleable, manejable, y radiante. Entonces cualquier tipo de ornamento que quería hacer de ella, ya sea una cadena de oro o pendientes o un collar o una guirnalda de oro, que servirían su propósito. Así también, el monje, entonces sólo queda la ecuanimidad, purificada y brillante, maleable, manejable, y radiante.
21. “Él entiende así: ‘Si tuviera que dirigir esta ecuanimidad, por lo purificada y brillante, a la base del espacio infinito y para desarrollar mi mente en consecuencia, entonces esta ecuanimidad de la mina, con el apoyo de esa base, se aferran a al, permanecería durante Un largo tiempo. 1276 Si tuviera que dirigir esta ecuanimidad, por lo purificada y brillante, a la base de la conciencia infinita … [244] … a la base de la nada … a la base de la ni percepción ni la no-percepción y desarrollar mi mente en consecuencia , entonces esta ecuanimidad de la mina, con el apoyo de esa base, se aferran a ella, permanecería por mucho tiempo ‘.
22. “Él entiende así: ‘Si tuviera que dirigir esta ecuanimidad, por lo purificada y brillante, a la base del espacio infinito y desarrollar mi mente en consecuencia, esto estaría condicionado. 1277 Si tuviera que dirigir esta ecuanimidad, por lo purificada y brillante, a la base de la conciencia infinita … a la base de la nada … a la base de la ni percepción ni la no-percepción y desarrollar mi mente en consecuencia, esto sería acondicionado.’ Él no se forma ninguna condición o genera ninguna voluntad que tiende hacia uno u otro ser o no ser. 1278 Puesto que él no forma

iii 245

La exposición de los elementos 1093

cualquier condición o genera ninguna voluntad que tiende hacia uno u otro ser o no ser, que no se aferra a nada en este mundo. Cuando él no se aferra, no se agita. Cuando él no está agitado, él personalmente alcanza Nibbana. Se entiende así: ‘El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado del ser.’ 1279

23. “Si se siente una sensación agradable, 1280 él entiende: ‘no es permanente; no hay retención a ella; no hay deleite en ella ‘. Si se siente una sensación de dolor, él entiende: ‘no es permanente; no hay retención a ella; no hay deleite en ella ‘. Si se siente una sensación ni-dolorosa-nor-agradable, él entiende: ‘no es permanente; no hay retención a ella; no hay deleite en ella ‘.
24. “Si se siente una sensación agradable, lo siente separado; si se siente una sensación de dolor, lo siente independiente; si se siente una sensación ni-dolorosa-nor-agradable, lo siente separado. Cuando siente una sensación que termina con el cuerpo, él entiende: ‘Siento una sensación que termina con el cuerpo.’ [245] Cuando se siente una sensación que termina con la vida, él entiende: ‘Siento una sensación que termina con la vida.’ 1281 Él entiende: ‘En la disolución del cuerpo, con el final de la vida, todo lo que se siente, no el deleite que, se convertirá en fresco aquí.’ 1282 Bhikkhu, al igual que una lámpara de aceite vagabundos en dependencia del petróleo y una mecha, y cuando el aceite y la mecha se han agotado, si no hay nada más combustible, se extinga por falta de combustible; así también cuando siente una sensación que termina con el cuerpo … un sentimiento que termina con la vida,él entiende: ‘Siento una sensación que termina con la vida.’ Él entiende: ‘En la disolución del cuerpo, con el final de la vida, todo lo que se siente, no el deleite que, se convertirá en fresco aquí.’
25. “Por lo tanto, el monje que posee [esta sabiduría] posee el fundamento supremo de la sabiduría. Para esto, el monje, es la noble sabiduría suprema, a saber, el conocimiento de la destrucción de todo el sufrimiento. 1283
26. “Su liberación, que se funda en la verdad, es unshake-poder. Por eso es falso, el monje, que tiene un carácter engañoso, y que es cierto que tiene una naturaleza undeceptive – Nibbana. Por lo tanto, el monje que posee [esta verdad] posee el fundamento supremo de la verdad. Para esto, el monje, es la noble verdad suprema, a saber, el Nibbana, que tiene una naturaleza undeceptive.
27. “Antes, cuando era un ignorante, que adquirió y desarrolló adjuntos; 1284 ahora que los ha abandonado, cortarlos

iii 246

1094 Dhatuvibhanga Sutta: 140 Sutta

bajar en la raíz, los había puesto como un tronco de palma, acabado con ellos de modo que ya no están sujetos a futuros derivados. Por lo tanto un bhikkhu poseer [esta renuncia] posee el fundamento supremo de renuncia. Para esto, el monje, es la renuncia noble suprema, a saber, la renuncia a todos los archivos adjuntos.

28. “Antes, cuando era un ignorante, que experimentó la codicia, el deseo y la lujuria; ahora él los ha abandonado, les cortó de raíz, los había puesto como un tronco de palma, acabado con ellos de modo que ya no están sujetos a futuros derivados. Antes, cuando era un ignorante, que experimentó la ira, la mala voluntad y el odio; ahora él los ha abandonado, les cortó de raíz, los había puesto como un tronco de palma, acabado con ellos de modo que ya no están sujetos a futuros derivados. Antes, cuando era un ignorante, que experimentó la ignorancia y el engaño; ahora él los ha abandonado, córtalo [246] en la raíz, los había puesto como un tronco de palma, acabado con ellos de modo que ya no están sujetos a futuros derivados. Por lo tanto, el monje que posee [esta paz] posee el fundamento supremo de la paz. Para esto, el monje, es la paz noble suprema, a saber,la pacificación de la lujuria, el odio y la ignorancia.
29. “Así fue con referencia a esto que se dijo: ‘Uno no debe sabiduría negligencia, debe preservar la verdad, debe cultivar la renuncia, y debe entrenar para la paz’
30. “ ‘Las mareas de concebir no barrer sobre el que se yergue sobre estas bases [], y cuando las mareas de concebir sin barrido más largo sobre él es llamado un sabio en paz.’ 1285 Por lo que se dijo. Y con referencia a lo que se dijo esto?
31. “Bhikkhu, ‘yo soy’ es una concepción; ‘Yo soy esto’ es una concepción; ‘Voy a ser’ es una concepción; ‘No voy a ser’ es una concepción; ‘I se poseía de forma’ es un concebir; ‘Yo estaré sin forma’ es una concepción; ‘Voy a ser perceptor’ es una concepción; ‘Yo estaré nonpercipient’ es una concepción; ‘Voy a ser ni-perceptor ni la no-perceptor’ es una concepción. Concebir es una enfermedad, concebir es un tumor, concibiendo es un dardo. Mediante la superación de todas conceivings, monje, uno se llama un sabio en paz. Y el sabio en paz no es bom, no la edad, no muere; no se sacude y no se agita. Porque no hay nada presente en él por la que podría ser bom. 1286 no haber nacido, ¿cómo iba a envejecer? Que no envejecen, cómo

iii 247

La exposición de los elementos 1095

iba a morir? No morir, ¿cómo podía ser sacudido? Al no ser sacudido, ¿por qué debería ser agitado?

32. “Así fue con referencia a esto que se dijo: ‘Las mareas de concebir no barrer sobre el que se yergue sobre estas [bases], y cuando las mareas de concebir sin barrido ya sobre él que se llama un sabio en paz. ‘ Bhikkhu, tener en cuenta esta breve exposición de los seis elementos “.
33. Entonces el venerable Pukkusati pensó: “De hecho, el Maestro ha venido a mí! El sublime ha llegado a mí! ! La plenamente iluminado ha venido a mí”Entonces se levantó de su asiento, arregló su manto superior sobre un hombro, y postrándose con la cabeza a los pies del Bienaventurado, dijo:“Venerable señor, una transgresión me venció, en que como un tonto, confundido [247] y torpe, supuse para hacer frente al Bendito como ‘amigo’. venerable señor, que el Bienaventurado se perdona mi trasgresión visto como tal por el bien de la moderación en el futuro “.

“Sin duda, el monje, una transgresión que venció, en la que como un tonto, confuso y torpe, se presume que dirigirse a mí como ‘amigo’. Pero ya que usted vea a su transgresión como tal y hacer las paces, de acuerdo con el Dhamma, te perdonamos. Porque es el crecimiento de la disciplina del Noble cuando uno ve la transgresión como tal, hace las paces, de acuerdo con el Dhamma, y ​​se compromete a la moderación en el futuro “.

34. “Venerable señor, yo recibiría la admisión completa bajo el Bienaventurado.”

“Pero son su tazón y túnicas completa, monje?”

“Venerable señor, mi plato y los trajes no son completas.”

“Bhikkhu, Tathagatas no dan la plena admisión a cualquier persona cuyo recipiente y ropas no están completos.”

35. Entonces el venerable Pukkusati, teniendo encantados y se regocijó en las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento, y después de pagar homenaje al Bienaventurado, manteniéndolo a su derecha, se fue con el fin de buscar un tazón y túnicas. Entonces, mientras el venerable Pukkusati estaba buscando a un tazón y túnicas, una vaca perdida lo mató.
36. A continuación, una serie de monjes se dirigió al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado y le dijo: “Venerable señor, el miembro del clan Pukkusati, que se le dio

iii 247

breve instrucción por el Bendito, ha muerto. ¿Cuál es su destino? ¿Cuál es su curso futuro?”

«Bhikkhus, el miembro del clan Pukkusati era sabio. Practicó de acuerdo con el Dhamma y no me molestó en la interpretación del Dhamma. Con la destrucción de los cinco grilletes más bajos, el clansman Pukkusati ha reaparecido espontáneamente [en las Moradas Puras] y alcanzará el Nibbana final sin regresar de ese mundo «1287.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

141 Saccavibhanga Sutta La Exposición de las Verdades

[248] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Benares, en el Parque de los Venados en Isipatana. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:

2. «En Benares, bhikkhus, en el Parque de los Venados en Isipatana, el Tathagata, consumado y plenamente iluminado, puso en marcha la inigualable Rueda del Dhamma, 1288 que no puede ser detenida por ningún recluso o brahmin o dios o Mara o Brahma ni nadie en el mundo – es decir, anunciar, enseñar, describir, establecer, revelar, exponer y exhibir las Cuatro Nobles Verdades. ¿De qué cuatro?
3. «Anunciar, enseñar, describir, establecer, revelar, exponer y exhibir la noble verdad del sufrimiento. Anunciar, enseñar, describir, establecer, revelar, exponer y exhibir la noble verdad del origen del sufrimiento … de la noble verdad del cese del sufrimiento … de la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento.
4. «En Benares, bhikkhus, en el Parque de los Venados en Isipatana, el Tathagata, consumado y plenamente iluminado, puso en marcha la inigualable Rueda del Dhamma, que no puede ser detenida por ningún recluso, brahmán, dios, Mara, Brahma ni nadie en el mundo … es decir, anunciar, enseñar, describir, establecer, revelar, exponer y exhibir estas Cuatro Nobles Verdades.
5. «Cultiva la amistad de Sariputta y Moggallana, bhikkhus; asociarse con Sariputta y Moggallana. Son sabios y útiles para sus compañeros en la vida santa. Sariputta es como una madre; Moggallana es como una enfermera. Sariputta entrena a otros para el fruto de la entrada de la corriente, Moggallana para el objetivo supremo. 1289 Sariputta, bhikkhus, es capaz de anunciar, enseñar, describir, establecer, revelar, exponer y exhibir las Cuatro Nobles Verdades «.

iii 250

109B S accavibhanga Sutta: Sutta 141

6. Entonces el Bendito dijo. Habiendo dicho esto, el Sublime Uno se levantó de su asiento y se dirigió a su morada. [249]
7. Luego, poco después de que el Bienaventurado se fuera, el venerable Sariputta se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Amigos, bhikkhus». «Amigo», los bhikkhus respondieron al venerable Sariputta. El venerable Sariputta dijo esto:
8. «En Benares, amigos, en el Parque de los Venados en Isipatana, el Tathagata, consumado y completamente iluminado, rodó la inigualable Rueda del Dhamma … y exhibió las Cuatro Nobles Verdades. ¿De qué cuatro?
9. «Anunciar … y exhibir la noble verdad del sufrimiento … de la noble verdad del origen del sufrimiento … de la noble verdad de la cesación del sufrimiento … de la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento.
10. «¿Y qué, amigos, es la noble verdad del sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento el envejecimiento es sufrimiento; la muerte es sufrimiento; el dolor, la lamentación, el dolor, el dolor y la desesperación son sufrimiento; no obtener lo que uno quiere es sufrimiento; en resumen, los cinco agregados afectados por aferrarse están sufriendo.
11. «¿Y qué, amigos, es nacimiento? 1290 El nacimiento de los seres en las diversas órdenes de los seres, su nacimiento, la precipitación [en el útero], la generación, la manifestación de los agregados, la obtención de las bases para el contacto, esto se llama nacimiento.
12. «¿Y qué, amigos, está envejeciendo? El envejecimiento de los seres en los diversos órdenes de los seres, su vejez, la fragilidad de sus dientes, el cabello gris, las arrugas de la piel, el declive de la vida, la debilidad de las facultades, esto se llama envejecimiento.
13. «¿Y qué, amigos, es la muerte? El paso de los seres de las diversas órdenes de seres, su muerte, disolución, desaparición, muerte, finalización del tiempo, disolución de agregados, deposición del cuerpo, esto se llama muerte.
14. «¿Y qué, amigos, es tristeza? La tristeza, la tristeza, la tristeza, la tristeza interior, la tristeza interior, de alguien que ha encontrado alguna desgracia o se ve afectado por algún estado doloroso, esto se llama tristeza.
15. «¿Y qué, amigos, es lamentación? El lamento y el lamento, los lamentos y las lamentaciones, [250] lamentos y lamentaciones, de alguien que ha tropezado con algún infortunio o se ve afectado por algún estado doloroso, esto se llama lamentación.

iii 251

La exposición de las verdades 1099

16. «¿Y qué, amigos, es dolor? Dolor corporal, malestar corporal, sensación dolorosa e incómoda producto del contacto corporal: esto se llama dolor.
17. «¿Y qué, amigos, es dolor? Dolor mental, incomodidad mental, sensación dolorosa e incómoda por contacto mental: esto se llama dolor.
18. «¿Y qué, amigos, es desesperación? El problema y la desesperación, la tribulación y la desesperación, de alguien que ha encontrado alguna desgracia o se ve afectado por algún estado doloroso, esto se llama desesperación.
19. «¿Y qué, amigos, es ‘no obtener lo que uno quiere es sufrir’? Para los seres que están sujetos al nacimiento, surge el deseo: «¡Oh, que no estuviéramos sujetos al nacimiento! ¡Ese nacimiento no vendrá a nosotros! Pero esto no se obtiene deseando, y no para obtener lo que uno quiere es sufrimiento. Para los seres sujetos al envejecimiento … sujetos a la enfermedad … sujetos a la muerte … sujetos a la tristeza, la lamentación, el dolor, la pena y la desesperación, surge el deseo: ‘Oh, que no estuviéramos sujetos a la tristeza, la lamentación, el dolor, la pena y ¡desesperación! ¡Esa tristeza, lamentación, dolor, dolor y desesperación no nos llegarían! Pero esto no se obtiene deseando, y no para obtener lo que uno quiere es sufrimiento.
20. «¿Y qué, amigos, son los cinco agregados afectados por apegarse que, en resumen, están sufriendo? Ellos son: el agregado de forma material afectado por el apego, el agregado de sensación afectado por el apego, el agregado de percepción afectado por el apego, el agregado de las formaciones afectado por el apego y el agregado de conciencia afectado por el apego. Estos son los cinco agregados afectados por aferrarse que, en resumen, están sufriendo. Esto se llama la noble verdad del sufrimiento.
21. «¿Y qué, amigos, es la noble verdad del origen del sufrimiento? Es el anhelo, que trae la renovación del ser, se acompaña de deleite y lujuria, y se deleita en esto y aquello; es decir, ansia de placeres sensuales, ansia de ser, [251] y ansias de no ser. Esto se llama la noble verdad del origen del sufrimiento.
22. «¿Y qué, amigos, es la noble verdad del cese del sufrimiento? Es el resto desvaneciéndose y cesando, renunciando, renunciando, soltando y rechazando ese mismo anhelo. Esto se llama la noble verdad del cese del sufrimiento.

iii 252

23. «¿Y qué, amigos, es la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento? Es solo este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta, intención correcta, discurso correcto, acción correcta, forma de vida correcta, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta.
24. «¿Y qué, amigos, es correcto? El conocimiento del sufrimiento, el conocimiento del origen del sufrimiento, el conocimiento del cese del sufrimiento y el conocimiento del camino que conduce al cese del sufrimiento: esto se llama visión correcta.
25. «¿Y qué, amigos, es la intención correcta? La intención de renunciación, la intención de no mala voluntad y la intención de no crueldad: esto se llama intención correcta.
26. «¿Y qué, amigos, es el discurso correcto? Abstenerse de hablar en falso, abstenerse de hablar malévolamente, abstenerse de hablar con dureza y abstenerse de hablar en vano: esto se denomina discurso correcto.
27. «¿Y qué, amigos, es la acción correcta? Abstenerse de matar seres vivos, abstenerse de tomar lo que no se ha dado y abstenerse de la mala conducta en placeres sensuales, esto se llama acción correcta.
28. «¿Y qué, amigos, es el medio de vida correcto? Aquí, un noble discípulo, después de haber abandonado el sustento erróneo, se gana la vida con el sustento correcto: esto se llama derecho de subsistencia.
29. «¿Y qué, amigos, es el esfuerzo correcto? Aquí, un bhikkhu despierta celo por el no surgimiento de estados malvados malvados no resuspendidos, y hace un esfuerzo, despierta energía, ejerce su mente y se esfuerza. Él despierta celo por el abandono de los estados malsanos malvados surgidos, y hace un esfuerzo, despierta energía, ejerce su mente y se esfuerza. Él despierta celo por el surgimiento de estados sanos no resuspendidos, [252] y hace un esfuerzo, despierta energía, ejerce su mente y se esfuerza. Despierta el celo por la continuidad, la no desaparición, el fortalecimiento, el aumento y la satisfacción mediante el desarrollo de estados sanos surgidos, y hace un esfuerzo, despierta energía, ejerce su mente y se esfuerza. Esto se llama esfuerzo correcto.
30. «¿Y qué, amigos, es la atención correcta? Aquí, un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y el dolor por el mundo. Él permanece contemplando los sentimientos como sentimientos, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo descartado la codicia y

iii 252

La exposición de las verdades 1101

pena por el mundo. Permanece contemplando la mente como mente, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo eliminado la codicia y el dolor por el mundo. Permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales, ardiente, plenamente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y el dolor por el mundo. Esto se llama mindfulness correcto.

31. «¿Y qué, amigos, es la concentración correcta? Aquí, bastante apartado de los placeres sensuales, apartado de estados insalubres, un bhikkhu entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña de un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacen de la reclusión. Con el aturdimiento del pensamiento aplicado y sostenido, él entra y permanece en el segundo jhana, que tiene confianza en sí mismo y soltería mental sin un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la concentración. Con el desvanecimiento también del éxtasis, él permanece en ecuanimidad, y consciente y completamente consciente, sintiendo placer con el cuerpo, entra y permanece en el tercer jhana, a causa del cual los nobles anuncian: «Él tiene un placer». Permanecer que tiene ecuanimidad y es consciente. Con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el dolor, él entra y permanece en el cuarto jhana, que no tiene ni dolor ni placer ni pureza de atención debido a la ecuanimidad. Esto se llama concentración correcta.

«Esto se llama la noble verdad del camino que lleva al cese del sufrimiento.

32. «En Benares, amigos, en el Parque de los Venados en Isipatana, el Tathagata, consumado y plenamente iluminado, puso en marcha la inigualable Rueda del Dhamma, que no puede ser detenida por ningún recluso, brahmán, dios, Mara, Brahma ni nadie en el mundo … es decir, anunciar, enseñar, describir, establecer, revelar, exponer y exhibir estas Cuatro Nobles Verdades «.

Eso es lo que dijo el venerable Sariputta. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del venerable Sariputta.

142 Dakkhinavibhanga Sutta La Exposición de Ofrendas

[253] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en el país sakyano en Kapilavatthu, en el parque de Nigrodha.

2. Entonces Mahapajapatl GotamI tomó un nuevo par de paños y fue al Bendito. 1291 Después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y le dijo al Bienaventurado: «Venerable señor, este nuevo par de telas ha sido tejida por mí, tejida por mí, especialmente para el Bendito.Venerable señor, permita que el Bendito lo acepte por compasión «.

Cuando esto fue dicho, el Bendito le dijo: «Dáselo a la Sangha, GotamI. Cuando se lo entregue a la Sangha, la ofrenda se hará tanto para mí como para la Sangha «. 1292

Una segunda vez y una tercera vez le dijo al Bendito: «Venerable señor, … acéptalo por compasión».

Una segunda vez y una tercera vez el Bendito le dijo: «Dáselo a la Sangha, Gotam». Cuando se lo entregue a la Sangha, la ofrenda se hará tanto para mí como para la Sangha «.

3. Entonces el venerable Ananda le dijo al Bendito: «Venerable señor, que el Bendito acepte el nuevo par de telas de Mahapajapatl Gotam». Mahapajapatl GotamI ha sido de mucha ayuda para el Bendito, venerable señor. Como la hermana de su madre, ella era su enfermera, su madre adoptiva, la que le dio leche. Ella amamantó al Bendito cuando su propia madre murió. El Bendito también ha sido de gran ayuda para Mahapajapatl Gotam, venerable señor. Es debido al Bienaventurado que Mahapajapatl GotamI se ha refugiado en el Buda, el Dhamma y la Sangha. Es debido al Bienaventurado que Mahapajapatl GotamI se abstiene de matar seres vivos, de tomar lo que no se da, de mala conducta en placeres sensuales, de habla falsa, y de vino, licor e intoxicantes, que son la base de la negligencia. Es debido al Bienaventurado que Mahapajapatl GotamI

iii 255

La exposición de ofrendas 1103

posee una confianza perfecta en el Buda, el Dhamma y la Sangha, y que posee [254] las virtudes amadas por los nobles. 1293 Es debido al Bienaventurado que Mahapajapatl GotamI no tiene dudas sobre el sufrimiento, sobre el origen del sufrimiento, sobre el cese del sufrimiento y sobre el camino que lleva al cese del sufrimiento. Tire Blessed One ha sido muy útil para Mahapajapatl GotamI «.

4. «Eso es así, Ananda, ¡eso es así! Cuando una persona, debido a otra, se ha refugiado en el Buda, el Dhamma y la Sangha, digo que no es fácil para el primero pagarle a este último rindiéndole homenaje, levantándose para él, según él. un saludo reverencial y servicios educados, y al proporcionar túnicas, limosnas, lugares de descanso y artículos medicinales.

«Cuando una persona, debido a otra, ha venido a abstenerse de matar seres vivos, de tomar lo que no se le ha dado, de mala conducta en placeres sensuales, de habla falsa, y de vino, licor e intoxicantes, que son la base de la negligencia , Digo que no es fácil para el primero pagarle a este último rindiéndole homenaje … y requisitos medicinales.

«Cuando una persona, debido a otra, ha llegado a poseer una confianza perfecta en el Buda, el Dhamma y la Sangha, y para poseer las virtudes amadas por los nobles, yo digo que no es fácil para el primero pagar el último rindiéndole homenaje … y requisitos medicinales.

«Cuando una persona, debido a otra, se ha liberado de la duda sobre el sufrimiento, sobre el origen del sufrimiento, sobre el cese del sufrimiento y sobre el camino que lleva al cese del sufrimiento, digo que no es fácil para el primero pagarle a este último rindiéndole homenaje … y los requisitos medicinales.

5. «Hay catorce tipos de ofertas personales, Ananda. 1294 Uno le da un regalo al Tathagata, consumado y completamente iluminado; este es el primer tipo de oferta personal. Uno le da un regalo a un paccekabuddha; este es el segundo tipo de oferta personal. Uno le da un regalo a un discípulo arahant del Tathagata; este es el tercer tipo de oferta personal. Uno le da un regalo a alguien que ha entrado en el camino hacia la realización del fruto del arahantismo; este es el cuarto tipo de oferta personal. Uno da un regalo a un no retornable; este es el quinto tipo de oferta personal. [255] Uno da un regalo a alguien que ha entrado en el camino hacia la realización del fruto del no retorno; este es el sexto

iii 255

1104 Dakkhinavibhanga Sutta: Sutta 142

tipo de oferta personal. Uno da un regalo a una vez retumer; este es el séptimo tipo de oferta personal. Uno da un regalo a alguien que ha entrado en el camino hacia la realización del fruto del retorno una vez; este es el octavo tipo de oferta personal. Uno da un regalo a un emisor de la corriente; este es el noveno tipo de oferta personal. Uno da un regalo a alguien que ha entrado en el camino hacia la realización del fruto de la entrada de la corriente; 1295 este es el décimo tipo de oferta personal. Uno le da un regalo a uno afuera [la Dispensación] que está libre de la lujuria por los placeres sensuales; 1296 este es el undécimo tipo de oferta personal. Uno da un regalo a una persona ordinaria virtuosa; este es el duodécimo tipo de oferta personal. Uno da un regalo a una persona ordinaria e inmoral; este es el decimotercer tipo de oferta personal.Uno le da un regalo a un animal; este es el decimocuarto tipo de oferta personal.

6. «Aquí, Ananda, al dar un regalo a un animal, se puede esperar que la ofrenda se pague cien veces más. 1297 Al dar un regalo a una persona ordinaria e inmoral, se puede esperar que la ofrenda se amortice mil veces. Al dar un regalo a una persona virtuosa virtuosa, se puede esperar que la ofrenda sea reembolsada cien veces. Al dar un regalo a alguien de fuera [la Dispensación] que está libre de la lujuria por los placeres sensuales, se puede esperar que la ofrenda se pague cien mil veces cien veces más.

«Al dar un regalo a alguien que ha entrado en el camino hacia la realización del fruto de la entrada de la corriente, se puede esperar que la ofrenda se pague incalculablemente, inconmensurablemente. Entonces, ¿qué se debe decir acerca de dar un regalo a un emisor de la corriente?¿Qué debería decirse acerca de dar un regalo a alguien que ha entrado en el camino hacia la realización del fruto del retorno una vez … a un que regresa una vez … a uno que ha entrado en el camino hacia la realización del fruto de la no- regresar … a un no retornable … a alguien que ha entrado en el camino de la realización del fruto del arahantismo … a un ara-hant … a un paccekabuddha? ¿Qué se debe decir acerca de dar un regalo a un Tathagata, realizado y completamente iluminado? 1298

7. «Hay siete tipos de ofrendas hechas a la Sangha, Ananda. Uno da un regalo a un Sangha de ambos [bhikkhus y bhikkhurus] encabezado por el Buda; este es el primer tipo de ofrenda hecha a la Sangha. 1299 Uno da un regalo a un Sangha de ambos [bhikkhus y bhikkhurus] después de que el Tathagata ha alcanzado el Nibbana final; este es el segundo tipo de ofrenda hecha a la Sangha.

iii 257

La exposición de ofrendas 1105

Uno da un regalo a un Sangha de bhikkhus; este es el tercer tipo de ofrenda hecha a la Sangha. Uno da un regalo a un Sangha de bhikkhunls; este es el cuarto tipo de ofrenda hecha a la Sangha. Uno da un regalo, diciendo: ‘Nombra tantos bhikkhus y bhikkhunls de la Sangha’; [256] este es el quinto tipo de ofrenda hecha a la Sangha. Uno da un regalo, diciendo: ‘Nombra tantos bhikkhus para mí de la Sangha’; este es el sexto tipo de ofrenda hecha a la Sangha. Uno da un regalo, diciendo: ‘Nombra tantos bhikkhunls para mí de la Sangha’; este es el séptimo tipo de ofrenda hecha a la Sangha.

8. «En el futuro, Ananda, habrá miembros del dan que son ‘de cuello amarillo / inmorales, de mal carácter’. 1300 personas darán regalos a esas personas inmorales por el bien de la Sangha. Incluso entonces, digo, una ofrenda hecha a la Sangha es incalculable, inconmensurable.1301 Y digo que de ninguna manera un regalo a una persona individualmente tiene más fruto que una ofrenda hecha a la Sangha. 1302
9. «Hay cuatro tipos de purificación de ofrendas. ¿Qué cuatro? Existe la ofrenda que es purificada por el dador, no por el receptor. 1303 Hay una ofrenda que es purificada por el receptor, no por el dador. Existe la ofrenda que no es purificada ni por el dador ni por el receptor.Existe la ofrenda que se purifica tanto por el dador como por el receptor.
10. «¿Y cuál es la ofrenda que purifica el que da, no el que la recibe? Aquí el dador es virtuoso, de buen carácter, y el receptor es inmoral, de carácter malvado. Por lo tanto, la ofrenda es purificada por el dador, no por el receptor.
11. «¿Y cuál es la ofrenda que purifica el que recibe, no el dador? Aquí el dador es inmoral, de carácter malvado, y el receptor es virtuoso, de buen carácter. Por lo tanto, la ofrenda es purificada por el receptor, no por el dador.
12. «¿Y cuál es la ofrenda que no es purificada ni por el dador ni por el receptor? Aquí el dador es inmoral, de mal carácter, y el receptor es inmoral, de mal carácter. Por lo tanto, la ofrenda no es purificada por el dador ni por el receptor.
13. «¿Y cuál es la ofrenda que se purifica tanto por el dador como por el receptor? Aquí el dador es virtuoso, de buen carácter, y el receptor es virtuoso, de buen carácter. [257] Así la ofrenda es purificada tanto por el dador como por el receptor. Estos son los cuatro tipos de purificación de la ofrenda «.

iii 25 7

14. Eso es lo que dijo el Bendito. Cuando el Sublime Uno dijo eso, el Maestro dijo más:

«Cuando una persona virtuosa a una persona inmoral da con un corazón de confianza un regalo obtenido rectamente.

Poniendo fe en que el fruto de la acción es grandioso.

La virtud del dador purifica la ofrenda.

Cuando una persona inmoral a una persona virtuosa da con un corazón desconfiado un regalo obtenido injustamente.

Tampoco pone fe en que el fruto de la acción es grandioso.

La virtud del receptor purifica la oferta.

Cuando una persona inmoral a una persona inmoral da con un corazón desconfiado un regalo obtenido injustamente.

Tampoco pone fe en que el fruto de la acción sea grande,

Ninguna de las virtudes purifica la ofrenda.

Cuando una persona virtuosa a una persona virtuosa da con un corazón confiado un regalo obtenido rectamente.

Poniendo fe en que el fruto de la acción es grandioso,

Ese don, digo, llegará a buen término.

Cuando una persona sin pasión a una persona sin pasión da con un corazón de confianza un regalo obtenido rectamente.

Poniendo fe en que el fruto de la acción es grandioso.

Ese regalo, digo, es el mejor de los regalos mundanos «. 1304

La división de la base sextuple

(Salayatanavagga)

143 Anathapindikovada Sutta Consejos para Anathapindika

[258] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.

2. Ahora en esa ocasión, el cabeza de familia Anathapindika estaba afligido, sufriendo y gravemente enfermo. Luego se dirigió a cierto hombre así: «Vamos, buen hombre, ve al Bienaventurado, ríndete en mi nombre con la cabeza a los pies, y di: ‘Venerable señor, el cabeza de familia Anathapindika está afligido, sufriendo y gravemente enfermo. ; él rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bendito. Luego dirígete al venerable Sariputta, homenajea en mi nombre con la cabeza a sus pies, y di: «Venerable señor, el cabeza de familia Anathapindika está afligido, sufriendo y gravemente enfermo; él rinde homenaje con su cabeza a los venerables pies de Sariputta. Luego diga: ‘Sería bueno, venerable señor, que el venerable Sariputta viniera a la residencia del cabeza de familia Anathapindika, por compasión’ «.

«Sí, señor», respondió el hombre, y se dirigió al Bendito, y después de rendirle homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado y pronunció su mensaje. Luego se dirigió al venerable Sariputta y, tras rendir homenaje al venerable Sariputta, pronunció su mensaje y dijo: «Sería bueno, venerable señor, que el venerable Sariputta viniera a la residencia del cabeza de familia Anathapindika, por compasión. . «El venerable Sariputta consintió en silencio.

3. Entonces el venerable Sariputta se vistió, y tomando su cuenco y su túnica exterior, fue a la residencia del cabeza de familia Anathapindika con el venerable Ananda como su asistente. Después de haber ido allí, [259] se sentó en un asiento preparado y le dijo al dueño de la casa, Anathapindika: «Espero que estés bien, cabeza de familia, espero que estés cómodo». Espero que tu

iii 260

1110 Anathapindikovada Sutta: Sutta 143

los sentimientos dolorosos disminuyen y no aumentan, y es evidente su disminución, no su aumento «.

4. «Venerable Sariputta, no me estoy poniendo bien, no me siento cómodo. Mis sentimientos dolorosos aumentan, no disminuyen; su aumento y no su disminución es evidente. Como si un hombre fuerte me estuviera abriendo la cabeza con una espada afilada, también los vientos violentos me cortaron la cabeza. No me estoy poniendo bien … Justo como si un hombre fuerte estuviera apretando una dura correa de cuero alrededor de mi cabeza como una diadema, también hay dolores violentos en mi cabeza. No me estoy poniendo bien … Justo como si un carnicero habilidoso o su aprendiz fueran a partir el vientre de un buey con un cuchillo de carnicero afilado, también vientos violentos me parten el vientre. No me estoy poniendo bien … Justo como si dos hombres fuertes agarraran a un hombre más débil por ambos brazos y lo asaran sobre un foso de brasas, también hay una quema violenta en mi cuerpo. No me estoy poniendo bien, no me siento cómodo. Mis sentimientos dolorosos aumentan, no disminuyen; su aumento y no su disminución es evidente «.
5. «Entonces, cabeza de familia, debes entrenar así: ‘No me aferraré al ojo, y mi conciencia no dependerá del ojo’. 1305 Por lo tanto, debes entrenar. Deberías entrenar así: ‘No me agarraré a la oreja … No me agarraré a la nariz … No me agarraré a la lengua … No me agarraré del cuerpo … No me aferraré a la mente, y mi conciencia no ser dependiente de la mente ‘. Por lo tanto, debes entrenar.
6. «Householder, deberías entrenar así: – ‘No me agarraré a las formas … No me aferraré a los sonidos … No me aferraré a los olores … No me aferraré a los sabores … No me aferraré a los elementos tangibles … No me aferraré a objetos mentales, y mi conciencia no dependerá de los objetos mentales «. Por lo tanto, debes entrenar.
7. «Dueño de casa, debes entrenar así: ‘No me aferraré a la conciencia de los ojos … No me aferraré a la conciencia de la oreja … No me aferraré a la conciencia de la nariz … No me aferraré a la conciencia de la lengua … No me aferraré a Conciencia corporal … No me aferraré a la conciencia mental, y mi conciencia no dependerá de la conciencia mental. Por lo tanto, debes entrenar.
8. «Dueño de casa, debes entrenar así: ‘No me aferraré al tacto … [260] … No me agarraré al contacto con los oídos … No me aferraré al contacto con la nariz … No me aferraré al contacto con la lengua … No me aferraré al contacto corporal … No me aferraré al contacto mental, y

iii 261

Asesoramiento a Anathapindika 1111

mi conciencia no dependerá del contacto mental «. Por lo tanto, debes entrenar.

9. «Dueño de casa, debes entrenar así: ‘No me aferraré al sentimiento nacido del contacto visual … No me aferraré al sentimiento nacido del contacto con los oídos … No me aferraré al sentimiento nacido del contacto con la nariz … No me aferraré a sentimiento de contacto con la lengua … No me aferraré al sentimiento nacido del contacto corporal … No me aferraré al sentimiento de contacto mental, y mi conciencia no dependerá del sentimiento nacido del contacto mental «. Por lo tanto, debes entrenar.
10. «Dueño de casa, debes entrenar así: ‘No me agarraré al elemento de la tierra … No me agarraré al elemento del agua … No me agarraré al elemento fuego … No me agarraré al elemento aire … No me agarraré a el elemento espacial … No me aferraré al elemento de conciencia, y mi conciencia no dependerá del elemento de conciencia «. Por lo tanto, debes entrenar.
11. «Dueño de casa, debes entrenar así: ‘No me aferraré a la forma material … No me aferraré a los sentimientos … No me aferraré a la percepción … No me aferraré a las formaciones … No me aferraré a la conciencia, y mi conciencia no ser dependiente de la conciencia «. Por lo tanto, debes entrenar.
12. «Dueño de casa, debes entrenar así: ‘No me aferraré a la base del espacio infinito … No me aferraré a la base de la conciencia infinita … No me aferraré a la base de la nada [261] … no me aferraré a la base de ni-percepción-ni-no-percepción, y mi conciencia no dependerá de la base de ni-percepción-ni-no-percepción ‘. Por lo tanto, debes entrenar.
13. «Dueño de casa, debe entrenar así: ‘No me aferraré a este mundo, y mi conciencia no dependerá de este mundo. No me aferraré al mundo más allá, y mi conciencia no dependerá del mundo más allá «. Por lo tanto, yfm debería entrenar.
14. «Dueño de casa, debes entrenar así: ‘No me aferraré a lo que se ve, escucho, percibo, conozco, encuentro, busco y examino la mente, y mi conciencia no dependerá de eso’. Por lo tanto, debes entrenar «.
15. Cuando esto fue dicho, el cabeza de familia Anathapindika lloró y derramó lágrimas. Entonces el venerable Ananda le preguntó: «¿Te estás hundiendo, cabeza de familia, te estás hundiendo?»

iii 262

1112 Anathapindikovada Sutta: Sutta 143

«No me estoy hundiendo, venerable Ananda, no me estoy hundiendo». Pero aunque he esperado mucho tiempo al Maestro y a los bhikkhus dignos de estima, nunca antes había escuchado tal charla sobre el Dhamma «.

«Tal charla sobre el Dhamma, cabeza de familia, no se da a los laicos vestidos de blanco. Tal charla sobre el Dhamma es dada a aquellos que han salido «. 1306

«Bien, venerable Sariputta, que se dé esa charla sobre el Dhamma a los laicos vestidos de blanco. Hay miembros del clan con poco polvo en sus ojos que están perdiendo el tiempo por no escuchar [tal conversación en] el Dhamma. Habrá quienes entenderán el Dhamma «.

16. Luego, después de darle este consejo al cabeza de familia Anathapindika, el venerable Sariputta y el venerable Ananda se levantaron de sus asientos y partieron. Poco después de que se fueron, [262] el cabeza de familia Anathapindika murió y reapareció en el cielo Tusita.
17. Luego, cuando la noche estaba avanzada, Anathapindika, ahora un joven dios de bella apariencia, fue al Bendito, iluminando toda la Arboleda de Jeta. Después de rendir homenaje al Bendito, se paró a un lado y se dirigió al Bendito en estrofas:

«Oh bendito es este Jeta’s Grove,

Habitado por el sabio Sangha,

Donde reside el Rey del Dhamma,

La fuente de toda mi felicidad.

Por acción, conocimiento y Dhamma,

Por virtud y noble forma de vida. Por estos son puros los mortales.

No por linaje o riqueza.

Por lo tanto, una persona sabia que ve lo que realmente conduce a su propio bien.

Debería investigar el Dhamma y purificarse con él.

Sariputta ha alcanzado el pico En virtud, paz y sabiduría;

iii 263

Asesoramiento a Anathapindika 1113

Cualquier bhikkhu que haya ido más allá

En el mejor de los casos solo puede igualarlo «.

18. Eso es lo que dijo el joven dios Anathapindika, y el Maestro lo aprobó. Entonces el joven dios Anathapindika, pensando: «El Maestro me ha aprobado», rindió homenaje al Bienaventurado y, manteniéndolo a su derecha, desapareció de inmediato.
19. Cuando la noche terminó, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus, anoche, cuando la noche estaba avanzada, vino a mí un cierto joven dios de bella apariencia que iluminó toda la Arboleda de Jeta. Después de rendirme homenaje, se paró a un lado y se dirigió a mí en estrofas así:

‘Oh bendito es este Jeta’s Grove …

En el mejor de los casos solo puede igualarlo «. [263]

Eso es lo que dijo el joven dios. Entonces el joven dios, pensando: «El Maestro me ha aprobado», me rindió homenaje y, manteniéndome a su derecha, desapareció de inmediato «.

20. Cuando esto fue dicho, el venerable Ananda le dijo al Bendito: «Seguramente, venerable señor, ese joven dios debe haber sido Anathapindika. Porque el cabeza de familia Anathapindika tenía perfecta confianza en el venerable Sariputta «.

«¡Bien, bien, Ananda! Has deducido la conclusión correcta. Ese joven dios era Anathapindika, nadie más «.

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Ananda estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

144 Channovada Sutta Consejos para Channa

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Rajagaha en Bamboo Grove, el Santuario de las Ardillas.
2. Ahora en esa ocasión, el venerable Sariputta, el venerable Maha Cunda y el venerable Channa vivían en la montaña Vulture Peak.
3. En esa ocasión, la venerable Channa estaba afligida, sufriendo y gravemente enferma. Luego, cuando ya era de noche, la venerable Sariputta se levantó de la meditación, fue al venerable Maha Cunda y le dijo: «Amigo Cunda, vayamos al venerable Channa y pregúntenos sobre su enfermedad». «Sí, amigo, «El venerable Maha Cunda respondió.
4. Luego, el venerable Sariputta y el venerable Maha Cunda fueron al venerable Channa e intercambiaron saludos con él. Cuando [264] se terminó esta charla cortés y amable, se sentaron a un lado y el venerable Sariputta le dijo al venerable Channa: «Espero que estés bien, amiga Channa, espero que estés cómodo. Espero que sus sentimientos dolorosos disminuyan y no aumenten, y que su disminución, no su aumento, sea evidente «.
5. «Amigo Sariputta, no me estoy poniendo bien, no me siento cómodo. Mis sentimientos dolorosos aumentan, no disminuyen; … (como Sutta 143, §4) … su aumento y no su disminución es evidente. Usaré el cuchillo, amigo 1307 Sariputta; No tengo ganas de vivir «.
6. «Que la venerable Channa no use el cuchillo. Deja vivir al venerable Channa. Queremos que viva la venerable Channa. Si carece de comida adecuada, iré en busca de comida adecuada para él. Si carece de medicina adecuada, iré en busca de la medicina adecuada para él. Si no tiene un asistente adecuado, lo atenderé. Deja que la venerable Channa no use el cuchillo. Deja vivir al venerable Channa. Queremos que viva la venerable Channa «.

iii 266

Asesoramiento a Channa 1115

7. «Amigo Sariputta, no es que no tenga comida y medicamentos adecuados o que no haya un asistente adecuado. Pero más bien, amigo Sariputta, el Maestro ha sido venerado por mí con amor, no sin amor; porque es apropiado que el discípulo adore al Maestro con amor, no sin amor. Amigo Sariputta, recuerde esto: el bhikkhu Channa usará el cuchillo sin culpa «. 1308
8. «Le haríamos al venerable Channa ciertas preguntas, si el venerable Channa considera oportuno responder».

«Pregunta, amigo Sariputta. Cuando lo haya escuchado, lo sabré «.

9. «Amigo Channa, ¿miras el ojo, la conciencia del ojo y las cosas que la mente [conoce] a través de la conciencia del ojo así: ‘Esto es mío, esto soy, [265] este es mi ser’? ¿Consideras que la oreja … la nariz … la lengua … el cuerpo … la mente, la conciencia mental y las cosas que la mente [conoce] a través de la consciencia mental así: ‘Esto es mío, esto soy, esto soy yo’ ? «

«Amigo Sariputta, considero que el ojo, la conciencia del ojo y las cosas que la mente [conoce] a través de la conciencia del ojo: ‘Esto no es mío, esto no lo soy, no soy yo’. Considero que la oreja … la nariz … la lengua … el cuerpo … la mente, la mente-conciencia y las cosas que la mente [conoce] a través de la conciencia mental así: ‘Esto no es mío, esto no lo soy, este no es mi yo.'»

10. «Amigo Channa, ¿qué has visto, qué has conocido directamente en el ojo, en la conciencia del ojo y en las cosas que la mente conoce? A través de la conciencia del ojo, que los miras así: ‘Esto no es mío, esto Yo no soy, ¿este no es mi ser? ¿Qué has visto, qué has conocido directamente en el oído … en la nariz … en la lengua … en el cuerpo … en la mente, en la conciencia mental y en cosas que la mente [conoce] a través de la conciencia mental, eso los miras así: «Esto no es mío, esto no lo soy, esto no es lo mío»?

«Amigo Sariputta, al ver el cese, al saber directamente el cese en el ojo, en la conciencia del ojo y en cosas que la mente [conoce] a través de la conciencia del ojo, los considero así: ‘Esto no es mío, esto No lo soy, este no es mi ser «. Es a través de ver el cese, a través del conocimiento directo del cese en el oído … en la nariz … en la lengua … en el cuerpo … en la mente, en la conciencia mental y en cosas reconocibles [por la mente] a través de la conciencia mental, [ 266]

iii 266

que los considero así: ‘Esto no es mío, esto no lo soy, no soy yo’ «.

11. Cuando esto fue dicho, el venerable Maha Cunda le dijo al venerable Channa: 1309 «Por lo tanto, amigo Channa, esta instrucción del Bienaventurado debe ser constantemente atendida: ‘Hay vacilación en el que es dependiente, no hay vacilación en uno que es independiente;cuando no hay vacilación, hay tranquilidad; cuando hay tranquilidad, no hay prejuicios; cuando no hay prejuicios, no hay ir y venir; cuando no hay ir y venir, no pasa y vuelve a aparecer; cuando no hay muerte ni reaparición, no hay aquí ni más allá ni en el medio. Este es el final del sufrimiento «. 1310
12. Luego, cuando el venerable Sariputta y el venerable Maha Cunda le aconsejaron al venerable Channa, se levantaron de sus asientos y se marcharon. Luego, poco después de que se fueran, la venerable Channa usó el cuchillo. 1311
13. Entonces el venerable Sariputta fue al Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y le dijo al Bienaventurado: «Venerable señor, la venerable Channa ha usado el cuchillo. ¿Cuál es su destino, cuál es su rumbo futuro?

«Sariputta, ¿acaso el bhikkhu Channa no te declaró irreprensible?» 1312

«Venerable señor, hay un pueblo Vajjian llamado Pubbajira. Allí, el venerable Channa tenía familias que eran sus amigos, familias que eran sus íntimos, familias que eran culpables «. 1313

«Hay familias que fueron amigos del bhikkhu Channa, Sariputta, familias que fueron sus íntimos, familias que fueron culpables; pero no digo que hasta este punto fuera culpable. Sariputta, cuando uno deja este cuerpo y se aferra a un nuevo cuerpo, entonces yo digo que uno es culpable. No había nada de eso en el bhikkhu Channa; el bhikkhu Channa usó el cuchillo sin culpa «. 1314

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Sariputta estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito.

145 Punnovada Sutta Consejos para Purina

[267] 1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivió en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Luego, cuando era de noche, el venerable Punna se levantó de la meditación y fue al Bendito. 1315 Después de rendir homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado y le dijo:

2. «Venerable señor, sería bueno que el Bendito me diera un breve consejo. Habiendo escuchado el Dhamma del Bendito, permaneceré solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto «.

«Bien, entonces, Punna, escucha y presta atención a lo que voy a decir».

«Sí, venerable señor», respondió el venerable Punna. El Bendito dijo esto:

3. «Punna, hay formas reconocibles por el ojo que son deseadas, deseadas, agradables y agradables, conectadas con el deseo sensual y provocadoras de la lujuria. Si un bhikkhu se deleita en ellos, los recibe, y sigue reteniéndolos, el deleite surge en él. Con el surgimiento del deleite, Punna, surge el sufrimiento, digo. 1316 Hay, Punna, sonidos reconocibles por el oído … olores reconocibles por la nariz … sabores reconocibles por la lengua … tangibles reconocibles por el cuerpo … objetos mentales conocebles por la mente deseados, deseados, agradables y agradables, conectados con deseo sensual [268] y provocador de la lujuria. Si un bhikkhu se deleita en ellos, los recibe, y sigue reteniéndolos, el deleite surge en él. Con el surgimiento del deleite, Punna, surge el sufrimiento, digo.
4. «Punna, hay formas reconocibles por el ojo … sonidos reconocibles por el oído … olores reconocibles por la nariz … sabores reconocibles por la lengua … tangibles reconocibles por el cuerpo … objetos mentales conocibles por la mente que se desean, deseados , agradable y agradable, conectado con el deseo sensual y provocador de la lujuria. Si un bhikkhu no se deleita en ellos.

iii 269

1118 Punnovada Sutta: Sutta 145

dales la bienvenida, y sigue reteniéndolos, el deleite cesa en él. Con el cese del deleite, Punna, ahí está el cese del sufrimiento, digo.

5. «Ahora que te he dado este breve consejo, Punna, ¿en qué país habitarás?»

«Venerable señor, ahora que el Bienaventurado me ha dado este breve consejo, voy a vivir en el país de Sunaparanta».

«Punna, la gente de Sunaparanta es feroz y rudo. Si te abusan y te amenazan, ¿qué vas a pensar entonces?

«Venerable señor, si la gente de Sunaparanta me abusa y me amenaza, entonces pensaré: ‘Esta gente de Sunaparanta es amable, verdaderamente amable, ya que no me dieron un puñetazo’. Entonces pensaré así. Bendecido; entonces pensaré así. Sublime One «.

«Pero, Punna, si la gente de Sunaparanta te da un golpe con el puño, ¿qué vas a pensar entonces?»

«Venerable señor, si la gente de Sunaparanta me da un golpe con el puño, entonces pensaré: ‘Esta gente de Sunaparanta es amable, verdaderamente amable, porque no me dieron un golpe con un terrón’. Entonces pensaré así. Bendecido; entonces pensaré así. Sublime One «.

«Pero, Punna, si la gente de Sunaparanta te da un golpe con un terrón, ¿qué vas a pensar entonces?»

«Venerable señor, si la gente de Sunaparanta me da un golpe con un terrón, entonces pensaré: ‘Esta gente de Sunaparanta es amable, verdaderamente amable, ya que no me dieron un golpe con un palo’. Entonces pensaré así. Bendecido; entonces pensaré así. Sublime Uno. «[269]

«Pero, Punna, si la gente de Sunaparanta te da un golpe con un palo, ¿qué vas a pensar entonces?»

«Venerable señor, si la gente de Sunaparanta me da un golpe con un palo, entonces pensaré: ‘Esta gente de Sunaparanta es amable, verdaderamente amable, ya que no me dieron un golpe con un cuchillo’. Entonces pensaré así. Bendecido; entonces pensaré así, Sublime One «.

«Pero, Punna, si la gente de Sunaparanta te da un golpe con un cuchillo, ¿qué vas a pensar entonces?»

«Venerable señor, si la gente de Sunaparanta me da un golpe con un cuchillo, entonces pensaré: ‘Esta gente de Sunaparanta es amable, verdaderamente amable, ya que no me han quitado la vida

iii 270

Consejos para Purina 1119

con un cuchillo afilado. Entonces pensaré así. Bendecido; entonces pensaré así, Sublime One «.

«Pero, Punna, si la gente de Sunaparanta te quita la vida con un cuchillo afilado, ¿qué vas a pensar entonces?»

«Venerable señor, si la gente de Sunaparanta me quita la vida con un cuchillo afilado, entonces pensaré así: ‘Hubo discípulos del Bendito que, humillados y disgustados por el cuerpo y por la vida, buscaron tener su vidas privadas por el cuchillo. Pero mi vida ha sido privada del cuchillo sin buscarlo. Entonces pensaré así. Bendecido; entonces pensaré así, Sublime One «.

6. «¡Bien, bien, Punna! Poseyendo tal autocontrol y tranquilidad, podrás habitar en el país de Sunaparanta. Ahora, Punna, es hora de hacer lo que creas conveniente «.
7. Luego, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bendito, el venerable Punna se levantó de su asiento, y después de rendirle homenaje al Bienaventurado, partió manteniéndolo a su derecha. Luego puso en orden su lugar de descanso, tomó su cuenco y la bata externa, y se dispuso a vagar hacia el país Sunaparanta. Vagando por etapas, finalmente llegó al país Sunaparanta, y allí vivió. Luego, durante esas lluvias, la venerable Purina estableció quinientos hombres seguidores laicos y quinientas mujeres laicas en la práctica, y él mismo se dio cuenta de los tres verdaderos conocimientos. En una ocasión posterior, el venerable Punna alcanzó el Nibbana final. 1317
8. Entonces, un número de bhikkhus fue al Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado y le dijeron: «Venerable señor, el miembro del clan Punna, a quien el Bendito había dado un breve consejo, murió. ¿Cuál es su destino? ¿Cuál es su futuro curso?

«Bhikkhus, el miembro del clan Punna era sabio. Practicó de acuerdo con el Dhamma y no me molestó en la interpretación del Dhamma. El clanes Punna ha alcanzado el Nibbana final «.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

146 Nandakovada Sutta Consejos de Nandaka

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park.
2. Entonces Mahapajapatl GotamI junto con quinientos bhikkhunls fueron al Bendito. Después de rendir homenaje al Bienaventurado, se puso de pie a un lado y le dijo: «Venerable señor, que el Bendito aconseje a los bhikkhunls, que el Bendito instruya a los bhikkhunls, que el Bienaventurado dé una charla sobre el Dhamma a los bhikkhunls». «
3. Ahora en esa ocasión, los bhikkhus mayores se turnaban para aconsejar a los bhikkhunls, pero el venerable Nandaka no quería aconsejarlos cuando le llegara su turno. 1318 Entonces el Bendito se dirigió al venerable Ananda: «Ananda, ¿a quién le toca hoy aconsejar a los bhikkhunls?»

«Venerable señor, es el venerable Nandaka quien le aconseja a los bhikkhunls, pero lo hace, no quiere aconsejarlos aunque sea su turno».

4. Entonces el Bendito se dirigió al venerable Nandaka: «Aconseja a los bhikkhunls, Nandaka. Instruye a los bhikkhunls, Nandaka. Dale a los bhikkhunls una charla sobre el Dhamma, brahmán «.

«Sí, venerable señor» [271], replicó el venerable Nandaka. Luego, en la mañana, el venerable Nandaka se vistió y, tomando su cuenco y su túnica exterior, entró en Savatthi en busca de limosnas. Cuando había vagado por limosnas en SavatthI y había regresado de sus limosnas, después de su comida se fue con un compañero al Rajaka Park. Los bhikkhunls vieron venir al venerable Nandaka a lo lejos y prepararon un asiento y le echaron agua a los pies. El venerable Nandaka se sentó en el asiento preparado y se lavó los pies. Los bhikkhunls le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Cuando se sentaron, el venerable Nandaka les dijo a los bhikkhunls:

iii 273

Consejos de Nandaka 1121

5. «Hermanas, esta charla será en forma de preguntas. Cuando comprenda, debería decir: «Entendemos»; cuando no entiendes debes decir: ‘No entendemos’; cuando tenga dudas o perplejidad, debería preguntarme: ‘¿Cómo es esto, venerable señor? ¿Cuál es el significado de este?'»

«Venerable señor, estamos satisfechos y contentos con el maestro Nandaka por invitarnos de esta manera».

6. «Hermanas, ¿qué piensan? ¿Es el ojo permanente o impermanente? «-» Impermanente, venerable señor «. -» ¿Qué es el sufrimiento o la felicidad impermanentes? «-» Sufrimiento, venerable señor «-» Es lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto a cambios adecuados para ser considerado así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es lo mío’? «-» No, venerable señor «.

«Hermanas, ¿qué piensan? ¿Es la oreja … la nariz … la lengua … el cuerpo … la mente permanente o impermanente? «-» Impermeable, venerable señor «. -» ¿Qué es el sufrimiento o la felicidad impermanentes? «-» Sufrimiento, venerable señor «-» Es lo que es impermanente, sufriendo, [272] y sujeto a cambios adecuados para ser considerado así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es lo mío’? «-» No, venerable señor. ¿Porqué es eso? Porque, venerable señor, ya lo hemos visto así como realmente es, con la sabiduría adecuada, así: ‘Estas seis bases internas son impermanentes’ «. 1319

«¡Bien, bien, hermanas! Así es con un discípulo noble que ve esto como realmente es con la sabiduría apropiada.

7. «Hermanas, ¿qué piensan? ¿Son formas … sonidos … olores … sabores … tangibles … objetos mentales permanentes o impermanentes? «-» Impermanente, venerable señor «. -» ¿Qué es el sufrimiento o la felicidad impermanentes? «-» Sufrimiento, venerable señor «-» ¿Qué es es transitorio, sufriente y sujeto a cambios adecuados para ser considerado así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es lo mío’? «-» No, venerable señor. ¿Porqué es eso? Porque, venerable señor, ya lo hemos visto así, como realmente es, con la sabiduría adecuada, así: ‘Estas seis bases externas son impermanentes’ «.

«¡Bien, bien, hermanas! Así es con un discípulo noble que ve esto como realmente es con la sabiduría apropiada.

8. «Hermanas, ¿qué piensan? ¿Es la conciencia del ojo … [273] … la conciencia del oído … la conciencia de la nariz … la conciencia del lenguaje … la conciencia del cuerpo … la conciencia de la mente permanente o impermanente? «-» Impermanente, venerable señor «-» Es lo que es ¿sufrimiento o felicidad transitoria? «-» Sufrimiento, venerable

iii 274

Señor. «-» ¿Es lo que es impermanente, sufriente y sujeto a cambio adecuado para ser considerado así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es lo mío’? «-» No, venerable señor «. ¿Porqué es eso? Porque, venerable señor, ya lo hemos visto así como realmente es, con la sabiduría adecuada, así: ‘Estas seis clases de conciencia son impermanentes’ «.

«¡Bien, bien, hermanas! Así es con un discípulo noble que ve esto como realmente es con la sabiduría apropiada.

9. «Hermanas, supongan que una lámpara de aceite está ardiendo: su aceite es impermanente y está sujeto a cambios, su mecha es impermanente y está sujeta a cambios, su llama es impermanente y está sujeta a cambios, y su resplandor es impermanente y sujeto a cambios.Ahora bien, ¿alguien estaría hablando correctamente que habló así: ‘Mientras esta lámpara de aceite está ardiendo, su aceite, mecha y llama son impermanentes y están sujetos a cambios, pero su resplandor es permanente, eterno, eterno, no sujeto a cambio’?

«No, venerable señor. ¿Porqué es eso? Porque, venerable señor, mientras esa lámpara de aceite se está quemando, su aceite, mecha y llama son impermanentes y están sujetos a cambios, por lo que su resplandor debe ser impermanente y sujeto a cambios «.

«Así también, hermanas, ¿alguien estaría hablando correctamente que habló así: ‘Estas seis bases internas son impermanentes y están sujetas a cambios, pero el sentimiento agradable, doloroso o no doloroso ni agradable que uno experimenta en dependencia de los seis las bases internas son permanentes, eternas, eternas, no están sujetas a cambio ‘? «

«No, venerable señor. ¿Porqué es eso? Debido a que cada sentimiento surge en dependencia de su condición correspondiente, 1320 [274] y con el cese de su condición correspondiente, el sentimiento cesa «.

«¡Bien, bien, hermanas! Así es con un discípulo noble que ve esto como realmente es con la sabiduría apropiada.

10. «Hermanas, supongan que un gran árbol está parado poseído de duramen: su raíz es transitoria y sujeta a cambios, su tronco es impermanente y sujeto a cambio, sus ramas y follaje son impermanentes y están sujetos a cambios, y su sombra es impermanente y sujeta a cambio. Ahora bien, ¿alguien estaría hablando correctamente que habló así: ‘La raíz, el tronco, las ramas y el follaje de este gran árbol poseído de duramen son impermanentes y sujetos a cambio, pero su sombra es permanente, eterna, eterna, no sujeta a cambios’ ? «

«No, venerable señor. ¿Porqué es eso? Porque, venerable señor, la raíz, el tronco, las ramas y el follaje de este gran árbol de pie

Consejos de Nandaka 1123

poseídos de duramen son impermanentes y están sujetos a cambios, por lo que su sombra debe ser impermanente y sujeta a cambios «.

«Así también, hermanas, ¿alguien estaría hablando correctamente que habló así: ‘Estas seis bases externas son impermanentes y están sujetas a cambios, pero el sentimiento agradable, doloroso, o ninguno-doloroso-ni-agradable que uno experimenta en dependencia de los seis las bases externas son permanentes, eternas, eternas, no están sujetas a cambio ‘? «

«No, venerable señor. ¿Porqué es eso? Debido a que cada sentimiento surge en dependencia de su condición correspondiente, y con el cese de su condición correspondiente, el sentimiento cesa «.

«¡Bien, bien, hermanas! Así es con un discípulo noble que ve esto como realmente es con la sabiduría apropiada.

11. «Hermanas, supongan que un experto carnicero o su aprendiz mataran una vaca y la tallaran con un afilado cuchillo de carnicero. Sin dañar la masa interna de la carne y sin dañar la piel exterior, cortaría, cortaría y tallaría los tendones internos, los tendones y los ligamentos con el afilado cuchillo de carnicero. [275] Luego de haber cortado, cortado y tallado todo esto, quitaba la piel exterior y cubría a la vaca de nuevo con esa misma piel. ¿Estaría él hablando correctamente si dijera: ‘Esta vaca está unida a esta piel como lo estaba antes’? «

«No, venerable señor. ¿Porqué es eso? Porque si ese hábil carnicero o su aprendiz mataran una vaca … y cortaran, cortaran y esculpen todo eso, a pesar de que vuelve a cubrir la vaca con ese mismo pellejo y dice: ‘Esta vaca se une a esta piel igual que era antes, ‘esa vaca todavía estaría separada de esa piel’.

12. «Hermanas, he dado este símil para transmitir un significado. Este es el significado: ‘La masa interior de la carne’ es un término para las seis bases internas. ‘The outer hide’ es un término para las seis bases externas.‘Los tendones interiores, tendones y ligamentos’ es un término para el placer y el deseo. ‘Cuchillo de carnicero aguda’ es un término para la sabiduría noble – la noble sabiduría que corta, corta y recorta distancia las corrupciones internas, grilletes y bonos.
13. “Hermanas, hay estos siete factores de iluminación 1321, mediante el desarrollo y el cultivo de los cuales el monje, al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones. ¿Cuáles son los siete? Aquí, hermanas, el monje desarrolla el factor de la iluminación la atención, que es apoyado por

iii 277

el aislamiento, la falta de pasión, y la cesación, y madura en la renuncia. Se desarrolla el factor de iluminación de investigación-de-estados. ..el factor de iluminación de energía .. .el factor de rapto iluminación … el factor de iluminación de tranquilidad … el factor de iluminación de concentración … la iluminación de ecuanimidad factor, que es apoyado por el aislamiento, la falta de pasión, y la cesación, y madura en la renuncia. Estos son los siete factores de la iluminación a través del desarrollo y el cultivo de los cuales el monje, al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que son inmaculada con la destrucción de las corrupciones. ”[276]

14. Cuando el venerable Nandaka había aconsejado a los bhikkhunls por lo tanto, los despidió, diciendo: “Vaya, hermanas, es el momento.” A continuación, los bhikkhunls, teniendo encantados y se regocijó en las palabras del venerable Nandaka, se levantaron de sus asientos, y después de pagar homenaje a el venerable Nandaka, partió mantenerlo en su derecho. Fueron al Bendito, y después de pagar homenaje a él, se sitúa en uno de los lados. El Bendito les dijo: “Id, hermanas, es el momento.” A continuación, los bhikkhunls rindieron homenaje al Bienaventurado y se fue mantenerlo en su derecho.
15. Poco después de haber salido, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, al igual que en el día Uposatha del pueblo XIV no son dudosos o perplejo en cuanto a si la luna está incompleto o completo, desde entonces, la luna es claramente incompleto, por lo también, aquellos bhikkhunls están satisfechos con la enseñanza del Dhamma de Nandaka, pero su intención aún no se ha cumplido “.

16-26. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Nandaka: “Pues bien, Nandaka, mañana también se debe aconsejar a los bhikkhunls exactamente de la misma manera.”

“Sí, venerable señor”, respondió el venerable Nandaka. Luego, a la mañana siguiente, el venerable Nandaka vestido … (repetir textualmente §§4-14 anterior, por lo que) [277] … Entonces los bhikkhunls rindieron homenaje al Bienaventurado y se fue mantenerlo en su derecho.

27. Poco después de haber salido, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, al igual que en el día Uposatha del pueblo XV no son dudosos o perplejo en cuanto a si la luna está incompleto o completo, desde entonces, la luna es claramente lleno, por lo también, aquellos bhikkhunls están satisfechos con la enseñanza del Dhamma de Nandaka y su intención se ha cumplido. Monjes,

iii 277

Asesoramiento de Nandaka 1125

aun el más avanzado de los quinientos bhikkhunls es una corriente que Entra, ya no está sujeto a la perdición, con destino [la liberación], se dirigió a la iluminación “1322.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

147 Cularahulovada Sutta El discurso más corto de Asesoramiento a Rahula

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthl en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. 1323
2. Entonces, mientras el Bendito estaba solo en la meditación, un pensamiento surgió en su mente así: “Los estados que maduran en la liberación han madurado en Rahula. 1324 Supongamos que yo le condujese de más a la destrucción de las corrupciones “.

Entonces, cuando vino la mañana, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró en Savatthl limosna. Cuando había caminado limosna en Savatthl y había regresado de su limosnas todo el año, después de que su comida se dirigió al venerable Rahula así:

“Tome su paño de estar con usted, Rahula; vayamos a la de los hombres de Ciegos Grove [278] para pasar el día “.

“Sí, venerable señor”, respondió el venerable Rahula, y tomando su paño de estar con él, él la siguió de cerca el Bendito.

Ahora en esa ocasión muchos miles de deidades siguieron el Bendito, el pensamiento: “Hoy en día, el Bienaventurado conducirá el venerable Rahula más a la destrucción de las corrupciones” 1325 Entonces el Bendito entraron en la arboleda de los hombres ciegos y se sentaron en el raíz de un cierto árbol en un asiento hecho listo. Y el venerable Rahula rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. El Bendito dijo entonces el venerable Rahula:

3. “Rahula, ¿qué te parece? Es el ojo permanente o no permanente?”-‘Impermanente señor, el venerable.’-‘es lo que es el sufrimiento no permanente o la felicidad?’-“El sufrimiento, venerable señor /’ – “es lo que es impermanente, sufrimiento, y sujetas a cambios en condiciones de considerarse así: ‘esto es mío, esto soy, esto es mi ser’ “-‘No, venerable señor’?.

“Rahula, ¿qué te parece? Son formas … ¿Es la conciencia del ojo

iii 280

Discurso menor de Asesoramiento a Rahula 1127

… [279] … Es el contacto visual … ¿Alguno sentimiento, cualquier percepción, las formaciones, ninguna conciencia que surge con el contacto visual como condición permanente o no permanente “1326 -‘señor Impermanente, venerable.’-“es lo que es impermanente ?. sufrimiento o felicidad”-‘el sufrimiento, venerable señor’-‘es lo que es impermanente, sufrimiento, y sujetas a cambios en condiciones de ser considerado así: ‘esto es mío, esto soy, esto es mi ser’’-“? No, venerable señor “.

4-8. “Rahula, ¿qué te parece? Es el oído permanente o no permanente? … es la nariz permanente o no permanente? … es la lengua permanente o no permanente? .. .es el cuerpo permanente o no permanente? … ¿Son los objetos mentales … es la mente-conciencia es la mente … contacto … Son ningún sentimiento, ninguna percepción, las formaciones, ninguna conciencia que surgen con la mente-contacto como condición permanente o no permanente?”-‘ venerable señor impermanente.’-‘es lo que es el sufrimiento no permanente o la felicidad?’-“El sufrimiento, venerable señor. ”-‘es lo que es impermanente, sufrimiento, y sujetas a cambios en condiciones de ser considerado así: ‘esto es mío, esto soy, esto es mi ser’’-‘No, venerable señor’?.

9. “Ver lo tanto, Rahula, un discípulo noble mejor enseñado que se desencanta con el ojo, desencantado con las formas, desencantado con la conciencia del ojo, desencantado con el contacto visual, y desencantado con cualquier sentimiento, cualquier percepción, las formaciones, ninguna conciencia que surgen con el contacto visual como condición.

“Se desilusiona con el oído … se desilusiona con la nariz … se desilusiona con la lengua … se desilusiona con el cuerpo … se desilusiona con la mente, desencantado con los objetos mentales, desencantado con la mente-conciencia, desencantado con contacto mental, [280] y desencantado con cualquier sentimiento, cualquier percepción, las formaciones, ninguna conciencia que surgen con la mente-contacto como condición.

10. «Desencantado, se vuelve desapasionado. A través de la desapasionamiento [su mente] se libera. Cuando se libera, llega el conocimiento: ‘Se libera’. Él entiende: ‘El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado de ser’”.

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Rahula estaba satisfecho y encantado con las palabras del Bendito. Ahora

mientras que este discurso se hablaba, no aferrarse a través de la mente del venerable Rahula fue liberado de las corrupciones. Y en esos muchos miles de deidades surgió la visión inmaculada impecable del Dhamma: “Todo lo que está sujeto a surgir está sujeto a cesar.” 1327

148 Chachakka Sutta Los seis grupos de seis

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. “Monjes, os enseñará el Dhamma que es bueno en el principio, bien en el medio, y bueno al final, con el significado correcto y el fraseo; Voy a revelar una vida santa que es absolutamente perfecto y puro, que es 1328, los seis grupos de seis. Escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir.”-‘Sí, venerable señor’, respondieron los monjes. El Bendito dijo esto:

(sinopsis)

3. “Los seis bases internas deben ser entendidas. Los seis bases externas deben ser entendidas. Las seis clases de conciencia deben ser entendidas. Las seis clases de contacto deben ser entendidas. Las seis clases de sentimientos deben ser entendidos. Las seis clases de craving deben ser entendidas.

(enumeración)

4. (I) “ ‘Los seis bases internas deben ser entendidos.’ Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto?Hay el ojo-base, el oído-base, la nariz-base, la lengua-base, el cuerpo-base, y la mente-base. Así fue con referencia a esto que se dijo: ‘Las seis bases internas deben entenderse’ Esta es la primera serie de seis. [281]
5. (Ii) “ ‘Los seis bases externas deben ser entendidos.’ Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto? Hay la forma de la base, el sonido de la base, el olor de la base, el sabor de la base, la

tangible-base, y la mente-objeto de base. Así fue con referencia a esto que se dijo: ‘Las seis bases externas deben entenderse’ Esta es la segunda serie de seis.

6. (Iii) “ ‘Los seis clases de conciencia deben ser entendidos.’ Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto?Dependiendo de la ojo y las formas, surge la conciencia del ojo; depende de la oreja y sonidos, surge oreja-conciencia; depende de la nariz y los olores, surge nariz-conciencia; depende de la lengua y los sabores, surge lengua-conciencia; depende del cuerpo y tangibles, surge la conciencia del cuerpo; depende de la mente y los objetos mentales, surge la consciencia mental. Así fue con referencia a esto que se dijo: ‘Las seis clases de conciencia deben entenderse’ Este es el tercer juego de seis.
7. (Iv) “ ‘las seis clases de contacto deben ser entendidos.’ Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto?Dependiendo de la ojo y las formas, surge la conciencia del ojo; el encuentro de los tres es el contacto. Dependiendo de la oreja y sonidos, surge oreja-conciencia; el encuentro de los tres es el contacto. Dependiendo de la nariz y los olores, surge nariz-conciencia; el encuentro de los tres es el contacto. Dependiendo de la lengua y los sabores, surge lengua-conciencia; el encuentro de los tres es el contacto. Dependiente en el cuerpo y tangibles, surge la conciencia del cuerpo; el encuentro de los tres es el contacto. Dependiendo de la mente y objetos mentales, surge conciencia mental; el encuentro de los tres es el contacto. Así fue con referencia a esto que se dijo: ‘Las seis clases de contacto deben entenderse’ Este es el cuarto grupo de seis.
8. (V) “ ‘Los seis clases de sentimientos deben ser entendidos.’ Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto?Dependiendo de la ojo y las formas, surge la conciencia del ojo; el encuentro de los tres es el contacto; con contacto como condición hay sensación. Dependiendo de la oreja y sonidos, surge oreja-conciencia; el encuentro de los tres es el contacto; con contacto como condición hay sensación. Dependiendo de la nariz y los olores, surge nariz-conciencia; el encuentro de los tres es el contacto; con contacto como condición hay sensación. Dependiendo de la lengua y los sabores, surge lengua-conciencia; el encuentro de los tres es el contacto; con contacto como condición hay sensación. Dependiente en el cuerpo y tangibles, surge la conciencia del cuerpo; la reunión-

iii 281

iii 282

Los seis grupos de seis 1131

ción de los tres es el contacto; con contacto como condición hay sensación. Dependiendo de la mente y objetos mentales, surge conciencia mental; el encuentro de los tres es el contacto; con contacto como condición hay sensación. Así fue con referencia a esto que se dijo: ‘Las seis clases de sentimientos deben entenderse’ [282] Este es el quinto grupo de seis.

9. (Vi) “ ‘las seis clases de craving deben ser entendidas.’ Entonces fue dicho. Y con referencia a lo que se dijo esto?Dependiendo de la ojo y las formas, surge la conciencia del ojo; el encuentro de los tres es el contacto; con contacto como condición hay sensación; con sensación como condición hay deseo. 1329 Dependiendo de la oreja y sonidos, surge la oreja-conciencia … con sensación como condición hay deseo. En función de la nariz y los olores, nariz surge la conciencia … con sensación como condición hay ansia. En función de la lengua y los sabores, lengua-conciencia surge .. .con sensación como condición no es ansia. Depende del cuerpo y los tangibles, surge la conciencia del cuerpo … con la sensación como condición hay deseo. Dependiendo de la mente y objetos mentales, surge conciencia mental; el encuentro de los tres es el contacto; con contacto como condición hay sensación; con sensación como condición hay deseo. Así fue con referencia a esto que se dijo:’Las seis clases de craving deben ser entendidas.’ Este es el sexto conjunto de seis.

(Demostración de no auto)

10. (I) “Si alguien dice, ‘El ojo es uno mismo,’ que no es sostenible. 1330 El ascenso y caída del ojo se disciernen, y desde su ascenso y caída son discernidas, se seguiría: ‘Mi auto subidas y bajadas’ Es por eso que no es sostenible que alguien diga, ‘El ojo es uno mismo.’ Así, el ojo no es uno mismo. 1331

“Si alguien dice, ‘Las formas son uno mismo’ 1332 … Es por eso que no es sostenible que alguien diga, ‘Las formas son uno mismo.’ Así, el ojo no es uno mismo, las formas no son auto.

“Si alguien dice, ‘Eye-conciencia es uno mismo’ … Es por eso que no es sostenible que alguien diga, ‘Eye-conciencia es uno mismo.’ Así, el ojo no es uno mismo, las formas no son auto, ojo-conciencia no es auto.

“Si alguien dice, ‘Contacto visual es uno mismo’ … Es por eso que no es sostenible que alguien diga, ‘Contacto visual es uno mismo.’ Así, el ojo no es uno mismo, las formas no son auto, ojo-conciencia no es auto, el contacto visual no es auto.

iii 283

“Si alguien dice, ‘El sentimiento es uno mismo’ [283] … Es por eso que no es sostenible que alguien diga, ‘El sentimiento es uno mismo.’ Así, el ojo no es uno mismo, las formas no son uno mismo, la conciencia del ojo no es auto, el contacto visual no es uno mismo, la sensación no es auto.

“Si alguien dice, ‘Ansia es uno mismo’ … Es por eso que no es sostenible que alguien diga, ‘Ansia es uno mismo.’ Así, el ojo no es uno mismo, las formas no son auto, ojo-conciencia no es auto, el contacto visual no es auto, sensación no es auto, el ansia no es auto.

11. (Ii) “Si alguien dice, ‘El oído es uno mismo,’ que no es sostenible. El ascenso y la caída de la oreja se disciernen, y desde su ascenso y caída son discernidas, se seguiría: ‘Mi auto sube y baja’ Es por eso que no es sostenible que alguien diga, ‘El oído es uno mismo.’ Así, el oído no es uno mismo.

“Si alguien dice, ‘Los sonidos son uno mismo,’ … ‘Oído-conciencia es uno mismo,’ … ‘Oído-contacto es uno mismo,’ … ‘El sentimiento es uno mismo,’ … ‘Ansia es uno mismo’ … Es por eso que no es sostenible para que cualquiera pueda decir, ‘ansia es uno mismo.’ Así, el oído no es uno mismo, los sonidos no son auto, el oído-conciencia no es uno mismo, oreja de contacto no es uno mismo, la sensación no es uno mismo, el deseo no es auto.

12. (Iii) “Si alguien dice, ‘La nariz es uno mismo,’ que no es sostenible. El ascenso y la caída de la nariz han de discernir, y desde su ascenso y caída son discernidas, se seguiría: ‘Mi auto sube y baja’ Es por eso que no es sostenible que alguien diga, ‘La nariz es uno mismo.’ Así, la nariz no es uno mismo.

“Si alguien dice, ‘Los olores son uno mismo,’ .. .’Nose-conciencia es auto / … ‘Nariz-contacto es auto / …’ El sentimiento es auto / … ‘Ansia es uno mismo’ … Es por eso que no es sostenible para que nadie diga, ‘ansia es uno mismo.’ Así, la nariz no es uno mismo, los olores no son auto, la nariz-conciencia no es uno mismo, la nariz-contacto no es uno mismo, la sensación no es uno mismo, el deseo no es auto.

13. (Iv) “Si alguien dice, ‘La lengua es uno mismo / que no es defendible. El ascenso y la caída de la lengua han de discernir, y desde su ascenso y caída son discernidas, se seguiría: ‘Mi auto sube y baja’ Es por eso que no es sostenible que alguien diga, ‘La lengua es uno mismo.’ Así, la lengua no es auto.

“Si alguien dice, ‘Los sabores son auto / …’ lengua-conciencia es auto / … ‘lengua-contacto se auto / …’ sensación se auto / … ‘Ansia es uno mismo’ … Es por eso que no es sostenible que alguien diga ‘El anhelo es uno mismo.’ Así, la lengua no es auto, sabores no son auto, lengua-conciencia no es uno mismo, la lengua de contacto no es uno mismo, la sensación no es uno mismo, el deseo no es auto.

iii 284

Los seis grupos de seis 1133

14. (V) “Si alguien dice, ‘El cuerpo es uno mismo / que no es defendible. El ascenso y la caída del cuerpo han de discernir, y desde su ascenso y caída son discernidas, se seguiría: ‘Mi auto sube y baja’ Es por eso que no es sostenible para que cualquiera pueda decir: “El cuerpo es uno mismo.’ Así, el cuerpo no es uno mismo.

“Si alguien dice, ‘Tangibles son auto / …’ conciencia del cuerpo se auto / … ‘contacto corporal es uno mismo,’ … ‘El sentimiento es uno mismo,’ … ‘Ansia es uno mismo’ .. .Es por lo que no es sostenible para que cualquiera pueda decir, ‘ansia es uno mismo.’ Así, el cuerpo no es auto, bienes materiales no son uno mismo, la conciencia del cuerpo no es uno mismo, el contacto corporal no es uno mismo, la sensación no es uno mismo, el deseo no es auto.

15. (Vi) “Si alguien dice, ‘La mente es auto / que no es defendible. El ascenso y la caída de la mente han de discernir, y desde su ascenso y caída son discernidas, se seguiría: ‘Mi auto sube y baja’ Es por eso que no es sostenible que alguien diga, ‘La mente es uno mismo.’ Así, la mente no es uno mismo.

“Si alguien dice, ‘objetos mentales son auto / …’ mente-conciencia es auto / … ‘Mente-contacto es auto / …’ sensación se auto / … [284] .., ‘Ansia es uno mismo’ … Esa es la razón no es sostenible que alguien diga, ‘ansia es uno mismo.’ Así, la mente no es uno mismo, los objetos mentales no son uno mismo, conciencia mental no es uno mismo, la mente y el contacto no es uno mismo, la sensación no es uno mismo, el deseo no es auto.

(El origen de la personalidad)

16. “Ahora, monjes, este es el camino que conduce a la colocación de la personalidad. 1333 (i) Uno considera el ojo así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno que se refiere a las formas de este modo … Una relación de este modo la conciencia del ojo … Una relación de este modo el contacto visual … uno siente lo que respecta tanto … Uno se refiere a antojo así: ‘Esto es mío, esto no soy, esto es mi ser.’

17-21. (II-VI) “Uno considera el oído así:“Esto es mío, esto soy, esto es mi ser ‘… Uno considera la nariz así: “Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’. … uno considera la lengua así: “esto es mío, esto soy, esto es mi ser ‘… uno considera el cuerpo así: ‘ esto es mío, esto soy, esto es mi ser’ … uno considera la mente de este modo.: “esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera los objetos mentales tanto … Una relación mente-conciencia por lo tanto … Una relación mente-contacto de este modo … uno considera la sensación de este modo … uno considera las ansias de este modo: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser’

(El cese de la personalidad)

22. “Ahora, monjes, este es el camino que conduce a la cesación de la personalidad. 1334 (i) Uno considera el ojo así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno que se refiere a las formas de este modo … Una relación de este modo la conciencia del ojo … Una relación de este modo el contacto visual … uno siente lo que respecta tanto … Uno se refiere a antojo así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi auto /

23-27. (II-VI) “Uno considera el oído así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ … Uno considera la nariz así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto se . no es mi auto ‘… Uno se refiere a la lengua así: ‘esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser’ … Uno considera el cuerpo así:’. esto no es mío, esto no soy, esto se . no es mi auto «.. .Una se refiere a la mente así: ‘esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser’. Uno considera los objetos mentales tanto … Una relación mente-conciencia por lo tanto … Una relación mente-contacto de este modo … uno considera la sensación [285] por lo tanto … uno considera antojo así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser .’

(las tendencias subyacentes)

28. (I) “Bhikkhus, dependiente del ojo y las formas, surge 1,335 conciencia del ojo; el encuentro de los tres es el contacto; con contacto como condición surge [una sensación] sentía como agradable o dolorosa o ni-dolorosa-nor-agradable. Cuando uno es tocado por una sensación agradable, si uno se deleita en ella, lo acoge, y permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la lujuria se encuentra dentro de uno. Cuando uno es tocado por una sensación dolorosa, si uno dolores, aflige y se lamenta, llora golpearse el pecho y se angustia, entonces la tendencia subyacente a la aversión se encuentra dentro de uno. Cuando uno es tocado por una sensación ni-dolorosa-ni-placentera, si uno no entiende como lo que realmente es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape en lo que se refiere a ese sentimiento, entonces la tendencia subyacente a la la ignorancia se encuentra dentro de uno.Monjes, que uno deberá hacer aquí y ahora fin al sufrimiento sin abandonar la tendencia subyacente a la lujuria para la sensación agradable, sin abolir la tendencia subyacente a la aversión hacia la sensación dolorosa, sin extirpar la tendencia subyacente a la ignorancia en lo que se refiere

iii 286

Los seis grupos de seis 1135

a ni-dolorosa-nor-sensación agradable, sin abandonar la ignorancia y madurar el conocimiento 1336 – esto es imposible.

29-33. (Ii-vi) “Bhikkhus, depende de la oreja y sonidos, surge oído conciencia … En función de la mente y objetos mentales, surge conciencia mental; el encuentro de los tres es el contacto; con contacto como condición surge [una sensación] sentía como agradable o dolorosa o ni-dolorosa-nor-agradable … Monjes, que uno debe aquí y ahora poner fin al sufrimiento sin abandonar la tendencia subyacente a la lujuria para la sensación agradable … sin abandonar la ignorancia y despertar el verdadero conocimiento – esto es imposible. [286]

(El abandono de las tendencias subyacentes)

34. (I) “Bhikkhus, dependiente del ojo y las formas, surge la conciencia del ojo; el encuentro de los tres es el contacto; con contacto como condición surge [una sensación] sentía como agradable o dolorosa o ni-dolorosa-nor-agradable. Cuando uno es tocado por una sensación agradable, si uno no se deleita en ella, la bienvenida, y permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la lujuria no está dentro de uno. Cuando uno es tocado por una sensación dolorosa, si uno no lo hace el dolor, llorar y lamentar, no llora golpearse el pecho y se convierten angustiado, entonces la tendencia subyacente a la aversión no está dentro de uno. Cuando uno es tocado por un ni-dolorosa-nor-agradable sensación, si se entiende como lo que realmente es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape en relación a esa sensación,entonces la tendencia subyacente a la ignorancia no está dentro de uno. Monjes, que uno será aquí y ahora poner fin al sufrimiento abandonando la tendencia subyacente a la lujuria para la sensación agradable, aboliendo la tendencia subyacente a aversioii hacia la sensación dolorosa, extirpando la tendencia subyacente a la ignorancia en lo que se refiere a ni-dolorosa-ni sensación -Agradable, abandonando la ignorancia y madurar el conocimiento – esto es posible.

35-39. (Ii-vi) “Bhikkhus, depende de la oreja y sonidos, surge oído conciencia … En función de la mente y objetos mentales, surge conciencia mental; el encuentro de los tres es el contacto; con contacto como condición surge [una sensación] sentía como agradable o dolorosa o ni-dolorosa-nor-agradable … Monjes, que uno deberá

iii 287

aquí y ahora poner fin al sufrimiento abandonando la tendencia subyacente a la lujuria para la sensación agradable … abandonando la ignorancia y madurar el conocimiento – esto es posible.

(liberación)

40. “Al ver por lo tanto, monjes, un discípulo noble mejor enseñado que se desencanta con el ojo, desencantado con las formas, desencantado de la conciencia del ojo, desencantado con el contacto visual, desencantado con sentimiento, desencantado con el deseo.

“Se desilusiona con el oído … se desilusiona con la nariz … se desilusiona con la lengua … se desilusiona con el cuerpo … se desilusiona con la mente, desencantado con los objetos mentales, desencantado con la mente-conciencia, desencantado con contacto mental, desencantado con sentimiento, desencantado con el deseo.

41. “Al estar desencantado, [287] se convierte en desapasionada. A través de la desapasionamiento [su mente] se libera.Cuando se libera, llega el conocimiento: ‘Es liberado.’ Él entiende: ‘El nacimiento es destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado de ser’”.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito. Ahora bien, aunque este discurso se hablaba, no aferrarse a través de la mente de los sesenta monjes fueron liberadas de las corrupciones. 1337

149 Mahasalayatanika Sutta El Gran base séxtuple

1. Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Savatthi en Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. Allí se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: «Bhikkhus». «Venerable señor», respondieron. El Bendito dijo esto:
2. “Monjes, os enseñará un discurso sobre la gran base séxtuple. Escuchar y prestar una atención constante a lo que voy a decir.”-‘Sí, venerable señor’, respondieron los monjes. El Bendito dijo esto:
3. “Monjes, cuando uno no sabe y ve el ojo como lo que realmente es, 1338, cuando uno no sabe y ver las formas como son en realidad, cuando uno no sabe y ve la conciencia del ojo, ya que en realidad es, no cuando uno hace conocer y ver el contacto visual como lo que realmente es, cuando uno no sabe y ver como lo que realmente es [el sentimiento] sentía como agradable o dolorosa o ni-dolorosa-nor-agradable que surge con el contacto visual como condición, entonces uno se inflama por la avidez para el ojo, para formas, por la conciencia del ojo, para el contacto visual, por [la sensación] sentía como agradable o dolorosa o ni-dolorosa-nor-agradable que surge con el contacto visual como condición.

“Cuando uno permanece inflamada por la lujuria, encadenado, encaprichado, contemplando la gratificación, entonces los cinco agregados afectados por el apego se construyen para sí mismo en el futuro; 1339 y uno de deseo – que trae renovación de ser, va acompañada de placer y lujuria, y se deleita en esto y aquello – aumenta. Uno de cuerpo y [288] problemas mentales aumentan, uno de aumento tormentos corporales y mentales, uno de aumento fiebres corporales y mentales, y una experiencias corporales y sufrimiento mental.

4-8. “Cuando uno no sabe y ve el oído, ya que en realidad es … Cuando uno no sabe y ve la nariz, ya que en realidad es … Cuando uno no sabe y ve la lengua como lo que realmente es … Cuando uno no sabe y ver el cuerpo como lo que realmente es …

iii 289

j:

1138 Mahasalayatanika Sutta: 149 Sutta

Cuando uno no sabe y ve la mente como lo que realmente es … uno experimenta padecimientos físicos y mentales.

9. “Monjes, cuando uno sabe y ve el ojo como lo que realmente es, 1340, cuando uno sabe y ve las formas como son en realidad, cuando uno conoce y ve la conciencia del ojo, ya que en realidad es, cuando uno sabe y ve el contacto visual, ya que en realidad es, cuando uno sabe y ve como lo que realmente es [el sentimiento] sentía como agradable o dolorosa o ni-dolorosa-nor-agradable que surge con el contacto visual como condición, entonces uno no está inflamada por el deseo de los ojos, por formas, por la conciencia del ojo, para el contacto visual, por [el sentimiento] sintieron como agradable o dolorosa o ni-dolorosa-nor-agradable que surge con el contacto visual como condición.

“Cuando uno permanece inflamada por el deseo, sin restricciones, uninfatuated, contemplando peligro, entonces los cinco agregados afectados por el apego se ven disminuidos por sí mismo en el futuro; y uno de deseo – que trae renovación de ser, se acompaña de placer y lujuria, y se deleita en tal o cual – se abandona. Uno de los problemas corporales y mentales son abandonados, uno de tormentos corporales y mentales son abandonados, uno de fiebres corporales y mentales son abandonados, [289] y se experimenta placer corporal y mental.

10. “El punto de vista de una persona como esta es la visión correcta. Su intención es intención correcta, su esfuerzo es esfuerzo correcto, su atención es la atención correcta, su concentración es la concentración correcta. Pero su acción corporal, su acción verbal, y sus medios de vida ya han sido bien purificado antes. 1341 Así, este noble óctuple sendero llega a cumplirse en él por el desarrollo. Cuando se desarrolla esta noble óctuple sendero, los cuatro fundamentos de la atención también vienen a cumplirse en él por desarrollo; los cuatro tipos adecuados de esforzarse también vienen a cumplirse en él por desarrollo; las cuatro bases para el poder espiritual también llegan a cumplirse en él por desarrollo; las cinco facultades también llegan a cumplirse en él por desarrollo; las cinco potencias también vienen a cumplirse en él por desarrollo;los siete factores de la iluminación también vienen a cumplirse en él por el desarrollo. Estas dos cosas – serenidad y la introspección – se producen en él de manera uniforme en yugo juntos. 1342 Se entiende perfectamente por conocimiento directo aquellas cosas que deben ser plenamente comprendidos por conocimiento directo. Abandona por conocimiento directo aquellas cosas que deben ser abandonados por conocimiento directo. Se desarrolla mediante el conocimiento directo

iii 290

La base ideal Sixfold 1139

esas cosas que se deben desarrollar por conocimiento directo. Se da cuenta por conocimiento directo aquellas cosas que deben ser realizadas por conocimiento directo. 1343

11. “¿Y qué cosas deben ser totalmente comprendido por conocimiento directo? La respuesta a eso es: los cinco agregados afectados por el apego, es decir, la forma agregada material afectado por el apego, el agregado sensación afectada por el apego, el agregado percepción afectada por el apego, las formaciones agregados afectados por el apego, la conciencia global afectada por pegajoso. Estas son las cosas que deben ser plenamente comprendidos por conocimiento directo.

“¿Y qué cosas deben ser abandonados por conocimiento directo? Ignorancia y el deseo de ser. Estas son las cosas que deben ser abandonados por conocimiento directo.

“¿Y qué cosas deberían ser desarrolladas por conocimiento directo? Serenidad y la introspección. 1344 Estas son las cosas que se deben desarrollar por conocimiento directo. [290]

“¿Y qué cosas debe tenerse en cuenta por conocimiento directo? El verdadero conocimiento y liberación. 1345 Estas son las cosas que deben ser realizadas por conocimiento directo.

12-14. “Cuando uno conoce y ve el oído, ya que en realidad es … Estas son las cosas que deben ser realizadas por conocimiento directo. 1346

15-17. “Cuando uno conoce y ve la nariz, ya que en realidad es … Estas son las cosas que deben ser realizadas por conocimiento directo.

18-20. “Cuando uno conoce y ve la lengua como lo que realmente es … Estas son las cosas que deben ser realizadas por conocimiento directo.

21-23. “Cuando uno conoce y ve el cuerpo como lo que realmente es … Estas son las cosas que deben ser realizadas por conocimiento directo.

24-26. “Cuando uno conoce y ve la mente como lo que realmente es … Estas son las cosas que deben ser realizadas por el conocimiento directo”.

Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

150 Nagaravindeyya Sutta Para los Nagaravindans

1. Así he escuchado. En una ocasión el Bendito estaba vagando en el país Kosala con un gran Sangha de los monjes, y con el tiempo llegó a un pueblo llamado Kosala Nagaravinda.
2. Los jefes de familia de brahmanes Nagaravinda escucharon: “El asceta Gotama, el hijo de los Sakyas que salió de un clan Sakya, ha estado vagando en el país Kosala con un gran Sangha de los monjes [291] y ha llegado a Nagaravinda. Ahora un buen informe del maestro Gotama se ha extendido a este efecto: ‘Eso se logra Bendito, completamente iluminado … (como Sutta 41, § 2), …, revela una vida santa que es absolutamente perfecto y puro / Ahora es bueno ver tales arahants “.
3. Entonces los jefes de familia de brahmanes Nagaravinda fueron al Bendito. Algunos rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado; algunos intercambiaron saludos con él, y cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado; algunos extendieron sus manos en el saludo reverencial hacia el Bienaventurado y se sentó a un lado; algunos pronunciado su nombre y el clan en el Santísimo presencia de uno y se sentó a un lado; algunos mantuvieron en silencio y se sentó a un lado. Cuando se sentaron, el Bendito dijo a ellos:
4. “Los jefes de familia, si vagabundos de otras sectas piden que de este modo: ‘Los jefes de familia, ¿qué clase de ascetas y brahmanes no debe ser honrado, respetado, reverenciado y venerado?’ usted debe responder a ellos así: ‘Esos reclusos y brahmanes que no se libran de la lujuria, el odio y la ignorancia con respecto a las formas cognoscibles por el ojo, cuyas mentes no son internamente pacífica, y que se comporten ahora justamente, ahora injustamente en el cuerpo, el habla, y la mente – tales ascetas y brahmanes no deben ser honrados, respetados, reverenciados, y venerados. ¿Porqué es eso?

iii 292

Para el 1141 Nagaravindans

Debido a que nosotros mismos no libremos de la lujuria, el odio y la ignorancia con respecto a las formas cognoscibles por el ojo, nuestra mente no son internamente pacífica, y ahora nos conducimos con rectitud, ahora injustamente en el cuerpo, palabra y mente. Dado que no se ve ninguna conducta recta más alta por parte de los buenos ascetas y brahmanes, que no deben ser honrados, respetados, reverenciados, y venerados.

“’Esos reclusos y brahmanes que no se libran de la lujuria, el odio y la ignorancia con respecto a los sonidos reconocibles por el oído … con respecto a los olores cognoscibles por la nariz … en relación con sabores cognoscibles por la lengua … en relación con los tangibles de que pueda entender el cuerpo … con respecto a los objetos mentales cognoscible por la mente, cuyas mentes no son internamente pacífica, y que se comporten ahora justamente, ahora injustamente en el cuerpo, el habla y la mente … no debe ser honrado … [292] … ya no vemos ninguna conducta superior justo en la parte de esos buenos ascetas y brahmanes, que no deben ser honrados, respetados, reverenciados, y venerados. Siendo por lo tanto se le preguntó, cabezas de familia, que deben responder a esos vagabundos de otras sectas de esta manera.

5. “Sin embargo, los cabezas de familia, si vagabundos de otras sectas piden que de este modo: ‘Los jefes de familia, ¿qué clase de ascetas y brahmanes debe ser honrado, respetado, reverenciado y venerado?’ usted debe responder a ellos así: ‘Esos reclusos y brahmanes que se deshace de la lujuria, el odio y la ignorancia con respecto a las formas cognoscibles por el ojo, cuyas mentes están interiormente pacífica, y que conducirse rectamente en el cuerpo, palabra y mente – tales reclusos y brahmins debe ser honrado, respetado, reverenciado y venerado. ¿Porqué es eso?Debido a que nosotros mismos no libremos de la lujuria, el odio y la ignorancia con respecto a las formas cognoscibles por el ojo, nuestra mente no son internamente pacífica, y ahora nos conducimos con rectitud, ahora injustamente, en el cuerpo, palabra y mente. Como vemos más alta conducta correcta por parte de los buenos ascetas y brahmanes, que deben ser honrados, respetados, reverenciados, y venerados.

“’Esos reclusos y brahmanes que se deshace de la lujuria, el odio y la ignorancia con respecto a los sonidos reconocibles por el oído … con respecto a los olores cognoscibles por la nariz … en relación con sabores cognoscibles por la lengua … en relación con los tangibles de que pueda entender el cuerpo … con respecto a los objetos mentales cognoscible por la mente, que tienen la mente hacia el interior pacífica, y que se comportan

iii 293

1142 Nagaravindeyya Sutta: Sutta 150

rectamente en el cuerpo, palabra y mente … debe ser honrado … Como vemos más alta conducta correcta por parte de los buenos ascetas y brahmanes, que deben ser honrados, respetados, reverenciados, y venerados. Siendo por lo tanto se le preguntó, cabezas de familia, que deben responder a esos vagabundos de otras sectas de esta manera.

6. “Los jefes de familia, si vagabundos de otras sectas que piden así: ‘Pero ¿cuáles son sus razones y cuál es su evidencia con respecto a esos venerables por lo que se dice acerca de ellos:“Sin duda, estos venerables [293] son ​​o bien deshacerse de la lujuria o están practicando para la eliminación de la lujuria; ya sea que se deshicieron de odio o están practicando para la eliminación de odio; ya sea que se deshicieron de engaño o están practicando para la eliminación de la ilusión”?’ – ser preguntado por lo tanto, debe responder a esos vagabundos de otras sectas así: ‘Es porque esos venerables recurren a la remota selva-matorral lugares de descanso en el bosque. Para no hay formas reconocibles por el ojo no de un tipo que pudieran miran y deleite. No hay sonidos reconocibles por el oído no de un tipo que pudieran escuchar y placer en.No hay olores cognoscibles por la nariz no de un tipo que se podían sentir el olor y el placer en. No hay sabores cognoscibles por la lengua no de un tipo que se pudieron degustar y deleitarse. No hay elementos tangibles de que pueda entender el cuerpo hay de . una especie que podían tocar y deleite en estas son nuestras razones, amigos, esto es nuestra evidencia en que podamos decir de aquellos venerables: “Sin duda, estos venerables están bien, librarse de la lujuria, el odio y la ignorancia, o están practicando para su eliminación.”’ Siendo por lo tanto pidió, cabezas de familia, que deben responder a esos vagabundos de otras sectas de esta manera.”Estas son nuestras razones, amigos, esto es nuestra evidencia en que podamos decir de aquellos venerables: “Sin duda, estos venerables están bien, librarse de la lujuria, el odio y la ignorancia, o están practicando para su eliminación.”’ Siendo por lo tanto se le preguntó, cabezas de familia , debe responder a esos vagabundos de otras sectas de esta manera “.Estas son nuestras razones, amigos, esto es nuestra evidencia en que podamos decir de aquellos venerables: “Sin duda, estos venerables están bien, librarse de la lujuria, el odio y la ignorancia, o están practicando para su eliminación.”’ Siendo por lo tanto se le preguntó, cabezas de familia , debe responder a esos vagabundos de otras sectas de esta manera “.
7. Cuando esto fue dicho, los jefes de familia de brahmanes Nagaravinda dijo al Bendito: “Magnífico, maestro Gotama! Magnífico, Maestro Gotama!Maestro Gotama ha hecho que el Dhamma clara de muchas maneras, como si se estuviera convirtiendo en posición vertical lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba oculto, que muestra la manera de que se había perdido, o la celebración de una lámpara en la oscuridad para las personas con visión para ver formas. Vamos al maestro Gotama por refugio y al Dhamma y al Sangha de los monjes. A partir de hoy deja el maestro Gotama acepta US seguidores laicos que han acudido a él en busca de refugio para la vida “.

151 Pindapataparisuddhi Sutta la purificación de comida de las limosnas

1. Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en Rajagaha en Bamboo Grove, el Santuario de las Ardillas.Luego, cuando llegó la noche, el venerable Sariputta se levantó de la meditación y se dirigió al Bendito. Después de pagar homenaje a él, se sentó a un lado. El Bendito le dijo entonces: [294]
2. “Sariputta, sus facultades son claras. El color de su piel es puro y brillante. Lo permanencia ¿A menudo permanecen en ahora, Sariputa?”

“Ahora, venerable señor, a menudo permanezco en el vacío.” 1347

“Bien, bien, Sariputra! Ahora, de hecho, a menudo permanecen en la morada de un gran hombre. Por esta es la morada de un gran hombre, a saber, la vacuidad. 1348

3. “Por lo tanto, Sariputra, si el monje debe desear: ‘¿Puedo ahora a menudo permanecer en el vacío / se debe tener en cuenta así:’ En el camino por el cual 1 fueron al pueblo limosna o en el lugar donde vagaba limosna o en el camino por el que volví de la ronda de limosnas, hubo algún deseo, la lujuria, el odio, el engaño, o aversión en mi mente con respecto a las formas cognoscibles por el ojo?’ 1349 Si, por lo que la revisión, sabe esto: ‘En el camino por el cual fui al pueblo limosna o en el lugar donde vagaba limosna, o en el camino por el que volví de la ronda de limosnas, había deseo , la lujuria, el odio, el engaño, o aversión en mi mente con respecto a las formas cognoscibles por el ojo ‘, entonces debe hacer un esfuerzo para abandonar esos estados perjudiciales del mal. Pero si, mediante la revisión, sabe esto: ‘En el camino por el cual fui al pueblo limosna,y en el lugar donde vagaba limosna, y en el camino por el que volví de la ronda de limosnas, no había deseo, la lujuria, el odio, el engaño, o aversión en mi mente con respecto a las formas cognoscibles por el ojo’

iii 295

1144 PindapatapSrisuddhi Sutta: 151 Sutta

entonces él puede permanecer feliz y contenta, entrenando día y noche en los estados sanos.

4-8. “Una vez más, Sariputta, el monje debe tener en cuenta así: ‘En el camino por el cual fui al pueblo limosna o en el lugar donde vagaba limosna, o en el camino por el que volví de la ronda de limosnas, ¿hubo alguna el deseo, la lujuria, el odio, el engaño, o aversión en mi mente con respecto a los sonidos reconocibles por el oído? … en cuanto a los olores cognoscibles por la nariz? … en cuanto a sabores cognoscibles por la lengua? .. .Respecto tangibles de que pueda entender el cuerpo? … con respecto mente- objetos cognoscible por la mente? [295] Si, mediante la revisión, sabe esto: ‘En el camino por el cual fui al pueblo limosna … no había deseo, la lujuria, el odio, el engaño, o aversión en mi mente con respecto a los objetos mentales cognoscible por la mente / entonces debe hacer un esfuerzo para abandonar esos estados perjudiciales del mal. Pero si, mediante la revisión, sabe esto: ‘En el camino por el cual fui al pueblo limosna … no había deseo, la lujuria, el odio, el engaño, o aversión en mi mente con respecto a los objetos mentales cognoscible por el / entonces él puede cumplir feliz y contenta, día entrenamiento de la mente y la noche en los estados sanos.

9. “Una vez más, Sariputta, el monje debe tener en cuenta así: ‘¿Son las cinco cuerdas de los placeres sensuales abandonado en mí?’ Si 1350, mediante la revisión, sabe esto: ‘Los cinco cuerdas de los placeres sensuales no son abandonados en mí / luego se debe hacer un esfuerzo para abandonar esos cinco cuerdas de los placeres sensuales. Pero si, mediante la revisión, sabe esto: ‘Los cinco cuerdas de los placeres sensuales son abandonados en mí / entonces él puede cumplir feliz y contenta, día de entrenamiento y noche en los estados sanos.
10. “Una vez más, Sariputta, el monje debe considerar así: ‘son los cinco obstáculos abandonados en mí?’ Si, mediante la revisión, sabe esto: ‘Los cinco obstáculos no son abandonados en mí / entonces debe hacer un esfuerzo para abandonar esos cinco obstáculos. Pero si, mediante la revisión, sabe esto: ‘Los cinco obstáculos son abandonados en mí’, entonces él puede permanecer feliz y contenta, entrenamiento día y noche en los estados sanos.
11. “Una vez más, Sariputta, el monje debe tener en cuenta así: ‘¿Son los cinco agregados afectados por el apego completamente entendido por mí?’ Si, mediante la revisión, sabe esto: ‘Los cinco agregados afectados por el apego no se entienden completamente por mí’, entonces él

iii 297

La purificación de comida de las limosnas 1145

debe hacer un esfuerzo para entender completamente los cinco agregados afectados por el apego. Pero si, mediante la revisión, [296] él sabe así: ‘Los cinco agregados afectados por el apego que se hayan comprendido por mí / entonces él puede cumplir feliz y contenta, día de entrenamiento y noche en los estados sanos.

12. “Una vez más, Sariputta, el monje debe tener en cuenta así: ‘¿Son los cuatro fundamentos de la atención desarrollados en mí?’ Si, mediante la revisión, sabe esto: ‘Los cuatro fundamentos de la atención no se desarrollan en mí,’ entonces debe hacer un esfuerzo para desarrollar esos cuatro fundamentos de la atención. Pero si, mediante la revisión, sabe esto: ‘Los cuatro fundamentos de la atención se desarrollan en mí / entonces él puede cumplir feliz y contenta, día de entrenamiento y noche en los estados sanos.

13-19. “Una vez más, Sariputta, el monje debe considerar así:? ¿Son las cuatro clases correcto de esfuerzo desarrollado en mí … ¿Son las cuatro bases para el poder espiritual desarrollado en mí … Son las cinco facultades desarrolladas en mí … ¿Son las cinco potencias desarrolladas? en mí? … son los siete factores de iluminación desarrollaron en mí? … ¿Es el Noble Camino desarrollado en mí? [297], .. Son serenidad y la introspección desarrollado en mí?’ Si, mediante la revisión, sabe esto: ‘serenidad y la introspección no se desarrollan en mí / entonces debe hacer un esfuerzo para desarrollarlas. Pero si, mediante la revisión, sabe esto: ‘serenidad y la introspección se desarrollan en mí / entonces él puede cumplir feliz y contenta, día de entrenamiento y noche en los estados sanos.

20. “Una vez más, Sariputta, el monje debe tener en cuenta así: ‘¿Son el verdadero conocimiento y liberación realizada por mí?’ Si, mediante la revisión, sabe esto: ‘El verdadero conocimiento y liberación no se dieron cuenta por mí / entonces debe hacer un esfuerzo para comprender el verdadero conocimiento y liberación. Pero si, mediante la revisión, sabe esto: ‘El verdadero conocimiento y liberación se realizan por mí / entonces él puede cumplir feliz y contenta, día de entrenamiento y noche en los estados sanos. 1351
21. “Sariputta, lo ascetas y brahmanes en el pasado han purificado su comida de las limosnas todos han hecho mediante la revisión de este modo en varias ocasiones. Cualquiera que sea ascetas y brahmanes en el futuro van a purificar su comida de las limosnas se todo ello mediante la revisión de este modo en varias ocasiones. Cualquiera que sea ascetas y brahmanes en el presente están purificando su comida de las limosnas están todos haciendo así que mediante la revisión en varias ocasiones

iii 297

1146 Pindapataparisuddhi Sutta: 151 Sutta

así. Por lo tanto, Sariputra, se debe entrenar así: ‘Vamos a purificar nuestra comida de las limosnas mediante la revisión en varias ocasiones por lo tanto’”.

Eso es lo que dijo el Bendito. El Venerable Sariputta estaba satisfecho y encantado en las palabras del Bienaventurado.

152 Indriyabhavana Sutta El desarrollo de las facultades

[298] 1. Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Kajangala en un bosque de árboles mukhelu.

2. Entonces el estudiante brahmán Uttara, una pupila del brahmán Parasariya, se fue junto al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Cuando se terminó esta charla cortés y afable, se sentó a un lado. El Bendito le preguntó entonces: “Uttara, ¿el brahmán Parasariya enseñar a sus discípulos el desarrollo de las facultades?”

“Lo hace, maestro Gotama.”

“Pero, Uttara, ¿cómo enseñar a sus discípulos el desarrollo de las facultades?”

“Aquí, el maestro Gotama, uno no ve formas con el ojo, uno no oye los sonidos con el oído. Así es como el brahmán Parasariya enseña a sus discípulos el desarrollo de las facultades “.

“Si eso es por lo facultades, Uttara, a continuación, un ciego y un sordo se han desarrollado, de acuerdo con lo que dice el brahmán Parasariya. Para un ciego no ve formas con el ojo, y un sordo no oye los sonidos con el oído “.

Cuando esto fue dicho, el estudiante brahmán Uttara, la pupila del Parasariya, se sentó en silencio, consternado, con los hombros caídos y la cabeza hacia abajo, sombrío y sin respuesta.

3. Entonces, sabiendo esto, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ananda: “Ananda, el brahmán Parasariya enseña a sus discípulos el desarrollo de las facultades de una manera, pero en la disciplina del Noble el desarrollo supremo de las facultades es lo contrario.” 1352

«Ahora es el momento. Bendito, ahora es el momento. Una sublime, por el Bendito [299] para enseñar el desarrollo supremo de las facultades en la disciplina del noble. Después de haber oído desde el Bendito, los monjes lo recordarán “.

iii 300

1148 InAriyabhavana Sutta: 152 Sutta

“A continuación, escuchar, Ananda, y prestar una atención constante a lo que voy a decir”.

“Sí, venerable señor”, respondió. El Bendito dijo esto:

4. “Ahora, Ananda, cómo es allí el desarrollo supremo de las facultades en la disciplina del Noble? Aquí, Ananda, cuando un monje ve un formulario con el ojo, no surge en él lo que es agradable, surge lo que es desagradable, surge lo que es a la vez agradable y desagradable. 1353 Se entiende así: ‘Ha surgido en mí lo que es aceptable, ha surgido lo que es desagradable, ha surgido lo que es a la vez agradable y desagradable. Pero que está condicionado, bruto, de forma dependiente surgido; esto es tranquilo, este es sublime, es decir, la ecuanimidad. Lo agradable que surgió, lo desagradable que se levantó, y los dos agradables y desagradables que surgió cesa en él y se establece la ecuanimidad. 1354 Al igual que un hombre con buena vista, después de haber abierto los ojos podrían cerrarlas o haber cerrado los ojos pueden abrirlos,también lo referente a nada en absoluto, lo agradable que surgió, lo desagradable que surgió, y ambos agradables y desagradables que surgieron cesa con la misma rapidez, con la misma rapidez, con la misma facilidad, y la ecuanimidad se establece el. Esto se conoce en la disciplina del Noble el desarrollo supremo de las facultades en relación con las formas cognoscibles por el ojo. 1355
5. “De nuevo, Ananda, cuando un bhikkhu oye un sonido con el oído, no surge en él lo que es agradable, surge lo que es desagradable, surge lo que es a la vez agradable y desagradable. Se entiende así: … y se establece la ecuanimidad. Así como un hombre fuerte puede romper fácilmente los dedos, también lo referente a nada en absoluto, lo agradable que surgió, lo desagradable que se levantó, y los dos agradables y desagradables que surgió cesar con la misma rapidez, con la misma rapidez, con la misma facilidad, y se establece la ecuanimidad. Esto se conoce en la disciplina del Noble el desarrollo supremo de las facultades con respecto a los sonidos cognoscibles por el oído.
6. “De nuevo, Ananda, cuando el monje huele un olor con la nariz, no surge en él lo que es agradable, surge lo que es desagradable, surge lo que es a la vez agradable y desagradable. Se entiende así: … y se establece la ecuanimidad. Al igual que [300] gotas de lluvia en una hoja de loto ligeramente inclinada roll off y no permanecen allí, también lo referente a nada en absoluto, lo agradable que surgió, lo desagradable que se levantó, y los dos agradables y desagradables que surgió cesar con la misma rapidez, Tal como

iii 300

El desarrollo de las facultades 1149

rápidamente, con la misma facilidad, y se establece la ecuanimidad. Esto se conoce en la disciplina del Noble el desarrollo supremo de las facultades con respecto a los olores cognoscibles por la nariz.

7. “De nuevo, Ananda, cuando el monje sabe un sabor con la lengua, no surge en él lo que es agradable, surge lo que es desagradable, surge lo que es a la vez agradable y desagradable. Se entiende así: … y se establece la ecuanimidad. Así como un hombre fuerte podría fácilmente escupir una bola de saliva recogida en la punta de la lengua, también lo referente a nada en absoluto, lo agradable que surgió, lo desagradable que se levantó, y los dos agradables y desagradables que surgió cesar con la misma rapidez , con la misma rapidez, con la misma facilidad, y se establece la ecuanimidad. Esto se conoce en la disciplina del Noble el desarrollo supremo de las facultades en relación con sabores cognoscibles por la lengua.
8. “De nuevo, Ananda, cuando un bhikkhu toca un tangible con el cuerpo, no surge en él lo que es agradable, surge lo que es desagradable, surge lo que es a la vez agradable y desagradable. Se entiende así: … y se establece la ecuanimidad. Así como un hombre fuerte podría extender su brazo flexionado o flexionar el brazo extendido, también lo referente a nada en absoluto, lo agradable que surgió, lo desagradable que se levantó, y los dos agradables y desagradables que surgió cesar con la misma rapidez, con la misma rapidez, con la misma facilidad, y se establece la ecuanimidad. Esto se conoce en la disciplina del Noble el desarrollo supremo de las facultades en relación con los tangibles de que pueda entender el cuerpo.
9. “De nuevo, Ananda, cuando el monje está conociendo un objeto mental con la mente, no surge en él lo que es agradable, surge lo que es desagradable, surge lo que es a la vez agradable y desagradable. Se entiende así: … y se establece la ecuanimidad. Del mismo modo que si un hombre fuera a dejar dos o tres gotas de agua caen sobre una placa de hierro caliente durante un día entero, la caída de las gotas puede ser lento, pero que podría vaporizar rápidamente y desaparecer, 1356 también lo referente a nada en absoluto, la agradable que surgió, lo desagradable que surgió, y ambos agradables y desagradables que surgió cesa con la misma rapidez, con la misma rapidez, con la misma facilidad, y la ecuanimidad se estableció el. Esto se conoce en la disciplina del Noble el desarrollo supremo de las facultades en relación con las ideas cognoscible por la mente.

“Así es como está el supremo desarrollo de las facultades en la disciplina del noble.

iii 302

1150 Indriyabhavana Sutta: Sutta 152

10. “Y cómo, Ananda, es un discípulo en la formación superior, uno que ha entrado en el camino? Aquí, Ananda, cuando un monje ve un formulario con el ojo … [301] oye un sonido con el oído … huele un olor con la nariz … sabe un sabor con la lengua … toca un tangible con el cuerpo … está conociendo un objeto mental con la mente, surge en él lo que es agradable, surge lo que es desagradable, surge lo que es a la vez agradable y desagradable; está avergonzado, humillado y disgustado por lo agradable que surgió, por lo desagradable que se levantó, y por la tanto agradables y desagradables que surgió. 1357 Así es como uno es un discípulo en la formación superior, uno que ha entrado en el camino.

11-16. “Y cómo, Ananda, es una una noble con facultades desarrollados? 1358 Aquí, Ananda, cuando un monje ve un formulario con el ojo … oye un sonido con el oído … huele un olor con la nariz … sabe un sabor con la lengua … toca un tangible con el cuerpo … está conociendo un objeto mental con el mente, no surge en él lo que es agradable, surge lo que es desagradable, surge lo que es a la vez agradable y desagradable. 1359 Si se deseara: ‘¿Puedo percibir el Abide unrepulsive en el repulsiva / él permanece percibiendo la unrepulsive en el repulsivo. Si él [debe desear: ‘¿Puedo cumplir percibiendo lo repulsivo en el unre-

compulsiva,’ él permanece percibiendo lo repulsivo en el unrepulsive. Si se deseara: ‘¿Puedo percibir el Abide unrepulsive en el repulsivo y la unrepulsive / él permanece percibiendo la unrepulsive en eso. Si se deseara: ‘¿Puedo Abide percibir lo repulsivo en el unrepulsive y lo repulsivo / él permanece percibiendo lo repulsivo en eso. Si se deseara: ‘¿Puedo, evitando tanto el repulsivo y unrepulsive, [302] permanecen en la ecuanimidad, consciente y plenamente consciente / que permanece en la ecuanimidad frente que, consciente y plenamente consciente. 1360 Así es como uno es un ser noble con facultades desarrolladas.

17. “Por lo tanto, Ananda, el desarrollo supremo de las facultades en la disciplina del Noble ha sido enseñado por mí, el discípulo de formación superior que ha entrado en el camino ha sido enseñado por mí, y el noble con facultades desarrollados ha sido enseñado por yo.
18. “¿Qué debe hacerse para sus discípulos de la compasión por un maestro que busca su bienestar y tiene compasión de ellos, que yo he hecho por ti, Ananda. Hay estas raíces de

Ni 302

El desarrollo de las facultades 1151

árboles, estas chozas vacías. Medite, Ananda, no se demore, o de lo contrario se van a arrepentir más tarde. Esta es nuestra instrucción que le / 7

Eso es lo que dijo el Bendito. El venerable Ananda estaba satisfecho y encantado en las palabras del Bienaventurado.