El Oscuro Personaje detrás del Primer Concilio

Ajātasattu era hijo de Bimbisāra, rey de Māgadha, y por lo tanto medio hermano de Abhayarājakumāra.

Ajatashatru, también conocido como Kunika, era el hijo de Bimbisara. La antigua inscripción en el Museo del Gobierno, Mathura se refiere a él como vaidehi putra Ajatashatru Kunika “Ajatashatru Kunika, el hijo de Vaidehi”. La historia de Ajatashatru se encuentra en el Tripiṭaka del budismo y en los Agamas jainistas.

El relato del nacimiento de Ajatashatru es más o menos similar en ambas tradiciones. Durante su embarazo, la reina Chelna tuvo el fuerte deseo de comer carne frita del corazón de su esposo y beber licor. Mientras tanto, el muy inteligente Príncipe Abhayakumara, hijo del rey Bimbisara y la reina Nanda, frió una fruta silvestre que se parecía a un corazón y se la dio a la reina. La reina se lo comió y más tarde se avergonzó de tener un deseo tan demoníaco y temió que el niño creciera y resultara fatal para la familia, así que después de unos meses de nacer el niño, la reina lo expulsó del palacio.

Cuando el niño estaba acostado cerca del basurero, un gallo se mordió el dedo meñique. El rey Bimbisara, al enterarse de que el niño había sido expulsado, salió corriendo, recogió al niño y se metió el dedo índice sangrante en la boca, lo chupó hasta que dejó de sangrar y lo continuó durante días hasta que se curó. Kunika “Dolor en el dedo”.

Él asesinó a su padre para ganar el trono, y conspiró con Devadatta para matar al Buda, pero luego se convirtió. Él tenía un hijo Udāyibhadda. DN.i.50

Devadatta estaba buscando formas y medios de vengarse de Buda, y viendo en el príncipe un arma muy deseable, ejerció todas sus fuerzas para ganárselo a su lado. Ajātasattu quedó muy impresionado por los poderes de Iddhi de Devadatta y se convirtió en su fiel seguidor. Él construyó para él un monasterio en Gayāsīsay lo esperaba mañana y tarde llevándole comida, a veces hasta quinientas carretas en quinientas ollas. SN.ii.242.

Devadatta lo incitó a apoderarse del trono, matando a su padre si era necesario. Cuando Bimbisara se enteró de las intenciones del príncipe, abdicó del trono. Pero Devadatta no estaba satisfecho hasta que Bimbisāra, que era uno de los principales seguidores del Buddha, fuera asesinado. Ajātasattu, por lo tanto, en las palabras de Devadatta puso a Bimbisara tras los barrotes.

Existen diferentes versiones existentes en los textos budistas sobre la muerte del rey Bimbisara.

En una versión, Ajātasattu no permitió que nadie excepto Kosala Devi se encontrara con Bimbisara en la celda ahumada. Ajātasattu quería matarlo de hambre, como Devadatta había dicho “el padre no puede ser asesinado por un arma”. Así Kosala Devi solía llevar pequeños paquetes de comida a la celda, siendo atrapada por los guardias, ella comenzó a llevar comida escondida detrás de su cabello, siendo atrapada de nuevo, comenzó a resbalar en la comida escondiéndola en sus zapatillas doradas nuevamente atrapada, ella cubrió 4 capas de miel en su cuerpo que fue lamido por el rey. Cuando fue atrapada una vez más, Ajātasattu prohibió a Kosala Devi reunirse con el rey. Cuando Ajātasattu vio que el rey aún no se estaba muriendo, ordenó a un barbero que le perforara las piernas con un cuchillo, luego le echó sal, aceite caliente y fuego hecho con madera de khaira. Cuando esto se hizo, el rey murió.

En una versión alternativa, Ajātasattu encarceló al rey Bimbisara e intentó matarlo de hambre. Kosala Devi llevó comida al rey Bimbisara, pero fue descubierto y dejó de visitarlo nunca más. Bimbisara se debilitó, pero se consoló al mirar la montaña donde residían el Buda y sus discípulos. Entonces Ajātasattu pidió que se cubrieran las ventanas de su celda para que el rey Bimbisara no pudiera ver la montaña. Un día, el Buda visitó la ciudad y Bimbisara pudo verlo a él y a sus discípulos a través de los agujeros en su puerta. Debido a que Bimbisara vio a Buda y sus discípulos, obtuvo consuelo y continuó viviendo. Después de saber esto, Ajātasattu ordenó que los pies de Bimbisara se desuellen. Después de esto, el rey Bimbisara no pudo moverse, y entonces se acostó cada vez más débil.

Entonces, un día, el rey Ajātasattu estaba cenando con su madre, Kosala Devi. Él tenía un hijo, que estaba jugando con un cachorro. Ajātasattu preguntó: ‘¿Dónde estás ahora?’ El príncipe respondió: ‘Estoy jugando con el perrito’. El rey Ajātasattu le pidió al príncipe que comiera juntos. El príncipe llegó, pero no quería comer. El rey Ajātasattu preguntó: ‘¿Por qué no quieres comer?’ El príncipe dijo: ‘Si me dejas comer mi cachorro, comeré’. El rey Ajātasattu dijo: ‘Como desees’. Entonces el príncipe tomó su comida y también trajo la comida para el cachorro.

El rey Ajātasattu le dijo a su madre: ‘Hice algo difícil. ¿Por qué digo eso? Soy un rey, y porque amo a mi hijo, comí junto con perros “. La madre dijo: ‘Esto no es nada difícil. ¿Por qué digo eso? Hay personas que comen carne de perro, entonces, ¿qué tiene de extraño alimentar a los perros? ¿Sabes que tu padre hizo cosas difíciles? Ajātasattu preguntó: ‘¿Qué cosas difíciles?’ La madre dijo: ‘Cuando eras joven, tu dedo estaba herido. No podías dormir por las noches debido al dolor. Tu padre te sostuvo en su regazo y chupó tu dedo. Tu padre tenía un cuerpo blando, por lo que podías dormir bien. Debido a la calidez de su boca, el pus de tu herida estalló. Tu padre pensó que, si escupía pus, aumentaría tu dolor, así que tragó el pus. Tu padre hizo cosas tan difíciles para ti. Por favor libéralo.

Ajātasattu se quedó en silencio después de escuchar esto. Kosala Devi pensó que había aceptado liberar a su padre, por lo que el palacio dio a conocer esta noticia. En todas partes de la ciudad, la gente escuchó que Bimbisara iba a ser liberado, por lo que todos estaban felices y fueron a la cárcel diciendo: “¡Se va a liberar a Bimbisara!”. Bimbisara escuchó esto y pensó para sí mismo: “Mi hijo es malo y no tiene compasión de mí”. No sé qué más hará él para lastimarme. Después de este pensamiento, se suicidó frente a su cama.

Ajātasattu ayudó a Devadatta en varios de los intentos de este último de matar al Buda.

Más tarde se llenó de remordimiento por estas fechorías pasadas mientras se confiesa a sí mismo; DN.i.85 pero evidentemente, por vergüenza, se abstuvo de visitar al Buda hasta que fue convencido por las persuasiones de su médico Jīvaka Komārabhacca. Y cuando al final fue al Buddha, lo hizo con gran temor y temblor; estaba tan nervioso que imaginó a los conspiradores en el silencio que rodeaba al Buda donde vivía en el monasterio, en la arboleda Mango de Jīvaka en Rājagaha. DN.i.49-50

Fue con motivo de esta visita que se predicó el Sāmaññaphala Sutta. El rey admite que había asistido a varios maestros antes, pero no había logrado encontrar satisfacción en sus enseñanzas. Es digno de mención que el Buddha saluda cordialmente al rey a su llegada y no menciona nada de la impiedad del rey. En cambio, cuando Ajātasattu expresa su arrepentimiento al final del discurso, el Buddha acepta su confesión y lo deja casi a la ligera. Pero después de que el rey se había ido, Buda les dice a los monjes que las fechorías del rey habían causado su perdición tanto en este mundo como en el siguiente, porque si él no hubiera sido culpable de ellos, el Ojo de la Verdad habría sido abierto para él en la ocasión. de este sermón. DN.i.85-8 6

Los ingresos de una aldea Kāsī se los había otorgado su padre, Mahākosala, como parte de su dote, pero después del asesinato de Bimbisāra, Pasenadi se negó a continuar. A continuación, Ajātasattu le declaró la guerra a su tío. Antes de esto, el tío y el sobrino parecen haber estado en términos muy amistosos. Una vez Ajātasattu envió a Pasenadi una maravillosa pieza de tela extranjera, de dieciséis codos de largo y ocho de ancho, montada en un poste para servir como un dosel. Este Pasenadi le dio a Ānanda. MN.ii.116

Al principio fue victorioso en tres batallas, pero, más tarde, fue derrotado por Pasenadi, quien siguió los consejos militares de un viejo monje, el Anciano Dhanuggahatissa; Ajātasattu fue llevado cautivo con su ejército. Al comprometerse a no volver a recurrir a la violencia, fue liberado, y para sellar la amistad, Pasenadi le dio a su hija Vajirā como esposa, y los ingresos de la aldea en disputa se le otorgaron como dinero de baño. SN.i.82-85

Más tarde, cuando a través de la traición del ministro de Pasenadi, Dīgha Kārāyana, su hijo Viḍūḍabha usurpó el trono, Pasenadi, encontrándose abandonado, se dirigió hacia Rājagaha para buscar la ayuda de Ajātasattu, pero en el camino murió y Ajātasattu lo enterró.

Había una mina de diamantes cerca de un pueblo en el río Ganges. Hubo un acuerdo entre Ajatashatru y los Lichhavis / vajjianos de que tendrían una parte igual de los diamantes. Debido al puro letargo, Ajātasattu no pudo recoger su propia parte, y los Lichhavis se llevaron la totalidad de los diamantes. Esto sucedió muchas veces, y finalmente Ajātasattu se molestó y pensó: “Es casi imposible luchar contra toda la confederación de Vaishali. Debo desarraigar a estos poderosos Vajjianos y exterminarlos”.

Alrededor de un año antes de la muerte del Buda, Ajātasattu envió a su principal ministro y confidente, el brahmán Vassakāra, al Buda para que le contara su deseo de hacer la guerra a los Vajjianos y descubrir qué predicción haría el Buda con respecto a sus posibilidades de victoria.  El Buddha informó al brahmán que los Vajjianos practicaban las siete condiciones de bienestar que habían aprendido de él, y que, por lo tanto, eran invencibles. DN.ii.72 f. El Saṃyutta Nikāya menciona que Buda dijo que llegaría el momento en que los Vajjian abandonarían su modo de vida extenuante y que entonces vendría la posibilidad de Ajātasattu. SN.ii.268.

Por lo tanto, con la ayuda de su primer ministro Vassakara, Ajātasattu logró dividir a los Vajjianos y también rompió los chaityas en su interior. Ajātasattu usó un carro cubierto de paja con macis oscilantes y cuchillas en ambos lados y atacó la ciudad y la conquistó.

Después de conquistar Vaishali Kasi y Kosala (Kaushala) Ajātasattu conquistaron 36 estados republicanos que rodean su reino y establecieron firmemente el predominio de Magadha. Ajātasattu era monarca de un gran reino, que cubría casi toda la India moderna de Bihar, Chandigarh, Haryana, Uttarakhand, Himachal Pradesh, Delhi, Uttar Pradesh, un cuarto del norte de Madhya Pradesh, punta de Chattisgarh, Jharkhand y Bengala Occidental.

Ajātasattu, con la ayuda de sus dos ministros Sunidha y Vassakāra, construyó un fuerte cerca de las orillas del río Ganges para fortalecer la defensa de Magadha y lo llamó Pātali Grama (pueblo). Más tarde se convirtió en una ciudad, que pronto se hizo popular como Pataliputra, ahora conocida como Patna, la capital de Bihar.

Según Mahāparinibbāna Sutta, cuando se erigió Pataliputra, por casualidad, el Buddha llegó y alabó la ciudad de Pataliputra, y señaló tres cosas que podrían resultar fatales para la ciudad: fuego, agua y discordia entre la gente.

Se mencionan rumores de que el rey Candappajjota hizo los preparativos para una guerra en Ajātasattu para vengar la muerte de su amigo Bimbisāra, pero no se menciona la lucha real. MN.iii.7

Ajātasattu tenía a Mahavira en la más alta estima. El mismo texto también establece que Ajātasattu tenía un oficial para informarle sobre la rutina diaria de Mahavira. Fue pagado generosamente. El oficial tenía una vasta red y personal de campo de apoyo a través del cual reunió toda la información sobre Mahavira e informó al rey. El uvavai Sutta tiene una discusión detallada e iluminadora sobre la llegada de Mahavira a la ciudad de Champa, el honor que le mostró Ajātasattu, el sermón dado por Mahavira en el idioma Ardhamagadhi, etc.

Si el Sutta Samaññaphala y el Sutta Uvavai se colocan uno al lado del otro, entonces el Sutta Uvavai parecerá ser más profundo en profundidad y penetración. La única línea en el Sutta de Samaññaphala que daría apoyo a que Ajātasattu se haya convertido en budista es: “Desde este día, Bhagavānpor favor acéptame como tu seguidor, busco tu protección con las manos juntas. ”

En contraste, el Uvavai tiene un relato más detallado: El oficial a cargo de la rutina de Mahavira, Ajātasattu baja del trono expresando sus sentimientos y obediencia con la pronunciación de la palabra Namothhanam, su encuentro con Mahavira y sus palabras finales, “¿Qué decir de los sobresalientes, ningún otro Sramana o Brahmana podría haber dado una exposición tan brillante del Dhamma como lo has hecho?”.

Además, Ajātasattu estuvo presente en el primer concilio bajo la guía de Sudharma swami, el sucesor espiritual de Mahavira.

La afirmación de que era jainista parece estar bien fundada. Mientras que Ajātasattu se encontró con Buda solo una vez, tuvo varias reuniones con Mahavira. Buda pasó solo 5 campamentos monzónicos en Rajgriha y ninguno en Champa, la capital de Ajātasattu, mientras que Mahavira pasó 14 campamentos de monzones en Rajgriha y 3 en Champa.

Mientras Mahavira y el Buddha estaban vivos, Ajātasattu era un seguidor de Mahavira. Otras evidencias que sugieren que no podía haber sido un budista, a saber., Su intimidad con Devadatta, que pasó a ser enemigo del Buda.

Por la victoria contra los Vajjianos, Ajātasattu  envió a su ministro Vassakara al Buddha. Esta fue una conspiración para conocer los secretos de los Vajjianos de boca del Buddha. Si iba a ser un verdadero seguidor del Buddha, ¿cómo iba a emplear un truco como ese con él?

Thomas William Rhys Davids, un pāli y erudito budista, escribió:” No hay una sola prueba “. en el Tripitaka declarando que Ajātasattu alguna vez se convirtió en seguidor del Buddha. Hasta donde he podido entender, después de conocer al Buddha una vez, nunca volvió a ver al Buddha ni a ningún otro monje de la orden buddhista, ni discutió sobre la religión con ninguno de ellos; y tampoco hizo ninguna donación financiera a la orden buddhista en tiempo de vida del Buda.

Además, es muy conocido que envió una solicitud de compartir los huesos y las cenizas del Buddha; pero su justificación para esta solicitud fue que “soy un kshatriya y también lo fue el Buddha “y luego erigió un altar sobre los huesos.

Inmediatamente después de la muerte del Buddha, se convocó el Primer Concilio Buddhista patrocinado por Ajātasattu, para el que erigió una enorme sala de conferencias cerca de la entrada de la cueva Saptparni, donde se compilaron las enseñanzas, tres meses después del Parinibbāna del Buddha.

Pero en lo que se refiere a la religión que Ajatasattu siguió, tiene que ser Jainista por toda evidencia. Ajatasattu era un seguidor devoto de la religión Jainista como se predicó por Mahavira.

Ajatasattu fue brutalmente asesinado por su propio hijo, Udayabhadra, que codiciaba su reino. Ajatasattu renació en el infierno llamado Lohakumbhiya.

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