Sabiduría, Negocio y Posverdades

 

La Sabiduría es un aspecto crucial de Nama-Rupa, incomprensible para el común de las gentes. Solo una ínfima fracción de los seres poseen el noble ojo de la Sabiduría (SN 56.63). Digo “seres” y ahí se incluyen todos los seres, no solo humanos.

La Sabiduría nada tiene que ver con la inteligencia o el conocimiento, que son productos propios de nama, al igual que tampoco tiene que ver con las sensaciones que son de rupa. Es una tercera dimensión de ciertos seres.

Quien posee la Sabiduría y la asienta, se ilumina completamente. Asentarla requiere esfuerzo, aunque de donde no hay no se puede sacar.

 

Sayutta Nikaya 56.63

Paññā Sutta

Sabiduría

 

Entonces el Bienaventurado tomó un poco de tierra con la punta de la uña y dijo a los monjes, “¿Qué opináis, monjes? Qué es mayor: la pequeña cantidad de tierra que tengo con la uña o el gran planeta Tierra “?

“Señor, el gran planeta Tierra es mucho mayor. La pequeña cantidad de tierra que el Bendito tomó con la punta de la uña es casi nada. En comparación con el gran planeta Tierra, esta pequeña cantidad de tierra no es calculable, no hay comparación, no hay una fracción.”

“Así también, monjes, aquellos seres que poseen el noble ojo de la sabiduría son pocos. Pero esos seres que están inmersos en la ignorancia y en la confusión son más numerosos. ¿Por qué razón? Porque, bhikkhus, no ven las cuatro nobles verdades. ¿Qué cuatro? La noble verdad del sufrimiento, la noble verdad del origen del sufrimiento, la noble verdad de la cesación del sufrimiento, la noble verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento.

“Por lo tanto, monjes, un esfuerzo debe ser hecho para comprender: ‘Este es el sufrimiento.’ un esfuerzo debe ser hecho para comprender: ‘Este es el origen del sufrimiento.’ un esfuerzo debe ser hecho para comprender: ‘Esta es la cesación del sufrimiento.’ un esfuerzo debe ser hecho para comprender: ‘Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento’ “.

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El AN 9.25 dice que la mente de quien posee la Sabiduría y se esfuerza en consolidarla logra la liberación total.

 

Colección de discursos agrupados numéricamente

9.25. Sabiduría

 

“Monjes, cuando la mente del monje está bien consolidada a través de la sabiduría, él es capaz de afirmar: ‘Destruido está el nacimiento, la vida espiritual ha sido vivida, lo que tenía que realizarse se hizo y, he aquí, no hay más retornos a ningún estado de existencia’.

“Y, ¿cómo es la mente del monje bien consolidada a través de la sabiduría? Su mente está bien consolidada en la sabiduría [cuando conoce]: ‘Mi mente es sin codicia’. Su mente está bien consolidada en la sabiduría [cuando conoce]: ‘Mi mente es sin odio’. Su mente está bien consolidada en la sabiduría [cuando conoce]: ‘Mi mente es sin falsa ilusión’. Su mente está bien consolidada en la sabiduría [cuando conoce]: ‘Mi mente no está sujeta a un amor ciego’. Su mente está bien consolidada en la sabiduría [cuando conoce]: ‘Mi mente no está sujeta a enemistad’. Su mente está bien consolidada en la sabiduría [cuando conoce]: ‘Mi mente no está sujeta a confusión’. Su mente está bien consolidada en la sabiduría [cuando conoce]: ‘Mi mente no está sujeta a retornar a la existencia en la esfera de los sentidos’. Su mente está bien consolidada en la sabiduría [cuando conoce]: ‘Mi mente no está sujeta a retornar a la existencia en la esfera de la forma’. Su mente está bien consolidada en la sabiduría [cuando conoce]: ‘Mi mente no está sujeta a retornar a la existencia en la esfera sin forma’.

“Monjes, cuando la mente del monje está bien consolidada a través de la sabiduría, él es capaz de afirmar: ‘Destruido está el nacimiento, la vida espiritual ha sido vivida, lo que tenía que realizarse se hizo y, he aquí, no hay más retornos a ningún estado de existencia’”.

 

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Este otro sutta se señala que se accede a la Sabiduría a través de toda la escalera de estados de jhana. Por supuesto, no habla de su naturaleza ni la describe. Solo que aparece: “Entonces ve, con discernimiento, que las corrupciones mentales llegaron a la destrucción total”. O sea, vuelve a señalar a la Sabiduría como condición de la Liberación total.

 

Colección de discursos agrupados numéricamente

9.44. Liberado a través de la sabiduría

 

“‘Liberado a través de la sabiduría’, ‘liberado a través de la sabiduría’, se ha dicho, amigo. Y, ¿de qué manera habló el Bienaventurado de alguien liberado a través de la sabiduría?”

“He aquí, amigo, el monje que, apartado de los placeres sensuales, apartado de los perjudiciales estados mentales, entra y permanece en el primer jhana… y entiende eso con sabiduría. Este es el alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado de alguien liberado a través de la sabiduría en el sentido provisional.

“Además, amigo, con la desaparición del pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana… el tercer jhana… cuarto jhana… y entiende eso con sabiduría. Este es el alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado de alguien liberado a través de la sabiduría en el sentido provisional.

“Además, amigo, trascendiendo totalmente la percepción de las formas, con la desaparición de la percepción de la resistencia, no atendiendo a la diversidad y pensando ‘el espacio es infinito’, entra y permanece en la base de la infinitud del espacio… en la base de la infinitud de la conciencia… en la base de la nada… en la base de la ni-percepción-ni-no percepción; y entiende eso con sabiduría. Este es el alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado de alguien liberado a través de la sabiduría en el sentido provisional.

“Además, amigo, trascendiendo totalmente la base de la ni-percepción-ni-no percepción, entra y permanece en el cese de la percepción y sensación. Entonces ve, con discernimiento, que las corrupciones mentales llegaron a la destrucción total. Este es el alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado de alguien liberado a través de la sabiduría, pero en el sentido no provisional.”

 

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Cuando el buddhismo se transforma en un negocio donde el rendimiento se mide en la abundancia material de sus monjes, la Iluminación y la Sabiduría son términos teóricos sin sentido práctico. Entre otras cosas porque la Sabiduría no se compra y por tanto no se puede vender. Estos listos simulan la Sabiduría en base al estudio de un dhamma negro que es la base de su actividad.

Y montan escuelas de enseñanza y en ellas lo que se valora es que los alumnos sean buenos y aplicados. Para “oficializar” esta forma de trabajo se introducen suttas falsos. Suttas modernos elaborados por autores que no estaban iluminados en absoluto y que reflejan los usos y las costumbres del negocio de la enseñanza religiosa.

Y, al final, la gente cree lo que quiere creer, solo lo tienes que tener escrito. No resulta muy popular decirle a la gente eso de que “careces de Sabiduría”, es más popular decirles “tú estudia lo que de diga y verás que bien” y mucho más rentable.

Un caso patético es el AN 8.2 que describe las bondades de los buenos alumnos de una escuela de dhamma. Ser un buen alumno, manso, aplicado, estudioso conduce, no a la iluminación, sino a la “abundancia”. No hay que ser muy inteligente para ver que, al final, lo que buscan no es la Sabiduría y la Iluminación, sino vivir bien de este negocio.

El aspecto más remarcable es la buena conducta, así que se exhorta a la práctica del Patimokkha. Y ¿qué es el “Patimokkha”? Pues es un reglamento de régimen interno de los monjes y las monjas que ni está en el canon buddhista…  un invento “moderno” al que hace referencia un sutta… posverdadero.

Patimokkha: El nombre dado a un conjunto de reglas que deben observar los miembros de la Orden Budista. Las normas regulan el comportamiento de los miembros de la Orden uno hacia el otro con respecto a la ropa, viviendas, muebles, etc., que tienen en común. La transgresión de los cuatro pārājikas implica la expulsión permanente, de los trece saṅghādisesas implica la suspensión, de los treinta Pācittiya Nissaggiya conlleva la pérdida de la posesión con alguna confesión, mientras que el resto sólo se implica una confesión.

Los textos hablan de un conjunto de reglas, 150 AN.i.231-232 pero la lista actual en Pali tiene 227. Tal vez los Sekhiya no fueron recitados en un principio.

El Patimokkha no está incluido en el Canon Budista existente. Las reglas se incluyen, en el Sutta Vibhanga, que contiene, además de las propias reglas, un viejo Comentario explicarlos y un nuevo Comentario contiene además información complementaria sobre ellos. Las reglas se dividen en dos partes: una para los monjes y el otro para las monjas.

Las reglas fueron recitadas en las reuniones de los miembros de la Orden Vin.i.101-136 en sus respectivos distritos en uposatha días, los días catorce y quince del mes. Cada sección de las reglas se recita y, al final de esa cita, el recitador pide a los miembros de la Orden que están presentes si alguno de ellos ha infringido alguna de las normas. El silencio implica ausencia de culpabilidad. Esta práctica de interrumpir el relato parece haber sido cambiado después Vin.ii.240 ff. a pesar de que la vieja fórmula, pidiendo a los miembros a hablar, continuó como parte del recital.

La palabra Patimokkha se explica de diversas maneras, la explicación más antigua es que la observancia de las reglas es la cara ( mukham ), el jefe ( pamukhaṃ ) de buenas cualidades.

 

 

Colección de discursos agrupados numéricamente

8.2. Sabiduría

 

“Monjes, existen estas ocho condiciones, ocho causas que conducen a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conducen a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa. Y, ¿cuáles son esas ocho?

“Monjes, este es el caso del monje que mora en cercanías del Maestro como su aprendiz, o al lado de algún respetable compañero en la vida santa, en el cual ha sido establecido un fuerte sentido de la conciencia, el miedo de culpa, el amor y el respeto. Esta es, monjes, la primera condición, la primera causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.

“Morando en cercanías del Maestro como su aprendiz o al lado de algún respetable compañero en la vida santa, en el cual ha sido establecido un fuerte sentido de la conciencia, el miedo de culpa, el amor y el respeto, se acerca de tanto en tanto a su maestro preguntando e inquiriendo de él de esta manera: ‘¿Cuál es el significado de esto?’ Por lo cual, estos venerables señores le revelan lo que es oculto, le explican lo que es oscuro y disipan sus dudas en muchas de las cuestiones perplejas. Esta es, monjes, la segunda condición, la segunda causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.

“Habiendo escuchado el Dhamma, se esfuerza practicando dos clases de reclusión: la reclusión del cuerpo y la reclusión de la mente. Esta es, monjes, la tercera condición, la tercera causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.

“Practica la virtud y la vida restringida de acuerdo al Patimokkha; es perfecto en su conducta y en sus costumbres, viendo el peligro en la más mínima falta. Se somete y se entrena a sí mismo en la práctica de los preceptos. Esta es, monjes, la cuarta condición, la cuarta causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.

“Es muy docto, retiene lo que aprende y escucha, acumula el saber sagrado. Cualquier enseñanza que es agradable desde el comienzo, agradable en el medio y agradable al final -tanto en su forma como en el significado- que proclama la vida santa y que es entera y completamente pura, la escucha con frecuencia, la retiene y la considera cuidadosamente, la acumula, la examina en su mente y llega a profundo entendimiento de ella. Esta es, monjes, la quinta condición, la quinta causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.

“Viviendo con determinación, persistentemente abandona las acciones perjudiciales y cultiva las beneficiosas. Es firme, sólido en su esfuerzo, productivo en su deber correspondiente a las acciones beneficiosas. Esta es, monjes, la sexta condición, la sexta causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.

“En medio del Sangha no se ocupa de parloteo ni habla de cosas infantiles; más bien, él mismo habla del Dhamma o pregunta a otros sobre la doctrina; tampoco es negligente con el noble silencio. Esta es, monjes, la séptima condición, la séptima causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.

“Permanece contemplando el surgimiento y el declive de los cinco cúmulos del apego, pensando: ‘tal es la forma, tal es su surgimiento, tal es su declive; tal es la sensación, tal es su surgimiento, tal es su declive; tal es la percepción, tal es su surgimiento, tal es su declive; tal es la actividad volitiva, tal es su surgimiento, tal es su declive; tal es la conciencia, tal es su surgimiento, tal es su declive’. Esta es, monjes, la octava condición, la octava causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.

“Cuando esto sucede, sus compañeros en la vida santa le tienen una gran estima y dicen: ‘Este venerable señor vive en cercanías del Maestro como su aprendiz o al lado de un respetable compañero en la vida santa, en el cual ha sido establecido un fuerte sentido de la conciencia, el miedo de culpa, el amor y el respeto. Ciertamente, conociendo, conoce y viendo, percibe’. Este es el factor que conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con los monjes y alcanzar la unificación.

“[Además, ellos dicen:] ‘Este venerable señor, morando en cercanías del Maestro como su aprendiz o al lado de un respetable compañero en la vida santa, en el cual ha sido establecido un fuerte sentido de la conciencia, el miedo de culpa, el amor y el respeto, se acerca de tanto en tanto a su maestro preguntando e inquiriendo de él de esta manera: «¿Cuál es el significado de esto?» Por lo cual, estos venerables señores le revelan lo que es oculto, le explican lo que es oscuro y disipan sus dudas en muchas de las cuestiones perplejas. Ciertamente, conociendo, conoce y viendo, percibe’. Este es el factor que conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con los monjes y alcanzar la unificación.

“[Además, ellos dicen:] ‘Este venerable señor, habiendo escuchado el Dhamma, se esfuerza practicando dos clases de reclusión: la reclusión del cuerpo y la reclusión de la mente. Ciertamente, conociendo, conoce y viendo, percibe’. Este es el factor que conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con los monjes y alcanzar la unificación.

“[Además, ellos dicen:] ‘Este venerable señor practica la virtud y la vida restringida de acuerdo al Patimokkha; es perfecto en su conducta y en sus costumbres, viendo el peligro de la falta aún más pequeña. Se somete y se entrena a sí mismo en la práctica de los preceptos. Ciertamente, conociendo, conoce y viendo, percibe’. Este es el factor que conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con los monjes y alcanzar la unificación.

“[Además, ellos dicen:] ‘Este venerable señor es muy docto, retiene lo que aprende y escucha, acumula el saber sagrado. Cualquier enseñanza que es hermosa desde el comienzo, hermosa en el medio, hermosa al final -tanto en su forma como en el significado- que proclama la vida santa y que es entera y completamente pura, él la escucha con frecuencia, la retiene y la considera cuidadosamente, la acumula, la examina en su mente y llega a profundo entendimiento de esta teoría. Ciertamente, conociendo, conoce y viendo, percibe’. Este es el factor que conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con los monjes y alcanzar la unificación.

“[Además, ellos dicen:] ‘Este venerable señor, viviendo con determinación, persistentemente abandona las acciones perjudiciales y cultiva las beneficiosas. Es firme, sólido en su esfuerzo, productivo en su deber correspondiente a las acciones beneficiosas. Ciertamente, conociendo, conoce y viendo, percibe’. Este es el factor que conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con los monjes y alcanzar la unificación.

“[Además, ellos dicen:] ‘Este venerable señor, en medio del Sangha no se ocupa de parloteo ni habla de cosas infantiles; más bien, él mismo habla del Dhamma o pregunta a otros sobre la doctrina; tampoco es negligente con el noble silencio. Ciertamente, conociendo, conoce y viendo, percibe’. Este es el factor que conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con los monjes y alcanzar la unificación.

“[Además, ellos dicen:] ‘Este venerable señor permanece contemplando el surgimiento y el declive de los cinco cúmulos del apego, pensando: ‘tal es la forma, tal es su surgimiento, tal es su declive; tal es la sensación, tal es su surgimiento, tal es su declive; tal es la percepción, tal es su surgimiento, tal es su declive; tal es la actividad volitiva, tal es su surgimiento, tal es su declive; tal es la conciencia, tal es su surgimiento, tal es su declive’. Ciertamente, conociendo, conoce y viendo, percibe’.

Este es el factor que conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con los monjes y alcanzar la unificación.

“Éstas son, monjes, las ocho condiciones, ocho causas que conducen a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conducen a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.”

 

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