Perros

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La propia dinámica del Samsara hace que todo tienda de forma natural hacia aumentar el desorden. Excepto en los casos de vida santa, el kamma no mejora.

Si imitas a un perro, vives como un perro, te comportas como un perro, si eres muy bueno y a lo más, renaces en compañía de perros. Si no eres experto o no lo haces suficientemente bien, es el infierno lo que te espera.

Si imitas a un buey, vives como un buey, te comportas como un buey, si eres muy bueno y a lo más, renaces en compañía de bueyes. Si no eres experto o no lo haces suficientemente bien, es el infierno lo que te espera.

De igual forma, podemos afirmar que, si imitas a un humano, vives como un humano, te comportas como un humano, si eres muy bueno y a lo más, renaces en compañía de humanos. Si no eres experto o no lo haces suficientemente bien, es el infierno lo que te espera.

¿Puedes decir que lo estás haciendo excelentemente bien como humano?

No te digo más.

Colección de Discursos de Mediana Longitud
Majjhima Nikāya 57. El Asceta que imitaba a los Perros

Así he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en el país de los Koliyanos, donde había una ciudad de Koliyanos llamada Haliddavasana.

Entonces, Puṇṇa, hijo de los Koliyanos, un asceta dedicado a imitar a un buey, y también Seniya, un asceta desnudo dedicado a imitar a un perro, fueron al Bendito. Puṇṇa, el asceta-buey, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado, mientras Seniya, el asceta desnudo-perro, intercambió saludos con el Bendito, y cuando esta conversación cortés y amable terminó, él también se sentó a un lado acurrucado como un perro. Puṇṇa, el asceta-buey, le dijo al Bienaventurado: «Venerable señor, este Seniya es un asceta desnudo que hace lo que es difícil de hacer: come cuando se tira al suelo. Él hace tiempo que se dedicó y practicó esa tarea de perro. ¿Cuál será su destino? ¿Cuál será su curso futuro?

«Suficiente, Puṇa, deja que eso sea. No me preguntes eso.»

Una segunda vez … Y una tercera vez, Puṇṇa, el asceta-buey, le dijo al Bendito: «Venerable señor, este Seniya es un asceta desnudo que hace lo que es difícil de hacer: come su comida cuando es arrojado al suelo. Él hace tiempo que se dedicó y practicó esa tarea de perro. ¿Cuál será su destino? ¿Cuál será su curso futuro?

«Bien, Puṇa, ya que ciertamente no puedo persuadirte cuando digo: ‘Basta, Puṇa, deja que así sea. No me preguntes eso, ‘por lo tanto, te responderé.

«Aquí, Puṇa, alguien desarrolla la tarea del perro por completo e ininterrumpidamente; desarrolla el hábito del perro por completo e ininterrumpidamente; desarrolla la mente del perro completa e ininterrumpidamente; él desarrolla el comportamiento del perro completa e ininterrumpidamente. Habiendo hecho eso, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en compañía de perros. Pero si él tiene un punto de vista como este: ‘Por esta virtud u observancia o ascetismo o vida santa, me convertiré en un gran dios o en un dios menor’, esa es una visión equivocada en su caso. Ahora hay dos destinos para uno con vista equivocada, digo: el infierno o el reino animal. Entonces, Puṇṇa, si su tarea de perro tiene éxito, lo llevará a la compañía de perros; si falla, lo llevará al infierno «.

Cuando esto fue dicho, Seniya, el asceta -perro, gritó y rompió a llorar. Entonces el Bendito le dijo a Puṇna, hijo de los Koliyanos, el asceta-buey: «Puṇna, no pude persuadirte cuando dije: ‘Basta, Puṇa, deja que así sea. No me preguntes eso. ‘»Entonces Seniya, la asceta-perro, dijo:» Venerable señor, no estoy llorando porque el Bendito ha dicho esto sobre mí, sino porque llevo mucho tiempo practicando esta tarea de perro. Venerable señor, este Puṇṇa, hijo de los Koliyanos, es un asceta-buey. Él hace tiempo que se dedicó y practicó ese deber de buey. ¿Cuál será su destino? ¿Cuál será su curso futuro?

«Suficiente, Seniya, deja que sea. No me preguntes eso.»

Una segunda vez … Y una tercera vez, Seniya, el asceta-perro, le preguntó al Bienaventurado: «Venerable señor, este Puṇṇa, hijo de los Koliyanos, es un asceta-buey. Él hace tiempo que se dedicó y practicó esa tarea de buey. ¿Cuál será su destino? ¿Cuál será su curso futuro?

«Bueno, Seniya, ya que ciertamente no puedo persuadirte cuando digo: ‘Basta, Seniya, deja que sea eso. No me preguntes eso, ‘por lo tanto, te responderé.

«Aquí, Seniya, alguien desarrolla la tarea del buey completa e ininterrumpidamente; él desarrolla el hábito de la vaca completamente e ininterrumpidamente; desarrolla la mente del buey completa e ininterrumpidamente; desarrolla el comportamiento del buey por completo e ininterrumpidamente. Habiendo hecho eso, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en compañía de bueyes. Pero si él tiene un punto de vista como este: ‘Por esta virtud u observancia o ascetismo o vida santa, me convertiré en un gran dios o en un dios menor’, esa es una visión equivocada en su caso. Ahora hay dos destinos para uno con vista equivocada, digo: el infierno o el reino animal. Entonces, Seniya, si su deber de buey tiene éxito, lo llevará a la compañía de bueyes; si falla, lo llevará al infierno «.

Cuando se dijo esto, Puṇṇa, hijo de los Koliyanos, el asceta-buey, gritó y rompió a llorar. Entonces el Bendito le dijo a Seniya el asceta-perro: «Seniya, no pude convencerte cuando le dije: ‘Basta, Seniya, deja que así sea. No me preguntes eso.'»

Entonces Puṇṇa, el asceta-buey, dijo: «Venerable señor, no estoy llorando porque el Bendito ha dicho esto sobre mí, sino porque llevo mucho tiempo practicando esta tarea de buey. Venerable señor, tengo confianza en el Bienaventurado de esta manera: ‘El Bendito es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que pueda abandonar esta tarea de buey y que este Seniya, el asceta-perro, pueda abandonar a esa tarea de perro'»

«Entonces, Puṇṇa, escucha y presta atención a lo que voy a decir.» – «Sí, venerable señor», respondió. El Bendito dijo esto:

«Puṇṇa, hay cuatro clases de acciones proclamadas por mí después de realizarlas para mí con conocimiento directo. ¿Cuáles son los cuatro? Hay una acción oscura con un resultado oscuro; hay acción brillante con resultado brillante; hay una acción oscura y brillante con un resultado oscuro y brillante; y hay una acción que no es ni oscura ni brillante, con ningún resultado oscuro ni brillante, acción que conduce a la destrucción de la acción.

«¿Y qué, Puṇṇa, es una acción oscura con un resultado oscuro? Aquí alguien genera una formación física aflictiva, una formación verbal aflictiva, una formación mental aflictiva. Después de haber generado una formación física aflictiva, una formación verbal aflictiva, una formación mental aflictiva, reaparece en un mundo aflictivo. Cuando ha reaparecido en un mundo aflictivo, los contactos aflictivos lo tocan. Al ser tocado por contactos aflictivos, siente sentimientos aflictivos, exclusivamente dolorosos, como en el caso de los seres en el infierno. Así, la reaparición de un ser se debe a un ser: uno reaparece a través de las acciones que uno ha realizado. Cuando uno ha reaparecido, los contactos tocan uno. Por eso digo que los seres son los herederos de sus acciones. Esto se llama acción oscura con resultado oscuro.

«¿Y qué, Puṇṇa, es acción brillante con resultado brillante? Aquí alguien genera una formación corporal no aflictiva, una formación verbal no explícita, una formación mental no aflictiva. Después de haber generado una formación corporal no aflictiva, una formación verbal no explícita, una formación mental no relativista, reaparece en un mundo no aflictivo. Cuando ha reaparecido en un mundo no aflictivo, los contactos no aflictivos lo tocan. Al ser tocado por contactos no afines, siente sentimientos no aflictivos, exclusivamente agradables, como en el caso de los dioses de Gloria Refulgente. Por lo tanto, la reaparición de un ser se debe a un ser; uno reaparece a través de las acciones que uno ha realizado. Cuando uno ha reaparecido, los contactos tocan uno. Por eso digo que los seres son los herederos de sus acciones. Esto se llama acción brillante con resultado brillante.

«¿Y qué, Puṇṇa, es una acción oscura y brillante con un resultado oscuro y brillante? Aquí alguien genera una formación corporal aflictiva y no aflictiva, una formación verbal que es a la vez aflictiva y no aflictiva, una formación mental aflictiva y no aflictiva. Habiendo generado una formación corporal, una formación verbal, una formación mental aflictiva y no aflictiva, reaparece en un mundo aflictivo y no aflictivo. Cuando ha reaparecido en un mundo que es a la vez aflictivo y no aflictivo, los contactos aflictivos y no aflictivos lo tocan. Al ser tocado por contactos aflictivos y no aflictivos, siente sentimientos aflictivos y no aflictivos, mezcla de placer y dolor, como en el caso de los seres humanos y algunos dioses y algunos seres en los mundos inferiores. Así, la reaparición de un ser se debe a un ser: uno reaparece a través de las acciones que uno ha realizado. Cuando uno ha reaparecido, los contactos tocan uno. Por eso digo que los seres son los herederos de sus acciones. Esto se llama acción oscura y brillante con un resultado oscuro y brillante.

«¿Y qué, Puṇṇa, es una acción que no es ni oscura ni brillante con ningún resultado oscuro ni brillante, acción que conduce a la destrucción de la acción? Ahí, la voluntad de abandonar el tipo de acción que es oscura con el resultado oscuro, y la voluntad de abandonar el tipo de acción que es brillante con resultado brillante, y la voluntad de abandonar el tipo de acción que es oscura y brillante con oscuridad. y resultado brillante: esto se llama acción que no es ni oscura ni brillante, con un resultado que no sea oscuro ni brillante, acción que conduce a la destrucción de la acción. Estas son las cuatro clases de acciones proclamadas por mí después de realizarlas para mí con conocimiento directo «.

Cuando esto fue dicho, Puṇṇa, hijo de los Koliyanos, el asceta que imitaba a un buey le dijo al Bendito: «¡Magnífico, venerable señor! ¡Magnífico, venerable señor! El Bendito ha hecho que el Dhamma sea claro en muchas formas … Desde hoy, permita que el Bendito me recuerde como un seguidor laico que ha ido a buscar refugio de por vida «.

Pero Seniya, el asceta-perro, le dijo al Bendito: «¡Magnífico, venerable señor! ¡Magnífico, venerable señor! El Bendito ha aclarado el Dhamma de muchas maneras, como si estuviera volteando lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba escondido, mostrando el camino a alguien que estaba perdido, o sosteniendo una lámpara en la oscuridad para aquellos con vista a ver formas. Voy al Bendito para buscar refugio y para el Dhamma y para la Sangha de bhikkhus. Recibiría la salida bajo el Bendito, recibiría la admisión completa «.

«Seniya, una que anteriormente pertenecía a otra secta y desea la salida y la admisión completa en este Dhamma y Disciplina vive en libertad condicional durante cuatro meses. Al cabo de cuatro meses, si los bhikkhus están satisfechos con él, le dan la salida y la admisión completa al estado de los bhikkhus. Pero reconozco las diferencias individuales en este asunto «.

«Venerable señor, si los que antiguamente pertenecen d a otra secta y desean que la salida y la admisión completa en este Dhamma y Disciplina vivan en libertad condicional por cuatro meses, y si al final de los cuatro meses los bhikkhus están satisfechos con ellos, denle la salida y la admisión completa a el estado de los bhikkhus, entonces viviré en libertad condicional por cuatro años.

Al final de los cuatro años, si los bhikkhus están satisfechos de mí, déjenme dar la salida y la admisión completa al estado de los bhikkhus. «Entonces Seniya, el asceta-perro, recibió la salida bajo el Bendito, y recibió la admisión completa. Y pronto, no mucho después de su plena admisión, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, el venerable Seniya, al darse cuenta por sí mismo con conocimiento directo, accedió aquí y ahora y cumplió ese objetivo supremo de la vida santa para por el cual los miembros del clan salen de la vida hogareña a la indigencia.

Él sabía directamente: «El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer ha sido hecho, no hay más que llegue a ningún estado de existencia». Y el venerable Seniya se convirtió en uno de los arahants.

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