La Invitación de Brāhma

El Māra, señor del Samsara, es el dueño de la asamblea de los notables, de aquellos que tienen el dominio. Esa asamblea de los notables se molesta cuando se les hace ver que están sumergidos en la ignorancia. Como todos. No hay mucha diferencia entre el ignorante de base y el ignorante ilustre. Alegan que lo que es, es solo lo que ven, superficial e inmediato y amenazan, como no, a quien les arroja la verdad.

Y si con él no puede, lo que tratará es de limitar pérdidas en su dominio intentando que no enseñe.

Pero un Buddha no viene a complacer al Māra. No viene a complacer al Establishment. No viene a complacer a los ignorantes esbirros de la muerte.

 

 

Colección de Discursos de Mediana Longitud
MN 49. Sobre la Invitación de Brāhma

 

Así que he oído. En una ocasión, el Buda se hospedaba cerca de Sāvatthī en la Arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí el Buda se dirigió a los mendicantes: “¡Mendicantes!” “Venerable señor”, respondieron. El Buda dijo esto:

“En un momento, mendicantes, me alojaba cerca de Ukkaṭṭhā, en el Bosque Subhaga, en la raíz de un árbol de sal magnífico. Ahora, en ese momento, Baka, el Brahmā, tenía el siguiente error: “Esto es permanente, esto es eterno, esto es eterno, esto es todo, esto es imperecedero”. Porque aquí es donde no nace, envejece, muere, muere o renace. Y no hay otro escape más allá de esto “. Entonces supe lo que estaba pensando Baka, el Brahmā. Tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo, desaparecí del Bosque Subhaga y reaparecí en ese reino de Brahmā. Baka me vio alejarse en la distancia y dijo: “¡Vamos, buen señor! Bienvenido, buen señor! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechó la oportunidad para venir aquí. Porque esto es permanente, esto es eterno, esto es eterno, esto es completo, esto es imperecedero. Porque aquí es donde no nace, envejece, muere, muere o renace. Y no hay otro escape más allá de esto “.

Cuando hubo hablado, le dije: ‘¡Ay, Baka, el Brahmā se pierde en la ignorancia! ¡Ay, Baka el Brahmā se pierde en la ignorancia! Porque lo que en realidad es impermanente, no duradero, transitorio, incompleto y perecedero, él dice que es permanente, eterno, eterno, completo e imperecedero. Y donde nace, envejece, muere, muere y renace, dice que no hay nacimiento, ni envejecimiento, ni muerte, ni fallecimiento ni renacimiento. Y aunque hay otro escape más allá de esto, él dice que no hay otro escape más allá de esto”.

Entonces Māra el Malvado tomó posesión de un miembro de la comitiva de Brahmā y me dijo esto: “¡Mendicante, mendicante! ¡No ataque a este! ¡No ataque a este! Porque este es Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Dios, el Creador, el Autor, el Mejor, el Principiante, el Controlador, el Padre de los que han sido nacidos y los que aún no han nacido. Ha habido ascetas y brahmanes ante ti, mendicante, que criticaron y aborrecieron la tierra, el agua, el aire, el fuego, las criaturas, los dioses, el Creador y Brahmā. Cuando sus cuerpos se rompieron y se les cortó la respiración, renacieron en un reino inferior. Ha habido ascetas y brahmanes ante ti, mendicante, que alabaron y aprobaron la tierra, el agua, el aire, el fuego, las criaturas, los dioses, el Creador y Brahmā. Cuando sus cuerpos se rompieron y se les cortó la respiración, renacieron en un reino superior. Entonces, mendicante, te digo esto: por favor, señor, haz exactamente lo que dice Brahmā. No vayas más allá de la palabra de Brahmā. Si lo haces, entonces la consecuencia para ti será como la de una persona que, cuando la amiga fortuna se acerque, la proteja con un bastón, o alguien que empuje el suelo mientras caen del abismo al infierno. Por favor, querido señor, haz exactamente lo que dice Brahmā. No vayas más allá de la palabra de Brahmā. ¿No ves la asamblea de Brahmā reunida aquí? ’Y así es como Māra el Malvado me presentó la asamblea de Brahmā como ejemplo.

Cuando hubo hablado, le dije a Māra: “Te conozco, Malvado”. No pienses: “Él no me conoce”. Tú eres Māra el Malvado. Y Brahmā, la asamblea de Brahmā y el séquito de Brahmā han caído en tus manos; están bajo tu dominio. Y piensas: “Quizás este también ha caído en mis manos; ¡quizás esté bajo mi dominio! “Pero no he caído en tus manos; No estoy bajo tu dominio “.

Cuando había hablado, Baka, el Brahmā, me dijo: “Pero, buen señor, lo que digo es permanente, eterno, eterno, completo e imperecedero es de hecho permanente, eterno, eterno, completo e imperecedero”. Y donde digo que no hay nacimiento, envejecer, morir, morir o renacer, de hecho, no hay nacimiento, envejecer, morir, morir o renacer. Y cuando digo que no hay otro escape más allá de esto, en realidad no hay otro escape más allá de esto. Ha habido ascetas y brahmanes en el mundo delante de ti, mendicante, cuya auto mortificación duró tanto como toda tu vida. Cuando hubo otro escape más allá de esto, lo sabían, y cuando no había otro escape más allá de esto, lo sabían. Entonces, mendicante, te digo esto: nunca encontrarás otro escape más allá de esto, y eventualmente te cansarás y te frustrarás. Si te conectas a la Tierra, estarás cerca de mí, en mi dominio, vulnerable y prescindible. Si te conectas al agua … fuego … aire … criaturas … dioses … el Creador … Brahmā, estarás cerca de mí, en mi dominio, vulnerable y prescindible “.

‘Brahmā, yo también sé que si me uno a la Tierra, estaré cerca de ti, en tu dominio, vulnerable y prescindible. Si me adhiero al agua … fuego … aire … criaturas … dioses … el Creador … Brahmā, estaré cerca de ti, en tu dominio, vulnerable y prescindible. Y, además, Brahmā, entiendo tu alcance y tu luz: “Eso es lo poderoso que es Baka el Brahmā, lo ilustre y lo poderoso”.

“Pero, ¿de qué manera entiendes mi alcance y mi luz?”
“Una galaxia se extiende mil veces más lejos
como la luna y el sol giran
y los que brillan iluminan los cuartos.
Y allí ejerces tu poder.
Tú sabes lo alto y lo bajo,
el apasionado y desapasionado,
y el ir y venir de los seres sensibles.
de este reino a otro.
Así es como entiendo tu rango y tu luz.

Pero hay otro reino que no sabes o no ves. Pero lo sé y lo veo. Existe el reino que lleva el nombre de los dioses del resplandor de la transmisión. Usted falleció de allí y renació aquí. Has vivido aquí tanto tiempo que te has olvidado de eso, por lo que no lo sabes ni lo ves. Pero lo sé y lo veo. Entonces, Brahmā, no soy tu igual en conocimiento, y menos aún tu inferior. Más bien, sé más que tú. Ahí está el reino que lleva el nombre de los dioses repletos de gloria … el reino que recibe el nombre de los dioses de los frutos abundantes … el reino que recibe el nombre del Señor Supremo, que usted no conoce ni ve. Pero lo sé y lo veo. Entonces, Brahmā, no soy tu igual en conocimiento, y menos aún tu inferior. Más bien, sé más que tú. Habiendo conocido directamente la tierra como la tierra, y habiendo conocido directamente lo que no cae dentro del alcance de la experiencia basada en la tierra, no me identifiqué con la tierra, no me identifiqué con respecto a la tierra, no me identifiqué como tierra, no me identifiqué ‘La tierra es mía’, no la disfruté. Entonces, Brahmā, no soy tu igual en conocimiento, y menos aún tu inferior. Más bien, sé más que tú. Habiendo conocido directamente el agua … el fuego … el aire … las criaturas … los dioses … el Creador … Brahmā … los dioses del resplandor de la corriente … los dioses repletos de gloria … los dioses de la abundante fruta … el Señor Supremo … Habiendo conocido directamente a todos como todos, y habiendo conocido directamente aquello que no está dentro del alcance de la experiencia basado en todos, no me identifiqué con todos, no identifiqué respecto de todos, no identifiqué como todos, no identifiqué ‘todo es mío’, no disfruté todos . Entonces, Brahmā, no soy tu igual en conocimiento, y menos aún tu inferior. Más bien, sé más que tú “.

“Bien, buen señor, si ha sabido directamente que lo que no está dentro del alcance de la experiencia basado en todo, ¡que sus palabras no se vuelvan vacías ni vacías!

La conciencia que es invisible, infinita, radiante en todo, eso es lo que no está dentro del alcance de la experiencia basada en la tierra, el agua, el fuego, el aire, las criaturas, los dioses, el Creador, Brahmā, los dioses de la radiante corriente, los dioses repletos de gloria., los dioses del fruto abundante, el Señor Supremo, y el todo.

Bien, mira, señor, ¡desapareceré de ti! ” Bien, entonces, Brahmā, desaparece de mí, si puedes ”. Entonces Baka, el Brahmā, dijo: ‘¡Desapareceré del asceta Gotama! ¡Desapareceré del asceta Gotama! ‘Pero él no pudo desaparecer de mí.

Así que le dije: ‘¡Bien, mira ahora, Brahmā, desapareceré de ti!’ De acuerdo, entonces, buen señor, desaparece de mí, si puedes ‘. Luego usé mi poder psíquico para desear que mi voz lo hiciera. extiende para que Brahmā, su asamblea y su séquito me escuchen, pero no me vean. Y mientras invisible recitaba este verso:

“Viendo el peligro en la existencia continua –
que la vida en cualquier existencia dejará de ser
No recibí ningún tipo de existencia,
y no se aferró al saborear “.

Entonces Brahmā, su asamblea y su séquito, con sus mentes llenas de asombro y asombro, pensaron: “¡Es increíble, es asombroso! ¡El asceta Gotama tiene tal poder psíquico y poder! Nunca antes hemos visto u oído hablar de ningún otro asceta o brahmín con poder psíquico y podríamos gustarle el asceta Gotama, que ha salido del clan Sakya. Aunque la gente disfruta de la existencia continua, amándola tanto, la ha extraído hasta su raíz “.

Luego, Māra el Malvado tomó posesión de un miembro de la comitiva de Brahmā y me dijo esto: “Si así lo comprendes, buen señor, ¡no lo presentes a tus discípulos ni a los que han salido! ¡No enseñes este Dhamma a tus discípulos o a los que han salido! ¡No desees esto para tus discípulos o los que han salido! Ha habido ascetas y brahmines delante de ti, mendicante, que decían ser perfeccionados, Budas completamente despiertos. Presentaron, enseñaron y desearon esto para sus discípulos y para aquellos que han salido. Cuando sus cuerpos se rompieron y se les cortó la respiración, renacieron en un reino inferior. Pero también ha habido otros ascetas y brahmines delante de ti, mendicante, que decían ser perfeccionados, Budas completamente despiertos. Ellos no presentaron, enseñaron o desearon esto para sus discípulos y los que han salido. Cuando sus cuerpos se rompieron y se les cortó la respiración, renacieron en un reino superior. Entonces, mendicante, le digo esto: por favor, buen señor, permanezca pasivo, morando en una meditación dichosa en la vida presente, porque es mejor dejar esto sin decir. Buen señor, no instruya a los demás”.

Cuando hubo hablado, le dije a Māra: “Te conozco, Malvado”. No pienses: “Él no me conoce”. Tú eres Māra el Malvado. No me hablas así por compasión, pero sin compasión. Porque piensas: “Aquellos a quienes el asceta Gotama enseña irán más allá de mi alcance”. Aquellos que antes decían estar completamente despiertos como Budas no eran, de hecho, despertados completamente. Pero yo soy. El Realizado permanece como tal, ya sea que enseñe o no discípulos. El Realizado permanece como tal, ya sea que presente o no la enseñanza a los discípulos. ¿Por qué es eso? Porque el Realizado ha renunciado a las impurezas, las corrupciones que llevan a vidas futuras y son dañinas, lo que resulta en sufrimiento y renacimiento futuro, vejez y muerte. Los cortó en la raíz, los hizo como un tocón de palma, los eliminó para que no puedan surgir en el futuro. Así como una palmera con su corona cortada es incapaz de seguir creciendo, el Realizado ha abandonado las impurezas, corrupciones que llevan a vidas futuras y son dañinas, lo que resulta en sufrimiento y futuro renacimiento, vejez y muerte. “Los cortó en la raíz, los hizo como un tocón de palma, los borró para que no puedan surgir en el futuro”.

Y así, debido al silenciamiento de Māra, y debido a la invitación de Brahmā, el nombre de esta discusión es “Por invitación de Brahmā”.

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