Imperturbable

No es posible escapar del Samsara sin arrancar las tres raíces del mal: apego, aversión e ignorancia en todas las esferas o moradas donde la conciencia puede operar. Por tanto, resulta imprescindible entrar en esas esferas para arrancar de ahí el mal, el apego a la existencia, la existencia misma. Las esferas son espacios donde los devas habitan y en los que se debe penetrar con la misión de ver que son insatisfactorios, arrancando cualquier deseo de permanecer allí.

Una vez que se arranca el apego de la existencia humana, ya no se retorna, uno se convierte en anagami. Ese es el momento para hacer lo mismo en las esferas divinas, arrancando en cada una de ellas el deseo de existir. Así se logra el arahantado de manera que destruye la existencia y, al morir, el arahant se extingue.

Sin embargo, sucede que hay personas que se sienten atraídos por una u otra esfera, crean apego hacia esa esfera y, a su muerte, renacen en esa esfera. Y entre ellos hay dos tipos, aquellos que son discípulos de un Buddha y al agotar su vida como deva, agotan su kamma sano, pero se extinguen, mientras que aquellos que no son discípulos de un Buddha, al agotar su vida como deva también agotan todo su kamma sano y, al no haber acabado con su existencia, renacen en el infierno.

Esto nos lleva a una inquietante cuestión: bien hizo el Buddha en no seguir con las enseñanzas de sus maestros, Alara Kalama y Uddaka Ramaputta, que le enseñaron a penetrar las esferas de la nada y de la ni percepción ni no percepción. Eso, después de una gozosa vida de deva, le hubiera arrastrado al infierno. Como lo hizo con sus maestros.

Colección de Discursos Agrupados Numéricamente
AN 3.116 Imperturbable

“Mendicantes, estas tres personas se encuentran en el mundo.

¿Qué tres?

Primero, una persona, que va totalmente más allá de las percepciones de la forma física, acabando con la invasión abusiva de las percepciones, sin enfocarse en percibir el contraste, consciente de que”el espacio es infinito”, entra y permanece en la dimensión del espacio infinito. Lo disfruta y le gusta y lo encuentran satisfactorio. Si está en eso, se entrega a ello y medita a menudo sin privarse de ello, cuando muere, renacerá en compañía de los devas de la dimensión del espacio infinito.La vida útil de los devas del espacio infinito es de veinte mil eones. Una persona común permanece allí hasta que la vida de esos devas se agota, luego se va al infierno o al reino animal o al reino fantasma. Pero un discípulo de Buda permanece allí hasta que se agota la vida de esos devas, luego se extinguen en esa misma vida. Esta es la diferencia entre un discípulo noble educado y una persona ordinaria sin educación con respecto a su lugar de renacimiento.

Además, una persona, que va totalmente más allá dela dimensión del espacio infinito, consciente de que “la conciencia es infinita”, entra y permanece en la dimensión de la conciencia infinita. Lo disfruta y les gusta y lo encuentra satisfactorio. Si está en eso, se entrega a ello y medita a menudo sin privarse de ello, cuando muere, renacerá en  compañía de los devas de la dimensión de la conciencia infinita. La vida útil de los devas de la conciencia infinita es de cuarenta mil eones. Una persona común permanece allí hasta que la vida de esos devas se agota, luego se va al infierno o al reino animal o al reino fantasma. Pero un discípulo de Buda permanece allí hasta que se agota la vida de esos devas, luego se extingue en esa misma vida.Esta es la diferencia entre un discípulo noble educado y una persona ordinaria sin educación con respecto a su lugar de renacimiento.

Además, una persona, que va totalmente más allá dela dimensión de la conciencia infinita, consciente de que “no hay nada en absoluto”, entra y permanece en la dimensión de la nada. Lo disfruta y le gusta y lo encuentra satisfactorio. Si está en eso, se entrega a ello y meditaa menudo sin privarse de ello, cuando muere, renacerá en compañía de los devas de la dimensión de la nada. La vida útil de los devas de la nada es de sesenta mil eones. Una persona común permanece allí hasta que la vida de esos devas se agota,luego se va al infierno o al reino animal o al reino fantasma. Pero un discípulo de Buda permanece allí hasta que se agota la vida de esos devas,luego se extinguen en esa misma vida. Esta es la diferencia entre un discípulo noble educado y una persona ordinaria sin educación con respecto a su lugar de renacimiento. Estas son las tres personas que se encuentran en el mundo “.

Colección de Discursos de Mediana Longitud
MN 85. El Príncipe Bodhi

“Habiendo renunciado, príncipe, en busca de lo que es saludable, buscando el estado supremo de la de paz sublime, fui junto a Alara Kalama y le dije: ‘Amigo Kalama, quiero llevar la vida santa en este Dhamma-y-Disciplina’. Alara Kalama me contestó: ‘El venerable señor se puede quedar aquí. Este Dhamma es tal que un hombre sabio puede entrar pronto y moraren él, alcanzando por sí mismo a través del conocimiento directo la doctrina de su maestro’. Y así, pronto aprendí aquel Dhamma. En cuanto a la mera recitación y enumeración [de los puntos] de su enseñanza, podía hablar con conocimiento y seguridad; entonces, afirmé: ‘Conozco y veo’. Y hubo otros que hicieron lo mismo.

“Entonces, consideré esto: ‘No es solamente a través de la mera fe que Alara Kalama declara: «Alcanzándolo por mí mismo con conocimiento directo, entro y permanezco en este Dhamma». Ciertamente, Alara Kalama permanece conociendo y viendo este Dhamma’. Entonces, fui junto a Alara Kalama y le pregunté: ‘Amigo Kalama, ¿de qué forma declaras que, alcanzándolo por ti mismo con el conocimiento directo entras y permaneces en este Dhamma?’.Y contestando, me declaró la base de la nada.

“Entonces, consideré esto: ‘No solamente Alara Kalama tiene la fe, la energía, la atención consciente, la concentración y la sabiduría. Yo también tengo la fe, la energía, la atención consciente, la concentración y la sabiduría. ¿Qué tal si me esfuerzo por alcanzar el Dhamma en el que Alara Kalama declara que entra y permanece, alcanzándolo por sí mismocon el conocimiento directo?’.

“Y así, pronto entré y moré en ese Dhamma,alcanzándolo por mí mismo con el conocimiento directo. Entonces fui junto aAlara Kalama y le pregunté: ‘Amigo Kalama, ¿es de esta manera que declaras que entras y moras en este Dhamma habiéndolo alcanzado por ti mismo con el conocimiento directo?’. ‘Esa es la manera, amigo’. ‘Es de esta manera, amigo,que también yo entro y resido en este Dhamma, habiéndolo alcanzado por mí mismo con el conocimiento directo’. ‘Es una ganancia para nosotros, amigo, una gran ganancia para nosotros, que tengamos semejante venerable señor como compañero en la vida santa. Así que el Dhamma en el que yo declaro que entro y permanezco, habiéndolo alcanzado por mí mismo, con el conocimiento directo, es el Dhamma en el que también tú entras y permaneces, habiéndolo alcanzado por ti mismo con el conocimiento directo. Y el Dhamma en el que tú entras y permaneces, habiéndolo alcanzado por ti mismo con el conocimiento directo, es el mismo Dhamma en el que yo declaro que también entro y permanezco, habiéndolo alcanzado por mí mismo con el conocimiento directo. Así pues, conoces el Dhamma que yo conozco y yo conozco el Dhamma que tú conoces. Así como soy yo, eres tú;y como eres tú, soy yo. Ven, amigo, dirijamos esta comunidad juntos’.

“De esta manera, Alara Kalama, mi maestro, me puso a mí, su alumno, en el mismo nivel que él y me otorgó el honor más elevado.Pero se me ocurrió esto: ‘Este Dhamma no conduce al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, al Despertar, al Nibbana, sino solo a la reaparición en la base de la nada’. No estando satisfecho con ese Dhamma, decepcionado, me marché.

“Siguiendo con la búsqueda de lo que es saludable,buscando el estado supremo de la de paz sublime, fui junto a Uddaka Ramaputta yle dije: ‘Amigo, quiero llevar la vida santa en este Dhamma-y-Disciplina’.Uddaka Ramaputta contestó: ‘El venerable señor se puede quedar aquí. Este Dhamma es tal que un hombre sabio puede entrar pronto y permanecer en él,alcanzando por sí mismo a través del conocimiento directo la doctrina de su maestro’. Así que pronto aprendí ese Dhamma. En cuanto a la mera recitación y enumeración [de los puntos] de su enseñanza, podía hablar con conocimiento y seguridad; entonces, afirmé esto: ‘Conozco y veo’. Y hubo otros que hicieron lo mismo.

“Entonces, consideré esto: ‘No fue solamente a través de la mera fe que Rama declaró: «Alcanzado por mí mismo con conocimiento directo, entro y permanezco en este Dhamma». Ciertamente Rama permanece conociendo y viendo este Dhamma’. Entonces fui junto a Uddaka Ramaputta y le pregunté: ‘Amigo, ¿de qué forma declaró Rama que, alcanzado por él mismo con el conocimiento directo entró y permaneció en este Dhamma?’. Y contestando, Uddaka Ramaputta declaró la base de la ni-percepción-ni-no-percepción.

“Entonces, consideré esto: ‘No solamente Rama tiene la fe, la energía, la atención consciente, la concentración y la sabiduría. Yo también tengo la fe, la energía, la atención consciente, la concentración y la sabiduría. ¿Qué tal si me esfuerzo por alcanzar el Dhamma en el que Rama declaró que entró y permaneció, alcanzándolo por sí mismo con el conocimiento directo?’.

“Y así, pronto entré y permanecí en ese Dhamma,alcanzándolo por mí mismo con el conocimiento directo. Entonces fui junto a Uddaka Ramaputta y le pregunté: ‘Amigo, ¿es de esta manera que Rama declaró que entró y permaneció en este Dhamma alcanzándolo por sí mismo con el conocimiento directo?’. ‘Esa es la manera, amigo’. ‘Es de esta manera, amigo, que yo también entro y permanezco en este Dhamma, alcanzándolo por mí mismo con el conocimiento directo’. ‘Es una ganancia para nosotros, amigo, una gran ganancia para nosotros, que tengamos a semejante venerable señor como compañero en la vida santa. Así que el Dhamma en el que Rama declaró que entró y permaneció,alcanzándolo por sí mismo con el conocimiento directo, es el mismo Dhamma en el que tú entras y permaneces, habiéndolo alcanzado por ti mismo con el conocimiento directo. Y el Dhamma en el que tú entras y permaneces,alcanzándolo por ti mismo con el conocimiento directo, es el Dhamma en el que Rama declaró que entró y permaneció alcanzándolo por sí mismo con el conocimiento directo. Así pues, conoces el Dhamma que conoció Rama y Rama conoció el Dhamma que tú conoces. Como fue Rama, eres tú; como eres tú, fue Rama. Ven, amigo, dirige ahora tú esta comunidad’.

“De esta manera, Uddaka Ramaputta, mi compañero en la vida santa, me puso en la posición de un maestro y me concedió el honor más elevado. Pero se me ocurrió esto: ‘Este Dhamma no lleva al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, al Despertar, al Nibbana, sino solo a la reaparición en la base de la ni-percepción-ni-no-percepción’. No estando satisfecho con ese Dhamma,decepcionado, me marché.

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