Hablando con Dioses

No solo Moggallana tenía el poder de hablar con devas, también Anuruddha, Mahākappina y Mahakassapa. Sin embargo, y aunque parezca sorprendente Sariputta no lo desarrolló. No hay un solo sutta en el que Sariputta hable con devas e incluso hay uno en el que estando presente está fuera de la conversación. Y no deja tampoco de sorprender que Mahakassapa, el estricto, tuviera este don, aunque no fuera Noble.

 

 

Mahākappina fue uno de los discípulos más eminentes de Buda, considerado entre los que enseñaron a los monjes. AN.i.25.

El Vinaya, Vin.i.10, registra que cuando Kappina estaba en el Parque de los Ciervos en Maddakucchi, se preguntaba si debía asistir a las ceremonias de uposatha, ya que él mismo era puro. El Buda apareció ante él, diciéndole que se fuera. Envió por él y le pidió que enseñara la Doctrina a sus asociados. Kappina lo hizo, y al final de un solo sermón, mil reclusas que escuchaban se convirtieron en arahants, de ahí el título que se le confirió.

El Buda describe a Kappina como pálido, delgado y con una nariz prominente. Fue debido a sus poderes psíquicos que pudo seguir al Buda al mundo Brahma. SN 6.5 Discurso con cierto Brahma y SN 54.1. Mahākappina estaba a menudo en compañía de Sāriputta.

En este último sutta, el Buddha pone a Kappina como ejemplo de meditador:

 

Colección de discursos agrupados temáticamente
SN 54.7 Sobre Mahākappina

 

En Sāvatthī. En ese momento el Venerable Mahākappina estaba sentado no muy lejos del Buda con las piernas cruzadas, con el cuerpo recto y la atención establecida allí. El Buda lo vio y se dirigió a los mendicantes:

“Mendicantes, ¿ves algún movimiento o temblor en el cuerpo de ese mendigo?” “Señor, cada vez que vemos a ese mendicante meditando, ya sea en medio de la Saṅgha o solo en privado, nunca vemos ningún movimiento ni temblor en su cuerpo”.

“Mendicantes, cuando se ha desarrollado y cultivado una inmersión, no hay movimiento ni temblor del cuerpo o la mente. Ese mendicante obtiene tal inmersión cuando él quiere, sin problemas ni dificultades. ¿Y qué es esa inmersión?

Cuando la inmersión debida a la atención consciente de la respiración se ha desarrollado y cultivado, no hay movimiento ni temblor del cuerpo o la mente. ¿Y cómo se desarrolla y cultiva de esta manera la inmersión debida a la conciencia de la respiración?

Es cuando un mendicante, que se ha ido a un desierto, a la raíz de un árbol, o una choza vacía, se sienta con las piernas cruzadas, con el cuerpo recto, y establece su atención plena allí mismo. Sólo atentos, respiran. Atentos, espiran. … Practican de esta manera: “Voy a respirar observando dejar ir”. Ellos practican de esta manera: “Respiraré observando dejar ir”. Así es como se desarrolla y cultiva la inmersión debido a la conciencia de la respiración para que no haya movimiento. O temblor del cuerpo o de la mente “.

 

 

Anuruddha fue primo hermano del Buddha y uno de sus discípulos más eminentes. Él era el hijo de Amitodana el Sākya y hermano de Mahānāma. Cuando los miembros de otras familias sākyanas se unieron a la Orden de su distinguido pariente, Mahānāma se lamentó de que ninguno hubiera salido del suyo. Por lo tanto, le sugirió a su hermano que uno de ellos debería abandonar la vida familiar. Al principio, Anuruddha se mostró reacio a aceptar, ya que lo habían criado de la manera más delicada y lujosa, habitando en una casa diferente para cada temporada, rodeado de bailarines y mimos. Pero al escuchar de Mahānāma la interminable ronda de cuidados de la casa, accedió a ir. Sin embargo, no pudo obtener el consentimiento de su madre hasta que persuadió a su prima Bhaddiya para que lo acompañara. Juntos fueron con Ānanda, Bhagu, Kimbila, Devadatta y su barbero Upāli, al Bendito en la Arboleda de Mangos Anupiya y fueron ordenados. Antes de que terminara la temporada de lluvias, Anuruddha adquirió el ojo divino. Vin.ii.180–18. Más tarde se clasificó primero entre los que habían obtenido este logro. AN.i.23

Luego recibió de Sāriputta, como tema de meditación, los ocho pensamientos de un gran hombre. AN.iv.228 ff. Se reporta otra conversación que tuvo con Sāriputta antes de convertirse en un arahant. AN.i.281–282 Entró en el Pācīnavaṃsadāya en el país Ceti para practicar estos. Él dominó siete, pero no pudo aprender el octavo. El Buda, consciente de esto, lo visitó y se lo enseñó. A continuación, Anuruddha desarrolló una visión y se dio cuenta de que estaba en el grado más alto. AN.iv.228 ff.

Cuando el Buda, disgustado con las peleas de los monjes de Kosambī, se fue a buscar un entorno más agradable, fue a Pācīnavaṃsadāya que reparó, donde estaban Anuruddha, Nandiya y Kimbila. El Upakkilesa Sutta, MN.iii.153 f. en los dulces de la concordia y la libertad del defecto, parece que se le predicó especialmente a Anuruddha en esa ocasión, ya que al final se nos dice que estaba contento de haberlo escuchado, sin mencionar a los otros dos. Y otra vez en el Naḷakapāna Sutta, MN.i.462 ff. aunque un gran número de monjes distinguidos están presentes, es a Anuruddha a quien Buda aborda directamente sus preguntas, y es Anuruddha quien responde en nombre de todos ellos. Ver también la Cūḷa— y los Suttas Mahā-Gosiṅga.

Anuruddha estaba presente cuando el Buddha murió en Kusinara, y supo el momento exacto de su muerte; el verso que pronunció en esa ocasión es reflexivo y muestra calma filosófica, en contraste, por ejemplo, con la de Ānanda. DN.ii.156–157

Anuruddha fue lo más importante en consolar a los monjes y advertirles sobre su futuro curso de acción. Fue Anuruddha nuevamente que los Mallas de Kusinara consultaron sobre las últimas consecuencias del Buda. DN.ii.160 f.

El Anuruddha Saṁyutta SN.v.294 da cuenta de una serie de preguntas formuladas por Moggallāna en el Satipatthāna, su extensión, etc. Anuruddha evidentemente puso gran énfasis en el cultivo del Satipatthāna, pues encontramos mención de ellos se producen una y otra vez en sus discursos. Él atribuye todos sus poderes a su desarrollo, y amonesta a sus oyentes para que los practiquen. SN.v.299–306

Él mismo consideró al ojo divino como el logro más alto. Así, en el Mahāgosiṅga Sutta MN 32, él lo declara más digno que el conocimiento de la Doctrina, la Meditación, la Vida en el Bosque, el discurso sobre el Dhamma o el Autodominio.

Una vez estuvo gravemente enfermo en el Andhavana en Sāvatthī, pero el dolor no le causó ninguna impresión, porque, dice, su mente estaba bien fundamentada en el satipatthāna. SN.v.302 Aparte de su enseñanza de satipatthāna, no parece haber encontrado la fama como maestro. Estaba dispuesto a retirarse y nunca interfirió en ninguna de las peleas de los monjes.

A menudo se hace mención de los poderes iddhi de Anuruddha. Por lo tanto, él fue uno de los que fueron al mundo de Brahma para frenar el orgullo de los Brahmas que habían pensado que ningún asceta podría alcanzar su mundo. SN.i.145 (Los otros son Moggallāna, Mahākassapa y Mahākappina).

La madre del Yakkha Piyaṅkara, mientras vagaba en busca de comida, lo escuchó en la noche recitando algunos versos del Dhammapada y se quedó encantado de escuchar. SN.i.209

Su iddhi, sin embargo, no parece haberle permitido evitar que su compañero Abhiñjika hable demasiado, SN.ii.203–204 ni su otro compañero Bāhiya intente crear una disensión en la Orden. AN.ii.239 Entre los vajjianos, parece que se lo tuvo particularmente en consideración, junto con Nandiya y Kimbila. Un yakkha llamado Dīgha le dice al Buda cómo los vajjianos son envidiados por los habitantes de los mundos deva y brāhma debido a la presencia de estos distinguidos monjes en su país. MN.i.210.

En este sutta cada discípulo señala cual es el aspecto más importante dentro de la vida santa. Todas estas opciones son correctas e incluso el Buddha al final incluye otra, la determinación, que fue lo que le llevó a iluminarse. Así para Ananda lo importante es aprender y memorizar, para Revata es la meditación solitaria, para Anuruddha es el ojo divino, o sea, la facultad de hablar con los devas, para Mahakassapa la vida ascética en el bosque, para Moggallana la charla sobre el Dhamma superior y para Sariputta el dominio de la mente. Esta es una buena forma de componer los diferentes tipos de discípulos del Buddha.

 

Colección de Discursos de Mediana Longitud
MN 32. El discurso mayor en Gosiṅga

 

Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado vivía en el Parque del Bosque de árboles sāla junto con varios discípulos ancianos muy conocidos: el venerable Sāriputta, el venerable Mahā Moggallāna, el venerable Mahā Kassapa, el venerable Anuruddha, el venerable Revata, el venerable Ānanda, y otros discípulos ancianos muy conocidos.

Luego, cuando llegó la noche, el venerable Mahā Moggallāna se levantó de la meditación, fue al venerable Mahā Kassapa y le dijo: “Amigo Kassapa, vamos a la venerable Sāriputta para escuchar el Dhamma”. Amigo “, respondió el venerable Mahā Kassapa. Luego, el venerable Mahā Moggallāna, el venerable Mahā Kassapa y el venerable Anuruddha fueron al venerable Sāriputta para escuchar el Dhamma.

El venerable Ānanda los vio ir al venerable Sāriputta para escuchar el Dhamma. Entonces se dirigió a la venerable Revata y le dijo: “Amigo Revata, esos verdaderos hombres van a la venerable Sāriputta para escuchar el Dhamma. Vayamos también al venerable Sāriputta para escuchar el Dhamma. “-” Sí, amigo “, respondió el venerable Revata. Luego, el venerable Revata y el venerable Ānanda fueron a la venerable Sāriputta para escuchar el Dhamma.

El venerable Sāriputta vio al venerable Revata y al venerable Ānanda en la distancia y le dijo al venerable Ānanda: “Que venga el venerable Ānanda, bienvenido al venerable Ānanda, el asistente del Bendito, que siempre está en la presencia del Bendito. Amigo Ānanda el bosque de árboles sāla de Gosiṅga es encantador, la noche está iluminada por la luna, los árboles de sāla están en flor, y los aromas celestiales parecen estar flotando en el aire. ¿Qué tipo de bhikkhu, amigo Ānanda, podría iluminar el bosque de árboles sāla de Gosiṅga?

“Aquí, amigo Sāriputta, un bhikkhu ha aprendido mucho, recuerda lo que ha aprendido y consolida lo que ha aprendido. Dichas enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, con el significado y las frases correctas, y que afirman una vida santa que es absolutamente perfecta y pura, enseñanzas como éstas de las que ha aprendido mucho, Recordado, dominado verbalmente, investigado con la mente y penetrado bien por la vista. Y enseña el Dhamma a las cuatro asambleas con declaraciones y frases bien integradas y coherentes para la erradicación de las tendencias subyacentes. Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este el bosque de árboles sāla de Gosiṅga.

Cuando se dijo esto, el venerable Sāriputta se dirigió a la venerable Revata de la siguiente manera: “Amigo Revata, el venerable Ānanda ha hablado de acuerdo con su propia inspiración. Ahora le preguntamos al venerable Revata: Amigo Revata, el bosque de árboles sāla de Gosiṅga es una delicia, la noche está iluminada por la luna, los sāla están en flor y los aromas celestiales parecen flotar en el aire. ¿Qué tipo de bhikkhu, amigo Revata, podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga?

“Aquí, amigo Sāriputta, un bhikkhu se deleita en la meditación solitaria y se deleita en la meditación solitaria; está dedicado a la serenidad interna de la mente, no descuida la meditación, posee intuición y mora en chozas vacías. Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga”.

Cuando se dijo esto, el venerable Sāriputta se dirigió así al venerable Anuruddha: «Amigo Anuruddha, el venerable Revata ha hablado de acuerdo con su propia inspiración.

Ahora le preguntamos al venerable Anuruddha: Amigo Anuruddha, el Bosque de árboles sāla de Gosiṅga es una delicia … ¿Qué tipo de bhikkhu, amigo Anuruddha, podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga? “

“Aquí, amigo Sāriputta, con el ojo divino, que se purifica y supera al humano, un bhikkhu examina mil mundos. Así como un hombre con buena vista, cuando ha ascendido a la cámara superior del palacio, puede inspeccionar mil llantas, así también, con el ojo divino, que se purifica y supera al humano, un bhikkhu examina mil mundos. Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga “.

Cuando se dijo esto, el venerable Sāriputta se dirigió así al venerable Mahā Kassapa: «Amigo Kassapa, el venerable Anuruddha ha hablado de acuerdo con su propia inspiración. Ahora le preguntamos al venerable Mahā Kassapa: amigo Kassapa, el bosque de árboles sāla de Gosiṅga es delicioso … ¿Qué tipo de bhikkhu, amigo Kassapa, podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga?

“Aquí, el amigo Sāriputta, un bhikkhu es un habitante del bosque y habla en alabanza de la morada del bosque; él mismo come almas y habla en alabanza de comer comida; él mismo es un usuario de trapos de desecho y habla alabando el uso de ropas de trapo de desecho; él mismo lleva una túnica triple y habla en alabanza de llevar la túnica triple; él mismo tiene pocos deseos y habla en alabanza de pocos deseos; él mismo se contenta y habla en alabanza de la satisfacción; él está aislado y habla en alabanza de reclusión; él está apartado de la sociedad y habla en alabanza de la actitud distante de la sociedad; él mismo es enérgico y habla en alabanza de la energía que despierta; él mismo ha alcanzado la virtud y habla alabando el logro de la virtud; él mismo ha alcanzado la concentración y habla alabando el logro de la concentración; él mismo ha alcanzado la sabiduría y habla en alabanza por el logro de la sabiduría; ha logrado liberarse a sí mismo y habla alabando el logro de la liberación; él ha alcanzado el conocimiento y la visión de la liberación en sí mismo y habla en alabanza por el logro del conocimiento y la visión de la liberación. Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga “.

Cuando se dijo esto, el venerable Sāriputta se dirigió así al venerable Mahā Moggallāna: “Amigo Moggallāna, el venerable Mahā Kassapa ha hablado de acuerdo con su propia inspiración. Ahora le preguntamos al venerable Mahā Moggallāna: Amigo Moggallana, el bosque de árboles sāla de Gosiṅga es delicioso … ¿Qué tipo de bhikkhu, amigo Moggallāna, podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga?

“Aquí, amigo Sāriputta, dos bhikkhus participan en una charla sobre el Dhamma superior y se cuestionan, y cada uno es cuestionado por las otras respuestas sin fracasar, y su conversación continúa de acuerdo con el Dhamma. Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga.

Cuando se dijo esto, el venerable Mahā Moggallāna se dirigió al venerable Sāriputta así: “Amigo Sāriputta, todos hemos hablado de acuerdo con nuestra propia inspiración. Ahora le preguntamos al venerable Sāriputta: Amigo Sāriputta, el bosque de árboles sāla de Gosiṅga es una delicia, la noche está iluminada por la luna, los sāla están en flor y los aromas celestiales parecen flotar en el aire. ¿Qué tipo de bhikkhu, amigo Sāriputta, podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga?

“Aquí, amigo Moggallāna, un bhikkhu ejerce el dominio sobre su mente, no permite que la mente ejerza el dominio sobre él. Por la mañana, él permanece en lo que sea necesario o logro que desee para permanecer en la mañana; al mediodía, él permanece en cualquier permanencia o logro que quiera cumplir al mediodía; por la tarde, él permanece en cualquier permanencia o logro que quiera cumplir durante la tarde. Supongamos que un rey o un ministro de reyes tuvieran un cofre lleno de prendas de diversos colores. Por la mañana podía ponerse el par de prendas que quisiera ponerse por la mañana; al mediodía podía ponerse cualquier prenda que quisiera ponerse al mediodía; por la noche podía ponerse el par de prendas que quisiera ponerse por la noche. Así también, un bhikkhu ejerce dominio sobre su mente, no permite que la mente ejerza dominio sobre él. En la mañana … al mediodía … por la tarde, él permanece en cualquier permanencia o logro en el que quiera permanecer durante la tarde.

Entonces el venerable Sāriputta se dirigió a aquellos venerables de esta manera: “Amigos, todos hemos hablado de acuerdo con nuestra propia inspiración. Vayamos al Bienaventurado e informemos este asunto a él. Mientras el Bendito responde, recordémoslo. “-” Sí, amigo “, respondieron. Luego esos venerables fueron al Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentaron a un lado. El venerable Sāriputta dijo al Bendito:

“Venerable señor, el venerable Revata y el venerable Ānanda vinieron a mí para escuchar el Dhamma. Los vi llegar a la distancia y dijo al venerable Ānanda: ‘Que venga el venerable Ānanda, bienvenido al venerable Ānanda … Amigo Ananda, el bosque de árboles sāla de Gosiṅga es una delicia … ¿Qué tipo de bhikkhu, amigo? Ananda, ¿podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga? Cuando se le preguntó, venerable señor, el venerable Ānanda respondió: ‘Aquí, amigo Sāriputta, un bhikkhu ha aprendido mucho … como en §4 … Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga ‘.

“Bien, bien, Sāriputta. Ananda, hablando correctamente, debería hablar igual que él. Porque Ānanda ha aprendido mucho, recuerda lo que ha aprendido y consolida lo que ha aprendido. Dichas enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, con el significado y las frases correctas, y que afirman una vida santa que es absolutamente perfecta y pura, enseñanzas como éstas de las que ha aprendido mucho, Recordado, dominado verbalmente, investigado con la mente y penetrado bien por la vista. Y enseña el Dhamma a las cuatro asambleas con declaraciones y frases bien integradas y coherentes para la erradicación de las tendencias subyacentes “

“Cuando se dijo esto, venerable señor, me dirigí a la venerable Revata de la siguiente manera: ‘Amigo Revata … ¿Qué tipo de bhikkhu podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga?’ Y el venerable Revata respondió: ‘Aquí, amigo Sāriputta, un bhikkhu se deleita en la meditación solitaria … como en el § 5 … Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga”.

“Bien, bien, Sāriputta. Revata, hablando correctamente, debería hablar igual que él. Para Revata, se deleita en la meditación solitaria, se deleita en la meditación solitaria, se dedica a la serenidad interna de la mente, no descuida la meditación, posee intuición y mora en chozas vacías”.

“Cuando se dijo eso, venerable señor, me dirigí a la venerable Anuruddha de la siguiente manera: ‘Amigo Anuruddha … ¿Qué tipo de bhikkhu podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga?’ Y el venerable Anuruddha respondió: ‘Aquí, amigo Sāriputta, con el ojo divino … como en el § 6 … Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga ‘.

“Bien, bien, Sāriputta. Anuruddha, hablando correctamente, debería hablar igual que él. Porque con el ojo divino, que se purifica y supera al humano, Anuruddha examina mil mundos “.

“Cuando se dijo esto, venerable señor, me dirigí al venerable Mahā Kassapa de la siguiente manera: ‘Amigo Kassapa … ¿Qué tipo de bhikkhu podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga?’ Y el venerable Mahā Kassapa respondió: ‘Aquí, el amigo Sāriputta, un bhikkhu es un habitante del bosque … como en §7 … Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga ‘.

“Bien, bien, Sāriputta. Kassapa, hablando correctamente, debería hablar igual que él. “Kassapa es un habitante de los bosques y habla en alabanza de la morada del bosque … ha alcanzado el conocimiento y la visión de la liberación en sí mismo y habla en alabanza de la obtención del conocimiento y la visión de la liberación”.

“Cuando se dijo esto, venerable señor, me dirigí a la venerable Mahā Moggallāna de esta manera: ‘Amigo Moggallāna … ¿Qué tipo de bhikkhu podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga?’ Y el venerable Mahā Moggallāna respondió: ‘Aquí, amigo Sāriputta, dos bhikkhus participan en una charla sobre el Dhamma superior … como en el § 8 … Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga”.

 

“Bien, bien, Sāriputta. Moggallāna, hablando correctamente, debería hablar igual que él. Porque Moggallāna es alguien que habla sobre el Dhamma “.

Cuando se dijo eso, el venerable Mahā Moggallāna le dijo al Bienaventurado: “Entonces, venerable señor, me dirigí al venerable Sāriputta de la siguiente manera: ‘Amigo Sāriputta … ¿Qué tipo de bhikkhu podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga?’ Y el venerable Sāriputta respondió: ‘Aquí, amigo Moggallāna, un bhikkhu ejerce el dominio sobre su mente … como en §9 … Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga’.

“Bien, bien, Moggallāna. Sāriputta, hablando correctamente, debería hablar igual que él. Para Sāriputta ejerce el dominio sobre su mente, no permite que la mente ejerza el dominio sobre él. En la mañana, él permanece en cualquier permanencia o logro en el que quiera permanecer durante la mañana; al mediodía, él permanece en cualquier permanencia o logro que quiera cumplir al mediodía; por la tarde, él permanece en cualquier permanencia o logro que quiera cumplir durante la tarde”.

Cuando se dijo esto, el venerable Sāriputta le preguntó al Bienaventurado: “Señor venerable, ¿cuál de nosotros ha hablado bien?”

“Todos han hablado bien, Sāriputta, cada uno a su manera. Escuchen también de mí qué tipo de bhikkhu podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga. Aquí, Sāriputta, cuando un bhikkhu ha regresado de su lugar de descanso, después de su comida, se sienta, dobla las piernas en cruz, establece su cuerpo erguido y establece la atención plena frente a él, resuelve: “No romperé esta postura hasta que, mediante el despego, mi mente esté libre de impurezas.” Ese tipo de bhikkhu podría iluminar este bosque de árboles sāla de Gosiṅga”.

Eso es lo que dijo el Bendito. Esos venerables estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.

 

 

Mahākassapa fue uno de los discípulos más eminentes del Buda, el principal entre los que defendieron prácticas austeras. AN.i.23 Su nombre personal era Pippali, pero generalmente se le conoce por el nombre de su clan Kassapa, prefijado con Mahā para distinguirlo de los otros Kassapas.

Mahākassapa salió, aparentemente junto con su esposa Bhaddā Kāpilānī, antes de encontrarse con el Buda en el camino. Le dio una breve enseñanza: SN.ii.220 ‘Habrá un vivo sentido de conciencia y respeto hacia todos los monjes, personas mayores, novatos y aquellos de nivel medio’ “Cualquiera que sea la doctrina escucharé sobre lo que es bueno, a todo lo que escucharé atentamente, digiriéndolo, meditándolo, reuniéndolo todo con mi voluntad”. “La atención plena con respecto al cuerpo no debe ser descuidada por mí”.

El Buda cambió sus ropas gastadas por las de Kassapa, lo que fue considerado como un honor único. SN.ii.221

Kassapa no estuvo presente en la muerte de Buda; mientras viajaba de Pāvā a Kusinara, se encontró con un Ājīvaka que llevaba en su mano un mandārava. Flor recogida por él de entre las que habían llovido del cielo en honor del Buda, y fue él quien le contó a Kassapa la noticia. Era entonces el séptimo día después de la muerte del Buda, y los Mallas habían estado tratando en vano de prender fuego a su pira. Los theras, que estaban presentes, declararon que no podía ser encendida hasta que Mahā Kassapa y sus quinientos compañeros saludaron los pies del Buda. Luego, Mahā Kassapa llegó y caminó tres veces alrededor de la pira con el hombro desnudo, y se dice que los pies del Buda se hicieron visibles desde la pira para poder adorarlos. Fue seguido por sus quinientos colegas, y cuando todos habían adorado, los pies desaparecieron y la pira se encendió por sí misma. DN.ii.163 f.

En Pāvā (tras el anuncio de la muerte del Buddha), Kassapa escuchó las palabras de Subhadda, quien, en su vejez, se había unido a la Orden, que estaban “bien librados del gran Samana y que ahora podían hacer lo que quisieran”. “Este comentario fue lo que había sugerido a la mente de Kassapa la conveniencia de celebrar un Recital (Concilio) de las enseñanzas del Buda. Los quinientos que fueron seleccionados se reunieron en el Consejo bajo la presidencia de Kassapa y recitaron el Dhamma y el Vinaya.

Los libros contienen numerosas referencias a Mahā Kassapa: está clasificado con Moggallāna, Kappina y Anuruddha por sus grandes poderes iddhi. SN.i.114

El Buda lo consideró igual a sí mismo al exhortar a los monjes a llevar una vida activa y celosa, SN.ii.205, y lo mantuvo constantemente como un ejemplo para otros en su gran satisfacción SN.ii.194 f. y su habilidad para ganarse a las familias por su predicación. El Buda lo compara con la luna, discreto; su corazón estaba libre de la esclavitud, y siempre enseñaba a otros con un sentimiento de compasión. SN.ii.197 ff. El Buda también lo creyó igual a sí mismo en su poder de alcanzar las jhānas y permanecer en ellas. SN.ii.210 ff.

Kassapa estaba dispuesto a ayudar a los monjes en su camino, y se les dan varias instancias de sus exhortaciones. AN.v.161 ff. Pero no los abordaría a menos que sintiera que eran manejables y respetuosos de la instrucción. SN.ii.203 ff.  SN.ii.219

Estaba muy reacio a predicar a las monjas, pero en una ocasión se dejó persuadir por Ānanda, y acompañado por él visitó al convento y predicó a las monjas. Probablemente no era popular entre ciertas monjas, ya que, al final de su discurso, Thullatissā lo reprendió abiertamente por lo que ella llamó su impertinencia por haberse atrevido a predicar en presencia de Ānanda, “como si el vendedor de agujas vendiera una aguja. al fabricante de agujas “. SN.ii.215 f. Kassapa fue muy cuidadoso con el buen nombre de la Orden, y lo encontramos SN.ii.218 f. culpando a Ānanda por admitir en la Orden a nuevos miembros incapaces de observar su disciplina y de ir con ellos en grandes números, exponiendo a la Orden a la crítica del público. “Usted es un cazador de maíz, Ānanda”, dice, “un despojo de familias, su seguimiento se está rompiendo, sus jóvenes se están derritiendo”, y termina con “El muchacho, creo, no conoce su propia medida”. Ananda, molesto por ser llamado “niño”, protesta “Seguramente mi cabeza está creciendo, su reverencia”. Ananda consideraba a Kassapa de alguna manera como maestro y le trataba con gran respeto, sin atreverse a mencionar siquiera su nombre., para que no implique falta de respeto. Vin.i.92 f.

Thullanandā escuchó a Kassapa censurando a Ānanda y levantó la voz en señal de protesta: “¿Y ahora qué? ¿Acaso Kassapa, alguna vez un hereje, considera que puede reprender al sabio Ānanda?” Kassapa se sintió herido por sus palabras y se quejó con Ānanda de que tales cosas deberían decirse de él, quien había sido elegido por el Buda para un honor especial.

Kassapa observó con preocupación la creciente laxitud entre los miembros de la Orden con respecto a la observancia de las reglas, incluso en la vida misma del Buda, y la disminución en el número de personas que alcanzan la canto, y lo encontramos consultando al Buda para saber cómo hacerlo. lo que debe hacerse. SN.ii.224 f. En el Primer Concilio, cuando Ānanda declaró que el Buda había dado permiso a los monjes para que eliminaran las reglas menores de la Orden, Kassapa se oponía a cualquiera de esos pasos, no fuera que debiera conducir a la holgura entre los monjes y al desprecio de los laicos. Vin.ii.287 f.

El mismo Kassapa hizo todo lo posible por llevar una vida ejemplar, viviendo en el bosque, subsistiendo únicamente con limosnas, vistiendo ropas de trapo, siempre contento con poco, manteniéndose alejado de la sociedad, siempre agotador y enérgico. Vea también el Mahāgosiṅga Sutta, MN.i.214, donde Kassapa declara su creencia en la necesidad de estas observancias; El caso de Somamitta demuestra que su ejemplo fue provechoso para los demás, quien, al encontrar a su propio maestro Vimala entregado a la pereza, buscó a Kassapa y obtuvo el estado de arahantado bajo su guía.

Cuando se le preguntó por qué llevaba una vida así, respondió que no era solo por su propia felicidad sino también por compasión por los que venían después de él, para que pudieran alcanzar el mismo fin. Incluso cuando él era viejo y el mismo Buda le había pedido que abandonara su bata ruda y que viviera cerca de él, le rogó que lo disculparan. SN.ii.202 f.

Una vez, cuando Kassapa estaba gravemente enfermo en Pipphaliguhā, el Buda lo visitó y le recordó los siete bojjhangas que había practicado. SN.v.78

Kassapa tuvo especial compasión por los pobres y les pediría a las familias más pobres que buscaran limosnas.

Sāriputta parece haber tenido a Kassapa en gran estima, y ​​la Kassapa Saṃyutta contiene dos discusiones entre ellas: una sobre la necesidad de celo y ardor en el logro de Nibbāna, SN.ii.195 f. y el otro sobre la existencia de un Tathāgata después de la muerte. SN.ii.222 f.

Hay tres aspectos importantes en Kassapa, el primero es que no logró iluminarse y que tenía gran ascendencia sobre Ananda, esto propició que se llevara a cabo el Primer Recital o Concilio patrocinado por el rey de Magadha. El tercer aspecto, y quizás más sombrío, fue la utilización de su figura siglos después como ideal de la secta Mahayana quizás porque no se iluminó, por su vida estricta y su compasión por los pobres.

Un ideal que lleva a más existencia es, en palabras del Buddha, como el excremento. Pero debe haber gente para todo.

 

En este sutta podemos resumir las habilidades psíquicas de estos cuatro importantes discípulos del Buddha.

 

Colección de discursos agrupados temáticamente
SN 6.5. Aññatarabrahma Sutta
Discurso con cierto Brahma [otro punto de vista]

 

En Savatthi. En ese momento, sin embargo, había surgido una idea tan mala para algunos Brahman: “No hay asceta o brahmán que pueda venir aquí”.

Entonces el Bienaventurado, que reconoció en su corazón los pensamientos mentales de ese Brahman, desapareció tan rápido como un hombre fuerte extiende su brazo invertido o gira su brazo extendido, en la arboleda de Jeta, y apareció en el mundo de Brāhma.

Entonces el Bienaventurado se sentó sobre ese Brahma en el aire en posición sentada, dándose cuenta del elemento de fuego.

Entonces el pensamiento llegó al venerable Mahāmoggallāna: “¿Dónde está el Bendito ahora?”

Entonces el venerable Mahāmoggallāna vio, con su ojo celestial, al purificado, sobrehumano, lo sublime, mientras se sentaba sobre ese Brahman en el aire en posición sentada, dándose cuenta del elemento del fuego. Después de verlo, desapareció en la arboleda de Jeta tan rápido como un hombre fuerte extiende su brazo doblado o gira su brazo extendido y aparece en el mundo de Brahma.

Entonces el venerable Mahāmoggallāna en la región oriental de los cielos se asentó sobre ese Brahma en el aire en posición sentada, dándose cuenta del elemento fuego, algo más profundo que lo sublime.

Luego vino el venerable Mahākassapa y pensó: “¿Dónde está el Bienaventurado ahora?” Luego, el venerable Mahākassapa, etc., se vio a sí mismo y apareció en el mundo de Brahma. Luego, el venerable Mahākassapa en la región meridional de los cielos se colocó sobre el Brahma en el aire en posición sentada, dándose cuenta del elemento del fuego, algo más profundo que lo sublime.

Entonces vino el venerable Mahākappina a este pensamiento: “¿Dónde está el Bienaventurado ahora?” Luego el venerable Mahākappina, etc., se vio, y apareció en el mundo de Brahma. Entonces, el venerable Mahākappina en la parte occidental de los cielos se posó en el aire sobre el Brahma sentado, dándose cuenta del elemento de fuego, algo más profundo que lo sublime.

Luego vino el venerable Anuruddha este pensamiento: “¿Dónde está el Bienaventurado ahora?” Luego, el venerable Anuruddha, etc., se vio a Sí mismo y apareció en el mundo Brahman. Luego, el venerable Anuruddha en la región boreal de los cielos se asentó sobre el Brahma en el aire en posición sentada, dándose cuenta del elemento de fuego, algo más profundo que lo sublime.

Entonces el venerable Mahāmoggallāna se dirigió al Brahma con la estrofa:

 

“¿Tienes hoy, querida, la intuición que tuviste antes?
¿Ves la brillantez que supera eso en el mundo de Brahman?

“No tengo más, Reverenciado, la intuición que tenía antes;
Veo el esplendor que supera eso en el mundo Brahman.

¿Cómo podría decir hoy: soy constante y eterno? “

 

Luego, después de haber inspirado al Brahma, el Bienaventurado, tan rápido como un hombre fuerte, estiró su brazo inflexible, o dobló su brazo extendido, desapareció en el mundo de Brahman y apareció en la arboleda de Jeta.

Luego, el Brahma llamó a un miembro de la asamblea de Brāhma: “Vayan, honrados, y vayan a donde está el venerable Mahāmoggallāna. Después de ir allí, dígale al venerable Mahāmoggallāna: “¿Hay alguno, querido Moggallāna, y otros discípulos del Bendito tan milagrosos, tan poderosos como ustedes, Moggallāna, Kassapa, Kappina, Anuruddha?”

“Sí, honrados”, contestó el miembro de la asamblea de Brahma, escuchando atentamente a ese Brahman y yendo a donde estaba el venerable Mahāmoggallāna.

Después de ir allí, le dijo al venerable Mahāmoggallāna: “¿Hay, queridos Moggallāna, otros discípulos del Bendito tan milagrosos, tan poderosos como ustedes, Moggallāna, Kassapa, Kappina, Anuruddha?”

Luego, el venerable Mahāmoggallāna se dirigió al miembro de la Asamblea de Brāhma con la estrofa:

“Conocedores de las tres ciencias, alcanzando un poder milagroso,
conocedores de los pensamientos del corazón (de otros),
aquellos en quienes se destruyen las influencias mundanas,
muchos son discípulos del Buda”.

 

Entonces el miembro de la asamblea de Brahma, se regocijó con la palabra del venerable Mahāmoggallāna, se lo agradeció y fue a donde estaba el Gran Brahman. Después de ir allí, le dijo al Brahman: “El venerable Mahāmoggallāna, Venerable, dijo así:

En las tres ciencias, alcanzando un poder milagroso,
conocedores de los pensamientos del corazón (el otro),
aquellos en quienes las influencias mundanas son destruidas,
muchos son discípulos del Buda “.

Así que (el dios) habló del episodio de Brahman. Satisfecho, el Brahma se regocijó por la palabra del (dios) del episodio de Brahman.

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