Weikza-Lam (II): El Mago Inmortal

En consonancia con el objetivo último del sistema, los practicantes de weikza-lam también trabajan para su propia perfección física, aplicando las mismas ciencias a sus propios cuerpos para hacerlos invulnerables, y para evitar lastimarse o descomponerse. La metáfora principal es alquímica, donde el cuerpo corruptible se transforma en una sustancia estable, como metales base que se empañan y se transmutan en oro.

Es cuando completa esta transformación que el practicante se convierte en weikza-do, un ‘poseedor de conocimiento [esotérico]’. Otro término para uno tan consumado es htwet-yat-pauk, que literalmente significa ‘salir de lugar’ y significa que el propio cuerpo del adepto es el punto de salida de donde escapa el plano mortal.

En los manuales de weikza-lam, la etapa final de transición de tal maestro para ser un mago inmortal se retrata en una variedad de formas dependiendo de la afiliación sectaria de los autores.

En uno de los escenarios más dramáticos los discípulos del Sayadaw le preparan un ataúd en el que se quedará inconsciente. El ataúd será sellado y colocado dentro de una cámara especialmente preparada, tal vez un salón de ordenación por su santidad, o simplemente enterrado en el suelo. En este momento, el maestro estará indefenso contra las fuerzas de la oscuridad. En la teoría causal budista, el tipo específico de kamma que se refiere aquí se llama aparāpariya vedanīya kamma. A diferencia de otros kammas cuyas consecuencias pueden ser modificadas u obviadas a través de acción, las consecuencias de este tipo de karma son inevitables y no pueden ser evitadas y que seguramente intentarán destruirlo. Para defenderlo, sus discípulos dibujarán diagramas protectores, recitarán los conjuros apropiados y se arman con piedras alquímicas para lanzar a las fuerzas del mal cuando intentan entrar en el espacio consagrado. Después de un lapso de tiempo predeterminado se abrirá el ataúd y si los discípulos encuentran la caja vacía sólo con la ropa, sabrán que su Sayadaw había desmaterializado con éxito su cuerpo y se escapó como un ser inmortal.

La persona que hace la transición de esta manera es llamada ashin-htwet, o alguien que ‘sale vivo’.

Una variante es que, en lugar de dejar solo ropa, el practicante exitoso dejar atrás un cuerpo incorruptible en forma de momia que servirá como una especie de reliquia para la veneración por los fieles. (Recordemos que el objetivo inicial del vipassanā era justo este mismo: dejar una bonita momia al morir). Un weikza-do que se va de esta manera es llamado athay-htwet o uno que ‘sale por [aparente] muerte’- aparente porque, aunque el cuerpo está muerto, la mente del practicante no murió al salir del cuerpo, sino que ascendió a el reino de los inmortales perfectamente vivo.

La tercera posibilidad, por supuesto, es que, al abrir el ataúd, los discípulos encuentran que se está pudriendo el cadáver, en ese punto se darán cuenta de que su Sayadaw había fallado en su propósito y murió una muerte mortal. Mientras que los weikza-do se liberan de las limitaciones físicas ellos continúan comunicándose con sus seguidores mortales dando instrucciones de despedida en sueños o meditaciones, o en persona. A veces toman el cuerpo de un discípulo durante un período de tiempo, o incluso reanimar el cadáver de un individuo recientemente fallecido, lo que sea necesario para realizar alguna tarea necesaria en el mundo.

Según la metafísica Theravada, cuando los mortales mueren en sus mentes experimentar un momento de “conciencia de la muerte” (cuti-citta), que termina la vida presente, seguida inmediatamente por un momento de ‘conciencia de renacimiento’ (paṭisandhi-citta), que inicia la próxima vida. En la teoría de weikza-lam, cuando un perfecto htwet-yat-pauk sale del cuerpo, su mente renuncia a estos dos momentos y simplemente continúa ininterrumpidamente en la misma vida.

Existe una gran variedad de diferentes interrelaciones de los weikza con respecto a la forma en los quehtwet-yat-pauks se comunican con los discípulos. La asociación Ariyā-weizzā que mantienen con los seres humanos se entiende como un signo de altruismo, ya que se cree que el contacto con la carne mortal es repulsivo a sus sensibilidades refinadas.

Al estar siempre presentes en el mundo y son devotos budistas, los weikza-do pueden ser invocados para protección, para consejo espiritual, y también para bendiciones mundanas. En el arte religioso popular se han agregado a weikza-do en un panteón cambiante de unos veinte individuos, compuesto tanto por figuras históricas como legendarias. Entre ellos hay laicos como Bo Bo Aung, típicamente vestido de blanco, ermitaños budistas (yathay) vistiendo túnicas de monje y sombreros cónicos, y monjes budistas.

El weikza-do más popular hoy en día es el laico Bo Min Gaung quien se cree que derramó su cuerpo mortal en 1952.

Las asociaciones weikza-lam a menudo afirman estar en comunicación con una o varias de estas figuras, e invariablemente trazan su propia línea edad de los maestros, real y apócrifa, de vuelta a las personas incluidas en la lista. Variaciones en el panteón estándar – marcado en litografía mediante gráficos de quién ha sido pintado – con mayor frecuencia se pueden rastrear a asociaciones de weikza rivales y reflejan sus propias interpretaciones sectarias de la historia de weikza-lam.

En la teoría weikza-lam, la adquisición de poderes supernormales y extraordinarios y la larga vida son en sí mismos logros mundanos. Pero el weikza-lam también se presenta como un sistema de salvación lokuttara ‘supramundano’ completamente desarrollado; uno que ve como totalmente en consonancia con la ortodoxia de Theravada, mientras que al mismo tiempo que ofrece una alternativa al estándar soteriológico reconocido por el establecimiento religioso. Dar por sentado la escatología normativa que sitúa el advenimiento de Metteyya en el lejano futuro lejano, el weikza-lam argumenta que sus prácticas esotéricas son una forma más segura de encontrar al futuro Buddha que meramente hacer méritos.

La superioridad del weikza-lam deriva de su enfoque único para la tarea. Primero, eliminando la inevitabilidad de la muerte, el weikza-do evita los caprichos del proceso de renacimiento. Los weikza-do generan cuerpos que están almacenados en grutas ocultas a las que pueden entrar y salir en será. Estos cuerpos se usan cuando se actúa en el mundo humano y puede arrojar incluso a una persona virtuosa al infierno como consecuencia de una fechoría largamente olvidada realizada en una vida anterior. Esta es de importancia crítica porque una vez caído en ese estado lamentable la duración del tormento será tan larga que todas las posibilidades de encontrarse con Metteyya Buddha se perderán. En segundo lugar, los defensores señalarán que la motivación para tomar el weikza-lam es intrínsecamente meritorio porque por definición los devotos usan su conocimiento esotérico para proteger la religión del Buddha de las fuerzas del mal.

De ahí las ventajas de convertirse en un weikza-do: habiéndose hecho inmune a la muerte, tiene garantizado encontrar ter Metteyya en esta misma vida, y habiéndose equipado con poderes mágicos para que él pueda defender la religión del Buddha, él está bien posicionado para ganar el mérito necesario para ser liberado por las enseñanzas salvíficas de Metteyya.

Pero el weikza-do no está obligado a alcanzar el nibbāna en ese mismo momento del tiempo como un discípulo arahant de Metteyya. En cambio, como Gotama, él puede optar por luchar por la plena Budeidad, en cuyo caso él extendería su estadía en el Saṃsāra por una miríada de vidas más. O bien, puede elegir permanecer como es, un mago budista, combatiendo el mal y haciendo el bien … indefinidamente.

El la actitud de los weikza-lam hacia la moderna vipassanā es una de reserva educada. Aunque generalmente reconocen que la liberación es posible en la era actual a través de la meditación, los devotos del weikza-lam a veces se preguntan si es tan fácil de alcanzar como afirman algunos maestros contemporáneos de vipassanā. Al mismo tiempo, los practicantes de weikza-lam a menudo rehúyen practicar el vipassanā por temor a que puedan alcanzar Nibbāna demasiado rápido, privando así al budismo y al mundo de su protección mágica. Alguno sostiene incluso que en la presente época samatha y vipassanā carecen de eficacia real a menos que el cuerpo sea el primero fortificado mediante el cultivo de las ciencias esotéricas.

Responder

Por favor, inicia sesión con uno de estos métodos para publicar tu comentario:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

w

Conectando a %s