La Economía Religiosa Theravada

Recientemente se ha alegado que las teorías de la economía religiosa se han derivado del estudio de los países cristianos y son básicamente inaplicables a otros climas religiosos, en particular a las culturas buddhistas pre-dominantes del Lejano Oriente. La imagen que surge de estos estudios es bastante familiar. Aunque no se recopilaron datos cuantitativos confiables, los académicos thailandeses en general coinciden en que el buddhismo Theravada estaba en buena forma en el país en el siglo XIX y se mantuvo en buena forma hasta principios de la década de 1960. Esto se explica por el hecho de que originalmente no existía un control gubernamental centralizado del buddhismo. “Hace un siglo, el clero thailandés era en realidad pluralista. Los monjes eran responsables ante sus comunidades y sus prácticas variaban según las culturas locales y la formación de sus maestros”. El gobierno, de acuerdo con una tradición centenaria, proporcionó apoyo financiero a las instituciones y templos buddhistas, mientras que estas instituciones de hecho compiten entre ellos, con dinero del estado trabajando como recompensa para aquellos que demuestran ser más populares. A comienzos del siglo XX, a raíz de las amenazas coloniales, el Estado thailandés comenzó a avanzar hacia la centralización política y religiosa, creando un sangha nacional para supervisar a todo el clero nacional Theravada.

En 1962, el gobierno militar se preocupó por la posible infiltración comunista en los templos buddhistas y aprobó el proyecto de ley Sangha, que “concentraba el poder en un pequeño grupo de monjes superiores”. De hecho, el buddhismo Theravada como un todo estaba bajo el control de una sola dirección centralizada o Consejo Supremo leal al gobierno, que recibía todos los fondos públicos y los asignaba a las instituciones locales de acuerdo con un sistema que daba prioridad a la antigüedad sobre el mérito. “En los viejos tiempos, el vecindario controlaba monjes y templos. Esto fue con el proyecto dictatorial de Sangha que le dio al Consejo Supremo el poder exclusivo para asignar posiciones monásticas y poder. Los monjes sienten que solo necesitan complacer a los ancianos del Consejo”.

Al igual que cualquier teoría de economía religiosa predeciría, el clero buddhista controlado por el Consejo y asalariado por el Estado se volvió complaciente, infiltrado por arribistas y menos interesado en participar en actividades misioneras que para proteger sus propias situaciones garantizadas por el Estado. Es una letanía familiar de cómo un clero estatal, cuyos salarios están garantizados sin importar qué, se vuelve perezoso e incompetente. “Las personas con futuro sin futuro usan el monje como una ocupación de último recurso. “La estructura monopolística y autoritaria del Sangha, que no permite el desacuerdo ni la diferencia local de la práctica religiosa, ha eliminado la estructura de los desafíos internos que, de otro modo, la harían más alerta a la competencia”. “Una de las debilidades del Sangha es su gran dependencia del poder estatal y el nacionalismo para proteger su territorio y silenciar a los críticos. Esto ha alentado una mentalidad de llanto-bebé, de modo que el clero siempre está exigiendo ayuda externa en lugar de desarrollar la autosuficiencia “.

Peor era llegar en la década de 1990, cuando el clero permaneció en gran parte silencioso mientras los centros turísticos de Bangkok y Thailandia se convirtieron en la capital del turismo sexual del mundo (con posiblemente hasta un millón de profesionales) y una serie de escándalos rodeando a miembros prominentes del clero, declarado culpable de abuso sexual o adicto a las drogas o el alcohol, se hizo conocido.

Uno de los resultados de la complacencia posterior a 1962 entre los principales clérigos buddhistas (una vez más, de acuerdo con la teoría de la economía religiosa) fue el surgimiento de nuevos movimientos religiosos, tanto dentro como fuera del buddhismo. Surgen dos movimientos buddhistas muy diferentes, ambos en desacuerdo con el Consejo Supremo.

El Santi Asoke, al que llama “fundamentalista”, y Dhammakaya, al que acusa de difundir una versión “consumista” y emocional del buddhismo. Sin embargo, es curiosa por la represión política de tales movimientos, señalando que la ley thailandesa protege la libertad religiosa de grupos no buddhistas (o, más exactamente, no-Theravada), mientras que según el Consejo Supremo el poder de denunciar hereje buddhistas Theravada para el estado.

Esto crea una situación paradójica en la que la Iglesia de Unificación o los mormones, por ejemplo, pueden participar libremente en el proselitismo, mientras que los grupos Theravada disidentes son hostigados por la policía a instigación del Consejo Supremo. La inercia dentro de la Sangha ha permitido a los oportunistas sacar provecho de las túnicas color azafrán [de los monjes Theravada] así como forzar a los devotos-desencantados con la disciplina laxa y la comercialización del buddhismo convencional-a buscar otras opciones, lo que lleva a la proliferación de sectas y grupos de meditación.

Mientras que un científico social local afirma que “el aumento de la popularidad de los movimientos religiosos Dhammakaya y Santi Asoke, aunque de dogmas contrastantes, refleja las necesidades religiosas de un público nuevo, los profesionales urbanos de clase media, y una mayor especialización en servicios religiosos, se dice que la pereza del clero buddhista explica el éxito de nuevos movimientos religiosos como Sekai Kyuseikyo, Súkyó Mahikari, el movimiento Sathya Sai Baba, Falun Gong y la Iglesia de la Unificación, como así como las formas de buddhismo no-Theravada, particularmente Sóka Gakkai.

Muchos creen que las religiones han perdido poder porque la gente de hoy es menos religiosa y más materialista. Pero si ese es el caso, ¿cómo explicamos la proliferación de nuevos grupos de fe que están devorando rápidamente los territorios de las religiones convencionales? “Aunque las cifras para nuevos movimientos religiosos específicos no deben ser exageradas, se nota la popularidad en Thailandia, entre las personas que ya no visitan los templos Theravada, de una variedad de creencias espiritistas y de New Age importadas de Occidente, India o China.

Sin embargo, aún se ve esperanza en el buddhismo Theravada, a condición de que se reduzca el poder del Consejo Supremo, y la competencia intra-Theravada gratuita permitió, aunque “romper la estructura monopolística del clero, sin embargo, es más fácil decirlo que hacerlo”.

La economía religiosa thailandesa, sugiere que procesos muy similares a los observados en Occidente funcionan en un país esencialmente buddhista. Thailandia enfrenta al clero patrocinado por el Estado presa de la pereza y la complacencia, y de ese modo deja espacio para la disidencia tanto intrabúdica como extrabúdica en la forma de una variedad de “cultos” y “sectas”, con competencia intra-Theravada gratuita vista por muchos como un remedio para la crisis del clero que prevalece.

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