Adulación

Los brahmanes de la India antigua afirmaban que tenían derecho a respeto simplemente porque pertenecían a un grupo social particular. El Buda criticó esta idea diciendo que eran los virtuosos y los sabios realmente dignos de respeto. Desde esta posición, Theravada ha cerrado el círculo de vuelta a la idea brahmánica. De acuerdo con el Milindapanha, incluso un hombre laico que ha alcanzado la primera etapa del despertar debe levantarse y adorar a un novato que no tiene ningún logro (Mil. 162). Los monjes insisten en que deben ser respetados y reverenciados simplemente porque usan una túnica amarilla y, como los brahmines de antaño, pueden sentirse muy molestos si no lo reciben. Es fascinante ver la longitud que irán los monjes de Theravadin para mantener su supuesta superioridad a los ojos de los demás. P. A. Bigandet escribe sobre una escena que presenció en Penang a fines del siglo XIX.

Un monje tailandés tuvo que visitar a un hombre confinado en la habitación superior de una casa. Para verlo, el monje tendría que ingresar a la sala de la planta baja de la casa, lo que significa que, por unos momentos, sería más bajo que el profano: anatema para un monje Theravadin. ¿Qué hacer? El monje ordenó que se comprara una escalera y se colocó con un extremo en el suelo y el otro en la ventana del piso superior, y él subió a la habitación del hombre de esa manera. No he oído hablar de este tipo de cosas hoy en día, pero sí sé que los monjes Theravadin incluso publicarán libros que instruirán a las personas sobre cómo respetarlas correctamente.

Invitar a un monje Theravadin a su casa o a su sociedad budista puede ser un poco como visitar la realeza. Antes de que llegue, es posible que le den instrucciones sobre cómo inclinarse correctamente, cómo dirigirse a él, prepararle un asiento alto especial, reservar un sanitario exclusivamente para su uso, etc. Cuando el monje haga su entrada será para silenciar las voces., cabezas inclinadas y mujeres haciendo gestos exagerados para evitar incluso el contacto físico accidental con él. Antes de su sermón, tendrá que invitarlo formalmente a hablar y, antes de irse, debe pedirle perdón por cualquier cosa que haya hecho para molestarlo. Ariyesako tiene quince páginas de requisitos que se esperan de ti si estás visitando un monasterio de Theravadin en el oeste. Esta es una selección de algunos de ellos.

“Si te encuentras con el monje en la sala del santuario o dentro de la casa, muestra tu respeto antes de comenzar tu discusión. Cuando te vayas, haz lo mismo ‘.

‘Por favor, no … le dan la mano al monje. Cuando hables con el monje, sé siempre cortés y nunca levantes la voz “.

‘No apuntes tus pies o tu espalda al monje. Esto se considera irrespetuoso ‘.

‘A menos que esté sirviendo una comida en un plato, siempre ofrezca cualquier cosa con ambas manos. No lo dejes enfrente de un monje sin ofrecerlo ‘.

“Los laicos no deberían comer frente al monje y deberían comer solo después de que el monje haya terminado de comer”.

‘La gente no debería pararse y hablar con un monje cuando está sentado’.

‘Un monje siempre debe ser abordado respetuosamente por la persona que ofrece Dana, que siempre debe tratar de mantener una postura corporal inferior a la del monje’.

“Cuando caminan en compañía de monjes, los laicos deben caminar un poco atrás, pero aún dentro de la distancia de hablar”.

Esta lista proviene del capítulo del libro de Ariyesako titulado ‘Ejemplos de práctica de Vinaya’, aunque a mi leal saber y entender, ninguno de estos requisitos, excepto quizás el último, se relaciona con las reglas de Vinaya. Como sucede a menudo con los Theravadines, Ariyesako está confundiendo la etiqueta de una cultura particular (en este caso, la cultura tailandesa) con Vinaya e incluso con Dhamma. Este es justamente el tipo de error que los misioneros cristianos más estrechos hicieron en Asia en el siglo XIX. Para ser cristiano, no solo debes creer en Jesús, sino también hablar inglés, usar pantalones y comer con cuchillo y tenedor, en resumen, convertirte en inglés. Tal actitud impidió la expansión del cristianismo en ese momento tal como está inhibiendo el crecimiento del Dhamma ahora. Huelga decir que el Buda siempre tuvo un enfoque mucho más inteligente. Sabiendo que la Verdad trasciende la cultura y que está profundamente preocupado de que el Dhamma sea accesible a todos, estaba preparado para ajustarse a la cultura y las necesidades de los demás. “Recuerdo bien muchas asambleas de patricios, sacerdotes, cabezas de familia, ascetas y dioses … a los que he asistido. Antes de sentarme con ellos, hablarles o unirme a su conversación, adopté su apariencia y su discurso, sea lo que fuere, y luego los instruí en el Dhamma ‘(D.II, 109). El Buda les dijo a sus monjes y monjas que cuando enseñaban

Dhamma en el extranjero deben adoptar el idioma de las personas con las que viven (M.III, 235). Si esto es cierto del lenguaje, ¿no debería ser así también con la etiqueta y otras convenciones culturales?

Otro punto destacado en la lista anterior es que los monjes Theravadin no solo están muy preocupados por recibir respeto, sino que también deben ser respetados de la manera que les convenga. En Occidente podemos mostrar nuestro respeto a alguien estrechándole la mano, un gesto tradicional con su propia gracia y dignidad.

Pero eso no es lo suficientemente bueno para un monje Theravadin.

Quiere que lo respetes a la manera tailandesa o birmana incluso si él y tú sois occidentales. Extiende tu mano a un monje Theravadin e informará rápidamente en un tono bastante imperioso de que “Los Monjes no se dan la mano”, a pesar de no ser una regla en ese sentido.

Cuando se encuentra con el Rey, se considera cortés que un hombre asiente con la cabeza en una especie de reverencia simbólica y una mujer haga una leve reverencia. Hazle eso a un monje Theravadin y él podría pasarte un pequeño folleto que contiene instrucciones detalladas y diagramas sobre cómo inclinarte ante él “correctamente”, lo que significa la manera en que se hace en el sudeste de Asia.

Los monjes de Sri Lanka y los monjes occidentales entrenados en Sri Lanka tienden a ser un poco menos meticulosos acerca de este tipo de cosas. Es interesante ver cómo todo esto se compara con la actitud del Buddha hacia el honor y la adoración.

Después de que Sonadanda tomó los Tres Refugios, le confió al Buda que tenía un problema en particular. Era un brahmán y su ingreso dependía del respeto que otros brahmanes le tenían. Si lo vieran inclinándose ante el Buda, perdería el respeto y, en consecuencia, sus ingresos sufrirían. “Entonces, si al entrar al salón de actos pongo las palmas juntas para saludar, considéralo igual que si te hubiera defendido. Si al ingresar al conjunto retiro mi turbante, considérelo igual que si me hubiera doblado a sus pies. Si al andar en mi carro tuviera que bajar para saludarte, los demás me criticarían. Entonces, si te paso en mi carro y solo bajo mi cabeza, considero que es lo mismo que si hubiera bajado y hecho una reverencia a tus pies “(D.I, 126).

El Buddha no tuvo problemas con la forma de Sonadanda de rendir respeto, presumiblemente porque simpatizaba con su situación y porque para él las formalidades sociales eran de poca importancia.

En otro lugar, el Buddha dice: “No tengo nada que ver con el homenaje y el homenaje no tiene nada que ver conmigo” (A.III, 30).

Al leer el libro de Ariyesako y publicaciones similares, sería fácil tener la impresión de que ser un monje Theravadin tiene mucho que ver con el homenaje. Una vez, Sariputta le dijo al Buda que había intentado compararse con un trapo humilde o un niño humilde (A.IV, 375). Qué diferente era el iluminado Sariputta de esos monjes Theravadin no iluminados que se sientan en tronos elevados con sus sonrisas satisfechas y su sentido de derecho mientras dan órdenes a los laicos y reconocen el homenaje que reciben de ellos con solo un breve asentimiento o un gruñido.

Los sutras Mahayana a menudo se refieren a lo que llaman ‘todos los orgullosos arahants’ y siglos después muchos monjes Theravadin aún dan la impresión de ser ligeramente altivos y presuntuosos.

Este incidente ocurrió recientemente en un pequeño grupo budista en Europa. Un cierto monje visitante que no diremos su nombre estaba dando una charla a una audiencia de unas treinta personas, que incluía a una mujer que tenía sombrero. El monje notó esto y aparentemente sintió que era una amenaza lo suficientemente seria a su dignidad como para eludirlo en su charla. Se desvió de la esencia de su sermón y mencionó cuán importante es rendir el debido respeto a la Sangha y cuán grosero sería llevar un sombrero, por ejemplo, mientras un monje enseñaba el Dhamma.

Todos en la sala se volvieron hacia la mujer avergonzada y unos minutos después ella se arrastró silenciosamente fuera de la habitación y rompió a llorar. Más tarde se supo que esta mujer tenía cáncer terminal y había perdido todo su cabello mientras se sometía a quimioterapia. Ella usaba un sombrero para ocultar su desfiguración.

En Sri Lanka una vez asistí a una charla de un profesor de meditación muy conocido. Cuando entró al salón, varias personas no pudieron ponerse de pie. Visiblemente molesto por no obtener el respeto que él creía que era su deber, se dirigió al frente del pasillo, arengaba a los organizadores de la charla y el público y luego se marchaba.

Hay historias en los comentarios que muestran que incluso los arahants Theravadines pueden enojarse cuando no son honrados adecuadamente. El arahant Dhammadinna, por ejemplo, fue invitado a un monasterio en particular para enseñar meditación, pero los reclusos estaban realizando sus tareas diarias cuando llegó y no lo saludaron adecuadamente. Después de patear su pie con desaprobación, se elevó en el aire y se fue. Esta historia no pretende desaprobar a Dhammadinna, lejos de eso, se le dice que ilustre la idea de que ser riguroso con los trámites es una indicación de los más altos logros espirituales.

Una vez escuché como Ven. K. Sri Dhammananda recordó su juventud en la India cuando estudiaba en la Universidad Hindú de Benares. Habló con afecto y admiración sobre el entonces vicecanciller Dr. S. Radhakrishnan, el gran filósofo que más tarde llegó a ser presidente de la India. Él guardó silencio por un momento y luego dijo: ‘Hay una cosa de la que me arrepiento. Cuando yo y los otros monjes usamos para ir a caminar temprano, a menudo pasábamos al Dr. Radhakrishnan en su caminata matutina. Él siempre juntaba sus manos y nos saludaba, pero como somos monjes, nunca lo volvimos a saludar. Hoy realmente me arrepiento de no haberlo hecho. “

La mayoría de los monjes Theravadin todavía actúan como Ven. Dhammananda hizo entonces, la única diferencia es que es poco probable que alguna vez desarrollen la sabiduría y la humildad para arrepentirse de su comportamiento. Si los monjes genuinos y “estrictos” están tan preocupados por el honor y el respeto, ¿a qué se parecen los monjes corrientes más comunes?

Spiro relata un incidente que presenció durante su estancia en Birmania. “Cuando un conductor de autobús de Mandalay presuntamente insultó a algunos monjes que viajaban en su autobús, una gran reunión de monjes exigió que el conductor caminara desde el edificio gubernamental hasta la pagoda de Arakan, a una distancia de aproximadamente cinco millas, con un letrero que identifica su crimen ‘colgando de su cuello, y que un grupo de monjes cabalga detrás de él anunciando que este es el precio a pagar por insultar a un monje. Después de muchas negociaciones con la administración de la compañía de autobuses, los monjes cedieron, conformándose con una petición pública de perdón del conductor del autobús, y por supuesto una fiesta especial.

“En el Sutra Tathagataguhya y muchas otras obras Mahayana, dice que un bodhisattva debe ‘inclinarse ante todos los seres.’ Un monje Theravadin nunca consideraría hacer tal cosa.

¿Por qué los monjes son tan sensibles o exigentes cuando se trata de formalidades sociales que los elevan a los ojos de los demás?

¿Por qué no devolverán un saludo o un saludo, incluso de un monje mahāyāna, y mucho menos de un laico?

¿Por qué nunca dicen ‘Gracias’ cuando se les da algo o se les ayuda de alguna manera?

El Buddha no dice en ninguna parte que un monje no debe hacer ninguna de estas cosas ni hay ninguna regla de Vinaya a tal efecto, por lo que la fidelidad a las Escrituras no puede ser la razón.

El hecho es que el Theravada está construido de tal manera que es más probable que un monje desarrolle un complejo de superioridad. Los mismos lenguajes de las culturas Theravadin refuerzan el sentido de auto importancia de los monjes. En Birmania, a los monjes se les conoce como yahan, que se deriva de la palabra pali arahant y se los llama pungi que significa “gran gloria”. La phra honorífica tailandesa solo se usa para el Buddha, el rey, los dioses y predeciblemente los monjes. En Sinhala, los monjes se refieren a sí mismos como muradevatavo, “dioses protectores” y reciben el nombre de swamiwahanse, que significa algo así como “Su Señoría.”

Al hablar o hablar de monjes, los laicos Theravadines usan lo que equivale a un vocabulario especial por separado. Los laicos de Sri Lanka nidienawa, “duermen” mientras los monjes satapenawa, “reposan con gracia”. En birmano común tamin significa “comer”, mientras que los monjes sunpoungpide “glorifican la comida.”

Lo más revelador es que los birmanos comunes “mueren” mientras los monjes ‘vuelven al cielo.’

Los monjes en Sri Lanka incluso pierden la paciencia de una manera diferente; ellos ediriwenawa mientras los laicos meramente tarahawenawa. Los monjes son tratados como si fueran superiores y, por supuesto, con suerte deberían serlo. Pero la realidad es que, en lugar de ser sotapannas o algo más elevado, los monjes serán seres humanos ordinarios con las debilidades y fragilidades habituales de otros seres humanos ordinarios.

De todos, el orgullo es la impureza es el más fácil de despertar y, con mucho, la más seductora. Trata a una persona común, incluso a una muy sincera y consciente, como si fuera Dios Todopoderoso y es natural que con el tiempo él comience a pensar y actuar como si lo fuera. La adulación, la deferencia y la alabanza pueden ser muy seductoras.

Al principio les gusta a los monjes, luego lo esperan, con el tiempo dependen de él y, finalmente, para garantizar que sea siempre accesible, lo convierten en un tema de sus sermones y escritos. Un monje puede dejar de enseñar muchos aspectos del Dhamma, pero la importancia de servir y honrar a la Sangha es un tema que nunca se descuida.

El Buda dijo que aquellos que practican el Dhamma lo honran mejor (D.II, 138). Muchos monjes Theravadin parecen enseñar lo contrario de esto, que aquellos que los honran practican mejor el Dhamma. Los monjes de la justificación usual dan para inclinarse Para ellos, comer por separado de ellos y nunca sentarse más alto que ellos es que es una forma de confrontar y debilitar su orgullo.

¿No es alentador saber cuán preocupados están los monjes de Theravadines por ayudar a los mortales inferiores a deshacerse de su orgullo?

¡Cuán pensativos son para estar disponibles para este digno final!

 Pero si inclinarse ante los demás puede disminuir el orgullo, ¿no es lógico que el hecho de ser inclinados pueda dar lugar al orgullo? Este punto nunca parece ser discutido. La insistencia de los monjes de la importancia de respetarlos y el hecho de que generalmente es lo primero que se le enseña a un recién llegado al Theravada, sugiere que su verdadero propósito es otra cosa.

El profesor de meditación Eric Harrison escribe; ‘Una reverencia es una pequeña cosa, pero ¿qué significa? Es casi imposible acercarse a un maestro budista como a un intelectual igual. La dinámica de enseñanza no puede suceder hasta que reconozca su estado superior. Esa autoridad necesita ser constante y reforzada por un comportamiento deferente.

El comportamiento ritual alrededor de un maestro está diseñado para mejorar su estado y el de la enseñanza. La deferencia o la disposición a entrar en el orden jerárquico suele ser un requisito para que se le enseñe. “Es difícil estar en desacuerdo con esta evaluación. Pero la excesiva reverencia que rodea a los monjes no solo hace que muchos de ellos se sientan complacientes y orgullosos, sino que también tiene un efecto más insidioso: ayuda a crear una atmósfera en la que los laicos pueden terminar atribuyendo a los monjes virtudes que no tienen y no pueden ver los vicios que puedan tener.

Casi parece que los laicos quedan temporalmente ciegos cuando ven una túnica amarilla. En el Dhammapradipika hay una historia que sugiere la respuesta ideal de Theravadins a las fallas dentro de la Sangha. Un hombre una vez vio a un monje y una monja teniendo sexo juntos, pero en lugar de protestar con ellos se culpó a sus propios ojos y luego se cegó a sí mismo para que nunca más volviera a ver el mal en el Sangha.

El equivalente intelectual de este tipo de cosas es la norma y, con el tiempo, incluso un buen monje puede verse tentado a aprovecharse de él de forma que imperceptiblemente lo conduzca a convertirse en deshonesto y explotador. Creo que esto explica en gran medida no solo por qué hay corrupción en Theravadin Sangha, sino por qué la corrupción es tan generalizada. Y, por cierto, no son solo aquellos con condicionamiento tradicional de Theravadin los que son crédulos cuando se trata del Sangha.

Los buddhistas occidentales idealistas y desinformados pueden ser lo mismo.

En un centro en particular en Occidente un monje estaba usando las instalaciones para dar un curso. Era un anciano monje birmano de aspecto decididamente lamentable. Fumó uno de esos hediondos cigarros birmanos y sus dientes y dedos se tiñeron de marrón con nicotina. Ya sabíamos sobre este monje. Tenía una gran reputación en el sudeste asiático por vender reliquias falsas y por sus turbios negocios. Esto no fue una sorpresa, esos monjes son lo suficientemente comunes y los he encontrado muchas veces antes. Lo que sí me asombró fue la facilidad con la que fue capaz de hacerse pasar por un maestro de meditación y el aparente asombro que sus estudiantes occidentales lo retenían. Bebieron en cada palabra como si fuera un arahant o al menos casi iluminado.

Las personas malas usualmente tienen que disfrazar su verdadero carácter e intenciones de aquellos a quienes quieren engañar, pero para el monje Theravadin esto usualmente esto no es necesario. Solo usar la túnica amarilla es todo lo que se necesita para poner a dormir las facultades críticas de las personas.

La mujer que originalmente había invitado a este monje a Occidente se distanció de él después de haberle hecho un pase, pero para entonces ya no importaba. Ella, por supuesto, nunca diría nada y ya había atraído a muchos otros que estaban encantados de adorarlo, recaudar dinero para él y cumplir sus órdenes.

Sería fácil criticar a los monjes como este y verlos como un debilitamiento del Theravada.

Son tan víctimas como los devotos a los que explotan. Ellos corrompen al Theravada, pero solo porque el mismo Theravada los ha corrompido.

No puede haber duda de que suficientes hombres entran en la vida monástica con buenas intenciones y que incluso los jóvenes que son arrastrados al Sangha podrían, con la influencia correcta, convertirse en verdaderos monjes.

Pero lenta e inexorablemente incluso los buenos monjes tienen sus egos inflados por la adulación constante. Son arrullados en la indolencia por enjambres de devotos que les esperan de pies y manos, sus intentos de vivir en austeridad son socavados por las montañas de regalos que reciben y su integridad es erosionada por la admiración y la admiración que saludan cada palabra y cada acción sin importar que tan común. El problema no es realmente con los monjes, sino con el sistema, aunque es verdad que los monjes mantienen el sistema en funcionamiento.

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