Hipocresía 

Uno tiene que pasar tiempo en un monasterio de Theravadin para ver los efectos espirituales que han padecido los siglos de formalismo de Vinaya. En ninguna parte es esto más obvio que en la hipocresía generalizada de la vida monástica. Al insistir en que se siga una regla en particular con una exactitud casi fanática, los monjes ignorarán casualmente las reglas que no les satisfacen.

Por ejemplo, una de las reglas dice que ‘no deberías viajar en un vehículo. Quienquiera que vaya, comete una ofensa Dukkhata (Vin.1,190). Esto se entendía como cualquier forma de transporte, ya sea con ruedas, transportado por humanos o arrastrado por animales y el equivalente moderno sería un automóvil, autobús, tren, etc. Sin embargo, los monjes están felices de tener a sus seguidores para conducirlos en automóviles.

El Sangharaja de Thailandia y el Maha Nayakas de Sri Lanka no tienen reparos en viajar en su Mercedes conducido por un chofer. A mi leal saber y entender, no se intenta eludir esta regla con el sofisma y la rutina habituales.

Al igual que la regla de tener solo un conjunto de túnicas, simplemente se ignora. Luego está la práctica generalizada de adherirse a la letra de las reglas mientras ignoran cuidadosamente su propósito y espíritu.

En un monasterio de Sri Lanka, los monjes siempre examinaban escrupulosamente los baldes de agua del pozo buscando criaturas diminutas antes de echárselos por la cabeza para bañarse (Pacittiya 20), para no dañarlas en absoluto.

Un día, uno de los monjes descubrió que tenía lombrices. Informó al asistente del monasterio que había sido instruido previamente sobre cómo lidiar con tales contingencias. El asistente trajo una botella de medicamento para lombrices, empapó la etiqueta de la misma, llenó con agua otras botellas pequeñas sin etiqueta y luego las reunió en la habitación del monje. Varias veces durante el día siguiente el monje seleccionó una u otra de estas botellas al azar y la bebió hasta que las vació todas, matando a las lombrices sin romper las reglas.

Pero la hipocresía va más allá de esto. Los estrictos monjes Theravadin en realidad publican libros que instruyen a los legos sobre cómo ayudarlos a sortear reglas inconvenientes. El libro The Bhikkhus ‘Rules-A Guide by Laypeople por Ariyesako es un buen ejemplo de este tipo de literatura.

En un lugar, informa al lector que a los monjes no se les permite cavar la tierra o hacer que otra persona la cava (Pacittiya 10). Pero si un monje quiere cavar un hoyo para plantar un árbol, por ejemplo, ¿qué debe hacer? No puede pedirle a nadie que lo haga por él y no saben lo que se requiere. La solución es enseñarles a los legos lo que podría llamarse el enfoque de “guiño de guiño, empujar suavemente“.

Citando el libro de Ariyesako; ‘Es … permisible que los monjes insinúen a las personas o novicios sobre lo que se debe hacer siempre que las palabras o los gestos no cumplan una orden. Cuando los bhikkhus necesitan caminos para despejarse, trabajo necesario en el suelo, cortafuegos, etc., cualquier asistente de laicos que desee ayudar debe buscar pistas e indicaciones “.

Thanissaro recomienda una estrategia similar para evitar la regla contra plantas dañinas. Puede indicar “indirectamente que la hierba necesita ser cortada (mire cuánto tiempo dura la hierba) o que un árbol necesita podar (esta rama está en el camino) sin dar expresamente la orden de cortar.

Si uno va a evadir las reglas de esta manera, ¿por qué insistir en tenerlas en primer lugar? Los fundamentalistas de Vinaya dicen que seguir las reglas estrictamente alienta la aceptación y la disciplina. Las estratagemas como las mencionadas anteriormente sugieren fuertemente que no alienta nada más que una mentalidad de fariseo.

Tampoco hay nada nuevo en este tipo de cosas, tiene una larga tradición en el Theravada. Los antiguos comentarios al Vinaya y los manuales tradicionales de Vinaya dan numerosas instrucciones similares sobre cómo eludir las reglas. Otra forma de evitar las reglas es hacer malabares con las definiciones. Thanissaro da un ejemplo de cuándo se puede hacer esto.

Sekhiya dice que un monje no debe defecar ni orinar estando parado a menos que esté enfermo. Pero, ¿qué pasa si estás en el oeste, tienes que orinar y se toma el cubículo en el baño público? Thanissaro sugiere que te designes “enfermo” para que puedas subir al urinario y revivirte con la conciencia tranquila y sin infringir la regla.

No es sorprendente que la mayor hipocresía dentro del Sangha Theravadin gira en torno al dinero. Como se señaló anteriormente, la abrumadora mayoría de los monjes acepta abiertamente y usa el dinero y, en este sentido, al menos son honestos y realistas. Esta es la única regla que casi todos los monjes están dispuestos a ser flexibles. La mayoría, por lo tanto, solo son culpables de hipocresía, ya que no tienen en cuenta esta regla y al mismo tiempo muestran una gran cantidad de otros igualmente obsoletos o menos importantes.

Sin embargo, son los fundamentalistas quienes se enorgullecen de ser ‘puros’ y son los más hipócritas en este respecto. Hay dos formas en que algunos de estos monjes eluden la regla relativa al dinero. El más común es instruir a los devotos para que pongan sus donaciones en un sobre de modo que, en el sentido estrictamente literal, el monje no lo “toque”. Una vez conocí a un monje que tenía un par de pinzas para poder contar las donaciones que recibió sin tener contacto físico con ellas.

En las salas principales de los templos de Theravadin en todo el sudeste asiático, siempre hay una gran caja con sobres para que la gente pueda poner dinero en ellas antes de ofrecérselo a los monjes.

La segunda forma y una utilizada por los fundamentalistas más sofisticados, es tener lo que equivale a un contador personal. Conozco monjes “estrictos” que realizan giras de conferencias, realizan ceremonias de bendición o solicitan apoyo para sus monasterios, sabiendo que generarán dinero. Se benefician del dinero así donado, tienen control total sobre cómo se gasta y examinan detenidamente las cuentas, teniendo cuidado de no tener contacto físico directo con un solo centavo. Tales monjes recuerdan a John D. Rockefeller, quien, cuando se convirtió en multimillonario, nunca llevó o usó dinero.

La única característica redentora de toda esta hipocresía de Theravadin en torno al dinero es que al menos brinda la oportunidad de echarse a veces unas buenas risas.

Una vez, al llegar a cierta ciudad del sudeste asiático, un monje occidental no tuvo más remedio que quedarse en un templo thailandés grande, rico y muy popular. El día después de su llegada, el abad le dijo que debía acompañarlo a él y a varios otros monjes a una casa privada por un dana (donativo). Después de que hubieran comido y se estaban yendo, la señora de la casa se paró en la puerta con los sobres inclinados a cada monje mientras pasaban y dejando caer un sobre en el bolso que abrieron para ella. Como el occidental no tenía una bolsa de hombro y extendió la mano para tomar el sobre. Las mujeres dudaron un momento antes de dármelas, sin estar segura de que estaba “haciendo las cosas bien”. El abad pasó gran parte del camino de regreso al templo regañándole por haber tomado el sobre directamente, y dijo que estaba “en contra de Wini” (es decir, el Vinaya). Tan pronto como regresamos al templo, rebuscó en un armario hasta que encontró una vieja bandolera, se la arrojó y le dijo enfadado: “¡Wini! ¡Debes practicar Wini! ‘Y luego murmuró algo en thailandés sobre “monjes farang” (monjes blancos).

Dos noches después, le despertó un ruido fuerte, buscó a tientas el reloj para ver qué hora era y descubrió que eran las 1.30 de la madrugada. Se quedó en la cama por un momento tratando de pensar qué podría ser el ruido extraño que venía de la planta baja y finalmente se levantó y vió lo que era. Cuando dobló la esquina y comenzó a bajar las escaleras, se encontró con la vista más increíble que jamás haya visto. Allí, en la enorme mesa del comedor, había una pila de monedas y billetes de banco que debían tener entre doce o quince centímetros de alto y que se extendían de un extremo a otro de la mesa, a una distancia de unos ocho metros. Todos los monjes se sentaron alrededor de la mesa contando el dinero y poniéndolo en pilas ordenadas y el abad sentado en el otro extremo, con el cigarrillo en la boca y el cuaderno en la mano, sumando la toma mensual de todas las cajas de donación que estaban boca abajo en el suelo. El ruido extraño que había escuchado era el clic metálico y el tintineo de miles de monedas que se reunían y contaban.

No pudo evitar reírse y al regreso a su habitación, se recostó en la cama y volvió  a dormir mientras cantaba el viejo mantra Theravadin Wini, Wini, Wini, Wini.

Por supuesto, todo este engaño e hipocresía se podía evitar fácilmente. Si un monje tiene un compromiso genuino y sinceridad, debería poder usar el dinero cuando sea necesario y no dejarse seducir por él, podría tocarle la mano sin tocar su corazón. Adherirse estrictamente a las reglas no cambia la mente, de hecho, a menudo es solo una tapadera para la astucia, la inflexibilidad, la autojustificación y otros estados negativos.

 

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