La Doble Herramienta de la Liberación

Analicemos:

Por una parte, está la delicia, que la fuente que da gran placer, satisfacción, alegría, felicidad o éxtasis.

Por otra, la lujuria, que es la atracción a las delicias.

La tendencia del tonto es a saciar su lujuria en las delicias sensuales, o sea, en aquellas fuentes basadas en los sentidos. En ellas ve algo permanente y atractivo. No las ve como realmente son, venenos que solo causan sufrimiento. Por eso es tonto.

Si destruimos la lujuria, destruimos las delicias. Sin atractivo nada aparece como delicia.

Y ¿Cómo se destruye el atractivo de lo que parece una delicia?

Cuando se logra el mismo efecto de consecución de la delicia (ver sutta) pero sin la delicia.

Cuando desaparece la ignorancia y se ve la supuesta delicia como un veneno.

Ejemplo:

Te apegas a tu hijo porque te hace feliz. Tu hijo es la delicia. Tu apego es tu lujuria. Si puedes ser igual de feliz, aunque no tengas a tu hijo y si además ves a tu hijo como la fuente del sufrimiento, tu hijo ya no puede hacerte sufrir.

Hay una manzana jugosa, pero está envenenada. Al verla, tu boca se hace agua y deseas comprarla…. Pero si el placer que puedes obtener por la manzana ya lo obtienes en la comida que tienes y si además ves en la etiqueta “VENENO” nunca la comprarás, y mucho menos la comerás por lo que no logrará envenenarte.

Las formas son neutras. Es nuestra lujuria las que las hace que estén vivas, y la ignorancia las convierte en veneno de la mente y la arruina y acaba con ella.

Si tu delicia es tu mente, si tu delicia la generas tú mismo nada externo te llamará la atención. Si tu delicia es tu mente, al no generar lujuria la propia mente ahoga la lujuria, la desvanece, la desaparece y se libera.

La mística, es decir, las jhānas tienen aquí un papel único para lograr la liberación en la doble vía. Por un lado, al desarrollar los factores de jhāna, que son todas las delicias que uno puede experimentar, y siendo no dependientes de los sentidos conseguimos suprimir la lujuria debido a que podemos obtenerlas directamente de forma inmediata y muy abundante. La sobreabundancia de cualquier delicia la hace cada vez menos atractiva.

Además, una vez lograda la supresión de la lujuria, a través de las mismas jhānas es donde se obtiene la Sabiduría que trasciende las palabras porque te hace ver por ti mismo que las delicias sensuales son puro veneno.

Es por esto que son las jhānas el instrumento ideal. Y no solo ideal, simplemente no hay otro, No hay otro modo de alcanzar las delicias sin usar los sentidos. Y sin jhānas no hay sabiduría, no puedes ver por ti mismo.

No te equivoques. Por mucho que leas sobre cocina no se te quitará el hambre. Por mucho que te cuenten sobre como se ve un amanecer al otro lado de la Luna si no lo sientes, no lo conoces.

Definición de Nandana:

Delicia

Aquello que causa el gozo, fruición, gusto, placer o deleite de manera intenso del ánimo, energía y osadía. Placer o gozo sensual muy vivo, en la percepción de los sentidos o en el erotismo. el agrado o gusto.

Etimología

Esta palabra en su etimología procede del latín “delicĭa” con el mismo significado.

Majjhima Nikāya
Discursos de Discursos de Mediana Longitud
Mūlapariyāya Sutta
1. La raíz de todas las cosas MN 1

El Arahant-I

“Bhikkhus, un bhikkhu que es un arahant con corrupciones destruidas, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que tenía que hacerse, dejó la carga, alcanzó su propia meta, destruyó las cadenas de la existencia y se liberó completamente a través del conocimiento final, él también conoce directamente la tierra como la tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no se concibe a sí mismo como la tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra, no se concibe aparte de la tierra, no concibe que la tierra sea “mía”, no se deleita en la tierra. ¿Por qué es eso? Porque él lo ha entendido completamente, digo.

“Él también conoce directamente el agua como agua … Nibbāna como Nibbāna … ¿Por qué es eso? Porque él lo ha entendido completamente, digo.

El Arahant-II

“Bhikkhus, un bhikkhu que es un arahant … completamente liberado a través del conocimiento final, él también conoce directamente la tierra como la tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no se concibe a sí mismo como la tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra, no se concibe separado de la tierra, no concibe que la tierra sea “mía”, no se deleita en la tierra. ¿Por qué es eso? Porque él está libre de la lascivia mediante la destrucción de la lascivia.

“Él también conoce directamente el agua como agua … Nibbāna como Nibbāna … ¿Por qué es eso? Porque él está libre de lascivia mediante la destrucción de la lascivia.

El Arahant-III

“Bhikkhus, un bhikkhu que es un arahant … completamente liberado a través del conocimiento final, él también conoce directamente la tierra como la tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no se concibe a sí mismo como la tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra, no se concibe aparte de la tierra, no concibe que la tierra sea “mía”, no se deleita en la tierra. ¿Por qué es eso? Porque él está libre de la aversión a través de la destrucción de la aversión.

“Él también conoce directamente el agua como agua … Nibbāna como Nibbāna … ¿Por qué es eso? Porque él está libre de la aversión a través de la destrucción de la aversión.

El Arahant-IV

“Bhikkhus, un bhikkhu que es un arahant … completamente liberado a través del conocimiento final, él también conoce directamente la tierra como la tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no se concibe a sí mismo como la tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra, no se concibe aparte de la tierra, no concibe que la tierra sea “mía”, no se deleita en la tierra. ¿Por qué es eso? Porque él está libre de la ilusión través de la destrucción del engaño.

“Él también conoce directamente el agua como agua … Nibbāna como Nibbāna … ¿Por qué es eso? Porque él está libre del engaño a través de la destrucción de la ilusión.

El Tathagata-I

“Bhikkhus, el Tathagata, también, consumado y completamente iluminado, conoce directamente la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no se concibe a sí mismo como la tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra, no se concibe separado de la tierra, no concibe que la tierra sea “mía”, no se deleita en la tierra. ¿Por qué es eso? Debido a que el Tathagata lo ha entendido completamente hasta el final, digo.

“Él también conoce directamente el agua como agua … Nibbāna como Nibbāna … ¿Por qué es eso? Debido a que el Tathagata lo ha entendido completamente hasta el final, digo.

El Tathagata-II

“Bhikkhus, el Tathagata, también, consumado y completamente iluminado, conoce directamente la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no se concibe a sí mismo como la tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra, no se concibe separado de la tierra, no concibe que la tierra sea “mía”, no se deleita en la tierra. ¿Por qué es eso? Porque él ha entendido que el deleite es la raíz del sufrimiento, y que al ser como condición hay nacimiento, y que para todo lo que ha llegado a existir está el envejecimiento y la muerte. Por lo tanto, los bhikkhus, a través de la destrucción completa, desvaneciéndose, cesando, rindiéndose y renunciando a los antojos, el Tathāgata ha despertado a la suprema iluminación total, digo.

“Él también conoce directamente el agua como agua … Nibbāna como Nibbāna … ¿Por qué es eso? Porque él ha entendido que el deleite es la raíz del sufrimiento, y que al ser como condición hay nacimiento, y que para todo lo que ha llegado a existir está el envejecimiento y la muerte. Por lo tanto, los bhikkhus, a través de la destrucción completa, desapareciendo, cesando, rindiéndose y renunciando a los antojos, el Tathāgata ha despertado a la suprema iluminación total, digo “.

Eso es lo que dijo el Bendito, pero esos bhikkhus no se deleitaban en las palabras del Bendito.

Saṃyutta Nikāya 35
Discursos conectados en las seis bases sensoriales
SN 35.136. Deleite en las formas

“Bhikkhus, los devas y los humanos se deleitan en las formas, se regocijan en las formas, se alegran en las formas. Con el cambio, el desvanecimiento y el cese de las formas, los devas y los humanos viven en el sufrimiento. Devas y humanos se deleitan en sonidos … se deleitan en olores … se deleitan en gustos … se deleitan en objetos táctiles … se deleitan en fenómenos mentales, se deleitan en fenómenos mentales, se regocijan en fenómenos mentales. Con el cambio, el desvanecimiento y el cese de los fenómenos mentales, los devas y los humanos viven en el sufrimiento.

“Pero, los bhikkhus, el Tathagata, el Arahant, el Completamente Iluminado, ha entendido que en realidad son el origen y el cese, la gratificación, el peligro y el escape en el caso de las formas. Él no se deleita en las formas, no se deleita en las formas, no se regocija en las formas. Con el cambio, el desvanecimiento y el cese de las formas, el Tathagata habita felizmente.

“Él ha entendido como realmente son el origen y el fallecimiento, la gratificación, el peligro y la fuga en el caso de los sonidos … los olores … los gustos … los objetos táctiles … los fenómenos mentales. No se deleita en los fenómenos mentales, no se deleita en los fenómenos mentales, no se regocija en los fenómenos mentales. Con el cambio, el desvanecimiento y el cese de los fenómenos mentales, el Tathagata habita afortunadamente “.

Esto es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Afortunado, el Maestro, dijo lo siguiente:

“Formas, sonidos, olores, sabores,
táctiles y todos los objetos de la mente:
deseable, amable, agradable,
siempre y cuando se diga: ‘Lo son’.

“Estos son considerados felicidad
por el mundo con sus devas;
Pero donde cesan estos,
que consideran el sufrimiento.

“Los nobles han visto como felicidad
El cese de la identidad.
Esta visión de aquellos que claramente ven a
pasan en contra del mundo entero.

“Lo que otros dicen de felicidad,
que los nobles dicen que es sufrimiento;
De lo que otros hablan como sufrimiento,
que los nobles conocen como bienaventuranza.

“He aquí este Dhamma difícil de comprender:
Aquí los necios están perplejos.
Para aquellos con mentes bloqueadas, es oscuro,
oscuridad absoluta para aquellos que no ven.

“Pero por el bien que se revela,
es claro aquí para aquellos que ven.
Los tontos no calificados en el Dhamma
No lo entienden en su presencia.

“Este Dhamma no es fácil de entender
por aquellos afligidos por la lujuria de la existencia,
que fluyen en la corriente de la existencia,
profundamente enredados en el reino de Mara.

“¿Quién más aparte de los nobles
puede entender este estado?
Cuando conocen con acierto ese estado,
los sin tachaduras se sacian por completo “.

Saṃyutta Nikāya 22
Discursos conectados en los agregados
29. Delicia

En Savatthi. “Bhikkhus, alguien que busca el deleite en la forma busca placer en el sufrimiento. Quien busca deleite en el sufrimiento, digo, no está libre del sufrimiento. Uno que busca el deleite en el sentimiento … en la percepción … en la conciencia busca deleite en el sufrimiento. Quien busca deleite en el sufrimiento, digo, no está libre del sufrimiento.

“Quien no busca el deleite en la forma … en la conciencia no busca el deleite en el sufrimiento. Alguien que no busca deleite en el sufrimiento, digo, se libera del sufrimiento “.

Saṃyutta Nikāya 35
Discursos conectados en las seis bases sensoriales
19. Delicia (1)

“Bhikkhus, alguien que busca deleite en el ojo busca deleite en el sufrimiento. Quien busca deleite en el sufrimiento, digo, no está libre del sufrimiento. Uno que busca el deleite en el oído … en la nariz … en la lengua … en el cuerpo … en la mente busca deleite en el sufrimiento. Quien busca deleite en el sufrimiento, digo, no está libre del sufrimiento.

“Quien no busca el deleite en el ojo … en la mente no busca deleite en el sufrimiento. Alguien que no busca deleite en el sufrimiento, digo, se libera del sufrimiento “.

Saṃyutta Nikāya 1
Discursos Conectados con Devatas
12. Delicia

En Savatthi. Parado a un lado, esa devatā recitó este verso en la presencia del Bendito:

“El que tiene hijos, se deleita con los hijos,

Uno con ganado, se deleita con el ganado.

Las adquisiciones son verdaderamente una delicia para el hombre;

Sin adquisiciones uno no se deleita “.

El Bendito

“El que tiene hijos, sufre por sus hijos, y el que

Tiene ganado, tiene dolores por el ganado.

Las adquisiciones son realmente las penas de un hombre;

Sin adquisiciones uno no se entristece “.

Saṃyutta Nikāya 22
Discursos conectados en los agregados
51. Destrucción del placer (1)

En Savatthi. “Bhikkhus, un bhikkhu ve como una forma impermanente que en realidad es impermanente: esa es su visión correcta. Al ver correctamente, experimenta repugnancia.

Con la destrucción del deleite viene la destrucción de la lujuria;

Con la destrucción de la lujuria viene la destrucción del deleite.

Con la destrucción del deleite y la lujuria, la mente se libera

y se dice que está bien liberado.

“Un bhikkhu ve como un sentimiento impermanente que en realidad es impermanente … percepción que en realidad es impermanente … que en realidad son impermanentes … conciencia que en realidad es impermanente: esa es su visión correcta …. Con la destrucción del deleite y la lujuria, la mente se libera y se dice que está bien liberada “.

 

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