Los Límites de la Enseñanza

Un Buddha perfectamente iluminado no es un Superman, no es un Redentor del Mundo, no un Dios omnipotente capaz de convertir a devotos y gentiles. La idea de que exista alguien que haga tu trabajo es muy atractiva. Así, que exista un Buda, un Bodhisattva que ilumine a todos, es una idea que vende muy bien, pero es perversa, y rezar para ello, ridículo.

Nadie ilumina a nadie. Esto debe entenderse. Es el propio esfuerzo dirigido en la dirección correcta lo que ilumina. La dirección la puede indicar un Buddha perfectamente iluminado, pero solo eso.

Un Buddha perfectamente iluminado no puede ni siquiera remover a un tonto y menos aún a un necio. Un Buddha perfectamente iluminado puede poner una semilla, pero es la tierra que la acoge la que debe ser y mantenerse fértil durante todo el proceso.

La enseñanza, además, tiene sus límites.

Lograr los tres primeros estadios de Iluminación (Sotapanna, sakadagami y anagami) pueden ser enseñados y practicados. Sin embargo, la erradicación total de la ignorancia, el arahantado, solo puede ser practicado, pero no enseñado.

Los tres primeros estadios pueden alcanzarse con las técnicas correctas, enseñadas y dirigidas por un Buddha perfectamente iluminado. Sin embargo, ese mismo Buddha perfectamente iluminado no puede “traspasar” su sabiduría o mejor, dicho, la forma que tiene de acceder a ella. Porque no existe técnica alguna que pueda enseñarse que lo haga. Los Sammasambuddhas son realmente transformadores de personas corrientes en anagamis. Y, como vimos, en “La trampa del Anagami” también es su papel.

Es por ello por lo que el arahantado lo debe alcanzar el anagami aspirante por sí mismo, tomando refugio en sí mismo y en el Dhamma incondicionado. Estos individuos son los alumnos favoritos de todo Buddha.

 

 

Sayutta Nikāya 47

Discursos conectados sobre los establecimientos de la atención plena

  1. Ukkacela

 

En una ocasión el Bendito estaba viviendo entre los Vajjianos en Ukkacela en la orilla del río Ganges, junto con un gran Bhikkhu Sangha, no mucho después de que Sāriputta y Moggallana hubieran alcanzado el Nibbāna final. Ahora en esa ocasión el Bendito estaba sentado al aire libre en medio del Bhikkhu Sangha.

Entonces el Bendito, habiendo examinado el silencioso Bhikkhu Sangha, se dirigió a los bhikkhus así:

“Bhikkhus, esta asamblea me parece vacía ahora que Sāriputta y Moggallana han alcanzado el Nibbāna final. Esta asamblea no estaba vacía para mí antes, y yo no tenía ninguna preocupación por cualquier barrio en que Sāriputta y Moggallana estaban morando.

“Los Arahants, perfectamente Iluminados, que surgieron en el pasado también tenían un par de discípulos tan supremos como yo en Sāriputta y Moggallana. Los Arahants, los Perfectamente Iluminados, que surgirán en el futuro también tendrán un par de discípulos tan supremos como los que tuve en Sāriputta y Moggallana.

“Es maravilloso, bhikkhus, por parte de los discípulos, es asombroso por parte de los discípulos, que actúen de acuerdo con las instrucciones del Maestro y cumplan con sus admoniciones, que serán queridos y agradables a las cuatro asambleas, que serán venerados y estimados por ellos. Es maravilloso, bhikkhus, por parte del Tathagata, es asombroso por parte del Tathagata, que cuando tal pareja de discípulos ha alcanzado el Nibbāna final, no hay dolor o lamento en el Tathagata.

“¿Cómo, bhikkhus, se puede obtener aquí: ‘¡Que lo que nace, venga a ser, condicionado y sujeto a desintegración no se desintegre! ’? Eso es imposible. Es como si las ramas más grandes rompieran un gran árbol de pie poseído de duramen: así también, bhikkhus, en el gran Bhikkhu Sangha de pie poseído de duramen, Sāriputta y Moggallana han alcanzado Nibbāna final. ¿Cómo, bhikkhus, se puede obtener aquí: “¡Que lo que nace, venga a ser, condicionado y sujeto a la desintegración no se desintegre!” Eso es imposible.

“Por lo tanto, bhikkhus, habitan con ustedes mismos como su propia isla, con ustedes mismos como su propio refugio, sin otro refugio; habita con el Dhamma como tu isla, con el Dhamma como tu refugio, con ningún otro refugio …  Aquellos bhikkhus, ya sea ahora o después de mi partida, que viven con ellos mismos como su propia isla, con ellos mismos como suyos refugio, sin otro refugio; con el Dhamma como su isla, con el Dhamma como su refugio, sin ningún otro refugio; son estos bhikkhus los que serán para mí los más importantes de los que están interesados en el entrenamiento “.

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