Grilletes

Liberarse es quitarse los grilletes.

 

Es habitual encontrarse con personas a las que se supone son expertos en buddhismo que sostienen argumentos que, por enlazarse perfectamente con doctrinas medievales, están en las antípodas de la realidad. Esto se da siempre que se habla de iluminación.

El caso que expongo, que está publicado en una importante web de artículos académicos. El autor, un reputado bhikkhu, expone el cuadro siguiente (está traducido del Inglés):

Los Diez Grilletes
El tres Entrenamientos
Las Cuatro Etapas de Iluminación
Entrenamientos específicos
Identidad (Pali: sakkaya­ ditthi)
Moralidad (en pensamiento)
Ganador de corriente
Evite las etiquetas ‘Yo soy …’ y ‘No soy …’, examina la experiencia de los cinco agregados tal como son en realidad, reconoce la verdad parcial de que las declaraciones ‘Yo soy (no)…’ https://suttacentral.net/en/sn22.89)
Duda o incertidumbre (vicikiccha)
Moralidad (en pensamiento)
Desarrollar la fe en la Triple Joya (no refugiarse en ellos:
 http://obo.genaud.net/dhamma­
 vinaya/pts/sn/05 mv / sn05.5 )
Apego a ritos y rituales (sTlabbata­paramasa)
Moralidad (en palabra y en acción)
Desarrollar conciencia de la intención antes de la acción; Evitar la inmoralidad y los medios de vida nocivos: matar a los seres humanos y dañar otras vidas, tomar el medio de vida de alguien y el robo menor, la violación y la pedofilia y pequeños actos sexuales extraños, el fraude y mentiras menores, llevando a otros a estas cosas
El deseo sensual (kamacchando)
Foco / meditación
Un Retorno
Evitar la codicia, conocer la diferencia entre ‘necesidad’ y ‘querer’
Mala voluntad (vyapado o byapado)
Evitar el odio, ver que los comportamientos son el problema, no las personas
Lujuria por la forma (ruparago)
No Retorno
Evitar la dependencia emocional, en primer lugar en
Entretenimiento (a través de cinco órganos sensoriales) y luego internos
(Frente al sexto órgano de los sentidos, el cerebro)
Lujuria por el sin forma (aruparago)
Inquietud (uddhacca)
Arrogancia (mana) (este y el
anterior han sido cambiados desde el orden tradicional para adaptarse mejor a las dos formaciones de la meditación y la sabiduría)
Sabiduría
Arahant
Evitar la arrogancia: “cuando uno cree en algo, decir” Creo que esto ‘no’ esto es así ‘ “(
 https://suttacentral.net/en/mn95 ) también ( http://obo.genaud.net/dhamma­vinaya / Pts/ sn / 05 mv / sn05.5 )
Ignorancia (avijja)
Evitar la esclavitud, saber liberarse del apego

 

Aqui aparecen cuatro columnas, los diez grilletes, los tres entrenamientos, las cuatro etapas de la iluminación y los entrenamientos específicos.

Así expuesto se entiende que es lo que hay que romper, de que clase es el entrenamiento, en que etapa de la iluminación nos encontramos y que debemos cultivar para realizarlo.

Respecto a los grilletes y a las etapas de Iluminación no hay discrepancia. Son cuatro niveles y en cada nivel se logra romper unos determinados grilletes. Pero ahora aparecen “los tres entrenamientos” que son sila-samadhi-pañña, o sea, etica, meditación y sabiduría. Esta es una forma muy común de desmontar la rueda del Noble Octuple Camino, de forma que deje de tener sentido. Se arrancan los radios de la rueda y se amontonan en tres grupos, y a partir de esos montones se pretende que la rueda gire.

Como todo debe estar en alguno de esos grupos, se monta un entrenamiento general usando algo de cada uno.

Y en la cuarta columa se describen “entrenamientos especificos” segun se da a entender necesarios para alcanzar esos niveles de Iluminación.

Pero el Dhamma no va así.

No te puedes entrenar para ser sabio. Aunque simules serlo, no lo eres. Aunque simules ser ético, no lo eres. Aunque simules que meditas, si no lo haces, no lo haces. Los logros de la Iluminación SON CONSECUENCIA de la Iluminación, no de un entrenamiento en esos logros.

Esto funciona así: cada nivel de Iluminación requiere de una determinada acción para alcanzarse. Una vez logrado, automáticamente conmuta el modo de operación de a mente y los efectos señalados anteriormente aparecen espontánea e involuntariamente. Y son permanentes. No regresas más a modos más “bajos”.

Si no alteras la mente, no la cambias.

En realidad, el cuadro anterior se reescribe correctamente así:

 

Los Diez Grilletes
Acción
Las Cuatro Etapas de Iluminación
Logros específicos
Identidad (Pali: sakkaya­ ditthi)
Meditación triple:
Concentración Plena o Ampliación +Atención Plena+ Esfuerzo
Entrada en la corriente
Sotapanna
Evita las etiquetas ‘Yo soy …’ y ‘No soy …’, comprueba y analiza la experiencia real de la multiplicidad de procesos donde ninguno es un “yo”…’
Duda o incertidumbre (vicikiccha)
Se ve cualquier otra visión como falsa sin ninguna clase de reserva, ni siquiera permanece la duda metodológica. No se admiten alternativas. Se puede pasar por arrogante e inflexible.
Apego a ritos y rituales (sTlabbata­paramasa)
Los ritos y ceremonias se presentan tal como son: ridículas representaciones teatrales que sirven para alienar a la gente.
Deseo
Meditación de Sabiduría
Un retorno
Sakadagami
Disminuye el deseo. Se diferencia entre ‘necesitar’ y ‘querer’. Desparece el apego a la meditación.
Aversión
Disminuye la aversión. No hay circunstancia adversa que altere. El dolor fisico se transforma sinestésicamente.
Inquietud (uddhacca)
Desaparece la inquietud.
Lujuria por la forma (ruparago)
Noble Óctuple Sendero
No Retorno
Anagami
Erradicación del apego.
Erradicación de la aversión.
Erradicación del sufrimiento tanto físco como mental.
Lujuria por el sin forma (aruparago)
Ignorancia (avijja)
Origen Condicionado:
Erradicación del apego/aversión de todas las estaciones, Separar citta de nama-rupa. Descondicionar citta
Arahant
 

 

Hay diferentes suttas que hablan de esto.

En todos ellos se habla de abandonar los grilletes, y grilletes que tienen que ser abandonados previamente a otros.

 

Los grilletes se quitan. Por eso se llaman grilletes. No son amarres que se aflojen o adherencias que se deban ir disolviendo. El grillete está puesto o quitado, no hay posiciones intermedias. No se quitan los grilletes dilatándolos con entrenamiento diario. Se busca la llave y se quitan.

Esa es la idea de “grillete”.

 

 

 

Colección de discursos agrupados numéricamente

9.62. Posible e imposible

“Monjes, sin haber abandonado nueve cosas, uno es incapaz de realizar el arahantado. Y, ¿cuáles son esas nueve? Codicia, odio, falsa ilusión, ira, hostilidad, denigración, insolencia, envidia y avaricia. Sin haber abandonado estas nueve cosas, monjes, uno es incapaz de realizar el arahantado.

“Monjes, habiendo abandonado nueve cosas, uno es capaz de realizar el arahantado. Y, ¿cuáles son esas nueve? Codicia, odio, falsa ilusión, ira, hostilidad, denigración, insolencia, envidia y avaricia. Habiendo abandonado estas nueve cosas, monjes, uno es capaz de realizar el arahantado”.

 

En el ejemplo siguiente se habla de desarrollar ciertas percepciones, yy ese desarrollo va dando fruto proporcionalmente al desarrollo. Esto es opuesto a la idea de grillete:

 

Colección de discursos agrupados numéricamente

10.101. Las percepciones de un asceta

“Monjes, cuando se desarrollan y cultivan estas tres percepciones de un asceta, las mismas realizan siete cosas. Y, ¿cuáles son esas tres?

“He entrado bajo la condición sin clases; mi vida depende de otros; mi conducta debe ser diferente. Cuando se desarrollan y cultivan estas tres percepciones de un asceta, las mismas realizan siete cosas. Y, ¿cuáles son esas siete?

“Uno se comporta y actúa, consistentemente, de acuerdo con la conducta virtuosa. Uno está sin añoranza, sin animadversión, sin arrogancia. Uno es deseoso del entrenamiento. Uno usa los requisitos para mantener su vida con la conciencia de su propósito. Uno es enérgico. Cuando se desarrollan y cultivan estas tres percepciones de un asceta, las mismas realizan estas siete cosas”.

 

En el siguiente ejemplo vemos cómo se necesita “ver” para “abandonar”: “Al conocer que la codicia y la avidez desmesurada son una impureza que contamina la mente, el monje la abandona”. O sea, para abandonar es condición suficiente conocer.

Y ¿Cómo se conoce? Mediante la Sabiduría, es decir, mediante el desarrollo de Vipassana.

El siguiente pasaje habla del nivel de sakadagami, un-retorno. Donde se usa la meditación para alcanzarlo mediante conocimiento directo:

 

Majjhima Nikaya 7- Vattha Sutta

Discurso con el símil de la tela

Esto he escuchado: En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda Jeta, del Parque de Anathapindika cerca de Savatthi. Allí, se dirigió a los monjes de esta manera: “Monjes.”—”Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

“Monjes, imaginad una tela manchada y sucia, y que un pintor la sumergiera en un tinte para teñirla, sea de color azul, amarillo, rojo o rosa; la tela parecería de color impuro y mal teñida. Y, ¿por qué? Por causa de la impureza de la tela. Del mismo modo, monjes, cuando la mente es impura, cabe esperar un destino infeliz para ella. Monjes, imaginad una tela limpia y resplandeciente, y que un pintor la sumergiera en un tinte para teñirla, sea de color azul, amarillo, rojo o rosa; la tela parecería de color puro y bien teñida. Y, ¿por qué? Por causa de la pureza de la tela. Del mismo modo, monjes, cuando la mente es pura, cabe esperar un destino feliz para ella.

“Y ¿cuáles son, monjes, las impurezas que contaminan la mente? La codicia y la avidez desmesurada son una impureza que contamina la mente. La animadversión… La ira… El rencor… El desprecio… La soberbia… La envidia… La avaricia… El engaño… La deshonestidad… La obstinación… La rivalidad… La presunción… La arrogancia… La vanidad… La negligencia es una impureza que contamina la mente.

“Monjes, al conocer que la codicia y la avidez desmesurada son una impureza que contamina la mente, el monje la abandona. Al conocer que la animadversión… la ira… el rencor… el desprecio… la soberbia… la envidia… la avaricia… el engaño… la deshonestidad… la obstinación… la rivalidad… la presunción… la arrogancia… la vanidad… la negligencia es una impureza que contamina la mente, el monje la abandona.

“Monjes, cuando el monje haya conocido que la codicia y la avidez desmesurada son una impureza que contamina la mente y las haya abandonado. Cuando haya conocido que la animadversión… la ira… el rencor… el desprecio… la soberbia… la envidia… la avaricia… el engaño… la deshonestidad… la obstinación… la rivalidad… la presunción… la arrogancia… la vanidad… la negligencia es una impureza que contamina la mente y la haya abandonado.

“Entonces adquiere plena confianza en el Buda de esta manera: ‘El Bienaventurado es realizado, plenamente despierto, perfecto en el conocimiento y la buena conducta, sublime, conocedor de los mundos, incomparable líder de los que han ser amansados, maestro de dioses y seres humanos, iluminado, bienaventurado’.

“Adquiere plena confianza en el Dhamma de esta manera: ‘El Dhamma está bien proclamado por el Bienaventurado, visible aquí y ahora, inmediatamente efectivo, que invita a examinarlo, que hace progresar e invita ser experimentada por el sabio personalmente’.

“Además, adquiere plena confianza en el Sangha de esta manera: ‘El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica el camino recto, practica el camino verdadero, practica el camino apropiado, es decir, los cuatro pares de personas, los ocho tipos de individuos; este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es merecedor de dádivas, merecedor de hospitalidad, merecedor de ofrendas, merecedor de reverencias, el insuperable campo de mérito para el mundo’.

En el siguiente sutta se habla de la arrogancia. El término arrogancia es bastante problemático porque significa varias cosas en diferentes idiomas. La connotación no ética del término es el prejuicio.

El prejuicio es una clase de ignorancia condicionada por una clase de apego que consiste en evaluar incorrectamente basados en la sobrevaloracion de los propios conocimientos o las propias facultades tomando así la forma de arrogancia o basados en la infravaloración de los propios conocimientos o las propias facultades tomando así la forma de complejo de inferioridad.

Al ser una clase de apego/aversión el prejuicio disminuye en el estado de sakadagami o un-retorno y se abandona en el estado de anagami o no-retorno.

Majjhima Nikaya 54 -Potaliya Sutta

Gran discurso con Potaliya

“Esto se ha dicho: ’Apoyándose en ausencia de la arrogancia, se abandona la arrogancia.’

¿Y, en referencia a qué se ha dicho esto?

He aquí el noble discípulo considera esto: ‘Estoy practicando de manera tal que abandone y corte estos grilletes, debido a los cuales podría llegar a ser arrogante.

Si llegara a ser arrogante, estaría censurándome a mí mismo por haber hecho esto; asimismo el sabio, habiendo investigado esto, me censuraría por haber hecho esto; y al disolverse el cuerpo después de la muerte, debido a la arrogancia, me estaría esperando un destino infeliz.

Además, la arrogancia, en sí mismo ya es un grillete y una obstrucción. Y mientras las contaminaciones, vejación y calentura pueden surgir mediante la arrogancia, no hay contaminaciones, vejación y calentura para aquel que se abstiene de la arrogancia.’ Así que en referencia a esto se ha dicho: ’Apoyándose en ausencia de la arrogancia, se abandona la arrogancia.’

Este otro sutta ahonda en el concepto de “presunción” que en una acepción es sinónimo de prejuicio:

Colección de discursos agrupados numéricamente

6.106. Ansia

“Monjes, he aquí estas tres clases de ansia y estas tres clases de presunción que han de ser abandonadas. Y, ¿cuáles son las tres clases de ansia que han de ser abandonadas? Ansia por la sensualidad, ansia por la existencia y ansia por la exterminación. Éstas son las tres clases de ansia que han de ser abandonadas. Y, ¿cuáles son las tres clases de presunción que han de ser abandonadas? Engreimiento, complejo de la inferioridad y arrogancia. Éstas son las tres clases de presunción que han de ser abandonadas.

“Cuando un monje haya abandonado estas tres clases de ansia y estas tres clases de presunción, se le llama monje que ha cortado el ansia, se quitó los grilletes y, mediante el completo desarraigo de la presunción, puso fin a la insatisfacción”.

Por último, este otro sutta describe el modo único de alcanzar el no-retorno y no es otro que el entrenamiento en el Noble Óctuple Sendero, cuyo entrenamiento rompe los grilletes de la aversión y del apego:

Majjhima Nikaya 3 – Dhammadayada Sutta

Herederos del Dhamma

“Amigos, realmente son perjudiciales la ira y el resentimiento… desprecio y descaro… envidia y avaricia… engaño y fraude… obstinación y rivalidad… vanagloria y arrogancia… vanidad y negligencia. He aquí que existe este Camino Medio para abandonar la vanidad y la negligencia, que ofrece la visión y el conocimiento, que conduce a la paz y el conocimiento directo, a la iluminación y el Nibbana. ¿Y cuál es este Camino Medio? Precisamente, este Óctuple Noble Sendero, o sea, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Este es el Camino Medio para abandonar la avidez y el odio, que ofrece la visión y el conocimiento, que conduce a la paz y el conocimiento directo, a la iluminación y el Nibbana”.

 

2 Comentarios Agrega el tuyo

  1. Qué quieren decir con lo de “PEQUEÑOS ACTOS SEXUALES EXTRAÑOS”?

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