En un mundo donde todos viven en dependencias de otros, donde todos tienen a quien acudir, donde preguntar, donde protegerse, resulta doloroso no disponer de nadie donde encontrar refugio.
Aṅguttara Nikāya
El libro de los cuatros
21. Uruvela
Así he escuchado . En una ocasión, el Bienaventurado estaba residiendo en Sāvatthī, en la Arboleda de Jeta, el Parque de Anāthapiṇḍika. Allí el Bendito se dirigió a los bhikkhus: «¡Bhikkhus!»
«¡Venerable señor!», Respondieron los bhikkhus. El Bendito dijo esto:
«Bhikkhus, en una ocasión yo estaba viviendo en Uruvelā, junto al árbol de higuera de los cabreros en la orilla del río Neranjarā, justo después de haber alcanzado la iluminación total. Luego, mientras estaba solo en reclusión, surgió en mi mente una línea de pensamiento: «Es doloroso vivir sin reverencia y deferencia. Ahora bien, ¿qué asceta o brahmán puedo honrar, respetar y vivir en dependencia?
«Entonces se me ocurrió: (1) ‘Si mi conjunto de conducta virtuosa estuviera incompleto, por el bien de completarlo honraría, respetaría y viviría en dependencia de otro asceta o brahmán. Sin embargo, en este mundo con sus devas, Māra y Brahmā, entre esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, no veo a otro asceta o brahmán más consumado en comportamiento virtuoso que yo a quien pueda honrar, respetar, y vivir en dependencia de.
(2) «Si mi conjunto de concentración estuviera incompleto, por el bien de completarlo honraría, respetaría y viviría en dependencia de otro asceta o brahmán. Sin embargo … No veo a otro asceta o brahmán más logrado en la concentración que yo …
(3) «‘Si mi conjunto de sabiduría fuera incompleto, por el bien de completarlo honraría, respetaría y viviría en dependencia de otro asceta o brahmán. Sin embargo … No veo a otro asceta o brahmán más logrado en sabiduría que yo …
(4) «‘Si mi agregado de liberación fuera incompleto, por el bien de completarlo honraría, respetaría y viviría en dependencia de otro asceta o brahmán. Sin embargo, en este mundo con sus devas, Māra y Brahmā, entre esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, no veo a otro asceta o brahmán más logrado en la liberación que yo a quien pueda honrar, respetar y vivir en dependencia de.
«Se me ocurrió: ‘Déjame entonces honrar, respetar y vivir en dependencia solo de este Dhamma al que me he iluminado por completo’.
«Entonces Brahmā Sahampati, habiendo conocido con su propia mente el reflejo en mi mente, desapareció del mundo brahmā y reapareció ante mí, del mismo modo que un hombre fuerte podría extender su brazo estirado o dibujar en su brazo extendido. Se arregló la túnica superior sobre un hombro, se inclinó con la rodilla derecha en el suelo, me saludó reverentemente y dijo: «¡Así es, Bendito! ¡Así es, Fortunate! Bhante, aquellos que fueron los Arahants, los Perfectamente Iluminados en el pasado, esos Bienaventurados, también, honrados, respetados y habitados solo en dependencia del Dhamma. Aquellos que serán los Arahants, los Perfectamente Iluminados en el futuro, esos Bienaventurados, también, honrarán, respetarán y habitarán dependiendo únicamente del Dhamma.Dejemos que el Bendito también, que en este momento es el Arahant, el Perfectamente Iluminado, honre, respete y viva en dependencia solo del Dhamma ‘.
«Esto es lo que dijo Brahmā Sahampati.Habiendo dicho esto, dijo además esto:
«‘Los Budas perfectos del pasado,
los Budas del futuro
y el Buda actual
que quita la tristeza de muchos:
todos los que habitaron, ahora habitan,
y en el futuro habitarán
reversando el buen Dhamma.
Esta es la naturaleza de los Budas.
«‘Por lo tanto, alguien que desea el bien,
aspira a la grandeza,
debe reverenciar el buen Dhamma,
recordando las enseñanzas de los Budas’.
«Esto fue lo que dijo Brahmā Sahampati.Luego me rindió homenaje y, manteniéndome a su derecha, desapareció allí mismo. Luego, habiendo reconocido la solicitud de Brahmā y lo que era apropiado para mí, honré, respeté y viví en dependencia únicamente del Dhamma al que me había iluminado por completo. Y ahora que el Saṅgha ha adquirido grandeza, también tengo respeto por el Saṅgha «.