Revival (IV). El “Extraño Sistema Oriental” de Gogerly

el

El Reverendo D.J. Gogerly dedicó gran parte del trabajo de cuarenta años a las investigaciones en el budismo como se establece en las obras originales de Pali, y los resultados de sus investigaciones no pueden dejar de ser de interés para los estudiantes de una religión que profesa casi un el tercero de la raza humana.

El siguiente texto pertenece a una conferencia pronunciada en Colombo poco antes de la muerte del Sr. Gogerly, contiene, se cree, el último y más completo relato publicado por él de este extraño sistema oriental de religión y filosofía mezcladas.

Esta es una obra de sumo interés para entender el extraño y muchas veces ridículo sistema de creencias pseudomágicas en la que se había convertido un buddhismo que avergonzaba a sus devotos, mientras causaba interés en los estudiosos occidentales que se acercaron a él por primera vez.

No es de extrañar que este producto fuera impresentable ante cualquier persona con un mínimo de racionalidad. Esta penosa situación abocó al buddhismo a su práctica desaparición de la que la salvó el revival al que le sometió la teosofía.

Algunas conclusiones del conferenciante a las cuales puede ser deseable llamar la atención. Por ejemplo, una pregunta muy agitada hace algunos años fue, ¿cuál fue el sistema anterior, el brahmanismo o el budismo? Se verá que el Sr. Gogerly mantiene la opinión ahora generalmente entretenida, de que el budismo fue una reacción contra los abusos del sistema brahmánico. El segundo párrafo de la conferencia se refiere a la declaración de Gautama de que muchos Budas anteriores habían existido; posiblemente algunas de sus doctrinas habían sido enseñadas por sabios más antiguos, y este hecho puede haber sido exagerado en la noción de los Budas de kalpas precedentes.

Una parte considerable de la conferencia está ocupada -con la descripción de Buda del universo material. Este es el punto débil del budismo, que se coloca en antagonismo con las enseñanzas más obvias de la ciencia. Estas declaraciones no son meras alusiones a la creencia popular de ese período; son afirmaciones positivas y detalladas hechas por Buda sobre la autoridad de su omnisciencia. Para escapar de la dificultad, hace unos años se hizo un ingenioso intento para probar que estas descripciones del universo debían entenderse en un sentido alegórico. El Sr. Gogerly, sin embargo, en su Christian Pragnyapti demolió esta explicación, mostrando que lo que Buda enseñó concerniente al mundo fue pensado por él para ser creído literalmente, como una parte esencial de su religión.

Probablemente la principal novedad será la representación que da de las doctrinas de Buda en cuanto a un Creador. La opinión usual de las personas familiarizadas con el budismo ha sido que la existencia de un Ser Supremo no fue afirmada ni negada en este sistema, siendo el sujeto simplemente ignorado por Buda. Sin embargo, esta no fue la opinión del Sr. Gogerly. Sostenía que la idea de un Creador Supremo e Infinito era familiar para la mente del fundador del budismo, y deliberadamente rechazada por él. Algunos extractos curiosos sobre este tema se encontrarán en la conferencia.

Hay tres doctrinas estrechamente conectadas entre sí y singularmente características del budismo. Estas doctrinas se relacionan con la naturaleza del hombre, la transmigración y el Nirvana. En cada uno de estos puntos, los estudios Pali del Sr. Gogerly lo llevaron a conclusiones que se expresan claramente en la siguiente conferencia. Primero: el budismo niega la existencia de un alma en el hombre; por lo tanto, -Segundo, no puede haber transmigración, en el sentido popular del término- solo hay una serie de seres, los seres posteriores de la serie heredan el mérito o demérito de los seres anteriores. En tercer lugar, el Nirvana no es el Paraíso, porque cuando la serie de seres sensibles llega a su fin, no hay alma para continuar. Nirvana por lo tanto es simplemente extinción. Esta es la visión de Nirvana en manos de las más altas autoridades del budismo.

Las notas están escritas por el reverendo David de Silva de la Misión Wesleyana. Anteriormente fue alumno del Sr. Gogerly, y ha adquirido un amplio conocimiento de las Escrituras budistas en Pali.

Este es el texto de la conferencia:

El BUDISMO, que alguna vez fue la religión dominante de la India, ahora es completamente desconocido en su país natal; pero cuando se lo excluye de esa región, se extiende en otras direcciones, y actualmente prevalece en Nepal, Tíbet, China, Birmania, Siam, Ceilán y otros países, y cuenta entre sus devotos una gran parte de la raza humana.

        El brahmanismo ciertamente prevaleció extensamente en la época en que nació Gautama Buda, ya que sobre su nacimiento se consultó a los brahmanes respetando las fortunas del príncipe recién nacido; y se afirma que el progreso del budismo fue más rápido entre las castas inferiores: la tribu kshatriya o guerrera rechazándolo del orgullo del nacimiento, y los brahmanes del orgullo de aprender; pero el brahmanismo de ese período difería materialmente de ese del tiempo presente; ningún rastro aparece en los libros sagrados de los budistas de la adoración de Shiva y Vishnu. El Dios a quien generalmente se le hicieron las ofrendas era Agni, el Dios del fuego.

 El estado de casta en ese momento también era diferente del que prevalece en la actualidad, la tribu guerrera siendo considerada como la primera, y la brahmánica como la segunda en la escala de la dignidad. Muchos príncipes han abrazado las doctrinas del budismo, la tribu «guerrera» se convirtió en sus seguidores, pero en última instancia fueron sometidos por la ascendencia del sacerdocio. Mucha oscuridad se basa en ese período histórico que no intentaremos eliminar; limitándonos brevemente a las doctrinas de Buda tal como están registradas en sus libros sagrados.

    Aunque el presente sistema de budismo es de origen comparativamente reciente, Gautama afirmó que, en las épocas más remotas, las doctrinas que él enseñó habían sido proclamadas por un número incalculable de Budas que vivieron en kalpas anteriores; así como por tres que lo precedieron en el presente kalpa. Las doctrinas que enseñan son representadas como idénticas a las del presente Buda. Se dice que todo el campo de la verdad se abrió antes que cada Buda, que por lo tanto se llama sabbaññū, omnisciente; cakkhumā, que tiene una visión o sabiduría sobrenatural; samantacakkhu, El que tiene ojos para ver en todas direcciones. Los Budas, por lo tanto, vieron todas las cosas con una precisión infalible, y sus enseñanzas concordaron con las de Gautama incluso en los puntos más insignificantes. Pero estos maestros y sus doctrinas «habían sido olvidados por mucho tiempo antes del nacimiento de Gautama Buda, y se convirtió en el nuevo descubridor del sistema”.

Gautama Buddha nació en Kapilavatthu, una ciudad en o cerca de la actual provincia de Oude

(Hay que hacer notar que Gogerly fue anterior al célebre estafador Dr. Führer que fue quien colocó una columna de Asoka en el lugar conocido hoy como Lumbini, en Nepal. Oudh o Awadh fue una provincia de la India, en el Raj Británico y estuvo ubicada en lo que actualmente es la parte noreste de Uttar Pradesh. Recibe su nombre de Ayodhya, la capital del antiguo reino de Kosala, el cual se cree que coincidía con la región de Oudh. En el siglo XII los invasores musulmanes la conquistaron. Durante el siglo XVI formó parte del Imperio mogol. Fue invadida en 1856 por los británicos uniéndola en 1877 con la provincia de Agra para formar las United Provinces of Agra and Oudh (Provincias Unidas de Agra y Oudh). Después de la independencia de la India en 1947 pasó a ser parte del Estado de Uttar Pradesh).

en el año 624 antes de la era cristiana. Su padre era un príncipe soberano llamado Sudhodana. Fue llamado el Príncipe Siddhartha, y vivió en esplendor real hasta su 29º año. Por esa época se disgustó con los placeres sensuales; consideró las circunstancias de la enfermedad, la decrepitud y la muerte, y estaba deseoso de obtener la liberación de la reproducción continua de la existencia, abrazó la vida de un asceta y se retiró al desierto. Su objeto parece haber sido doble: primero, para obtener esa completa libertad de las pasiones. y afectos que garantizarían el cese total de su propia existencia personal: y segundo, Que él pueda alcanzar esa perfección de sabiduría y conocimiento que le capacitará para enseñar a otros las sendas de la libertad perfecta. Para este propósito, durante seis años, realizó penitencias dolorosas, y su abstinencia de alimentos fue tal que su cuerpo se redujo a un esqueleto; y, completamente exhausto, se desmayó y sus asociados lo consideraron muerto. Sin embargo, revivió, y al no encontrar ninguna ventaja en este curso de la vida, la abandonó y tomó el sustento necesario para la restauración de su fuerza corporal, y con renovada energía dirigió su mente a la meditación intensa.

Esta profunda meditación se denomina Jhāna, y mientras el devoto se dedica a estos ejercicios, se vuelve insensible a todas las cosas externas: no puede ver, oír ni sentir, pero se encuentra en un estado similar al que se llama el trance hipnótico, y no existen medios por los cuales pueda ser despertado de este estado hasta que la meditación termine. Buda declara al Brahmin Veranjo, que él, siendo perseverante, tranquilo en cuerpo y mente, puro de corazón y libre de toda sensualidad, se dedica a examinar e investigar la naturaleza de las cosas, y disfruta así del primer Jhāna. Al terminar la investigación y la investigación, con una mente tranquila y autoconcentrada, se disfruta del placer sereno del segundo Jhāna. Libre de las perturbaciones del placer, reflexivo y sabio, y saludable en el cuerpo, disfrutó del tercer Jhāna, llamado el estado de contentamiento. Libre de las emociones de la alegría o la tristeza, la exaltación previa y la depresión se eliminan, con una mente contenta y santa que alcanzó el 4º Jhāna, sin ser movido por el placer o el dolor. Siendo mentalmente tranquilo, puro y santo, libre de pasión o contaminación,

Luego, con una visión clara y divina, que trascendía la de los hombres, contemplaba seres que morían o nacían, nobles o bajos, bellos o deformes; marcó su conducta y sus resultados. Habiendo alcanzado así un alto grado de sabiduría, luego averiguó las causas del dolor y la existencia continuada, y el modo en que la serie de existencia y la miseria relacionada con él podrían cesar para siempre. Cuando obtuvo este conocimiento, se convirtió en un Buda, perfecto en sabiduría, pureza y conocimiento, y el jefe de todos los seres existentes, el más elevado mundo de Brahma hasta el más bajo infierno; no honrar a nadie como su superior, sino ser digno de recibir el honor supremo de todos.

Ahora notaremos brevemente su enseñanza relativa al sistema del universo, abrazando a sus habitantes; y luego considerar sus doctrinas metafísicas y morales.

Buda no intenta explicar el origen de los seres existentes: dice: «Bhikkhus, el punto inicial de la serie de transmigración no se conoce: el comienzo no aparece. Por lo tanto, confina sus enseñanzas al sistema tal como es durante el presente Kalpa. La duración de un Kalpa no se define aritméticamente, sino que utiliza una similitud: si hay una roca sólida que forma un cubo de una yojana (aproximadamente 14 millas) y un chal delicadamente formado debería cepillarse contra él una vez en 100 años, la roca por el contacto se desgastaría gradualmente: pero el kalpa no se completaría en ese momento. Todas las medidas grandes de longitud son calculadas por yojanas): así 4 hetekma cingaleses, o millas de un gow, o liga, y como el hetekma es menos de una milla inglesa, el gow o liga puede ser de aproximadamente 3.5 millas; 4 de estos, o cerca de 14 millas, constituyen una yojana.

El universo comprende un número infinito de sistemas o sakala-lokadhātu: cada uno completo en sí mismo, que tiene su propio sol, luna y estrellas, y sus propios cielos e infiernos. El sakala-lokadhātu con el que estamos conectados está rodeado por un inmenso círculo rocoso, que tiene una altura de 82,000 yojanas o más de 1,100,000 millas (13) sobre la superficie del mar, y tiene 3,610,350 yojanas en circunferencia, que es, más de 16,000,000 millas de diámetro. En medio de la montaña se encuentra Maha Meru. Este estado de Buda montañoso, en el sermón sobre el levantamiento de siete soles, tiene 84,000 yojanas de largo, 84,000 yojanas de ancho, 84,000 yojanas en altura sobre el mar, y 84,000 yojanas debajo de su superficie. Está rodeado por siete círculos de rocas, cada círculo tiene la mitad de altura que el anterior, comenzando con Maha Meru y avanzando hacia afuera: así el círculo de Yughandera tiene la mitad de la altura de Maha Meru, y el séptimo círculo, o Aswarkarna, hay solo 656 yojanas muy por encima del mar. (16.) Entre estos círculos y las rocas sakala-lokadhātu existen cuatro grandes continentes (cuatro mahādīpas), cada uno acompañado por 500 islas, y separados unos de otros por mares tempestuosos, de modo que sean inaccesibles para todos los que no posean súper – poderes humanos. Los cuatro continentes son Jambudīpa al sur de Maha Meru; este es el mundo habitado por hombres: Uttarakuru está situado al norte, Aparagoyāna al oeste, y Pubbavideha al este de Maha Meru. En referencia a esto, una estrofa de Pali dice: «Cuando sale el sol en este continente (Jambudīpa) es mediodía en Wideha tarde en Goyana y medianoche en Kuruna,» porque el Sol, la Luna y las Estrellas se representan como viajando a diario alrededor de Maha Meru a la altura de Yughandera.

En un sermón sobre terremotos en el Aṅguttara, Nikāye Buddha afirma que la tierra descansa sobre el agua y que el agua se establece en el aire. Cuando el aire es agitado por las tormentas, el agua es sacudida violentamente, y con esto la tierra tiembla, constituyendo un terremoto. La tierra tiene 240,000 yojanas de grosor, «el agua posee una profundidad de 480,000 yojanas, y la atmósfera en la que descansa todo es de 960,000 yojanas de profundidad. Los cuatro grandes continentes son muy frecuentemente mencionados por Buda en sus sermones.

En la parte inferior del sistema se encuentran ocho infiernos principales, cada uno acompañado de 16 infiernos subordinados. Bajo Maha Meru está el mundo Asura. Los Asuras eran anteriormente dioses que habitaban la cumbre de Maha Meru, pero cedieron el paso a la intemperancia para volverse insensibles, y Sakra (o Indra) con sus anfitriones los arrojaron al fondo de Maha Meru y ocuparon la región conquistada. Los Asuras frecuentemente han hecho la guerra a Indra para recuperar sus posesiones perdidas, pero en todos los casos han sido finalmente derrotados. Hombres, dioses y demonios habitan la tierra y su atmósfera. Los demonios son en muchos casos malignos y de apariencia horrible, mientras que muchos otros son benéficos y son devotos budistas.

El nombre general para los demonios es Yakshayo o «Diablos». La mitad de la altura de Maha Meru, o 42,000 yojanas sobre la superficie del mar se encuentra el cielo de los cuatro Dioses guardianes (cātumahārājika) En este el sol, la luna y las estrellas están situadas. El sol se representa con una residencia circular resplandeciente de 50 yojanas o 700 millas de circunferencia, y la luna tiene uno de 49 yojanas en extensión. Se dice que los eclipses de estos cuerpos son el resultado de los esfuerzos del Asur Rahu, en la forma de una gran serpiente, para tragarlos.

Casi deberíamos haber dudado de que esta fuera una doctrina de la religión budista si no se registrara en dos Sutras o discursos de Buda, en el Saṃyutta Nikaya, que forma parte de las tres Piṭakas. En una ocasión, Suriya, el Dios del Sol, está representado por una gran angustia a consecuencia de los esfuerzos de Rahu por tragársele a él y a su residencia. Invocó la ayuda de Buda, quien reprendió a Rahu y le ordenó que desistiera de sus esfuerzos; Rahu se aterrorizó y tembló huyendo hacia Asuralokaya. El Sutra que precede inmediatamente a esto declara que la Luna experimentó un peligro similar y llamó a Buda en busca de ayuda, quien lo liberó del poder de Rahu;

Estos discursos, además del que se refiere a la causa de los terremotos en el Aṅguttara Nikāya, muestran la naturaleza incorrecta de la filosofía física de Buda. En la cima de Maha Meru, o 42,000 yojanas arriba, los Cātumahārājikā cielos – Tāvatiṃsa se coloca, En este mundo, y estos seis cielos, se disfrutan los placeres de los sentidos, y se pueden realizar acciones virtuosas o viciosas.

Se estima que el período de la vida del hombre en este mundo es de alrededor de 100 años, por lo tanto, se calcula el de los dioses del cielo inmediatamente superiores a la tierra (Cātumahārājikā).

Un día y una noche, seguro equivale a 50 años de hombres: 360 de estos días hacen un año, y la duración de la vida es 500 de estos años; todo el período fue de 9,000,000 de años de hombres.

El período de vida en cada cielo ascendente es una proporción cuádruple, así en Tāvatiṃsa es 36,000,000, en Yāma, 114,000,000, en Tusita, 576 millones, en Nimmānarati 2,304 millones, y en Paranimmita-vasavatti, la duración de la vida es de 9,216 Millones de años.

Todos estos detalles están tomados de la división Vibhaṅga del Abhidhamma Piṭaka.

Sobre estos cielos hay 16 mundos de Brahma. Un nacimiento en los mundos de Brahma es el resultado de la ejecución de las cuatro Jhānas, o cursos de profunda meditación. Hay tres modos en los que se puede atender al Jhāna, el imperfecto, el medial y el perfecto.

   La ejecución imperfecta de la primera investigación comprensiva de Jhāna e investigación concerniente a la naturaleza de las cosas, procura un nacimiento en lo más bajo; de los mundos de Brahma llamados Brahmapārisajja, siendo la duración de un tercio de un Kalpa.

El funcionamiento medial de los mismos Jhānas-conduce al mundo Brahmapurohita Brahma, en el cual la duración de la vida es la mitad de un Kalpa. La ejecución perfecta de ese Jhāna da entrada al mundo de Maha Brahma, la duración de la vida es un Kalpa completo, estos tres mundos de Brahma, los seis Cielos, la tierra, la residencia de los Nāgas y Asura®, y los diversos infiernos son todos destruidos en la terminación de cada Kalpa.

La ejecución del 2º Jhāna, que comprende la percepción clara e inalterable de la verdad, procura una existencia como parittābhadeva, appamāṅābhadeva y ābhassara deva en los mundos de Brahma, el período de la vida es 2,4 y 8 kalpas. Nuevamente tendremos ocasión de referirnos al mundo de ābhassara Brahma.

El 3er Jhāna, en el cual el devoto está libre de las perturbaciones del placer o el dolor, y estando sano, en cuerpo y mente vive en la meditación tranquila y contenta sobre las doctrinas de la verdad, da acceso a otros tres mundos de Brahma más exaltados que los anteriores mencionado, el término de vida es 16, 32 y 64 Kalpas.

El 4º Jhāna, en el que las pasiones son tan tenues que el devoto siempre está contento, sin verse influido por las sensaciones de placer o dolor, da acceso a los restantes siete mundos de Brahma y los cuatro mundos Arūpa. La duración de la existencia es inmensa, de 500 a 16,000 Kalpas. Hay una peculiaridad en el primer mundo en esta última serie, es decir, el mundo Asaññasattā Brahma. En esto, la duración de la vida es de 500 Kalpas, pero solo existe la existencia Corporal, sin conciencia: no tienen ni sensación, percepción ni conocimiento «; pero son como seres en un sueño profundo sin sueños. El conjunto de los habitantes de los mundos de Brahma está completamente libre de placeres o deseos sensuales: no están sujetos a las leyes de la gravedad, sino que se mueven a placer a través de la atmósfera sin obstrucción, y sus placeres y búsquedas son todos intelectuales y puros; pareciéndose quizás a lo que se refería San Pablo cuando hablaba de «cuerpos espirituales».

En los cuatro mundos Arūpa que completan la serie, hay cuerpos no organizados, pero los habitantes poseen sensación, percepción, razonamiento y conocimiento o conciencia. No entiendo claramente la naturaleza de la existencia o modos de operación en estos mundos, y por lo tanto no puedo intentar explicarlos. El término de la vida se establece en 20,000, 40,000-60,000 y 84,000 Kalpas. Esta última la duración más larga posible de la existencia de cualquier Ser.

He dicho antes que al final de un Kalpa, los tres mundos más bajos de Brahma, el. seis cielos, la tierra y, abajo, la tierra será completamente destruida. La próxima destrucción será por fuego, y el modo en que esto se efectuará es así establecido por Buda en su discurso sobre el ascenso de siete soles, contenido; en el Aṅguttara Nikāya: Bhikkhus, Seneru (o Maha Meru) el Rey de las Montañas, tiene una longitud de 84,000 yojanas, en un ancho de 84,000 yojanas, debajo del gran mar 84,000 yojanas, y sobre el mar 84,000 yojanas. Llegará un momento en el que durante cientos, miles y cientos de miles de años no descenderá la lluvia de las nubes, a consecuencia de lo cual las plantas cultivadas y las hierbas, los bosques, la hierba y los árboles se secarán por completo y se quemarán.

A la expiración de un largo período después de esto; un segundo sol aparecerá, y por el calor de estos dos soles, los pequeños ríos, estanques y lagos se secarán y desaparecerán. Después de otro largo período, surgirá un tercer sol, y por el calor de estos tres soles, los ríos grandes, como el Ganges, el Jumna, etc., se secarán por completo. Al levantarse un cuarto sol, los mares en los que alguna vez fluyeron estos grandes ríos se secarán. Un quinto sol surgirá después, y por el calor de los cinco soles a la vez, el gran océano (84,000 yojanas de profundidad), se secará gradualmente hasta que queden solo unos pocos charcos: un sexto sol surgirá, y por el calor combinado de estos seis soles, la gran tierra y Maha Meru, humeará continuamente como el horno de un alfarero.

Por fin surgirá un séptimo sol, y el calor de estos siete soles, esta gran Tierra y Maha Meru, el Rey de las Montañas, arderá; resplandece y conviértete en una masa de fuego, y las llamas, por el viento ascenderán tan alto como los mundos de Brahma, y ​​por el calor acumulado de la montaña ardiente y llameante, sus picos rocosos; de 100 a 500 yojanas en extensión ,, serán destruidos; y finalmente esta gran tierra y Maha Meru estarán tan completamente consumidos que incluso las cenizas no aparecerán ni existirán;

Incluso cuando se consume mantequilla o aceite en un recipiente, no aparece ni existe ningún residuo, por lo tanto, esta gran tierra y el Monte Meru quedarán tan completamente destruidos que no aparecerán ni existirán cenizas. y finalmente esta gran tierra y Maha Meru estarán tan completamente consumidos que incluso las cenizas no aparecerán ni existirán; Incluso cuando se consume mantequilla o aceite en un recipiente, no aparece ni existe ningún residuo, por lo tanto, esta gran tierra y el Monte Meru quedarán tan completamente destruidos que no aparecerán ni existirán cenizas. y finalmente esta gran tierra y Maha Meru estarán tan completamente consumidos que incluso las cenizas no aparecerán ni existirán; Incluso cuando se consume mantequilla o aceite en un recipiente, no aparece ni existe ningún residuo, por lo tanto, esta gran tierra y el Monte Meru quedarán tan completamente destruidos que no aparecerán ni existirán cenizas.

 Los sabios budistas extienden esta destrucción más allá de lo que se afirma en esta cita de un Sermón de Buda. Un Sacerdote erudito que reside cerca de Bentotte, en un tratado controvertido afirma: «Las aguas del mar se secan, y siete soles brillan simultáneamente, la tierra, las montañas, el Monte Meru, la gala de Sakwala y todas las demás cosas destruidas por el fuego». Los tres mundos de Brahma, a saber, parisadyaya, brahmapurohitya, mahabrahmaya, junto con los seis cielos serán quemados: y así cien mil millones de Sakwala serán quemados y destruidos una vez.

 Sin embargo, los mundos así destruidos volverán a existir, pero no por el poder del Karma o el poder del mérito moral de sus habitantes precedentes, como afirman algunos de los nativos, que deberían haber recibido una mejor instrucción en el budismo; ni por el poder de un Creador.

En el Milinda Prashna, un libro de gran autoridad entre los budistas, el sacerdote Nagasena, hablando de la producción de cosas, declara: «Todos los seres sintientes son kammaja (es decir, producidos por la acumulación del mérito o demérito de acciones anteriores). El fuego y todo tipo de vegetales son hetuja, (producidos por causas materiales como semillas, etc.) La tierra, las montañas, las aguas y los vientos son utuja (producidos por las estaciones) «. Lo que quiso decir con las estaciones que producen las causas de la tierra, las montañas, las aguas y los vientos, es difícil si no imposible de determinar.

Ahora hemos terminado nuestro bosquejo del universo material de acuerdo con el sistema del budismo, y procederemos a examinar las partes más prominentes de la metafísica.

La existencia de un Creador de todas las cosas, y el dispensador al Hombre de dolor y alegría, Buda lo niega expresamente; afirmando que los dolores o placeres experimentados por los seres inteligentes no son en modo alguno el resultado del poder de un Creador. Él mismo afirma ser el supremo: le dijo a Upaka, un asceta, quién le preguntó quién era su maestro y cuya doctrina, él abrazó, «No tengo maestro, no hay nadie que se me parezca; ‘En los mundos de los Dioses, no tengo igual.  Soy el más noble del mundo, siendo el maestro irrefutable, el único Buda perfecto.”

En la sección Parajika del Vinaya Piṭaka; Brahmin Weranjo quien lo acusó de no honrar a los brahmines ancianos, de no levantarse en su presencia, y de no invitarlos a sentarse, él respondió: Brahmán, no veo a nadie en los mundos celestiales ni en el de Maraya, ni entre los habitantes de los mundos de Brahma, ni entre los dioses o los hombres; a quien debería honrar, o en cuya presencia debería levantarme, o a quien debería pedir que me sentara. Si el Tathāgata (es decir, Buda) actuara así contra alguien, la cabeza de esa persona se derrumbaría».

Y en el Jataka Atuwara se afirma que desde el infierno más bajo hasta el más elevado mundo de Brahma no hay igual ni superior al Buda en sabiduría., virtud y conocimiento. Estas suposiciones son totalmente irreconciliables con la doctrina de un Creador Universal, que necesariamente debe ser superior a los seres formados y apoyados por él. Buda estaba al tanto de la doctrina de un Creador retenido por los brahmanes, y se esfuerza por dar cuenta de su existencia.

En el Sutra de Brahma Jala, que es el primero en Dīgha Nikāya, él discute respetando las 62 sectas diferentes en las Escuelas filosóficas, ya que apenas pueden llamarse religiones, entre las cuales cuatro sostienen la doctrina tanto de la preexistencia del alma, como de su duración eterna a través de innumerables transmigraciones (la doctrina budista del samsara es, antecedentes y consecuentes).

Otros creían que algunas almas siempre han existido mientras que otras han tenido un comienzo de existencia. Entre estos, una secta se describe como creer en la existencia de un Creador, y Buda niega la exactitud de esta opinión. Al explicar cómo se originó la opinión, dice: «Hay un tiempo Bhikkhus, cuando después de un período muy largo este mundo es destruido. En la destrucción del mundo, muchos seres obtienen existencia en el Ābhassara Brahma Loka, (que es el sexto de la serie y en el que el término de la vida nunca supera los 8 Kalpas). Hay seres espirituales (que tienen cuerpos purificados no contaminados con malas pasiones o con cualquier impureza corporal): tienen placeres intelectuales: son resplandecientes a sí mismos, atraviesan la atmósfera sin impedimentos, y permanecer por un largo tiempo establecido en la felicidad. Después de un período muy largo, este sistema mundano se reproduce, y el mundo llamado Brahma Vimane (el tercero de los Brahma Lokas) nace, pero está deshabitado «.

   «En ese momento, un Ser, en consecuencia, ya sea expirado el período de residencia en Abassara, o como consecuencia de alguna deficiencia en el mérito que le impedía vivir allí el período completo, dejó de existir en Abassara, y se reprodujo en el deshabitado Brahma Vimane. Él era un ser espiritual: sus placeres eran intelectuales: resplandecía por sí mismo, atravesaba la atmósfera y durante mucho tiempo disfrutaba de una felicidad ininterrumpida. Después de vivir allí un período muy largo en la soledad, siente el deseo de tener un compañero, y él dice: «Ojalá ese otro ser estuviera habitando en este lugar».

En esa coyuntura precisa, otro ser que deja de existir en Abassara, nace en el Brahma Vimane en las proximidades del primero. Ambos son seres espirituales, tienen placeres intelectuales, son resplandecientes, atraviesa la atmósfera y durante mucho tiempo disfruta de la felicidad.

Entonces surgieron los siguientes pensamientos en él, que fue el primer existente en ese Brahma Loka: Yo soy Brahma, el Gran Brahma, el Supremo, el Invencible, el Omnisciente, el Gobernador de todas las cosas, el Señor de todos. Yo soy el Creador, el Creador de todas las cosas. Soy el jefe, el Dispensador y el controlador de todos; el Padre Universal. Este ser fue hecho por mí. ¿Cómo aparece esto?

Antiguamente pensé. Ojalá ese otro ser estuviera en este lugar, y por mi voluntad este ser vino aquí. Esos Seres también, que luego obtuvieron una existencia allí, pensaron, este ilustre Brahma es el Gran Brahma, el Supremo, el Invencible, el Omnisciente, el Gobernante, el Señor, el Creador de todo. Él es el jefe, el Dispensador de todas las cosas, el Controlador de todo, el Padre Universal. Fuimos creados por él, porque vemos que él estuvo primero aquí, y que desde entonces hemos obtenido la existencia. Además, el que primero obtuvo la existencia allí, vive durante un período muy largo, excede en belleza y tiene un poder inmenso; pero aquellos que lo siguieron son efímeros de belleza inferior y de poco poder. Entonces sucede que uno de esos Seres, dejando de existir allí, nace en este mundo, y luego se retira de la sociedad y se convierte en un recluso.

Él somete sus pasiones, es perseverante en la práctica de la virtud, y por profunda meditación recuerda su estado de existencia inmediato anterior, pero no antes de eso: por lo tanto, dice que el ilustre Brahma es el Gran Brahma: el Supremo, el Invencible, el Omnisciente, el Gobernador, el Señor, el Creador, el Creador de todo.

Él es el jefe, el Dispensador de todas las cosas, el Controlador de todo, el Padre Universal. Ese Brahma por el cual fuimos creados es siempre durante, inmutable, eterno e inmutable, continuando para siempre lo mismo. Pero nosotros, que hemos sido creados por este ilustre Brahma, somos mutables, de corta vida y mortales.

Según este extracto, parece que Buda tenía una clara percepción de la doctrina de un Creador supremo que existe por sí mismo, y sin embargo declara que esa doctrina es falsa, porque dice en otra parte del mismo discurso. «La enseñanza de aquellos Sramanas y Brahmanes, que sostienen que algunos Seres son eternos y otros no eternos, se basa en su ignorancia y su falta de percepción de la verdad, y es el resultado de las impresiones hechas en los sentidos».

Hay muchos que se llaman budistas que reconocen la existencia de un Creador: pero lo hacen por ignorancia de las enseñanzas de Buda. El sistema budista no reconoce la posibilidad de que tal Ser exista.

Habiendo notado los principios del budismo respecto de un Creador, consideraremos lo que enseña respecto a la naturaleza del hombre. La totalidad de las partes constituyentes de un ser consciente. El ser está organizado en cinco divisiones llamadas khandhas o colecciones: son el rūpa-khandho); el cuerpo organizado; vedanā-khandho, las sensaciones de placer, dolor o indiferencia; saññā-khanhdo, o las percepciones: saṅkhāra-khandho, o los pensamientos, las contemplaciones y los razonamientos; y el viññāṇa-khando o la comprensión, la conciencia. Excepto el cuerpo, no hay entidad entre estos. Simplemente hay no hay entidad entre estos. No es más que un cuerpo organizado, e inherente a este cuerpo una capacidad de sensación, percepción, contemplación y conocimiento, provocada por el contacto con otros objetos: no hay sentimiento, el pensamiento o el conocimiento del alma en un hombre. El cuerpo mismo es mutable, y los otros khandhas están en un flujo perpetuo.

De acuerdo con este sistema, el hombre nunca es el mismo durante dos minutos consecutivos: el arūpadhamma como el conjunto de los khandhas, excepto que se llama el cuerpo, cambian constantemente: se producen, dejan de ser y nunca permanecen igual: son comparado a la periferia de una rueda en movimiento, siempre alterando su posición: ya la luz de una lámpara encendida que, aunque continúa brillando tiene sus rayos continuamente cambiando. La lámpara continúa ardiendo durante toda la noche, emitiendo constantemente rayos nuevos: por lo que el hombre continúa mientras viva su cuerpo, pero los procesos mentales cambian constantemente. Esta doctrina de Buda ciertamente no está en manos de la mayoría de los laicos budistas, y no lo era, y tal vez hasta el presente no lo es, recibido por varios de los sacerdotes, pero se enseña más claramente en los libros sagrados. Para aclarar esta pregunta, es necesario determinar el significado que se debe adjuntar a la palabra Pali attā, traducido al cingalés por la palabra ātmāya y al cual rendimos «alma». En el Sutra de Brahma Jala, Buda declara que algunos enseñaron que el alma (attā) es eterna en duración; decían «los seres vivos transmigran: mueren, nacen, pero su existencia continúa siendo eterna». En otra parte del mismo sermón cuando se habla de las doctrinas de los ucchedavādī, o aquellos que creen que el alma será finalmente aniquilada, relata una conversación entre algunos filósofos: «Otro responderá y dirá: Amigo, no niego que haya tal estado como tú has mencionado, pero el alma no luego ser aniquilado: allí está. Amigo, otro estado desconocido e inexperto por ti, pero conocido y percibido por mí; en ese estado, la forma es divina, los placeres son mentales, y todos los poderes y facultades están en perfección. Tras la disolución de ese cuerpo por la muerte, el ser es cortado, destruido y ya no existe.

Estos extractos son suficientes para demostrar que por la palabra (attā) o alma, significa una sustancia inmaterial que continúa existiendo después de la muerte del cuerpo. El Comentario afirma que hay cuatro opiniones principales respecto de la naturaleza del alma, la última de las cuales es que permanece en el cuerpo como una joya depositada en un cofre: y que al morir se aleja como un pájaro de su jaula. Por lo tanto, no puede haber ninguna duda de que Buda adjuntó a la palabra (attā) el significado que atribuimos a la palabra «alma».

    Ya hemos notado que las partes integrantes de un hombre se dividen en cinco khandhas, pero también hay otro arreglo llamado āyatana o residencias: son las seis personal āyatana; verbigracia. el ojo, la oreja, la nariz, la lengua, el cuerpo, el entendimiento; y el correspondiente āyatana externo, figura / forma, sonido, olores, gusto, tacto y objetos materiales o inmateriales. Buda declara que ninguno de los khandha o āyatana constituye un alma. También hay un arreglo más compendio en Namarūpa, el rūpa que significa el cuerpo, y el nama, las facultades intelectuales: esto se usa con frecuencia en las escrituras de Buda. Relativa a lakhandha dice: Rūpaṃ bhikkhave anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā.

  «Bhikkhus, el cuerpo no constituye un alma, las sensaciones no constituyen un alma, las percepciones no constituyen un alma, los razonamientos no constituyen un alma, la conciencia o comprensión no constituyen un alma». Así afirma de cada uno de los khanda que no es un alma.

«Bhikkhus, el cuerpo no es un alma: si hay algún tipo de causa para la producción del cuerpo, esa causa también es sin alma: ¿cómo puede el cuerpo convertirse en un alma ya que es producido por causas sin alma?» Él repite él lo mismo al pie de la letra con respecto a las sensaciones, las percepciones y el razonamiento: y aunque algunos budistas indoctos han supuesto que el viññana es un almo transmigrante, dice Buda. (40) «La comprensión o conciencia (viññana) no es un alma: si hay alguna causa por la cual se produce el viññana, esa causa también es sin alma: ¿cómo puede viññana ser un alma, viendo que es producida por el alma- menos causas? «

   Para eliminar toda duda sobre el hecho de que su doctrina es que un alma no existe, nos referimos a su conversación con Susīmo, un Paribbājaka. Buda dice: «Susimo, el cuerpo, las sensaciones, las percepciones, el razonamiento, la comprensión o conciencia (enumerando cada uno claramente) ya sea pasado, futuro o presente, ya sea interno o externo, ya sea bruto o minuto, base o excelente, remoto o cercano no son míos ninguno de ellos constituye «yo». Ninguno de estos es para mí un alma. Esto es conocido por la verdadera sabiduría «. Esta enseñanza, que se reitera una y otra vez, es clara: no hay alma: nada de lo que un individuo pueda decir:» Esto es yo «. El cuerpo existe; el otro khandha son solo funciones del cuerpo vivo, producidas por el contacto de objetos externos con los órganos corporales. La misma doctrina se aplica, en un lenguaje similar, respetando el ojo, el oído y otros órganos corporales, junto con la mano, o viññana o entendimiento, el asiento del cual es el corazón, como el ojo es el asiento de la visión; esto se repite respetando los diversos órganos, tanto individual como colectivamente.

   Pero, ¿cómo afecta esto la doctrina de la transmigración, o más propiamente el proceso continuo de la existencia perpetuada? En el libro llamado Milinda Prashna (Suttapitaka / Khuddakanikāya / Milindapañhapāḷi), o las Preguntas del Rey Milinda, el tema es discutido por el Rey y el erudito monje Nagasena. Este trabajo es de gran autoridad entre los budistas, aunque no es uno de los libros sagrados. El término Namarūpa se usa con frecuencia en esta discusión, que comprende todo lo que queremos decir con cuerpo y mente. Voy a omitir el Pali, simplemente dando una traducción de las conversaciones.

   El Rey preguntó, Señor Nagasena, ¿qué se concibe (en un nuevo nacimiento)? El sacerdote respondió: el cuerpo y la mente Namarūpa Gran Rey, están concebidos. Pero, Señor Nagasena, ¿se concibe este mismo cuerpo y mente (Namarūpa)? No, Gran Rey, este mismo cuerpo y mente no son concebidos: pero por este cuerpo y mente se realizan acciones buenas o malas, y como consecuencia de estas acciones se conciben otros cuerpos y almas.

Para eliminar toda duda, el Rey pregunta: «Señor Nagasena, has hablado de Namarūpa. ¿De éstos lo que es Nama y lo que es rūpaṃ? Gran Rey, es cualquier cosa material oḷārikaṃ) que es Rūpaṃ. Cualquier cosa es inmaterial (sahúma) los pensamientos, ellos son Nama. «Así, Namarūpa se representa como la constitución de todo el hombre, cuerpo y alma, y ​​la doctrina claramente establecida es una de antecedentes y consecuentes. Un hombre realiza buenas o malas acciones: este es el antecedente. Debido a estas acciones, se produce otro Ser, otro cuerpo y mente: esto es el consecuente. En ningún sentido son lo mismo: lo último es resultado de lo primero, pero no hay alma transmigrante. El Rey no parece satisfecho, y procesa sus preguntas: diciendo: «Señor Nagasena, ¿la concepción se lleva a cabo sin ningún tipo de transmigración? Sí, Gran Rey, la concepción se lleva a cabo sin que ningún ser transmigre. ¿Cómo sucede esto? explicarlo por una metáfora. Gran Rey, un hombre enciende una lámpara de otra lámpara: ¿la única lámpara transmigra a la otra lámpara? No, mi señor Del mismo modo. Gran Rey, la concepción tiene lugar sin transmigración «.

  El Rey también pregunta: «Señor Nagasena, ¿hay algún ser que transmigre de este cuerpo a otro? No, Gran Rey. Pero, «Señor Nagasena, si no hay un Ser que transmigre de este cuerpo a otro cuerpo, ¿no hay una liberación de las consecuencias de las acciones malvadas? Es cierto, Gran Rey, si no hay concepción, hay liberación. Mediante este cuerpo y mente, se realizan acciones buenas o malas, y como consecuencia de esas acciones se produce otro cuerpo y mente, y, por lo tanto, no hay liberación de las consecuencias del pecado «.

Buda explícitamente declara que el pecado y el castigo están necesariamente unidos. Pero parece que es el pecado el que se castiga, y no el pecador. Para evitar la dificultad relacionada con esta doctrina, los budistas dicen que, aunque el niño nacido no es el mismo que el hombre que existió anteriormente, no se puede decir que sea completamente un nuevo Ser, porque su existencia actual es el resultado de acciones realizadas por una persona que existió anteriormente, pero que ahora no existe; y lo ilustran con la metáfora de un árbol de mango. Una vez que se ha comido un mango del árbol, se planta la piedra y se produce un árbol de mango fresco, que no es propiamente un árbol nuevo sino una continuación del anterior, que se produce a partir de él. Pero de acuerdo con esto, el hijo debe ser el mismo con su padre, siendo producido por su instrumentalidad. La metáfora del árbol de mango es esta: el árbol de mango representa a un hombre existente: la fruta de mango, la conducta buena o mala de ese hombre: como de una piedra de ese árbol, crece otro árbol que no es completamente diferente del primer árbol que es un resultado de ese primer árbol, entonces de las acciones buenas o malas de un hombre se produce otro hombre, que no es propiamente otro sino una continuación del primero.

La metáfora no llevará una investigación estricta; pero la doctrina de Buda es indudablemente que el ejecutante de una acción no es el receptor del resultado de esa acción.

En el Saṃyutta Nikāya se afirma que un brahmán vino a Buda y le preguntó: «¿Cómo es Gautama, ¿El que ha realizado acciones (en un nacimiento anterior) experimentó (en este mundo) los resultados? Brahmin, la doctrina de que el que ha actuado recibe el resultado es un extremo (el sassatavāda o doctrina de la existencia perpetua de un almo transmigrante.) ¿Cómo entonces, Gautama, una persona realiza la acción, y otra persona soporta los resultados? Brahmin, la doctrina de que una persona realiza la acción y que otra persona aguanta el resultado es el otro extremo (el ucchedavādī que enseña la aniquilación de un alma existente). El Tathagata que evita ambos extremos predica una doctrina media; a saber, que, a consecuencia de la ignorancia, el mérito o demérito se acumula, etc., declarando la doctrina del Paticca-samuppada que examinaremos a continuación. Citamos parte de otro discurso, donde el tema está más plenamente declarado: el recluso de Paribbājako, llamado Timbaruko, vino a Buda y dijo, Gautama, ¿una persona recibe felicidad o dolor como resultado de su propia conducta (¿en un estado anterior?) Buda respondió: No es así, Timbaruko. ¡Qué Gautama! ¿recibe la felicidad o el dolor como resultado de la conducta de otra persona? No es así, Timbaruko. ¡Qué Gautama! ¿Recibe felicidad o dolor como resultado de la acción conjunta de sí mismo y de otra persona? Bhagava respondió: No es así, Timbaruko. Entonces, ¿qué Gautama recibe un hombre la felicidad o el gozo, independientemente de su propia conducta o de la conducta de los demás? No es así, Timbaruko. «

Luego declara que ha abandonado la doctrina de un almo transmigrante, sostenida por el sassatavāda, y también la escisión de un alma existente, sostenida por el ucchedavāda y ha elegido una doctrina media, y luego recita el Paticca-samuppada que parece ser la clave de su posición filosófica, explicando los procesos por los cuales la existencia se perpetúa.

  Como consecuencia de la ignorancia, se produce mérito o demérito. Como consecuencia del mérito o demérito de la conciencia, como consecuencia de la conciencia, el cuerpo y las facultades mentales, los seis órganos del sentido; como consecuencia de los seis órganos de sentido, tacto o contacto (o la sensación del tacto); como consecuencia del contacto con las sensaciones, como consecuencia de las sensaciones deseadas, como consecuencia del deseo y el apego a la existencia, como consecuencia del apego o de la adhesión a la existencia, un lugar de nacimiento; como consecuencia de un lugar de nacimiento, nacimiento en sí mismo; como consecuencia de la decadencia del nacimiento, se producen la muerte, el dolor, el llanto, el dolor, el descontento y la insatisfacción. Luego se agrega, que un cese total de la ignorancia, necesariamente resulta en un cese de todos los consecuentes, de modo que el ser mismo se extingue. Será observado, que la intervención de un alma previamente existente, o de un creador, o incluso de padres, no se considera necesaria para completar esta cadena de existencia; los dos primeros como inexistentes; el otro (padres) como aquello que puede ser para la producción del cuerpo, pero que no es absolutamente necesario, ya que en muchos casos la formación opapātika , (que Turnour en su traducción de Mahāvaṃsa: La gran Crónica de Ceilán, llama aparición «aparicional») reemplaza la necesidad de patentes, ya que en estos casos el mérito o demérito conduce al desarrollo instantáneo y completo de un hombre perfecto o mujer, así como de los dioses y los que sufren en los infiernos.

 Esta cuenta parece ser muy poco filosófica y confusa. En la división Vibhaṅga del Abhidharma, los términos usados ​​están claramente definidos: así, avijjā o ignorancia se define como la ignorancia de las cuatro principales doctrinas del Buda:

Son

  1. Esa tristeza está conectada con la existencia en todas sus formas.

Que su continuación es el resultado de un continuo deseo de existencia.

Que una liberación de la existencia y sus penas solo puede resultar de la completa extinción de este deseo: y

Que esta extinción solo puede resultar de un curso de moral pura, ocho divisiones de las cuales están especificadas.

  De esta ignorancia saṅkhāra resulta, que se define como – kusalā y akusalā o mérito y demérito, acumulado en los diversos mundos de dioses y hombres, o de los dioses de Brahma, o de los habitantes de los mundos de Arūpa. En el caso de que cualquier individuo entre en existencia, este saṅkhārā es el mérito o demérito de los actos de su predecesor inmediato en esa cadena de ser. De este saṅkhārā, se produce viññāṇaṃ, que se define como la conciencia del ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la comprensión, que forman los seis Ayatana y no existen hasta después de que se forma el cuerpo: viññāṇaṃpor lo tanto, solo puede entenderse como el significado de un poder en el futuro para ser desarrollado, cuando los órganos han llegado a existir y entran en contacto con objetos externos. La forma en que la conciencia puede existir en abstracto, sin la existencia de ningún ser consciente, es difícil, si no imposible, de comprender. Esta conciencia no desarrollada es considerada como el antecedente del cuerpo y la mente, y este cuerpo y la mente como el antecedente de los órganos del cuerpo y la mente.

El viññana o conciencia, que es el tercero en esta cadena de existencia, se declara ser el viññāṇaṃo conciencia de los órganos del cuerpo y la mente que son los quintos de la serie. Toda esta confusión no filosófica de pensamiento y expresión se usa para evitar la necesidad de reconocer la existencia de un creador. Podemos observar que la paccaya no significa aquello por lo cual una cosa es hecha o producida, sino aquello que es el antecedente de la cosa producida, y sin la cual la cosa no sería. Así, la bella organización del cuerpo, con todas sus indicaciones de un arquitecto poderoso y de diseño, se afirma que es el consecuente de su propia conciencia: y el ojo con su complicado mecanismo se representa como el consecuente del cakkhuviññāṇaṃo la conciencia del ojo: y lo mismo vale para los otros órganos corporales. Además, en este pasaje, el saṅkhāra no son cosas existentes, sino simplemente las cualidades de las acciones realizadas anteriormente, y Buda enseña que las cualidades de las acciones realizadas por un Ser (ya sea hombre o animal) ahora inexistentes, son la causa eficiente de la producción del cuerpo y la mente de un nuevo Hombre, sin la intervención de ningún agente activo. Esto creo que es una declaración correcta de la doctrina del Paticca-samuppada en lo que se refiere a la producción del cuerpo y la mente del hombre.

La doctrina del Nirvana está íntimamente conectada con la anterior. La palabra nirvana (de ni, un deseo negativo, y vana) significa una completa libertad del deseo, y esto necesariamente conduce a un cese completo de la existencia. Así, al final del primer discurso de Buda en Benarés, después de haber declarado que ha experimentado este cese de tanha o deseo» Este es mi último nacimiento; en lo sucesivo no tendré otro estado de existencia «y al final de su discurso se llamó Brama Jala él dice Bhikkhus, lo que ata al Tathāgato (es decir, a Buda) a la existencia es cortado, pero su cuerpo aún permanece, y mientras su cuerpo permanece, dioses y hombres lo perciben; pero al final de la vida, cuando el cuerpo se disuelve, ni los dioses ni los hombres lo percibirán; es decir, ya no existirá.

    Nirvana está representado por la metáfora de un gran fuego que se ha consumido, y por una lámpara cuyo aceite y mecha se consumen por completo, de modo que no queda nada; Nirvana es el cese total de la existencia. Difiere de la aniquilación, ya que eso supone que un alma existente ha sido destruida, mientras que según Buda no existe alma que pueda ser aniquilada.

   La moralidad del sistema budista es pura, no se tolera ningún vicio. Los cinco preceptos vinculantes para cada budista son

  1. No destruir la vida animal,
  2. Abstenerse de robar,
  3. Abstenerse de mentir,

4, abstenerse de las relaciones ilícitas con mujeres, y

  1. Abstenerse de beber licores intoxicantes.

Además de estos preceptos, se prohíben los cuentos, calumnias, lenguaje severo e injurioso, envidia e ira, y se recomiendan las virtudes opuestas.

La limosna es especialmente recomendada, y se dice que el más excelente de todos los regalos es el de la instrucción religiosa.

Buda, sin embargo, solo legisló para sus sacerdotes; con respecto a los demás, él solo era un Maestro. Sus órdenes respecto de la moral del Sacerdocio están contenidas en las secciones Pārājikā y Pācittiya del Vinaya Piṭaka. Se ordena que un resumen de estas leyes, llamado Pratimoksha, se lea en cada Capítulo de la Orden en la luna nueva y llena en cada mes, cuando se debe hacer una investigación respetando la moral de cada sacerdote. Las leyes relativas a la disciplina eclesiástica están contenidas en el Maha Vaggo y Chula Vaggo del Vinaya Piṭaka, pero el tema es demasiado extenso como para ser incluido en esta conferencia. Se ha tenido gran cuidado en asegurar la pureza moral del sacerdocio y en preservar la paz y la armonía entre sus miembros; con qué éxito no es fácil de decir. Las distinciones de casta no son admitidas en el sacerdocio.

  Las leyendas del budismo son numerosas, muchas están contenidas en el libro Jataka, y en el Rasavāhinī: una colección de historias en Pāli, por Vedeha, un monje de la fraternidad Vanavāsī en Ceilán …

La traducción cingalesa de estos últimos cuentos Al estar contenido en Saddhammālankāra, le daré un boceto de uno de ellos que ejemplifica la búsqueda del conocimiento en dificultades.

HISTORIA DE DARMA SONDA.

Mucho después de que las doctrinas del budismo habían sido olvidadas y un tiempo comparativamente corto anterior a la aparición de otro Buda, el deseo de saber cuáles eran las doctrinas de esa religión, surgió en la mente de los individuos. Entre ellos estaba un Rey de Benares, llamado Dharma Sonda.

Después de establecerse en su reino, quedó profundamente impresionado con la importancia del conocimiento religioso. Pensó mucho sobre el tema, y ​​consideró que un Príncipe sin conocimiento de religión, era como un hombre, adornado con joyas, pero desprovisto de prendas necesarias para los propósitos de la decencia. Comunicó sus pensamientos a sus consejeros, y preguntó si alguno de ellos podría instruirlo o decirle dónde podría obtener información sobre este importante tema. Los nobles de su corte reconocieron su incapacidad de dar a su Soberano la información que él requería. El Rey luego ordenó al pregonero público que proclamara que, si algún individuo podía explicar cualquiera de las «doctrinas de Buda», debería ser generosamente recompensado, al comunicar su conocimiento al Rey. Luego envió un elefante cargado con los tesoros más costosos, alrededor de la ciudad, prometiendo otorgar el todo a cualquier persona que pudiera comunicarle cualquier parte de la enseñanza de un antiguo Buda. Al no encontrarse con el éxito, luego ofreció convertirse en el esclavo personal de cualquiera que pudiera recitarle una sola estrofa pronunciada por un Buda.

Su mente se agitó extremadamente con esta sed insaciable de conocimiento religioso, y decidió dejar su reino a cargo de sus ministros principales mientras buscaba en tierras extranjeras la información que tanto deseaba. Durante sus viajes, entró en un espeso bosque y, a pesar de los animales feroces que habitaban allí, abrigaba la esperanza de que tuviera éxito en sus esfuerzos incluso en ese lugar poco prometedor.

   Cuando una persona realiza un acto particularmente meritorio, el Trono de Cristal de la India (o Sakka, el Rey de los Dioses que reside en la cumbre de Maha Meru) se calienta, y con esto su atención se dirige a la circunstancia. Como consecuencia del mérito eminente de los procedimientos de Darma Sonda, el trono de la India se caldeó, y el Dios, percibiendo todas las circunstancias, determinó ayudarlo. Para este propósito asumió la forma de un feroz demonio devorador de hombres, y armado con una espada afilada y una enorme maza, y con la sangre goteando de sus mandíbulas, se paró frente al Rey.

El príncipe no se conmovió por su aspecto feroz, pero con la esperanza de obtener, incluso de él, el conocimiento que tan fervientemente deseaba, se dirigió cortésmente a él, diciendo: ¡Oh, tú que habitas en este delicioso bosque, He dejado mi reino en busca de conocimiento religioso! ¿Conoces alguna de las enseñanzas de Buda? El demonio respondió, sé una estrofa. ¿Me lo puedes comunicar? Dijo el Príncipe. ¿Qué recompensa le darás a tu maestro ?, preguntó el demonio. Si estuviera en mi reino, observé al Príncipe, te recompensaría generosamente, pero en este bosque no tengo nada más que mi persona para presentarte.

Eso será suficiente, dijo el demonio, déjame comerte.

Pero, le preguntó al Príncipe, ¿cómo puedes instruirme después de haberme comido? Y cómo puedo enseñar mientras tengo hambre, respondió el demonio. Pero propondría un plan por el cual ambos pudiéramos estar satisfechos: y girando hacia una roca perpendicular en un lado y una yojana (alrededor de 14 millas) de altura, que él había formado milagrosamente, dijo. ¿Ves esta roca? Ascender a su cumbre, y me pararé aquí abajo. Abriré la boca de par en par, y debes saltar de la roca a mi boca, y durante tu descenso repetiré una estrofa pronunciada por un Buda.

De acuerdo, exclamó el Príncipe, y moralizando mientras subía a la montaña. Cuando ganó la cima, gritó. Damon, ¡asiste! Enséñame mientras hago mi salto: y diciendo eso, saltó de la roca hacia las mandíbulas extendidas del demonio: pero Indra asumió su propia forma, recibió al Rey en sus brazos, lo condujo a la cima de Maha Meru, y después de haberlo tratado con el mayor respeto, lo colocó en su trono y repitió la siguiente estrofa: y moralizante mientras subía a la montaña. Cuando ganó la cima, gritó. Demon, ¡asiste! Enséñame mientras hago mi salto: y diciendo eso, saltó de la roca hacia las mandíbulas extendidas del demonio: pero Indra asumió su propia forma, recibió al Rey en sus brazos, lo condujo a la cima de Maha Meru, y después de haberlo tratado con el mayor respeto, lo colocó en su trono y repitió la siguiente estrofa: y moralizante mientras subía a la montaña. Cuando ganó la cima, gritó. Demon, ¡asiste! Enséñame mientras hago mi salto: y diciendo eso, saltó de la roca hacia las mandíbulas extendidas del demonio: pero Indra asumió su propia forma, recibió al Rey en sus brazos, lo condujo a la cima de Maha Meru, y después de haberlo tratado con el mayor respeto, lo colocó en su trono y repitió la siguiente estrofa:

Aniccāvatasaṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvānirujjhanti, tesaṃvūpasamosukho

«Las partes componentes de la naturaleza humana ciertamente son mutables: son cosas producidas y destruidas. Al nacer, dejan de serlo: la felicidad consiste en su total sujeción «.

Se pueden producir muchos cuentos, igualmente improbables, pero poco de las doctrinas de Buda pueden derivarse de ellos.

Se espera que el bosquejo del budismo contenido en esta conferencia sea correcto, ya que proviene de las autoridades paliistas más aprobadas.

________________________________________________________

(1.) El Reverendo P. Bigandet, en su prefacio a la primera edición de la «Vida o leyenda de Gautama» dice del budismo, «que en nuestros días, bajo diferentes formas, el Credo prevalece en Nepal, Tíbet, Mongolia, Corea, China, el archipiélago japonés, Anam, Camboya, Siam, los Estados Shan, Birmania, Arrecan y Ceilán «.
   El cristianismo de Sir Emerson Tennent en Ceilán , página 199, nos dice que los seguidores del budismo representan más de un tercio de la raza humana. El monaquismo oriental de Hardy dice: «Se calcula que hay 369,000,000 de budistas».
(2.) Sobre el nacimiento de Siddhartha, se reunieron 108 brahmanes, de los cuales había ocho jefes; siete de los que habían observado los 32 atributos de la belleza personal en el príncipe, levantaron cada uno de sus dedos, y declararon, que si él seguía siendo un laico, sería un monarca universal; si se convirtiera al sacerdocio, se convertiría en Bududa mientras el más joven Brahman Kondanya afirmaba positivamente, que no seguiría siendo un laico sino que se convertiría en Buda, y levantaría un dedo en señal de esto. (Manorathapūraṇe)
(3.) El profesor Wilson, sobre el Rig Veda Sanhita, afirma que no hay ninguna referencia en los Vedas a Trimurti, Brahma, Vishnu y Siva, a Durga, Kali o Rama, ni a ningún otro de los dioses que están en la actualidad. el más popular en India. Las principales deidades son Agni e Indra.
(4.) Cuando los monjes de Buda se reunieron en el salón de Kareru en el jardín de Anāthapindika en Jetavana, cerca de Sāvatthi, estaban ansiosos de que se les enseñara a respetar los antiguos estados de existencia. Buda dirigiéndose a ellos, dice, que 91 kalpas anteriores a su tiempo apareció un Buda cuyo nombre era Vipassī; 31 kalpas anterior, había un Sikhi; en el mismo kappa mismo había Vessabhū, en el presente Bhadda kappa, estaban Kakusandha, Konāgamana y Kassapa y él mismo. Vipassi, Sikhi y Vessabhū, pertenecían a la tribu guerrera (Khattiya). Kakusandha, Konāgamana y Kassapa pertenecían a la tribu Brahman, mientras que él mismo pertenecía a la tribu Khattiya, Dīgha Nikāya (Mahapadane Suttam). En 30 circunstancias naturales, todos los Budas aceptan sabbe buddhānaṃ sametiṃsavidhā dhammatā (Sārasaṅga, página 24.)
(5.)  En el Dhammacakkapavattana suttaṃ, Buda dice: idaṃ dukkhaṃ ariyasacca’nti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi ‘ – ¡Oh, monjes! para el logro de estas doctrinas previamente desconocidas, esta noble verdad, que el dolor está conectado con la existencia, el ojo fue desarrollado; conmigo; el conocimiento se desarrolló dentro de mí; la sabiduría se desarrolló dentro de mí; percepción clara fue desarrollada dentro de mí; y; la luz se desarrolló dentro de mí «.
En la misma Suttam se dice” Yato Cá Kho, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evám tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ suvisuddhaṃ ahosi, athāhaṃ, bhikkhave, sadevake Loke samārake sabrahmake sassamaṇa brāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ. .-0 sacerdotes! cuando mi percepción, relativa a estas cuatro grandes verdades, «que son triples, y por lo tanto de doce clases, estaba perfectamente clara, entonces, oh sacerdotes, sabía que había adquirido la sabiduría más completa y perfecta alcanzable en el universo, incluido el humano , mundos celestiales y de Brahma «.
En el Aggappasāda suttaṃ , se dice que Buda no tuvo preceptor. Na me ācariyo atthi.
(6.) En el Mahāpadāne Sutta, Buda dice  Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi suddhodano nāma rājā pitā ahosi. Māyā nāma devī mātā ahosi janetti. Kapilavatthu nāma nagaraṃ rājadhānī ‘¡Sacerdotes! el nombre de mi padre era Suddhodano; La Reina Maya era mi madre, Kapilavatthu era mi ciudad natal «.
(7.) No es una prerrogativa peculiar de los Budas llegar al Jhāna: los Brahmanes, los ascetas, así como los sacerdotes, pueden ejercer estas meditaciones (Ver Samānaphalā Suttam en el Dīgha Nikāya).
(8.)  En la sección Pārājika del Vinaya Piṭaka encontramos que, cuando Buda residía una vez con 500 monjes, en la ciudad de Verañjā, no lejos del árbol de la picumanda Naleru (Puchimanda Margosa), que era la residencia de un demonio llamado Naleru, dio para Brahman Verañjā el orden en que había superado la gratificación sensual y ejercido la meditación Jhāna. Los Jhānas son cuatro; primero, segundo, tercero y cuarto, Buda no solo había ejercido estas profundas meditaciones y alcanzado las cuatro, sino que también había adquirido las tres Vijja. En esto, él había tenido éxito durante la misma noche; se sentó al pie del árbol Bo determinado a convertirse en Buda; la noche estaba dividida en tres relojes. Durante la primera guardia, recordó para recordar estados previos de existencia; un estado de existencia, dos estados nacidos en tal lugar, que tienen ese nombre, una tribu así, y así sucesivamente a miles de nacimientos. Durante la segunda guardia vio seres que morían, existían, y así sucesivamente. Durante la tercera guardia, en el momento del amanecer, alcanzó la tercera Vijja, gracias a la cual no solo se liberó de la pasión, sino que también obtuvo el conocimiento de las cuatro grandes verdades: 1, Dukkha: que cada cosa existente es una fuente de tristeza: 2, Samuda-Esa tristeza continua resulta de un apego continuo a los objetos existentes: 3, – Nirodha-Que una libertad de este apego se libera de la existencia: y 4, Magga-El camino que conduce a este estado. La acción se compara con la acción de un pollo, que mediante sucesivas operaciones rompe el caparazón y sale «.
(9.) Purimā bhikkhave koṭi na paññāyati avijjāya. -¡O sacerdotes! el comienzo no aparece. El recital de la meditación abstrusa y el logro de la Vijja forman una parte muy favorita de sus sermones; no muchos discursos podemos dar la vuelta sin encontrarlos aludidos. Estas son sus palabras.Entonces kho ahaṃ, brāhmaṇa, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṃhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Vitakka vicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsiṃ sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedesiṃ, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Sukhassa ca Pahana dukkhassa ca Pahana pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ”- (ver el Inglés en la conferencia Vinayapitaka / Pārājikapāḷi; Majjhimanikaya / Majjhimapaṇṇāsapāḷi; Majjhimanikaya / Uparipaṇṇāsapāḷi; etc.)
         Los efectos de las jhanas se expresan en los siguientes términos: El primer Jhāna eleva la ventana del impedimento mental; el segundo Jhāna calma el humo de la investigación y la investigación .; el tercer Jhāna se libera del placer; y el cuarto Jhāna elimina el placer y el dolor. (Ver Sumaṅgalavilāsani nāma aṭṭhakathā, Manorathepureni)
(10.) «Hay una especie de tela, fabricada en Benares del algodón que no tiene igual en la delicadeza de su fibra. Su valor, anterior a su uso, es indescriptible; después de haber sido usado, vale 30,000 nīlakarshas(del valor de 20 o 30 pequeñas monedas de plata) e incluso cuando sea viejo vale 12,000 karshas. Si un hombre tomara un pedazo de tela de esta textura tan delicada, y allí tocara de la manera más leve posible, una vez cada cien años, una roca sólida, libre de tierra, un yojana alto y ancho, el El tiempo vendría cuando se desgastaría, por esta trituración imperceptible, al tamaño de una semilla mung o undu. Este período sería inmenso en su duración; pero Buda lo ha declarado que no sería igual a un Maha Kalpa «(Manual del budismo, página 1).
(11.)  En cuanto al tamaño exacto de un yojana no está acordado. Es más de 10 y menos de 16 millas; 14 millas es el más cercano.
(12.) Gautama no enseña directamente la geografía física, pero al definir ciertas expresiones, podemos reunir su punto de vista sobre el tema. Para explicar el significado de la expresión visayakkhettaṃ , se afirma que «él sabe todo lo que desea saber dentro de los infinitos Cakvalas». Visayakkhettaṃ es, en los cakvalas infinitos e ilimitados, todo lo que el Tathāgatha deseaba saber, que él conoce. Aparimāṇesu hi cakkavāḷesu aparimāṇānaṃ manussānaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena dvepi ekasadisā natthi. «En el número infinito de Cakvalas, no hay dos del número infinito de hombres iguales, en sus características». (Manorathepureni 7º Nipāta). En el Aṅguttara Nikāya, página 55 Buda, hablando con Ananda, dice:Tasmiṃ sahassadhā loke candānaṃ, sahassaṃ sūriyānaṃ, sahassaṃ sinerupabbatarājānaṃ, sahassaṃ jahasudṃpānaṃ, sahassaṃ aparagoyānānaṃ, sahassaṃ uttarakurūnaṃ, sahassaṃ pubbavidehānaṃ , «En ese mundo de Sapassadha hay 1000 lunas, 1000 soles, 1000 maha merus, 1000 jambudvipas, 1000 aperagoyanas, 1000 uttarakurus, 1000 pubbevidehas. «(Evidentemente, es claro que aunque Buda no da una descripción de los cakvalas, sin embargo, da por hecho que la opinión popular de un cakvala es correcta, y enseña en consecuencia). El conjunto de los Piṭakas y Atuwavas fue escrito por Arahants.  atha sattānaṃ disvā buddhi parihāniṃ disvā mahānubhāva pañcasata arahantā laṅkādīpe malayadese ālokaleṇe nisennā janapadādhipatinā katārakkhā potte kesu likhāpesuṃ»Luego de haber visto el fracaso de la sabiduría de los hombres, 500 arahats de poder eminente en la cueva Aloka en la provincia Malaya en Lanka, bajo la tutela de los gobernantes provinciales hicieron que se escribiera (es decir, el conjunto de sattākathaṃ sabbaṃ vacanaṃ, todas las palabras de Buda con sus comentarios) en libros «( Sārasaṅgaha ).
(13.) El tamaño del Cakkavāḷa se da en Visuddhimagga ekaṃ cakkavāḷaṃ āyāmato ca vitthārato ca yojanānaṃ dvādasasatasahassāni catutiṃsasatāni ca paññāsañca yojanāni. Parikkhepato pana -Sabbaṃ satasahassāni, chattiṃsaparimaṇḍalaṃ; Dasa ceva sahassāni, aḍḍhuḍḍhāni satāni ca. «Cada cakvala es de 1,203,450 yojanas de largo y ancho. En la circunferencia 3,610,350 (vea también el comentario al Vinaya).
(14.) Véase Aṅguttara Nikāya, 7 ° Nipāta » ‘Sineru, bhikkhave, pabbatarājā caturāsītiyojanasahassāni āyāmena, caturāsītiyojanasahassāni vitthārena, caturāsītiyojanasahassāni mahāsamudde ajjhogāḷho, caturāsītiyojanasahassāni mahāsamuddā accuggato. (también Visuddhimagga, comenta sobre el Vinaya). «Sacerdotes, la gran montaña Sineru tiene 84,000 yojanas de largo; 84,000 yojanas de ancho; 84,000 yojanas hundidas en el gran océano, y 84,000 yojanas sobre el gran océano.
  Maha Meru no es cuadrado, sino circular y descansa sobre tres rocas puntiagudas, como un recipiente sobre un trípode. Donde estas rocas se elevan a la elevación de 4000 yojanas, allí Maha Meru descansa firmemente unida por ellas, como por un par de pinzas. Las tres rocas descansan sobre el mundo de la piedra ( Jinālañkāra Cakkavala dipeniya.) «: Un poema pali de doscientos cincuenta versos, que contiene una historia de la vida del Buda. Su autoría es incierta; algunos lo atribuyen a Buddhadatta, autor de Madhuratthavilāsinī, otros a Buddharakkhita ..
(15.) La  mitad de la altura de Maha Meru, la roca Yughandare se encuentra rodeando Sineru; A la mitad de la altura de Yugandare, la roca Issadare se encuentra rodeando eso: así, hasta el final de Assakanna, las siete rocas permanecen en sucesión rodeando a Sineru «(Visuddhimagga, y comentario al Vinaya).
(16.)  «De estos, la roca Yugandara está debajo de la superficie del mar, y tanto sobre su superficie. Isadhare cuarenta mil debajo de la superficie del mar, y tanto sobre su superficie; en este orden, los demás rodean Maha Meru por la mitad de su altura «(Visuddhimagga y comentario Vinnaya).
(17.) Cuando se habla de los habitantes de otras Dīpas además de Jambudīpa, el continente en el que se dice que residen los hombres, se usa la palabra  Manussa . «La esfera habitada por hombres que llegaron de Pubbevidehe se llamaba Widehirattam por su significado original». «La esfera habitada por hombres que llegaron desde Aperagoyana se llamaba Aperanthajanapada. «La esfera habitada por hombres que llegaron aquí desde Uttarakuru se llamaba Kururattam.» (Mahanidane Sutta vannena,)
(18.)  (Ver la traducción en el texto.) Imamhi depamhi yada udethi majjhanthiko hothi videhe depa kurumhi depam hicha atthamethi goyana depe bhavathadda ratthim (Ver la traducción en el texto) Nuevamente se agrega Pubbeca depeca udenti kāḷa majjanthiko hothi ca utterena goyana depam hi ca attha methi emamhi depam hica majjaratthim. «Cuando sale el sol en Pubbevideha, es mediodía en Utterakuru, tarde en el continente de Goyana, y medianoche en este continente». (Comentario sobre Dīgha Nikāya).
En el Aganya Sutta Vannena se afirma que «la luna reside en el palacio de una gema, y ​​el exterior está cubierto de plata, ambos fríos». El sol reside dentro del palacio de oro, y el exterior está cubierto de cristal, ambos calientes. En tamaño, la luna tiene 49 yojanas de diámetro, y 147 yojanas de circunferencia: el sol en diámetro 50 yojanas, en circunferencia 150 yojanas. La luna está abajo y el sol arriba, entre ellos uno yojana. Desde la parte más baja de la luna hasta la parte más alta del sol, cien yojanas; la luna viaja en línea recta, lenta y rápidamente transversalmente; en sus dos lados viajan los planetas. La luna se mueve hacia ellos como una vaca a su ternero; los planetas no cambian su posición El movimiento del sol en línea recta es rápido y lento. Él es, el día después de la luna nueva 10, 000 yojanas lejos de la luna; la luna aparece como una línea; en el segundo día, 10.000 más, así gradualmente hasta el día de luna llena, a razón de 10.000 yojanas, está cada vez más lejos de la luna. La luna luego crece gradualmente, y en el decimoquinto día está llena. Luego, en el primer día, nuevamente el sol viaja 10.000 yojanas más cerca; el segundo día 10,000 nuevamente, hasta el día de luna nueva, a la misma velocidad diaria. Luego, la luna aparece gradualmente menos en el día de Uposatha (luna nueva) y se vuelve totalmente invisible; la luna está abajo y el sol justo arriba; como la cobertura de una pequeña nave por una más grande o la dominación de una lámpara por los rayos del sol al mediodía, la luna está cubierta por el sol. Hay tres caminos, la cabra, el toro y el elefante, las cabras odian el agua, los elefantes lo desean, y los toros desean calor y frío en proporciones iguales. Por lo tanto, cuando el sol y la luna se elevan hasta el camino de la cabra, entonces no hay ni una gota de lluvia; cuando están en el sendero de los elefantes, la lluvia cae como si los cielos estuvieran abiertos; cuando se elevan al camino del toro las estaciones continúan igual. El sol y la luna durante seis meses del año, se mueven desde Maha Meru hacia las rocas de Cakkavāla; y durante los otros seis meses desde las rocas Cakkavāla hacia Maha Meru. En el mes de julio se mudan cerca de Maha Meru, luego se apagan o dos meses en noviembre se mueven en el centro; desde allí, yendo hacia Cakkavāla, se mueven cerca de ella tres meses, luego, en abril, se mueven en el centro, y luego, en dos meses, llegan cerca de Maha Meru. ¿En qué medida dan luz? Ellos dan luz a la vez a tres continentes. Cuando sale el sol en este continente (Jambudīpa) es mediodía en Pubbevidehe, está anocheciendo en Utterakuru, y la medianoche en Aperagoyana; cuando está aumentando en Pubbevidehe, es mediodía en Uttarakuru, tarde en Aperagoyana y medianoche en este continente. Cuando está subiendo en Uttarakuru, es mediodía en Aperagoyana, tarde en este continente y media noche en Pubbevidehe. Cuando está aumentando en Aperagoyana, es mediodía en este continente, tarde en Videhe y medianoche en Utterakuru.
(19.)  Lo mismo se afirma en el Mahāparinibbānasuttaṃ en Dīgha Nikāya  Ayaṃ, ānanda, mahā pathavī udake patiṭṭhitā, udakaṃ vāte patiṭṭhitaṃ, vāto ākāsaṭṭho. Hoti kho entonces, ānanda, samayo, yaṃ mahāvātā vāyanti. Mahāvātā vāyantā udakaṃ kampenti. Udakaṃ kampitaṃ pathaviṃ kampeti. «Ananda, esta gran tierra descansa sobre el agua; el agua descansa sobre el viento y el viento sobre ākāsa o el espacio. Ananda, cuando sopla gran viento, las aguas tiemblan; cuando se sacude el agua, tiembla la tierra «.
(20.) Dve satasahassāni, cattāri nahutāni ca; Ettakaṃ bahalattena, saṅkhātāyaṃ vasundharā. Cattāri satasahassāni, aṭṭheva nahutāni ca; Ettakaṃ bahalattena, jalaṃ vita patiṭṭhitaṃ. Tassapi saṃdhareko. Navasatasahassāni, māluto nabhamuggato; Saṭṭhi ceva sahassāni, esā lokassa saṇṭhiti. «Esta tierra tiene 240,000 yojanas de espesor, el mundo de agua que descansa sobre el mundo del viento es 480,000 yojanas de espesor, el mundo de viento que se eleva sobre el espacio es 960,000: esta es la posición del mundo.» (Visuddhimagga, y comenta Viññāya,)
(21.) En un trabajo Pali llamado Sārasaṅgaha, se dice «¡Qué! ¿Son el sol y la luna sobrenaturales y poderosos tragados por Rahu? Sí, él los traga. El cuerpo de Rahu en altura es 4.800 yojanas; la anchura entre sus hombros, es 12,000 yojanas; su grosor es de 600 yojanas; su cabeza 900 yojanas; su frente 300 yojanas; el espacio entre las cejas es de 150 yojanas; la nariz 300 yojanas; su boca tiene 300 yojanas de profundidad; su palma y su pie en anchura son cada uno 200 yojanas; y las articulaciones de sus dedos 50 yojanas. Cuando ve el brillo del sol y la luna, a través del odio, desciende al camino por el que viaja y permanece allí con la boca abierta; la residencia del sol y la luna cae dentro de ella, que tiene 300 yojanas de profundidad, como si cayera en el infierno Avichi. El residente devata de inmediato gritó, temblando de miedo. A veces los cubre con sus manos, a veces los esconde debajo de la mandíbula, a veces los lame con la lengua, ya veces los mueve hacia arriba y hacia abajo en su boca, como un animal que rumia, pero no puede evitar su movimiento. Si él los mantuviera en su boca diciendo «Los mataré, se partirían la coronilla y volarían».
Buda dice Etadaggaṃ, bhikkhave, attabhāvīnaṃ yadidaṃ – rāhu asurindo. » Monjes, Rahu es el primero en tamaño corporal». El comentario da su tamaño como el anterior- (Aṅguttara, 5th Suttaṃ-4th Nipāta).
De nuevo Buda dice: Rahu bhikkave asurindo candima suriyanaṃ upakkiloso . «¡Sacerdotes! Asur Rahu desea lesionar el sol y la luna. «(Anguttara-4th Nipata).
(22.) La traducción de los dos ‘sutras se encuentra en el’ Amigo ‘Vol II. , p228.
(23) Vea la sección Vibhaṅga del Abhidharma Piṭaka, también Aṅguttara, 3rd Nip ā ta.
(24.) Véase Friend, vol. II. pag. 65, 66.
(25.) Parittaṃ , imperfecto; Majjhimaṃ medial; y Paṇītaṃ , imperfecto
(26.) Paṭhamaṃ jhānaṃ parittaṃ bhāvetvā kattha upapajjanti? Paṭhamaṃ jhānaṃ parittaṃ bhāvetvā brahmapārisajjānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti. Tesaṃ kittakaṃ āyuppamāṇaṃ? Kappassa tatiyo bhāgoti. «Para lo que es la contemplación inicial del primer Jh ā na introductorio. La contemplación inicial de la primera Jh ā na introduce una residencia con los dioses de Brahmaparisajja. ¿Cuál es la duración de su vida? Un tercio de un kalpa.
(27.) Cuando hay dos soles, uno se eleva y el otro se pone. Cuando hay tres soles, uno que sube, otro que está en posición y uno en el cenit, etc. dutiyasūriyakāle eko udeti, eko atthaṅgameti. Tatiyakāle eko udeti, eko atthaṅgameti, eko majjhe hoti. (Manorathapūraṇe)
 (28.) Se consideraba que el sacerdote era instruido, y era, un gran controversial. Un tema de controversia en el que estaba involucrado con un Walegedere, un sacerdote también de Bentotte, era en la temporada de Was, Su secta no reconocería el tiempo popular, que los otros sacerdotes, tanto de las sectas de Amerapura como de Siam, observarían . Él murió hace un tiempo.
(29.) sattā sacetanā, sabbe te kammajā; aggi ca sabbāni ca bījajātāni hetujāni; pathavī ca pabbatā ca udakañca vāto ca, sabbe te utujā; [ sattā sacetanā, sabbe te kammajā; aggi ca sabbāni ca bījajātāni hetujāni; pathavī ca pabbatā ca udakañca vāto ca, sabbe te utujā; [Milindapañhapāḷi] «Todos los seres sintientes son kammajā, producidos por kamma , acción buena o mala. ; Fuego y todo tipo de verduras hetuja , producidas por causas materiales. La tierra, las montañas, el agua y el aire son todos producidos por utu , estaciones «. Las diferentes circunstancias de los seres sintientes también son causadas por el kamma.., kammassakā, kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammapaṭisaraṇā; kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ hīnappaṇītatāyā»ti»Joven, kamma es idéntico a sus seres, kamme es su herencia, kamma es su origen, kamma es su pariente, kamma es su apoyo, kamma divide a los seres en prosperidad o adversidad.» Esta es la respuesta dada por Buda a una pregunta puesto a él por Subha. «Gautama, ¿cuál es la causa o cuáles son los medios por los cuales nacen los seres?» Como los hombres se consideran altos y bajos, algunos son efímeros, otros duran mucho tiempo, algunos tienen muchas enfermedades, otros tienen enfermedades constantes. salud ? algunos son feos, otros son hermosos; algunos son poderosos, otros tienen poca influencia; algunos son pobres, mientras que otros son ricos; algunos son de raza alta, otros son de familias humildes; algunos son tontos, mientras que otros son sabios: – Gautama, ¿cuál es la causa o cuáles son los medios por los cuales los seres, nacidos como hombres, se consideran altos y bajos? «(Cūḷavibhaṅga Suttaṃ , en el Majjhima Nikāya)
(30.) Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati; Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo. «No tengo maestro, no hay nadie que se me parezca; en los mundos de los dioses y demás no tengo igual «.
 (31.) Brahmajāla. El primer sutta de Dīgha Nikāya. Fue predicado al paribbājaka Suppiya y a su discípulo Brahmadatta. Primero explica los sīlā, o preceptos morales, y procede a establecer en sesenta y dos divisiones varias especulaciones y teorías sobre el «alma» (Di46). Estas 62 diferentes sectas filosóficas están organizadas en dos divisiones generales, con sus diez subdivisiones Pubbantha kappikā , filósofos en el pasado kappas y Aparantā kappikā filósofos en el futuro.
(32.) Estos son  sassatavādī , aquellos que sostienen la eternidad de la materia y el espíritu, sassataṃ attānañca lokañca pañña penti, ellos sostienen que el alma y el mundo son eternos. Son de cuatro clases, a saber. I.-Aquellos que recuerdan los antiguos estados de existencia desde uno hasta muchos cientos de miles de nacimientos previos. II.-Aquellos cuyo recuerdo se extiende desde 1 hasta 10 saṃvaṭṭavivaṭṭa , es decir, kalpas III.-Aquellos que recuerdan de 10 hasta 40 Kalpas. Los filósofos de las tres clases recuerdan los estados en los que anteriormente existían. Pubbenivāsaṃ anussarathisus nombres, casta, complexión, alegrías y tristezas, y la duración de sus vidas, al término de la cual nacieron en otro lugar y así continuaron hasta que alcanzaron su estado actual de ser. La conclusión que extraen es: «Eterno es el alma y el mundo, improductivo de la nueva existencia, inmutable, firme». Los seres vivos huyen, viajan de un lado a otro, mueren, nacen, pero ellos (el alma y el mundo) permanecen para siempre idénticamente iguales. » Sassato attā ca loko cā vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito; te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassati samanti. La cuarta clase son razonadores que por inducción llegan a la misma conclusión.
(33.) La segunda clase de filósofos en el pasado es Ekacha sassatika ekacha asassatika. Estos sostienen que algunos seres son inmutables y eternos, y otros derivados y mutables. Debajo de esta cabeza está el pasaje traducido en la conferencia.
(34.) Estos epítetos se definen en el comentario. La palabra se explica así pathavī himavanta sineru cakkavāḷa mahāsamudda candima sūriyāca mayā nimmitāti » La tierra, el Himala, el Meru, el Sakwala, los groat océanos, el sol y la luna fueron creados por mí.» Esto fue, dice Buda, una visión errónea de esa escuela. Buda dice, una vez más, que hay cuatro temas inapropiados para pensar, acinteyya dhammā , uno de los cuales era sobre el mundo (como dice el Comentario, quien creó el sol, la luna, etc.) si alguien pensara en ellos. se volvería loco (Aṅguttara Nikāya) Tal melancolía, oh monjes, no tiene sentido, no tiene nada que ver con la conducta pura y genuina (syn. ādibrahmacariyaka -sīla), no conduce a la aversión, el desapego, la extinción, ni a la paz, a la comprensión plena, a la iluminación y al Nibbāna, etc. «
(35.) Los budistas en general ahora niegan abiertamente la existencia de un Creador.
(36.)  Los Khandas están divididos en-
Āyatanāni , órganos conscientes y sus objetos relativos; hay doce de ellos clasificados en 6 pares: -1 ,: cakkhu y rūpa ,: 2, la oreja y el sonido, sota y sadda : 3, la nariz y el olor, ghāṇa y gandha : 4, la lengua y el gusto, jivhā y rasa : 5, el cuerpo y el tacto, kāya y phassa , y 6, la mente y los objetos del pensamiento citta; mana y dhammā.
II.Dhatuyo, que están dispuestos en 6 trillizos, como el ojo y la figura, y la conciencia del ojo o visión, siendo el primer triplete.
III.Indriyani, los órganos y sus capacidades; hay 22 de ellos
Āhāra, el alimento de la acción, esto es cuádruple.
Phassā, contacto.
VI.Vedanā, sensación; hay siete de ellos .
VII. Saññā, percepción.
VIII. Cetanā, pensó.
Cittāni, pensamientos. Estos están incluidos en los cinco Khandhas. Los vedanā, SANN Â khandas, y Sankhara son provocados por el contacto con objetos externos (Vibhanga del Abhidhamma).
(37.)  De Rūpa khandha, es dicho por Buddha, Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti Sacerdotes, el cuerpo es impermanente, lo que es impermanente es tristeza, lo que es tristeza no es el alma, lo que no es el alma no es mío, eso no soy yo, y no es mi alma Así que de los otros cuatro Khandas (Saṃyutta Nikāya, Saḷāyatanavagge.)
(38.)  cakkhuṃ bhikkhave aniccaṃ, yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā, yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti Sacerdotes, el ojo es impermanente, lo que es impermanente es tristeza, etc.
(39.)  Buda, en la sección Vibhaṅga del Abhidharma, define lo que Nāmarūpa es Tattha katamaṃ viññāṇappaccayā nāmarūpaṃ atthi Tattha katamaṃ atthi rūpaṃ ¿Qué, el Nāma Rūpa es el resultado de la conciencia? hay Nāma, hay Rūpa, Tattha katamaṃ nāmaṃ? Vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, viññāṇakkhandho, – idaṃ vuccati nāmaṃ. De estos, ¿qué es Nāma ? El conjunto de sensaciones, percepciones y discriminación. Estos forman Nāma , Tattha katamaṃ rūpam? Cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ – idaṃ vuccati rūpaṃ. ¿Qué es Rūpa?Los cuatro elementos y una forma producida a partir de los cuatro elementos. Esto se llama «Rūpa». » Aquí no vemos que el Viññāna está incluido en Nāma , pero debe tenerse en cuenta que depende de su existencia sobre Nāma y Rūpa nāmarūpaṃ samudayā viññāṇaṃ samudayā nāmarūpanirodho viññāṇanirodho, con el origen de Nāma Rūpa está el origen de Viññāṇa, con el cese de Nāma Rūpa es el cese de Viññāna.
(40.)  Ver Salāyatana: la sección ‘6 bases’ (de actividad mental) de Saṃyutta Nikāya.
(41)  Susīma Yaṃkiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃvā bahiddhāvā oḷārikaṃvā sukhumaṃvā hīnaṃvā paṇītaṃvā yaṃ dūre santikevā sabbannetaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbā. Así que de todos los otros Khandhas (Saṃyutta Nikāya alao la conversación de Buda con Aruruddha).
(42)  Milinda es referida en el comentario de Manorathepureni sobre Aṅguttara Nikāya
(43)  Nagasena (Milinda Prasthāna) también utiliza esta metáfora del árbol de Mango.
(44) La conversación con Timberuka se encuentra en Saṃyutta Nikāya, el Pali es timbaruko paribbājako bhagavantaṃ etadavoca Kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃ kataṃ sukhadukkhanti mā hevaṃ, timbarukā bhagavā avoca. ‘Kiṃ pana, bho gotama, paraṃkataṃ sukhadukkha’ nti? ‘Mā hevaṃ, timbarukā’ ti bhagavā avoca. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkha’ nti? ‘Mā hevaṃ, timbarukā’ ti bhagavā avoca. ‘Kiṃ pana, bho gotama, asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkha’ nti? ‘Mā hevaṃ, timbarukā’ ti bhagavā avoca.Gotama! ¿una persona recibe felicidad o miseria como resultado de su propia conducta? Bhagava respondió no tan Tembaruka. Lo que Gotama es la alegría y el dolor como resultado de la conducta de otra persona, Bhagava respondió que no era así Tembaruka. ¿Qué Gotama es la alegría y el dolor, el resultado, de los actos conjuntos de sí mismo y de los demás? Bhagava, no es así, Tembaruka. ¿Qué Gotama, uno recibe la felicidad o el dolor sin ninguna causa de sus propios actos, ni los actos de otro? Bhagava respondió no tan Tembaruka.
(45) Ver nota 30.
(46) Tattha katamā avijjā? Dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ – ayaṃ vuccati » avijjā »
(47) Tattha katame avijjāpaccayā saṅkhārā? Puññābhisaṅkhāro, apuññābhisaṅkhāro, āneñjābhisaṅkhāro, kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro. De estos, ¿cuál es el saṅkhārā resultante de la ignorancia? acumulación de mérito y demérito, mérito acumulado en los mundos de Arupa; la de las acciones corporales, de las palabras y de los pensamientos.
(48) Tattha katamaṃ saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ? Cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ – idaṃ vuccati » saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ » ‘ Qué es el viññāṇa la conciencia, la consecuencia de Saṅkhāra , la conciencia del ojo, la conciencia del oído, la conciencia de la nariz, la conciencia de la lengua, la conciencia del cuerpo, la conciencia de la mente, esta es la conciencia, el resultado de Saṅkhāra .
(49) Ver  Dhammacakkappavattana Suttaṃ
(50) bhikkhave tathāgatassa kāyo ucchinnabhavanettiko tiṭṭhati assakāyāva ṭhassati, tāva devamanussānaṃ dakkhanti (ver el inglés en la conferencia).
(51.) Hubo una controversia en Matra hace algunos años sobre el tema de Nirvana; una de las partes sostenía que era el cese completo de la existencia, mientras que la parte contraria sostenía que una parte del Viññana (consciencia) existía y disfrutaba de la felicidad perfecta, aunque nadie excepto un arahat podía explicar la naturaleza de esa existencia ni su disfrute. La opinión del Sr. G. es la correcta, según el budismo no hay nada inmortal. Cuando Buda murió se afirma que Sakka pronunció la siguiente estrofa: Aniccā vata saṅkhārā, uppādavaya dhammino; Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukhoti. «Verdaderamente los Saṅkhārās, las partes componentes de la naturaleza humana, son impermanentes; su naturaleza es venir a la existencia y morir. Al nacer desaparecen; su vūpasamola sujeción completa es felicidad Entonces el sacerdote Anuraddha ensayó esta Gāthā, » Asallīnena cittena, vedanaṃ ajjhavāsayi; Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahū » ti. Con una mente firme aguantó el dolor, como un fuego que se extinguió, la mente se volvió libre (de todo lo que existe) (Mahāparinibbāna Suttaṃ.)
Como el  Paṭicca-samuppāda da la consecuencia de la ignorancia y demás, el cese completo de la ignorancia necesariamente resulta en el cese de todos los consecuentes, de modo que el ser mismo deja de existir. Se dice jāti nirodhā jarā maraṇaṃ soka parideva dukkhadomanassupāyāsā nirodha. desde el cese del nacimiento es la cesación de la decadencia, la muerte, la tristeza, el llanto, el dolor, el disgusto y el descontento apasionado. Por lo tanto, todo este cuerpo de tristeza deja de existir. (Saṃyutta Nikāya.)
(52) Pāṇātipātā quitándole la vida, 2 robo adinnādānā (iluminado tomando lo que no se da) 3 musāvāda mintiendo 4 micchācāra , relación sexual ilícita 5 surāmeraya-majja-ppamādatthānā  El uso de licor intoxicante.
(53)  En el Subha suttaṃ en Majjhama Nikāya, Buda enumera muchos vicios y muchas virtudes con su consecuente recompensa
(54)  Buda se llama sattha devamanussanaṃ . Maestro de dioses y hombres.
(55) Buddha saya Na jaccāvasalo hoti, Na jaccā hoti brāhmaṇo; Kammunā vasalo hoti, Kammunā hoti brāhmaṇo Por nacimiento no hay Caṇḍāla , por nacimiento no hay Brāhmaṇo, por acciones hay Caṇḍāla , y por acciones hay Brāhmaṇa.
Cuando el rey Madhura esperó al sacerdote Mahā Kaccāna y le dijo: brahmaṇā bho kaccāna evamāhaṃsu brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo. Brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo. Brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā. Brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādāti. «Venerable Kaccāna los brahmins dicen que (los brahmanes) solos son de casta alta, otras castas son bajas, los brahmanes son de casta blanca, otros son de casta negra, los brahmanes son puros, los que no son brahmanes no lo son, los brahmanes son los únicos hijos amados de Brahma, proceden de su boca, engendrados por Brahma, creados por Brahma y son herederos de Brahma. «El sacerdote respondió : Idha bhavaṃ kaccāno kimakkhāyī»ti? » Ghosoyeva kho eso, mahārāja, lokasmiṃel Venerable Kaccana dijo gran rey esta declaración era sólo un sonido en el mundo y ha añadido, Mahārāja, khattiyassa CEPI ijjheyya dhanenavā dhaññenavā rajatena vā jātarūpenavā khattiyo pissāssa pubbuṭṭhāyī Pacchani Pati kiṃkāra paṭissāvī manāpacārī piyavādīni … brahmaṇo pissāssa … vesso pissāssa … suddo pissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī. «¿Qué piensas tú, gran rey, que si uno de la tribu khastriye (guerrero) abundó en riqueza, grano, plata y oro, los miembros de la tribu khastriya se levantan y se postran ante él, esperan sus órdenes, se comportan de acuerdo con su placer y usa palabras agradables, también lo hacen los brahmines, los vasallos y los suddras, levántate ante él, vete a la cama después de él, espera sus órdenes, actúa de acuerdo con su placer y usa palabras agradables. «(Mādhuriya suttāṃ Majjhima Nikāya.)
(56) El Pansiyapanasjatake (literalmente) 550 nacimientos, es el Comentario sobre los Jātaka gāthās. Rasavāhine no forma parte de los libros sagrados del budismo. Sin embargo, está escrito en un Pali fácil pero muy elegante, y generalmente es el primer libro que el estudiante pali debe interpretar.

Deja una respuesta