El término “Nueva Era” o “New Age” —utilizado desde la segunda mitad del pasado siglo— hace referencia a la “era” astrológica de Acuario y se funda en la creencia de que cuando el Sol «pasa» de un signo del zodíaco a otro influye en los seres humanos.

El término New Age denomina a un conjunto heterogéneo de creencias religiosas o mitológicas y prácticas pseudocientíficas.

Sostiene que con la llegada de la llamada era de Acuario —La Nueva Era— debe empezar una época de paz, bienestar y armonía mundial, quedando atrás la era de Piscis que habría supuesto 2.000 años de conflictos y guerras, y promueve una mezcolanza incoherente de cultos, corrientes filosóficas, doctrinas, ideologías, terapias, etc. Entre dichas creencias y prácticas meten orientalismo, esoterismo, “medicinas” alternativas, el ocultismo, el relativismo, el sincretismo religioso, el vegetarianismo, etc.

Como la astrología es lo que es, ni ellos se ponen de acuerdo acerca de la fecha de inicio de su Era de Acuario. Unos dicen que empezó justo en el 4 de febrero de 1962, pero otros afinan aún más y afirman que el Sol no saldrá de la constelación de Piscis para entrar en la de Acuario hasta el siglo XXVII, si, ¡27!

Podría llamarse “movimiento” o algo así, ya que carece de las connotaciones de carácter institucional, dogmático o cultural que comúnmente se asocian a otros términos como «iglesia», «secta» o «culto»

Dada la dificultad de delimitar el concepto de «religión», sería preferible calificar la New Age como uno entre los diversos «nuevos movimientos espirituales» surgidos en fechas recientes, pero como carece de organización y administración, la palabra «movimiento» no es muy adecuada.

Lo cierto es que está más extendida de lo que pudiera parecer debido a la crisis de la posmodernidad y del posmaterialismo, además de la crisis personal; así como la falta de información, a ignorancia, al bajo nivel cultural, a la crisis de la educación y ausencia formación en ciencias, historia y religión por parte de la población. Se nutre fundamentalmente de tontos e ignorantes, aunque hay personas con estudios atrapados en las mismas estupideces que sus correligionarios semianalfabetos.

Su sistema de creencias no solo no está unificado, sino que es un agregado de sincretismos y de prácticas mutuamente contradictorios. Entre este cóctel encontramos la exploración espiritual, el misticismo y el mantenimiento de la salud, el higienismo de principios del siglo XX, el chamanismo, la gnosis y corrientes místicas modernas como la antroposofía.

Algunas de estas creencias son reinterpretaciones sesgadas de mitos y religiones, sin ser consistentes con ninguna de ellas. Así, hay individuos que emplean el «hágalo usted mismo», hay otros grupos con sistemas de creencias establecidas que recopilan religiones, y también los hay con otros sistemas de creencias fijos.

Así, pueden compatibilizar perfectamente el dogma cristiano de la divinidad de Jesucristo, alias “el maestro” con el karma como mecanismo de justicia, y a la vez negar la existencia del infierno, todo en el mismo paquete. Como si se tratara de un supermercado espiritual es frecuente que los las creencias que se adoptan rechacen los aspectos más negativos de las mitologías o religiones en que se basan, adoptando solo los más agradables. Debido a la variedad de creencias a la carta, cualquier categoría coherente les parece restrictiva o incompleta.

Cuanto más incoherente, más completo.

Las prácticas más populares en el movimiento New Age son el reiki, yoga, cábala, vegetarianismo, en algún caso llegando al veganismo, meditaciones guiadas, acupuntura, sesiones con supuestos ángeles, cartas o tarot de los ángeles, piedras de poder, adivinación, ecologismo basado en panteísmo (madre tierra Gaia), ayurveda, esoterismo, portales energéticos y extraterrestres que no falten, por supuesto.

En la práctica, muchas personas se sumergen o están inmersas en el movimiento nueva era sin siquiera percatarse de ello, debido a la extraña naturaleza del mismo: sincretismo, informalidad y descentralización; y debido a la ignorancia y a la falta de educación y a la crisis personal y social.

Esta inmersión no es casual. Los adeptos a este movimiento hacen círculos por afinidad e interconectados entre sí.

Seguidores de la New Age afirman que sus creencias derivan de tradiciones religiosas y filosóficas judeocristianas o de Oriente Medio, y otras orientales, como el hinduismo y el buddhismo. Por ejemplo, la Sociedad Teosófica (de mediados del siglo XIX), o las obras de Helena Blavatsky (1831-1891) y Alice Bailey (1880-1949), exponían principios que pueden considerarse como precedentes de algunas de las ideas actuales de la Nueva Era:

• Aproximaciones neognósticas a las materias espirituales.
• Canalizaciones mediúmnicas.
• Clarividencia y televidencia moderna.
• Creencia en poderes curativos de ciertas piedras y cristales.
• Utilización de la oración, los mantras y la meditación como caminos hacia la iluminación.
• Yoga

A lo largo del tiempo ha cambiado el grado de aceptación en la sociedad de estos credos y prácticas.

Como muchos de estos movimientos neorreligiosos su origen está en los Estados Unidos, donde están los primeros antecedentes de este fenómeno sociocultural, pues la Sociedad Teosófica, la cual se le puede considerar como la iniciadora de este movimiento, surge en ese país fundada, en su mayoría, por masones. ​

Helena Blavatsky, Henry Olcott y William Judge, entre otros, fundaron la Sociedad Teosófica en la ciudad de Nueva York el 17 de noviembre de 1875. Su objeto era el estudio y explicación de los fenómenos relacionados con los médiums y el espiritismo, junto al estudio metódico del ocultismo oriental y las religiones comparadas. Todo este programa estaría enmarcado en un objetivo fundamental que, sería el de fomentar la relación fraternal en toda la humanidad.

La enseñanza básica de esta organización consiste en que todas las religiones tienen una «verdad en común» que se encuentra en la esencia de cada una de ellas. Su fundadora, Helena Petrovna Blavatsky construye una doctrina basada en las enseñanzas de sus «maestros», los cuales son seres evolucionados que tienen como meta la evolución de la humanidad. Los líderes de la Sociedad Teosófica creían que ellos se encontraban bajo la supervisión directa de estos «maestros», pertenecientes a la Logia Blanca. La Sociedad Teosófica tiene una ideología ecléctica y pretende unificar la ciencia, la filosofía y la religión en una doctrina denominada «secreta», pero a la vez al alcance de quienes estén dispuesta a desvelarla.

Después de la muerte de Blavatsky en 1891, Judge fue acusado por Olcott y Annie Besant de falsificar cartas de los mahatmas. En 1895 cesó su asociación con Olcott y Besant, llevándose la mayor parte de la sección estadounidense de la Sociedad con él, creando el primer cisma.

Después de la muerte de Blavatsky en 1891, Judge fue acusado por Olcott y Annie Besant de falsificar cartas de los mahatmas. En 1895 cesó su asociación con Olcott y Besant, llevándose la mayor parte de la sección estadounidense de la Sociedad con él en lo que constituye su primer cisma.

A principios del siglo XX el escritor y obispo anglicano Charles Leadbeater fue expulsado de la Sociedad acusado de actos reñidos con la moral. Al morir el presidente Olcott, Leadbeater fue readmitido en la Sociedad por intermedio de Annie Besant, la nueva directora, lo que generó nuevos cismas de varias ramas teosóficas. Leadbeater, encontró en las playas de la India a un niño hindú llamado Jidhu Krishnamurti, a quien consideraba «próxima encarnación de un «instructor del mundo»». Annie Besant creó entonces la Orden de la Estrella de Oriente, con la finalidad de preparar meticulosamente al joven para su «misión mundial». Sin embargo J. Krishnamurti salió corriendo de allí.

Posteriormente surgieron del tronco de la Sociedad Teosófica diversas agrupaciones de carácter esotérico y religioso, donde entraron en escena célebres esoteristas como Rudolf Steiner y Alice Bailey, entre otros. Algunos de ellos se separaron de la Sociedad madre luego de la proclamación del joven indio Jiddu Krishnamurti como vehículo del instructor del mundo, a través de la organización creada para difundir su mensaje: la Orden de la Estrella de Oriente. No obstante, Krishnamurti disolvió la Orden en 1929, ya que su mensaje se basaría en el rechazo de todo tipo de autoridad externa en el campo espiritual.

El grupo continuador del trabajo del presidente-fundador H.S. Olcott y de A. Besant mantiene su sede en la India (Adyar, Madrás) siendo conocido como «Sociedad Teosófica – Adyar», mientras que los seguidores de Judge han adoptado el nombre Sociedad Teosófica, generalmente con el añadido clarificador de sede central en Pasadena, California. Una tercera asociación, la Logia Unida de Teósofos (ULT) de Robert Crosbie, se escindió en 1909 de la organización anterior.

Los últimos dos grupos se caracterizan por circunscribirse al estudio de la obra original de Helena Blavatsky y William Judge, mientras que en la Sociedad de Adyar sus miembros han integrado también el legado de posteriores teósofos tales como Annie Besant y Charles Leadbeater, entre otros.

En la Sociedad Teosófica han existido varias organizaciones especializadas, entre ellas la Orden del Templo de la Rosa Cruz fundada en 1912 para revivir los Misterios de la Tradición de Occidente; la Iglesia Católica Liberal, creada para reavivar los misterios cristianos; la Comasonería Teosófica y la Orden Teosófica de Servicio, entre otras.

Los objetivos declarados de la Sociedad fueron evolucionando durante los primeros años de su existencia hasta quedar redactados de la siguiente manera:

• Formar un núcleo de la fraternidad universal de la humanidad, sin distinción de raza, sexo, casta o color.
• Fomentar el estudio comparativo de religiones, filosofías y ciencias.
• Investigar las leyes inexplicadas de la naturaleza, y los poderes latentes en el hombre.

La Sociedad Teosófica tiene en la actualidad sede central en Adyar, al sur de la ciudad india de Chennai, antigua Madrás, en el estado de Tamil Nadu. Cada sección nacional de la Sociedad tendría una administración autónoma. Su figura legal es la de una «asociación civil sin fines de lucro». La Sociedad se sostiene económicamente con una cuota abonada por los socios (miembros), además de otras actividades como la venta de libros o la realización de algunos cursos de pago. Sus miembros se reúnen regularmente en grupos de estudios e investigación denominados «ramas».

La expresión ¨New Age¨ se atribuye a una ocultista inglesa de nombre Alice Anne Bailey (1880-1949), que lo utilizó en algunas de sus obras como Discipulado en la Nueva Era o La Educación en la Nueva Era y que en 1932 fundó una asociación llamada Buena Voluntad Mundial con el fin de preparar a la humanidad para un cambio radical.

Geográficamente hablando, hay dos centros que sobresalen desde el inicio del movimiento New Age, la “Comunidad Jardín de Findhorn”, ubicada en Big Sur en el noreste de Escocia y el “Centro para el Desarrollo del Potencial Humano de Esalen”, en California, Estados Unidos de América.

La Fundación Findhorn es un fideicomiso caritativo escocés registrado en 1972, formado por la comunidad espiritual de Findhorn Ecovillage, una de las comunidades intencionales más grandes del Reino Unido.  Ha sido el hogar de miles de residentes de más de 40 países. La Fundación ejecuta varios programas educativos para la comunidad de Findhorn; también alberga a unas 40 empresas comunitarias, como Findhorn Press y un centro de medicina alternativa.

Antes de la Fundación Findhorn en 1972, había un Findhorn Trust a medida que más personas se unían a Eileen Caddy, Peter Caddy y Dorothy Maclean, que habían llegado al Caravan Park en Findhorn Bay el 17 de noviembre de 1962. La Fundación Findhorn y la comunidad circundante no tienen una doctrina o credo formal. La Fundación ofrece una gama de talleres, programas y eventos en el entorno de una ecoaldea de trabajo. Los programas están destinados a brindar a los participantes una experiencia práctica de cómo aplicar los valores espirituales en la vida diaria. Aproximadamente 3.000 participantes residenciales de todo el mundo participan en programas cada año.

El origen de esta Fundación se remonta a fines de la década de 1940, cuando Sheena Govan emergió como una maestra espiritual informal a un pequeño círculo que incluía a su entonces esposo, Peter Caddy, y Dorothy Maclean. Eileen Caddy, como tenía experiencia en el movimiento del Rearme Moral, se unió a ellos a principios de la década de 1950. El enfoque principal del grupo era la dedicación al ‘Cristo Interior’ y seguir la guía de Dios.

A principios de la década de 1960, Caddy y otras personas que se llamaban canalizadores creían que estaban en contacto con extraterrestres a través de la telepatía y preparaban una pista de aterrizaje para platillos voladores en la cercana colina de Cluny.

A fines de 1962, Caddy pierde su empleo en la cadena hotelera propietaria de Cluny Hill, en el momento en que trabajaba en los Trossachs. Él y Eileen se instalaron en una caravana cerca de la aldea de Findhorn; a principios de 1963 se construyó un anexo para que Dorothy Maclean pudiera vivir cerca de la familia Caddy. La relación directa de Eileen Caddy con Dios comenzó con una experiencia en Glastonbury, donde registró que escuchó una voz que decía: «Quédate quieta y sé que soy Dios». Peter Caddy siguió «un conocimiento interno espontáneo e intuitivo» y tuvo muchas otras influencias de la teosofía al movimiento de rearme moral, del cual desarrolló métodos de pensamiento positivo y otros métodos que había aprendido en la ¨Rosicrucian Order Crotona Fellowship¨.

Dorothy Maclean inicialmente siguió las prácticas del grupo Sufí centradas en las enseñanzas de Hazrat Inayat Khan, y de allí desarrolló su contacto con lo divino para enfocarse en la comunicación con los «espíritus de la naturaleza» que ella nombró como devas. Los tres estuvieron de acuerdo en que los contactos de Dorothy deberían ser útiles para el cultivo de alimentos que complementaba sus ingresos (la familia en este punto está totalmente respaldada por la Asignación Familiar). El matrimonio Caddy atribuyó el éxito del huerto a la producción de «vegetales excepcionalmente grandes»  a estas prácticas.

Explicaciones más convencionales han sido sugeridas por lugareños de fuera de la comunidad que sienten que los éxitos del huerto pueden explicarse por el microclima único de Moray o las cantidades sustanciales de estiércol de caballo donado por un agricultor local.

Hubo muchas otras personas involucradas con diferente importancia y diferentes influencias en los primeros años, A través de conexiones como estas y la distribución de las escrituras de Eileen Caddy a una lista de correo New Age en forma de un folleto titulado ¨Dios me habló¨, la gente vino a vivir al Caravan Park, y finalmente formaron el ‘Findhorn Trust’ y dieron lugar a la forma naciente de la ‘Comunidad Findhorn’.

A partir de 1969, siguiendo la guía de Eileen, Peter Caddy lentamente transfirió su orden del día a día. David Spangler se convirtió en codirector de Educación casi inmediatamente después de su llegada a 1970, lo que resultó en la transformación gradual en un centro de educación espiritual residencial con un personal permanente de más de 100 y la creación de la Fundación Findhorn en 1972. En 1973 David Spangler y Dorothy MacLean, junto con otros miembros de la Fundación Findhorn, partieron para fundar la Asociación Lorian, cerca de Seattle, Estados Unidos.

En 1979, el matrimonio de Peter y Eileen se desintegró y abandonó la Fundación.. Peter Caddy murió en un accidente automovilístico en Alemania el 18 de febrero de 1994 mientras que Eileen Caddy murió en su casa el 13 de diciembre de 2006. Dorothy Maclean continuó dando charlas y talleres en todo el mundo, visitando Findhorn regularmente, y en agosto de 2009 regresó a Findhorn para vivir.

Respecto al Centro para el Desarrollo del Potencial Humano de Esalen, o Instituto Esalen es un centro en Big Sur, California, Estados Unidos, para la educación alternativa de corte humanista y una organización sin fines de lucro dedicada a estudios interdisciplinarios que son generalmente desatendidos o desfavorecidos por el establecimiento académico tradicional. Esalen ofrece más de 500 talleres públicos al año, además de conferencias, programas de trabajo-estudio, iniciativas de investigación y programas de internado. Parte think tank para una cultura global emergente, parte instituto universitario y laboratorio para prácticas de transformación, y parte retiro de restauración, Esalen se dedica al trabajo exploratorio en humanidades y ciencias que promueve la plena realización de lo que Aldous Huxley llamó el movimiento del potencial humano.

El instituto fue fundado por Michael Murphy y Dick Price en 1962. Esalen pronto fue conocido por su fusión de filosofías occidentales y orientales, sus talleres vivenciales y didácticos, su afluencia de filósofos, psicólogos, artistas y pensadores religiosos.

Los historiadores de la religión James Lewis y J. Gordon Melton (1992) definen a la New Age como una ¨subcultura religiosa descentralizada¨ que tiene origen en la contracultura de la década del sesenta y cuya inspiración proviene de fuentes diferentes de la tradición Judeo-cristiana.

El movimiento New Age comenzó en la década de los ’60 en Estados Unidos y Europa por motivaciones políticas, y hoy está muy vigente en cientos de naciones.

¨…en Estados Unidos, en la década del setenta, quienes concentraban la atención era los maestros espirituales orientales, en la década de los ochenta el interés se centraba en la canalización de entidades espirituales, y en la de los noventa son el chamanismo y la espiritualidad de los indígenas norteamericanos los que parecen estar de moda¨

-María Julia Carozzi, definiciones de la New Age

Figuras que destacaron como maestros espirituales, la mayoría migrados de oriente hacia occidente son Maharishi Mahesh Yogi (por un tiempo gurú de los Beatles y también relacionado con Deepak Chopra), Sathya Sai Baba, Osho, Paramahansa Yogananda, Sri Sri Ravishankar, Gurumayi Chidvilasananda, etc. Muchos de ellos han tenido problemas legales, incluyendo los de abuso sexual.

Después de una etapa de fascinación por los gurús, principalmente en Estados Unidos entre personas del medio artístico y político; para el año 2015 en México se ha expandido cierta moda por el yoga y son más visibles los locales donde se realiza esta práctica, llegando incluso a promocionarse o practicarse dentro de centros escolares, televisión y gimnasios. La mayoría de los centros de yoga no cumplen la normatividad. Se han expandido también centros de reiki, medicina alternativa, acupuntura, adivinación, reiki, meditación trascendental, homeopatía, etc.

El fenómeno en general de la nueva era se ha filtrado ya en varios países de Iberoamérica y también en España.

El avance del fenómeno nueva era tiene como uno de sus factores la crisis de la posmodernidad y del posmaterialismo así como la profunda ignorancia de buena parte de la población. Este el fenómeno se ha llegado a filtrar incluso en esferas religiosas católicas obligando el propio arzobispo de México a publicar una Instrucción pastoral sobre el New Age, alertando a sus fieles acerca de algunos de los riesgos que implica este fenómeno. Recordemos su origen masón.

El fenómeno también se ha filtrado en la literatura, siendo el editorial sirio y Hay House Inc. algunas de las editoriales que publican literatura relacionada, mezclada o propiamente de la nueva era. La fundadora de Hay House Inc. Louise Hay, ha sido considerada por la New York Times Magazine como la reina de la nueva era, en su artículo The Queen of the New Age. La editorial Hay House es una de las principales publicadoras para autores nueva era; propagando así el fenómeno y la pseudociencia en general.

Empresas como IBM, AT&T y General Motors llegaron a adoptar seminarios New Age para intentar incrementar la productividad y eficiencia de sus empleados, lo cual en varios casos tuvo como consecuencia que los propios empleados demandaran a estas empresas alegando que estos seminarios dañaban su salud psicológica e infringían en sus credos religiosos.

Varios gurús orientales que han tenido auge con el movimiento New Age han tenido incidentes por cuestiones sexuales o enfrentados cargos por delitos sexuales, fiscales, homicidio, drogas o prostitución.

«Sí, hubo una gran conmoción acerca de cuando él (Maharishi) intentó violar a Mia Farrow o intentó salir con Mia Farrow y varias otras mujeres, cosas como esas».

-John Lennon, de The Beatles

«Un número creciente de seguidores alegan que él (Sathya Sai Baba) los abusó sexualmente o a sus familias».

-BBC News

Sanniasins occidentales financiaban estadías en el ashram de Osho a través de la prostitución y tráfico de drogas.

En México, la mayoría de los lugares donde se enseña yoga no están certificados por el Instituto Mexicano de Yoga. Todas estas irregularidades en la operación de los lugares donde se llevan a cabo prácticas varias relacionadas con la New Age, sumadas a las características de descentralización, sincretismo e informalidad del fenómeno, ponen en riesgo a las personas de sufrir estafa, fraude, engaño, riesgos sexuales y legales, sectarismo, problemas psicológicos, problemas de salud o cualquier otra cosa poco agradable.

Los partidarios de la New Age tienden a redefinir el vocabulario prestado por varios sistemas de creencias. Al haber adoptado términos tomados de varias ramas de la ciencia, como la física cuántica y la psicología, adaptándolos o redefiniéndolos para tratar de dar respaldo a sus hipótesis sobre la curación sobrenatural la Nueva Era ha acabado por ser considerada una pseudociencia.

Como los movimientos ocultistas de siglos pasados, muchos grupos que se identifican con los postulados de la New Age tienden a utilizar una jerga particular, que resulta críptica a quienes no conocen la doctrina.

El significado de un término en el ámbito de la New Age suele diferir bastante del uso común, y se describe frecuentemente como «intencionadamente inaccesible». El lenguaje puede servir para escuchar que no se debe dar información en exceso al que presumiblemente no la entendería. Como ya se ha comentado antes, este comportamiento no es intrínseco de la doctrina básica de la Nueva Era.

Así que es normal no haya forma de enterarse de lo que hablan entre ellos.

Otros opinan que, aunque en el pasado pudo haber necesidad de vocabulario intencionadamente inaccesible y secretismo por las persecuciones actualmente, debido a la libertad de expresión, los conocimientos están accesibles a todos, seguidores o no, de cada movimiento, ideología o corriente. Por ejemplo, técnicas de yoga que fueron secretas o confidenciales durante milenios aparecen ahora descritas en numerosos libros escritos por yoguis y no yoguis, y, naturalmente, en Internet.

Lo que realmente oculta su lenguaje críptico es su completa y total ignorancia por lo que el uso de estos términos incomprensibles es ideal para poder dar ‘coherencia” a lo incoherente.

Entre la variedad de credos y prácticas, ciertos modos de pensamiento son recurrentes:

1. La primacía de la experiencia subjetiva. De acuerdo con sus raíces de fenómeno contracultural y su naturaleza sincrética, los seguidores de la Nueva Era pretenden buscar una aproximación relativista a la verdad, refiriéndose frecuentemente a la declaración védica de «una verdad, pero muchos caminos» que también se encuentra en la afirmación espiritual del buddhismo zen de «muchos caminos, una montaña». Esta creencia no es solo una aseveración de elección personal en los asuntos religiosos, sino también una aseveración de que la verdad misma se define por el individuo y su experiencia de ella.

Este relativismo no es meramente un relativismo espiritual, sino que también se extiende a las teorías físicas. La realidad es considerada de un modo experimental y subjetivo. No se pretende que muchos fenómenos sean repetibles en el sentido científico, ya que se presume que son aparentes solo para la mente receptora; por ejemplo, se afirma que una mente escéptica no puede lograr la telepatía, ya que está condicionada para cerrarse en banda al fenómeno. Éste es otro punto de crítica al New Age: su incapacidad para producir resultados falsables, a pesar de hacer afirmaciones que intersecan en el campo de la ciencia y no solamente de la espiritualidad.

1. Rechazo del cientificismo o la ciencia «ortodoxa»: Existe una visión típica basada en el misticismo (más que en la teoría y la experiencia) para describir y controlar el mundo externo. Por ejemplo, se cree que la lectura del tarot funciona debido al principio de interconectividad, en vez de ver el éxito (o fracaso) de dicha lectura como una evidencia del principio de la interconectividad. Las diversas teorías vitalistas de la salud y la enfermedad que sostienen los partidarios de la New Age constituyen otros tantos ejemplos.

A diferencia del método científico, la falta de resultados de algunas prácticas para lograr la respuesta esperada no se considera como un fracaso de la teoría subyacente, sino que se atribuye a la interferencia de factores sutiles, difíciles de tener en cuenta y que aún se desconocen.

En este contexto de relativismo, se pueden encontrar varios conceptos comunes:

Fuerzas. Se afirma comúnmente que existen fuerzas o agentes sutiles, capaces de interaccionar y producir cambios sobre el mundo espiritual (en las emociones, por ejemplo) y el mundo físico (haciendo que sucedan distintos fenómenos). Estas fuerzas serían agentes de cambio de la naturaleza, pero desconocidas por la ciencia; y se mantiene que operan siguiendo reglas como las fuerzas físicas. El concepto puede equipararse al tradicional de magia.

Poder. Si las fuerzas son agentes de cambio, el poder sería la acumulación de dichas fuerzas o la capacidad de producir cambios por medios paranormales, usualmente se le considera concentrado en un objeto, lugar o persona. Muchos creen transferible este poder mediante el contacto físico o la mera proximidad con fuentes de poder. Algunos creen que puede acumularse o agotarse en una persona u objeto mediante una variedad de mecanismos, así como el modo de vida y la proclividad a prácticas esotéricas que «gastan» o «recuperan» el poder. Se sostiene que este poder es observable por ciertos individuos dotados en forma de «auras» o energía; y cuando se encuentra en gran concentración, hay quienes creen que puede ser peligroso.

Espíritu: la creencia en una entidad sutil y trascendente en los seres conscientes de sí, es compartida en todas las vertientes de la New Age.

Un cosmos interconectado. La idea de que los entes están unidos a un nivel fundamental, y que tal unión se manifiesta en ocasiones bajo la forma de sincronismos o milagros, es también recurrente.

De forma adicional, muchas prácticas y creencias del ámbito de la New Age recurren a lo que puede ser calificado de pensamiento mágico, tal como lo define Frazer en su monumental obra The golden bough (La rama dorada). Ejemplos comunes son el principio de que los objetos una vez que entran en contacto, mantienen un enlace práctico, o que los objetos que tienen propiedades similares ejercen efectos unos sobre otros; y la ley de la atracción.

Los seguidores de la Nueva Era creen que no contradicen muchos de los sistemas de creencias tradicionales, sino que completan las verdades últimas contenidas en ellos, separando estas verdades de la falsa tradición y el dogma.

De otro lado, los miembros de otras religiones suelen señalar que el movimiento de la New Age comprende mal estos conceptos religiosos, y que sus intentos de sincretismo religioso son vagos y contradictorios, punto en el cual están de acuerdo los escépticos y ateos, quienes sugieren que toda religión es la malinterpretación que el hombre da a causas naturales, agregándole elementos sobrenaturales de su propia superstición.

Muchos individuos son responsables de la reciente popularidad de la espiritualidad de la New Age, especialmente en Estados Unidos. James Redfield, autor de The Celestine Prophecy (Las nueve revelaciones) y otros libros afines a la New Age presentan un sistema de vida abierto, basado en el espíritu y derivado de su propia doctrina macrocósmica referente al estado de la evolución de la conciencia de la humanidad. Marianne Williamson escribió su “A return to love” cuando terminó de trabajar personalmente sobre “Un curso de milagros”. La espiritualidad de la Nueva Era coexiste y se correlaciona con el cambio de paradigma fundamental de cada individuo.

La aproximación gnóstica de la mirada interior experimental y la revelación de la verdad puede estar cercana a las metodologías de la oración y la espiritualidad que utilizan los seguidores de la New Age. Debido a la naturaleza personal individualista de la verdad revelada, algunos autores críticos identifican la New Age como un movimiento neognóstico emparentado con la antigua gnosis con elementos de eclecticismo moderno. En “Experiential spirituality and contemporary gnosis”, Diane Brandon escribe:

Y este énfasis en la espiritualidad y la conciencia refleja un reconocimiento de que somos, en esencia, seres espirituales ―y seres de energía pura, ya que la conciencia es una forma de energía― aunque creamos estar en el cuerpo.

-Diane Brandon

“Somos seres espirituales que tienen una experiencia humana”.

-Neale Donald Walsch

“Nuestros cuerpos están contenidos dentro de nuestra conciencia, y nuestra conciencia no está contenida dentro de nuestro cuerpo”.

-Deepak Chopra

Muchos han teorizado que el interés actual en la espiritualidad puede ser en parte visto como una reacción contra el racionalismo y el excesivo énfasis sobre lo estrictamente material y empírico: hay un deseo de trascendencia espiritual, en vez de sentirse atascado en una inmersión estricta en lo físico. Por ejemplo, tras un par de siglos de énfasis en lo empíricamente probable y concreto, existe un deseo por lo espiritual como antídoto o antítesis.

Sorprende, pues, que los partidarios de la New Age deseen experimentar su espiritualidad, de manera que puedan sentirla, más que simplemente pensar en ella, y que quieran tener cierto control sobre su práctica o manifestación, más que ir estrictamente a través de un intermediario externo. Este cambio a un sentimiento de control sobre la propia expresión espiritual también refleja la tendencia hacia la responsabilidad personal.

El movimiento New Age influye de forma evidente en las manifestaciones de las religiones orientales en Occidente. Un enorme porcentaje de los que se dicen buddhistas en Occidente no son más que New Ages en cuyo sincretismo han incluido alguna dosis más fuerte de budismo, que del resto.