La Biografía Mágica del Buddha

Una de las tareas cuando se construye una nueva religión es crear la figura del fundador de la misma. Así vimos como Josías manda crear a Moisés, Constantino a Jesucristo o los abasidas a Muhammad. El emperador Kanishka hizo lo propio al encargar a Ashvaghosha la biografía de “su” propio Buddha configurado para su nueva religión Mahayana. Estamos ante la evolución memética adaptada para la replicación que acabó siendo tan exitosa que logró ocultar la verdadera biografía del Buddha incluso hasta hoy, a pesar de que los elementos mágicos resulten incluso aversivos.

Hemos visto como con solo tres palabras erróneamente traducidas en un oscuro texto canónico se reconstruye una familia real con toda clase de macetas para empezar a organizar un jardín florido cuajado de mentiras a cada cual más increíble.

Vamos a comparar lo que realmente dicen las escrituras, que es bien poco, con lo que luego llegó a ser la biografía más completa, difundida y famosa, del Buddha Gotama, el Buddhacarita que hoy día pasa por la biografía “oficial” de los Mahayana, pero que a día de hoy lo es también para una mayoría de budistas y no budistas.

Los suttas más biográficos son el grupo que ilustra la iluminación, el MN 26, MN 36 y MN 85, en los que vienen dos referencias personales muy claras: su padre y su madre le despidieron con lágrimas en los ojos cuando salió a la vida sin hogar. También hace más adelante una referencia a cuando entró en absorción en el campo a la sombra fresca de un manzano mientras su padre estaba trabajando. Es decir, los dos padres vivían y el padre trabajaba en el campo. No parece labor real para un rey fabuloso viudo. En otro sutta, el DN 5, cuando un grupo de brahmanes muy clasistas evalúan si Gotama es digno o no de departir con ellos, se hace referencia a la riqueza de su padre, además de la limpieza de sangre. Y poco más.

Lo que el Buddha insistió una y otra vez es que alcanzó la iluminación por sus propios medios, no por ser de una casta u otra, haber nacido de una forma u otra. Fue un esfuerzo personal independiente de condiciones raciales, sociales, económicas, religiosas, políticas o cualesquiera otras. Esta pretensión fue adulterada hasta la náusea con esta clase de biografías mágicas que, al final, sirven para achacar a la magia su iluminación.

Es verdaderamente indecente echar por tierra su trabajo personal para colocarlo en el campo de la milagrería folclórica buscando al devoto mientras repele a los estudiosos que dudaron incluso de la misma existencia del Buddha.

Se recogen escasos fragmentos biográficos del Buddha en los Nikayas. Estos son los más significativos:

Colección de Discursos de Mediana Longitud
MN 85. Bodhirajakumara Sutta. Con el Príncipe Bodhi

«Príncipe, antes de mi despertar, cuando aún no estaba despierto, pero con la intención de despertar, también pensé:» El placer no se obtiene a través del placer; el placer se gana con el dolor «. Un tiempo después, mientras todavía estaba moreno, bendecido con la juventud, en el apogeo de la vida, aunque mi madre y mi padre deseaban lo contrario, llorando de lágrimas en los ojos, me afeité el pelo y la barba, vestido túnicas ocres, y salieron de la vida laica a la falta de vivienda. Una vez que salí me puse a descubrir lo que es hábil, buscando el estado supremo de paz sublime.

[…]

Entonces se me ocurrió: «Lo que sea que los ascetas y los brahmanes hayan experimentado sentimientos agudos, agudos, dolorosos debido a un esfuerzo excesivo, ya sea en el pasado, en el futuro o en el presente, esto es todo lo que hay que hacer, nadie ha hecho más que esta. Pero no he logrado ninguna distinción sobrehumana en conocimiento y visión digna de los nobles por este trabajo severo y agotador. ¿Podría haber otro camino para despertar? «Entonces se me ocurrió:» Recuerdo que estaba sentado a la fresca sombra del manzano de rosa mientras mi padre, el sakya, estaba trabajando. Muy aislado de los placeres sensuales, aislado de cualidades poco hábiles, entré y permanecí en la primera absorción, que tiene el arrebato y la dicha nacidos de la reclusión, mientras pongo la mente y la mantengo conectada. ¿Podría ser ese el camino hacia el despertar? «De ese recuerdo surgió la realización: ‘¡Ese es el camino del despertar!’ Entonces se me ocurrió: ‘¿Por qué tengo miedo de ese placer, porque no tiene nada que ver con los placeres sensuales? ¿O cualidades poco hábiles? ‘Entonces se me ocurrió:’ No le tengo miedo a ese placer, porque no tiene nada que ver con los placeres sensuales o las cualidades no hábiles ‘.

Colección de Discursos Largos
DN 5. Kūṭadanta Sutta

Los brahmanes y dueños de casa de Khāṇumata

Así que he oído. En una época, el Buda vagaba por la tierra de los magadhans junto con un gran saṅgha de unos quinientos mendicantes cuando llegó a una aldea de brahmanes de Magadhan llamada Khāṇumata. Allí se quedó cerca de Ambalaṭṭhikā. Ahora, en ese momento, el brahmín Kūṭadanta vivía en Khāṇumata. Era una propiedad de la corona dada por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha, repleta de criaturas vivas, llena de heno, madera, agua y grano, una dotación real de la más alta calidad. Ahora en ese momento Kūṭadanta había preparado un gran sacrificio. Toros, novillos, novillas, cabras y carneros, setecientos de cada uno, habían sido llevados al puesto para el sacrificio.

Los brahmanes y amas de casa de Khāṇumataka escucharon: “Parece que el asceta Gotama, un Sakyan, nacido de una familia Sakyan, ha llegado a Khāṇumataka y se está quedando en un bosque cercano. Tiene esta buena reputación: ‘Ese Bendito es perfeccionado, un Buda completamente despierto, realizado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía suprema para aquellos que desean entrenar, maestros de dioses y humanos, despertados, bendecidos. ‘Se ha dado cuenta con su propia percepción de este mundo, con sus dioses, Māras y Brahmās, esta población con sus ascetas y brahmanes, dioses y humanos, y lo da a conocer a otros. Él enseña al Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y él revela una práctica espiritual que es completamente plena y pura. Es bueno verlos tan perfeccionados «.

Luego, habiendo partido de Khāṇumataka, formaron compañías y se dirigieron a Ambalaṭṭhikā.

Ahora en ese momento, el brahmín Kūṭadanta se había retirado al piso superior de su casa de zancos para su siesta del mediodía. Vio a los brahmanes y jefes de familia que se dirigían a Ambalaṭṭhikā, y se dirigió a su mayordomo: «Mi mayordomo, ¿por qué los brahmanes y los dueños de casa se dirigen a Ambalaṭṭhikā?»

“El asceta Gotama ha llegado a Khāṇumataka y se está quedando en Ambalaṭṭhikā. Tiene esta buena reputación: ‘Ese Bendito es perfeccionado, un Buda completamente despierto, realizado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía suprema para aquellos que desean entrenar, maestros de dioses y humanos, despertados, bendecidos. ‘Van a ver a ese Maestro Gotama».

Entonces Kūṭadanta pensó: “He escuchado que el asceta Gotama sabe cómo realizar el sacrificio con tres modos y dieciséis accesorios. No lo sé, pero deseo realizar un gran sacrificio. ¿Por qué no le pregunto cómo realizar el sacrificio con tres modos y dieciséis accesorios? »

Luego Kūṭadanta se dirigió a su mayordomo: “Bueno, entonces, ve con los brahmanes y los jefes de familia y diles: ‘Señores, el brahmin Kūṭadanta le pide que espere, ya que también irá a ver al asceta Gotama’”. —Respondió el mayordomo, e hizo lo que le pidieron.

Las cualidades de Kūṭadanta

Ahora, en ese momento, varios cientos de brahmanes residían en Khāṇumata pensando en participar en el sacrificio de Kūṭadanta. Escucharon que Kūṭadanta iba a ver al asceta Gotama. Se acercaron a Kūṭadanta y le dijeron:

«¿Es realmente cierto que vas a ver al asceta Gotama?» «Sí, caballeros, es cierto».

«¡Por favor no! No es apropiado que vayas a ver al asceta de Gotama. Porque si lo haces, tu reputación disminuirá y la suya aumentará. Por esta razón, no es apropiado que vayas a ver al asceta de Gotama; Es apropiado que venga a verte.

Usted nace bien del lado de su madre y de su padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Por esta razón, no es apropiado que vayas a ver al asceta de Gotama; Es apropiado que venga a verte.

Eres rico, rico y rico, con muchas propiedades y activos, y mucho dinero y grano…

Recitas y recuerdas los himnos, y has dominado los tres Vedas, junto con sus vocabularios, rituales, fonología y etimología, y el testamento como quinto. Usted sabe filología y gramática, y está bien versado en cosmología y las marcas de un gran hombre….

Eres atractiva, guapa, encantadora, de una belleza incomparable. Eres magnífico, espléndido, notable para la vista….

Eres ética, madura en conducta ética….

Eres un buen orador, con una voz pulida, clara y articulada que expresa el significado….

Usted enseña a los maestros de muchos, y enseña a trescientos estudiantes a recitar los himnos. Muchos estudiantes provienen de varios distritos y países por el bien de los himnos, deseando aprender los himnos….

Usted es viejo, anciano y mayor, avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. El asceta Gotama es joven, y ha salido recientemente….

Eres honrado, respetado, venerado, venerado y estimado por el Rey Bimbisāra de Magadha…

y el brahmin Pokkharasāti….

Vives en Khāṇumata, una propiedad de la corona dada por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha, repleta de criaturas, llenas de heno, madera, agua y grano, una dotación real de la más alta calidad. Por esta razón, no es apropiado que vayas a ver al asceta de Gotama; es apropiado que venga a verte «.

Las cualidades de Buda

Cuando habían hablado, Kūṭadanta les dijo a esos brahmanes:

«Bien, señores, escuchen por qué es apropiado para mí ir a ver al asceta Gotama, y no es apropiado que venga a verme. Nace bien tanto del lado de su madre como del de su padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Por esta razón, no es apropiado que el asceta Gotama venga a verme; más bien, es apropiado para mí ir a verlo.

Cuando salió abandonó un gran círculo familiar….

Cuando salió, abandonó abundantes monedas de oro y lingotes almacenados en mazmorras y torres….

Salió de la vida laica a la falta de vivienda cuando aún era un joven, joven, de pelo negro, bendecido con la juventud, en el apogeo de la vida….

Aunque su madre y su padre deseaban lo contrario, llorando con rostros llorosos, se afeitó el pelo y la barba, se vistió con ropas ocres y pasó de la vida de los laicos a la falta de vivienda….

Es atractivo, guapo, encantador, de una belleza que supera. Él es magnífico, espléndido, notable para la vista….

Es ético, posee una conducta ética que es noble y hábil….

Es un buen orador, con una voz pulida, clara y articulada que expresa el significado….

Él es un maestro de maestros….

Ha terminado el deseo sensual, y se libra del capricho….

Enseña la eficacia de los hechos y la acción. Él no desea ningún daño a la comunidad de brahmanes….

Salió de una familia eminente de linaje aristocrático ininterrumpido….

Salió de una familia rica, rica y rica….

La gente viene de tierras lejanas y países lejanos para interrogarlo….

Muchos miles de deidades se han refugiado de por vida para él….

Tiene esta buena reputación: ‘Ese Bendito es perfeccionado, un Buda completamente despierto, realizado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía suprema para aquellos que desean entrenar, maestros de dioses y humanos, despertados, bendecidos. ‘…

Él tiene las treinta y dos marcas de un gran hombre….

Es acogedor, amable, educado, sonriente, abierto, el primero en hablar….

Es honrado, respetado, venerado, venerado y estimado por las cuatro asambleas….

Muchos dioses y humanos están dedicados a él….

Mientras él reside en una aldea o pueblo, las entidades no humanas no los acosan….

Dirige una orden y una comunidad, enseña una comunidad y se dice que es el mejor de los diversos fundadores religiosos. No alcanzó su fama de la misma manera que esos otros ascetas y brahmanes. Más bien, llegó por su fama debido a su supremo conocimiento y conducta….

El rey Seniya Bimbisāra de Magadha y sus esposas e hijos se han refugiado para la vida del asceta Gotama….

El rey Pasenadi de Kosala y sus esposas e hijos se han refugiado para la vida del asceta de Gotama….

El brahmín Pokkharasāti y sus esposas e hijos se han refugiado para la vida del asceta Gotama…

Él es honrado, respetado, venerado, venerado y estimado por el Rey Bimbisāra de Magadha…

El rey Pasenadi de Kosala…

y el brahmin Pokkharasāti.

El asceta Gotama ha llegado a Khāṇumata y se está quedando en Ambalaṭṭhikā. Cualquier asceta o brahmín que venga a quedarse a nuestro distrito de la aldea es nuestro invitado, y debe ser honrado y respetado como tal. Por esta razón, también, no es apropiado que el Maestro Gotama venga a verme, sino que es apropiado que yo vaya a verlo a él. Esta es la extensión de los elogios del Maestro Gotama que he aprendido. Pero sus alabanzas no se limitan a esto, porque la alabanza del Maestro Gotama es ilimitada «.

Cuando hubo hablado, esos brahmanes le dijeron: «Según las alabanzas de Kūṭadanta, si el Maestro Gotama se quedara dentro de cien leguas, valdría la pena que una persona fiel de buena familia fuera a verlo, incluso si tuvieran que hacerlo. llevar sus propias provisiones en una bolsa de hombro. «» Bien, señores, vamos todos a ver al asceta Gotama «.

La historia del sacrificio del rey Mahāvijita.

Luego, Kūṭadanta, junto con un gran grupo de brahmanes, fueron a ver al Buda e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación educada, se sentó a un lado. Antes de sentarse a un lado, algunos de los brahmanes y amas de casa de Khāṇumataka se inclinaron, algunos intercambiaron saludos y conversaciones corteses, algunos sostuvieron sus palmas hacia el Buda, algunos anunciaron su nombre y su clan, mientras que otros guardaron silencio.

Kūṭadanta le dijo al Buda: “Maestro Gotama, he oído que sabes cómo realizar el sacrificio con tres modos y dieciséis accesorios. No lo sé, pero deseo realizar un gran sacrificio. Por favor, enséñame cómo realizar el sacrificio con tres modos y dieciséis accesorios «.

«Bien entonces, brahmin, escucha y presta mucha atención, hablaré». «Síseñor,” contestó Kūṭadanta. El Buda dijo esto: Érase una vez, brahmin, había un rey llamado Mahāvijita. Era rico, rico y rico, con mucho oro y plata, muchas propiedades y activos, mucho dinero y grano, y una tesorería y almacenes llenos. Entonces, cuando el rey Mahāvijita estaba en retiro privado, este pensamiento le vino a la mente: «He alcanzado la riqueza humana, y reiné después de conquistar este vasto territorio. ¿Por qué no tengo un gran sacrificio? Eso será para mi bienestar duradero y felicidad «.

Luego llamó al sumo sacerdote brahmín y le dijo: «Justo ahora, brahmán, mientras estaba en retiro privado, este pensamiento me vino a la mente:» He alcanzado la riqueza humana y reiné después de conquistar este vasto territorio. ¿Por qué no realizo un gran sacrificio? Eso será para mi bienestar duradero y mi felicidad «. Brahmin, deseo realizar un gran sacrificio. Por favor instrúyeme Será para mi bienestar duradero y felicidad «.

Cuando hubo hablado, el brahmín sumo sacerdote le dijo: «Señor, el reino del rey está agobiado y oprimido. Se ha visto bandidos asaltando pueblos, ciudades y ciudades, e infestando las carreteras. Pero si el rey extrajera más impuestos mientras su reino está asolado y oprimido, no estaría cumpliendo con su deber. Ahora el rey podría pensar: «¡Erradicaré este obstáculo bárbaro mediante la ejecución o el encarcelamiento o la confiscación o la condena o el destierro!» Pero esa no es la forma correcta de erradicar este obstáculo bárbaro. Los que permanezcan después del asesinato volverán para acosar el reino del rey. Más bien, aquí hay un plan, basado en que el obstáculo bárbaro será desarraigado correctamente. Entonces, deje que el rey proporcione semillas y forraje para aquellos en el reino que trabajan en la agricultura y la cría de ganado. Deje que el rey provea fondos para aquellos que trabajan en el comercio. Que el rey garantice alimentos y salarios para los que están en el servicio del gobierno. Entonces la gente, ocupada con su propio trabajo, no hostigará el reino. Los ingresos del rey serán grandes. Cuando el país esté asegurado como un santuario, libre de ser acosado y oprimido, la gente feliz, con alegría en sus corazones, bailando con niños en sus pechos, morará como si sus casas estuvieran abiertas de par en par. «El rey estuvo de acuerdo con el alto Consejo del sacerdote y siguió su recomendación. Entonces el rey convocó al sumo sacerdote brahmín y le dijo: «He erradicado el obstáculo bárbaro. Y confiando en su plan, mis ingresos ahora son excelentes. Como el país está asegurado como un santuario, libre de agobios y oprimidos, las personas felices, con alegría en sus corazones, bailando con niños en sus pechos, moran como si sus casas estuvieran abiertas de par en par. Brahmin, deseo realizar un gran sacrificio. Por favor instrúyeme Será para mi bienestar duradero y felicidad «.

4.1. Los cuatro accesorios

«En ese caso, permita que el rey anuncie esto en todo el reino a los vasallos aristócratas, ministros y consejeros, brahmanes adinerados y amos de casa acomodados, tanto de la ciudad como del país:» Deseo realizar un gran sacrificio. Por favor conceda su aprobación, señores; será para mi bienestar duradero y mi felicidad”. El rey estuvo de acuerdo con el consejo del sumo sacerdote y siguió su recomendación. Y todas las personas que fueron informadas respondieron diciendo: «¡Que el rey realice un sacrificio! Es hora de un sacrificio, gran rey ‘. Y así, estas cuatro facciones consintientes se convirtieron en accesorios del sacrificio.

4.2. Los ocho accesorios

El rey Mahāvijita poseía ocho factores. Nació bien tanto por parte de su madre como de su padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Era atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Era magnífico, espléndido, notable para la vista. Era rico, rico y rico, con mucho oro y plata, muchas propiedades y activos, mucho dinero y grano, y una tesorería y almacenes llenos. Era poderoso, tenía un ejército de cuatro divisiones que era obediente y cumplía instrucciones. Probablemente prevalecería sobre sus enemigos solo con su reputación. Fue fiel, generoso, un donante, su puerta siempre abierta. Fue un manantial de apoyo, haciendo méritos con los ascetas y los brahmanes, para los pobres, los vagabundos, los viajeros y los mendigos. Fue muy aprendido en diversos campos de aprendizaje. Entendió el significado de declaraciones diversas y dijo: «Esto es lo que significa esa declaración; eso es lo que significa esta declaración «. Era astuto, competente e inteligente, capaz de analizar los problemas a medida que se relacionan con el pasado, el futuro y el presente. Estos son los ocho factores que poseía el rey Mahāvijita. Y así estos ocho factores también se convirtieron en accesorios para el sacrificio.

4.3. Cuatro accesorios más

Y el sumo sacerdote brahmán tenía cuatro factores. Nació bien tanto por parte de su madre como de su padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Recitó y recordó los himnos, y había dominado los tres Vedas, junto con sus vocabularios, Ritual, fonología y etimología, y el testamento como quinto. Conocía la filología y la gramática, y estaba bien versado en cosmología y las marcas de un gran hombre. Era ético, maduro en conducta ética. Era astuto e inteligente, siendo el primero o el segundo en sostener el cucharón de sacrificio. Estos son los cuatro factores que poseía el sumo sacerdote brahmin. Y así estos cuatro factores también se convirtieron en accesorios para el sacrificio.

4.4. Los tres modos

A continuación, antes del sacrificio, el sumo sacerdote brahmín enseñó las tres modalidades al rey. «Ahora, aunque el rey quiere realizar un gran sacrificio, puede tener ciertos arrepentimientos, pensando:» Perderé una gran fortuna «o» Perderé una gran fortuna «o» Perderé una gran fortuna «. Pero el rey no debe albergar tales remordimientos. ‘Estos son los tres modos que el brahmín sumo sacerdote enseñó al rey antes del sacrificio.

4.5. Los Diez Respetos

A continuación, antes del sacrificio, el sumo sacerdote brahmín disipó el arrepentimiento del rey con respecto a los destinatarios en diez aspectos: «Vendrán al sacrificio los que matan a los seres vivos y los que se abstienen de matar a los seres vivos». En cuanto a aquellos que matan criaturas vivas, el resultado de eso es solo suyo. Pero en cuanto a aquellos que se abstienen de matar criaturas vivientes, es por ellos que el rey debe sacrificar, renunciar, regocijarse y ganar confianza en su corazón. Llegarán al sacrificio los que roban… cometen una conducta sexual inapropiada… mienten… usan el lenguaje divisivo… usan el lenguaje áspero… hablan sin sentido… son codiciosos… tienen mala voluntad… tienen una visión incorrecta y los que tienen una visión correcta. En cuanto a los que tienen una opinión errónea, el resultado de eso es solo suyo. Pero en lo que respecta a aquellos que tienen una visión correcta, es por el bien de ellos que el rey debe sacrificar, renunciar, regocijarse y ganar confianza en su corazón. «Estos son los diez aspectos en que el sumo sacerdote disipó el arrepentimiento del rey respecto a los destinatarios anteriores el sacrificio.

4.6. Los dieciséis respetos

Luego, mientras el rey realizaba el gran sacrificio, el brahmín sumo sacerdote educó, alentó, encendió e inspiró la mente del rey en dieciséis aspectos: «Ahora, mientras el rey está realizando el gran sacrificio, alguien podría decir:» El rey Mahāvijita realiza un gran sacrificio, pero él no lo anunció a los vasallos aristócratas de la ciudad y el país. Ese es el tipo de gran sacrificio que realiza este rey. «Los que hablan en contra del rey de esta manera no tienen legitimidad. Porque el rey sí lo anunció a los vasallos aristócratas de la ciudad y el país. Deje que el rey sepa esto como una razón para sacrificarse, renunciar, regocijarse y ganar confianza en su corazón.

Mientras el rey realiza el gran sacrificio, alguien podría decir: «El rey Mahāvijita realiza un gran sacrificio, pero no lo anunció a los ministros y consejeros, a los brahmanes acomodados y a los amos de casa adinerados, tanto de la ciudad como país. Ese es el tipo de gran sacrificio que realiza este rey. «Los que hablan en contra del rey de esta manera no tienen legitimidad. Porque el rey en verdad lo anunció a toda esta gente. Deje que el rey sepa esto también como una razón para sacrificarse, renunciar, regocijarse y ganar confianza en su corazón.

Mientras el rey realiza el gran sacrificio, alguien podría decir que no posee los ocho factores.

Los que hablan contra el rey de esta manera no tienen legitimidad. Porque el rey sí posee los ocho factores. Deje que el rey sepa esto también como una razón para sacrificarse, renunciar, regocijarse y ganar confianza en su corazón.

Mientras el rey realiza el gran sacrificio, alguien podría decir que el sumo sacerdote no posee los cuatro factores.

Los que hablan contra el rey de esta manera no tienen legitimidad. Porque el sumo sacerdote sí posee los cuatro factores. Deje que el rey sepa esto también como una razón para sacrificarse, renunciar, regocijarse y ganar confianza en su corazón. «Estos son los dieciséis aspectos en que el sumo sacerdote educó, alentó, encendió e inspiró la mente del rey mientras actuaba. el sacrificio.

Y brahmin, en ese sacrificio no se mató ganado, ni cabras, ni pollos ni cerdos. No hubo matanza de varios tipos de criaturas. No se talaron árboles para el puesto de sacrificio. No se cosechó hierba para esparcir sobre el lugar del sacrificio. Ningún siervo, empleado o trabajador hizo su trabajo bajo amenaza de castigo y peligro, llorando con caras llorosas. Los que deseaban trabajar lo hacían, mientras que los que no deseaban hacerlo, no. Hicieron el trabajo que querían y no hicieron lo que no querían. El sacrificio se completó con solo ghee, aceite, mantequilla, cuajada, miel y melaza.

Luego, los vasallos aristócratas, los ministros y consejeros, los brahmanes adinerados y las familias acomodadas tanto de la ciudad como del país llegaron al rey trayendo abundantes riquezas y dijeron: “Señor, esta riqueza abundante es especialmente para ti solo; ¡que Su Alteza lo acepte! «Hay suficientes recaudados para mí a través de los impuestos regulares. Deja que esto sea para ti; y ¡Aquí, toma aún más! «Cuando el rey los rechazó, se retiraron a un lado para pensar en un plan:» No sería correcto que devolviéramos esta abundante riqueza a nuestros propios hogares. El rey Mahāvijita está realizando un gran sacrificio. Hagamos una ofrenda como un sacrificio auxiliar «.

Luego, los vasallos aristócratas de la ciudad y el país organizaron regalos al este del foso del sacrificio. Los ministros y consejeros de la ciudad y el país organizaron regalos al sur del pozo de sacrificio. Los adinerados brahmanes de la ciudad y el país organizaron regalos al oeste del foso del sacrificio. Las familias acomodadas de la ciudad y el país organizaron regalos al norte del pozo de sacrificio.

Y brahmin, en ese sacrificio tampoco se mataron vacas, no se mataron cabras y no se mataron pollos ni cerdos. No hubo matanza de varios tipos de criaturas. No se talaron árboles para el puesto de sacrificio. No se cosechó hierba para esparcir sobre el lugar del sacrificio. Ningún siervo, empleado o trabajador hizo su trabajo bajo amenaza de castigo y peligro, llorando con caras llorosas. Los que deseaban trabajar lo hacían, mientras que los que no deseaban hacerlo, no. Hicieron el trabajo que querían y no hicieron lo que no querían. El sacrificio se completó con solo ghee, aceite, mantequilla, cuajada, miel y melaza.

Y así hubo cuatro facciones que consintieron, ocho factores poseídos por el Rey Mahāvijita, cuatro factores poseídos por el sumo sacerdote y tres modos. Brahmin, esto se llama el sacrificio realizado con tres modos y dieciséis accesorios «.

Cuando dijo esto, esos brahmanes hicieron un alboroto: “¡Hurra por tal sacrificio! ¡Hurra por la realización de semejante sacrificio! ” Pero el brahmín Kūṭadanta se sentó en silencio. Así que esos brahmanes le dijeron: «¿Cómo no puedes aplaudir las buenas palabras del asceta de Gotama?» «No es que no aplauda lo que dijo. ¡Si alguien no aplaudiera esas hermosas palabras, su cabeza explotaría! Pero, caballeros, se me ocurre que el asceta Gotama no dice: ‘Así que he oído’ o ‘Debería ser así’. Más bien, simplemente dice: ‘Así fue entonces, así fue como fue «Se me ocurre que el asceta Gotama en ese momento debe haber sido el rey Mahāvijita, el dueño del sacrificio, o el sumo sacerdote brahmin que facilitó el sacrificio por él. ¿Recuerda el Maestro Gotama haber realizado tal sacrificio, o haberlo facilitado, y luego, cuando su cuerpo se disolvió, después de la muerte, renaciendo en un buen lugar, en un reino celestial? «» Lo recuerdo, brahmin. Porque en ese momento yo era el sumo sacerdote brahmín que facilitó el sacrificio «.

Un regalo regular como un sacrificio familiar en curso.

«Pero el Maestro Gotama, aparte de ese sacrificio realizado con tres modos y dieciséis accesorios, ¿hay algún otro sacrificio que tenga menos requisitos y compromisos, pero que sea más fructífero y beneficioso?»

«Hay, brahmin.»

«¿Pero, ¿qué es esto?»

“Los regalos regulares como el sacrificio familiar en curso dado especialmente a los renunciantes éticos; «Este sacrificio, brahmín, tiene menos requisitos y compromisos, pero es más fructífero y beneficioso».

«¿Cuál es la causa, Maestro Gotama, ¿cuál es la razón por la cual los regalos regulares como el sacrificio familiar en curso tienen menos requisitos y compromisos, y son más fructíferos y beneficiosos, en comparación con el sacrificio realizado con tres modos y dieciséis accesorios?»

“Porque ni los perfeccionados ni los que han entrado en el camino a la perfección asistirán a semejante sacrificio. ¿Por qué es eso? Porque allí se ven palizas y estrangulamientos. Pero los regalos regulares como sacrificio familiar en curso se dan especialmente a los renunciantes éticos; Los perfeccionados y aquellos que han entrado en el camino a la perfección asistirán a tal sacrificio. ¿Por qué es eso? Porque allí no se ven palizas ni estrangulamientos. «Esta es la causa, brahmín, esta es la razón por la que esos regalos regulares como el sacrificio familiar en curso tienen menos requisitos y compromisos, pero son más fructíferos y beneficiosos, en comparación con el sacrificio realizado con tres modos y dieciséis accesorios».

«Pero el Maestro Gotama, aparte de ese sacrificio realizado con tres modos y dieciséis accesorios y esos regalos regulares como sacrificio familiar en curso, ¿hay algún otro sacrificio que tenga menos requisitos y compromisos, pero que sea más fructífero y beneficioso?»

«Hay, brahmin.»

«¿Pero, ¿qué es esto?»

«Cuando alguien da una vivienda especialmente para el Saṅgha de los cuatro cuartos».

«Pero, ¿hay algún otro sacrificio que tenga menos requisitos y compromisos, pero que sea más fructífero y beneficioso?»

«Cuando alguien con un corazón confiado va a refugiarse en el Buda, la enseñanza y el Saṅgha».

«Pero, ¿hay algún otro sacrificio que tenga menos requisitos y compromisos, pero que sea más fructífero y beneficioso?»

«Cuando alguien con un corazón confiado se compromete con las reglas de entrenamiento para abstenerse de matar criaturas vivas, robos, conductas sexuales inapropiadas, mentiras y bebidas alcohólicas que causan negligencia».

«Pero hay algún otro sacrificio que tenga menos requerimientos, los compromisos y las empresas, sin embargo, ¿son más fructíferos y beneficiosos?

«Hay, brahmin.

Es cuando un Realizado surge en el mundo, perfeccionado, un Buda completamente despierto… Así es como un mendicante se lleva a cabo en la ética…. Entran y permanecen en la primera absorción… Este sacrificio tiene menos requisitos y compromisos que el anterior, pero es más fructífero y beneficioso….

Entran y permanecen en la segunda absorción… tercera absorción… cuarta absorción. Este sacrificio tiene menos requisitos y compromisos que el anterior, pero es más fructífero y beneficioso…. Extienden y proyectan la mente hacia el conocimiento y la visión… Este sacrificio tiene menos requisitos y compromisos que el anterior, pero es más fructífero y beneficioso. Ellos entienden: «… no hay retorno a ningún estado de existencia». Este sacrificio tiene menos requisitos y compromisos que el anterior, sin embargo, es más fructífero y beneficioso. Y, brahmín, no hay otro logro de sacrificio que sea mejor y más fino que esto «.

Kūṭadanta se declara un seguidor laico

Cuando hubo hablado, Kūantaadanta le dijo al Buda: “¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera corrigiendo lo volteado, revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay allí, el Maestro Gotama ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el mendicante Saṅgha. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado para la vida. Y estos toros, novillos, novillas, cabras y carneros, setecientos de cada uno, los libero, les concedo vida. Déjalos comer pasto verde y beber agua fresca, ¡y que una brisa fresca les toque! »

La realización de la fruta de la entrada en la corriente.

Luego, el Buda enseñó paso a paso el Kūṭadanta, con una charla sobre dar, conducta ética y el cielo. Explicó los inconvenientes de los placeres sensuales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando supo que la mente de Kūṭadanta estaba lista, flexible, libre de obstáculos, alegre y confiada, explicó la enseñanza especial de los Budas: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Del mismo modo que un paño limpio para eliminar las manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió la inmaculada visión del Dhamma en el brahmin Kūṭadanta: «Todo lo que tiene un comienzo tiene un final».

Entonces Kūṭadanta vio, alcanzó, entendió y comprendió el Dhamma. Fue más allá de toda duda, se deshizo de la indecisión y se volvió seguro de sí mismo e independiente de los demás con respecto a las instrucciones del Maestro. Le dijo al Buda: «¿El Maestro Gotama junto con el mendicante Saṅgha aceptaría la comida de mañana de mí?» El Buda consintió en silencio.

Luego, sabiendo que el Buda había consentido, Kūṭadanta se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buda, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. Y cuando la noche había pasado, Kūṭadanta tenía una variedad de deliciosas comidas preparadas en su propia casa. Luego le informaron al Buda de la hora, diciendo: «Es hora, Maestro Gotama, la comida está lista».

Luego, el Buda se puso una bata por la mañana y, tomando su cuenco y su bata, fue a la casa de Kūṭadanta junto con el mendicante Saṅgha, donde se sentó en el asiento extendido.

Luego Kūṭadanta sirvió y satisfizo al mendicante Saṅgha encabezado por el Buda con sus propias manos con una variedad de deliciosas comidas. Cuando el Buda comió y lavó su mano y su tazón, Kūṭadanta tomó asiento bajo y se sentó a un lado. Luego el Buda educó, animó, encendió y lo inspiró con una charla del Dhamma, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue.

La biografía más difundida es el Buddhacarita Mahayana compuesto por uno de los poetas más famosos de la India en su época, Ashvaghosha.

Ashvaghosha, erudito y poeta mahāyāna de Shravastin, India, que vivió desde el primer siglo hasta el segundo. Según otra cuenta, él era de Shaketa en la India. Ashva significa caballo y ghosha, grito o sonido. Originalmente era seguidor y erudito del brahmanismo que se convirtió al budismo. Tenía fama de ser un destacado poeta, un excelente compositor de música y un autor de literatura trabajos. Ashvaghosha difundió el estilo kavya (épica de la corte) de la poesía sánscrita y llevó a muchas personas a las enseñanzas del Buda Sakyamuni a través de sus habilidades en música y literatura. Según la tradición, cuando se organizó Rashtrapala, un drama budista que escribió, quinientos príncipes renunciaron de inmediato a la vida secular para convertirse en monjes budistas. Él propagó el budismo en el norte de la India bajo el patrocinio del rey Kanishka. Escribió epopeyas como Buddhacharita y Saundarananda. Buddhacharita narra la vida de Buda y es considerada una obra maestra de la literatura india. Saundarananda es la historia de Nanda, un primo de Buda, quien rompió su relación con su amada y bella esposa y se convirtió en monje. El Despertar de la Fe en el Mahayana se atribuye a Ashvaghosha, que es considerado como el undécimo de Los veintitrés de Shakyamuni, o el duodécimo de sus veinticuatro, sucesores. Sin embargo, algunas cuentas lo atribuyen a otra persona del mismo nombre o a otras.

Buddhacarita
El Alabanza a los Hechos del Buddha

Fascículo uno

Capítulo I

Nacimiento

El inconquistable rey de los sakyas, la progenie de Iksvaku, estaba dotado de virtud y riqueza pura, por lo que su nombre era Suddhodana.
Los seres vivos lo admiraron alegremente, como a la luna que acababa de salir. El rey era como Sakra, gobernante de los dioses, y su esposa era como Saci.
Su firmeza era tan sólida como la tierra, y sus pensamientos eran tan puros como una flor de loto. A modo de comparación, se llamaba Maya, pero no tenía comparación.
En esa reina divina, un espíritu descendió y habitó en su vientre. La madre estaba completamente libre de dolor. Ella no tenía ningún pensamiento ilusorio.
En su cansancio, arremetió contra el lugar común y ansió quedarse en un bosque aislado, en el excelente jardín de Lumbini, donde brotaban manantiales y flores y frutos eran exuberantes.
Ella quería meditar en silencio y le rogó al rey que le permitiera viajar allí. El rey entendió su gran deseo y pensó que era maravilloso.
Ordenó que tanto la suya como su séquito externo fueran a ese jardín. La reina maya percibió que el tiempo de entrega estaba cerca.
Se acostó en un excelente sofá, con numerosas damas esperándola. En el octavo día del cuarto mes, el momento fue sereno y la atmósfera armoniosa.
Observó el ayuno y desarrolló sus cualidades puras, y el Bodhisattva nació de su lado derecho. Salvando al mundo con su gran pasión, no dejó sufrir a su madre.
El rey Aurva nació del muslo. El rey Prthu nació de la mano. El rey Mandhatr nació de la cabeza y el rey Kaksivat nació de la axila.
El Bodhisattva fue así, nacido del lado derecho. Cuando a su debido tiempo había salido del vientre, su luz brillaba por todas partes.
Como si hubiera caído del cielo, no pasó por el portal de nacimiento. Habiendo cultivado la virtud por innumerables eones, nació plenamente consciente, sin ninguna confusión.
Establecido e inamovible en la verdad, su brillo era bastante majestuoso. Con brillo apareció de la matriz, como el sol que estaba saliendo.
Mientras observaba su brillo absoluto, la vista de uno permanecía ilesa. Aunque uno lo miró, su luz no la cegó, como cuando observa la luna en el cielo.
La luz de su persona brillaba, al igual que el sol brillaba la luz de una lámpara. De la misma manera el cuerpo de oro verdadero del Bodhisattva brillaba a su alrededor.
En posición vertical y clara, caminó siete pasos con dignidad. En la parte inferior de sus pies, sus plantas de nivel estaban bien colocadas. Su brillo era tan penetrante como las siete estrellas.
Caminando como un león, rey de los animales, observó las cuatro instrucciones. Con una visión profunda del significado de la verdad, habló con la mayor seguridad:
«Como este nacimiento es el nacimiento de un buda, es mi último nacimiento. ¡Sólo en este nacimiento salvaré a todos!
En esta ocasión, dos corrientes agradables bajaron del cielo. Una era cálida y la otra fría. Se derramaron sobre su cabeza, de modo que se sintió físicamente feliz.
Morando en su precioso palacio, yacía en su sofá de berilo. Los reyes celestes sostenían cuatro patas del sofá con lotos dorados en sus manos.
Los dioses lo esperaban en el cielo, sosteniendo una preciosa sombrilla. Reconociendo su majestad, los espíritus estaban llenos de elogios y lo instaron a completar el camino del Buda.
Los reyes dragones estaban llenos de alegría, sedientos de lo mejor.

Ley. Habían servido a los budas del pasado y ahora se encontraron con el Bodhisattva.

Dispersaron flores de mandara, ofreciendo adoración alegre con todo su corazón. Cuando el Tathagata apareció en el mundo, los dioses de las moradas puras3 se regocijaron.
Habiendo eliminado la alegría del deseo, estaban complacidos con la Ley, ya que permitiría a los seres vivos, que se tambalean en el mar del sufrimiento, obtener la liberación.
El rey de la preciosa montaña, Sumeru, sostenía esta gran tierra en sus manos, pero cuando el Bodhisattva apareció en el mundo, fue dominado por la tormenta de sus cualidades. Temblaba pesadamente a su alrededor, al igual que un barco golpeado por las olas en una tormenta.
Incienso de polvo fino de sándalo y una multitud de preciosos receptáculos de loto flotaron en el cielo, soplando en el viento. Cayeron y se dispersaron en profusión.
Las prendas celestiales descendieron del cielo, y al tocarlas, una se emocionó. El sol y la luna eran como siempre, pero el resplandor [del Bodhisattva] duplicó su luz.
Los incendios se encendieron espontáneamente, sin combustible, en todo el mundo. Los pozos frescos con agua limpia brotaron aquí y allá por sí solos.
La multitud de damas en el palacio interior se asombraron ante esta maravilla. Se apresuraron a competir entre sí para beber o bañarse en ellos, y todos tenían pensamientos felices.
Innumerables seres espirituales4 y dioses se regocijaron en la Ley y todos se reunieron como nubes. En el jardín de Lumbini se amontonaban en el bosque. Una multitud de maravillosas flores finas florecieron fuera de temporada.
Los diversos tipos de seres feroces tuvieron momentáneamente pensamientos amistosos y las enfermedades en el mundo desaparecieron por sí solas, sin que se aplicara ninguna cura.
Las aves y los animales con sus gritos confusos guardaron silencio, sin hacer ningún ruido. Los diez mil ríos dejaron de fluir y las aguas fangosas se aclararon. En el cielo no había nubes, y los tambores celestiales sonaban solos.
Todos los seres mundanos estaban seguros y felices, al igual que cuando un país en agitación repentinamente ha obtenido un gobernante sabio y capaz.
El Bodhisattva nació para salvar al mundo del sufrimiento. Solo el rey celestial Mara estaba lleno de tristeza y no se regocijó.
Cuando el rey, su padre, vio el nacimiento de su hijo, se asombró de asombro. Aunque normalmente su disposición era seria, se sobresaltó y su semblante habitual cambió. En su ansiedad tenía sentimientos encontrados de alegría y angustia.
Cuando su esposa vio que su hijo no había nacido de la manera habitual, una mujer tímida por naturaleza, sintió emociones contradictorias en su angustia. Ella no distinguió una marca auspiciosa de una desfavorable, sino que se volvió aún más temerosa.
Las ancianas estaban confundidas y rezaban a los espíritus. Cada uno de ellos suplicó el espíritu que usualmente servían, orando por la seguridad del Príncipe Heredero.
En ese momento había un brahman en el bosque, un discernidor de señales. Tenía un comportamiento digno y estaba dotado de aprendizaje. Era elocuente y tenía una reputación alta.
Vio las señales y se regocijó en su corazón, lleno de alegría por el asombro. Sabía que el rey sentía angustia, e informó al rey de la verdad:
“Cuando uno nace en el mundo, [el padre] solo quiere un hijo excelente. ¡Oh rey, deberías sentir una gran alegría ahora, como [lo harías en la celebración de] un mes completo [después del nacimiento]!
“Ahora tienes un hijo maravilloso. Su luz seguramente hará a tu clan famoso. ¡Esté seguro y contento, y ya no se sienta inseguro!
“La buena suerte se concentrará en tu casa y país. De ahora en adelante serás cada vez más próspero. El excelente hijo que nacerá para ti ciertamente será la salvación del mundo.
“Sí, esta persona superior es de color dorado y muy brillante. Con tan excelentes signos, seguramente logrará un perfecto despertar. O traerá felicidad al mundo, seguro que será un rey que gira la rueda.
“Todo a su alrededor será un gobernante de la gran tierra, un gobernante valiente y recto. Él gobernará los cuatro mundos, gobernando a todos los reyes, así como la luz del sol es superior entre cualquier tipo de luz en el mundo.
“Si él habita en los bosques en las montañas y busca la liberación con todo su corazón, logrará la verdadera sabiduría y brillará en todas partes del mundo.
»Así como el monte Sumeru es el rey entre las montañas y el oro es superior entre todas las cosas preciosas, al igual que el mar es superior entre todas las corrientes, y
«Así como la luna es superior entre las estrellas y el sol es superior entre todos los cuerpos luminosos, cuando el Tathāgata mora en el mundo, es el más honrado entre los seres de dos patas.
“Sus ojos agradables son largos y anchos, abriéndose y cerrándose con largas pestañas. Sus ojos son azules, en forma de medias lunas. ¿Cómo podrían estos signos ser negativos, ya que son todas causas de excelencia?
El rey entonces le dijo al nacido dos veces: «Si es como tú dices, ¿por qué tales signos maravillosos no se asocian con un antiguo rey, sino que se manifiestan en mi descendencia?
El brahman le dijo al rey: “¡No hables así! Aprendizaje o sabiduría, fama o carrera, para esas cuatro cosas no debe haber ninguna pregunta anterior o posterior.
“Las naturalezas específicas de las cosas se producen cada una como resultado de una causa. Ahora te daré paralelos. ¡Oh rey, escucha con atención ahora!
«En cada una de las familias de los dos videntes Bhrgu y Angiras, un excelente hijo nació después de un período muy largo:
“Brhaspati y Sukra. Compusieron tratados reales5 no derivados de [aquellos producidos por] sus familias.
“Después de que las escrituras hubieron cesado, el vidente Sárasvata produjo a Parásara, quien continuó los textos de las Escrituras de los Vedas. Cuando el conocimiento se produce en el presente, no está necesariamente conectado con el fallecido.
“El vidente Vyása compuso muchos textos bíblicos. El heredero final Válmíki recopiló extensamente estrofas, secciones y versos.
“El vidente Atri no entendía los tratados médicos. Átreya, quien nació más tarde, estaba bien versada en curar las cien enfermedades.
“En cuanto a la brahmanidad, la vidente Kusika no fue entrenada en sus tratados heréticos. Más tarde, el rey Gádhin entendió completamente la doctrina herética.
“La familia original del rey Iksváku no pudo regular la marea del mar, pero cuando el rey Sagara levantó mil príncipes, pudo regular la marea del gran mar para que no excediera el límite habitual.
«El vidente Janaka obtuvo el camino de la meditación sin ningún maestro. Cada logro de la fama es producido por los propios esfuerzos.
“O los anteriores fueron excelentes y los posteriores débiles, o los primeros fueron débiles y los posteriores excelentes. Los reyes y los videntes divinos no necesitan una herencia familiar. Por lo tanto, ¡no debería haber ninguna pregunta sobre el pasado y después en ningún mundo!
“Lo mismo se aplica ahora a ti, gran rey. ¡Debes tener pensamientos alegres! Como tus pensamientos son alegres, ¡siempre estarás libre de sospechas! «
Cuando el rey escuchó la exposición del vidente, se alegró y su adoración aumentó. “¡El excelente hijo que nació para mí ahora tendrá éxito en la posición de [rey] que gira!
“En mis años de decadencia, avanzaré y desarrollaré una conducta pura. ¡No permitiré a mi noble príncipe renunciar al mundo y vagar por los bosques de montaña!
En ese momento en el jardín cercano había un vidente ascético. Su nombre era Asita, y era hábil en la interpretación de los signos.
Cuando [el vidente] llegó a la puerta del palacio del rey, el rey pensó: «Aplicado a brahmadeva, practica el ascetismo y encuentra felicidad en la Ley del Derecho. Estas dos características son obvias «.
Entonces el rey se regocijó enormemente, ya que [el vidente] estaba dotado de los signos de conducta pura. El rey inmediatamente lo invitó a su palacio e hizo ofrendas con reverencia.
Cuando lo llevaron al palacio interior, [el vidente] se alegró solo de ver al príncipe. A pesar de que había una multitud de damas, se comportaba como en un bosque aislado.
Cuando [el vidente] estaba sentado en el asiento de la Ley Correcta, [el rey] aumentó su reverencia y lo respetó respetuosamente, tal como lo había hecho el rey Antidava con Vasistha.
Entonces el rey le dijo al vidente: “Ahora soy muy afortunado. Te agradezco y te presento, gran vidente. Te dignas venir y recibirme. ¡Le pido instrucciones oportunas sobre todo lo que se debe hacer!
Así instado, el vidente estaba muy contento. “¡Rey espléndido, siempre victorioso! ¡Estás completamente dotado de una multitud de cualidades!
«Estoy feliz de que haya venido con una solicitud. Eres generoso y lleno de respeto por la Ley del Derecho. Usted es amable y sabio, de una familia excelente, humilde y muy cortés.
“Previamente, usted ha plantado muchas causas finas y ahora se ve su excelente fructificación. ¡Escucha mi explicación de la causalidad presente!
“Escuché una voz celestial en el cielo saliendo del camino del sol. Explicó que usted, Rey, tendrá un príncipe heredero que completará el camino del despertar correcto.
“Además, después de haber visto signos auspiciosos anteriores, he venido aquí ahora a propósito. Me gustaría ver al rey Sakya, que levantará al defensor de la Ley del Derecho «.
Cuando el rey escuchó la explicación del vidente, se sintió seguro y libre de dudas. Le pidió al príncipe heredero que fuera convocado para que se lo mostrara al vidente.
El vidente observó que el Príncipe Heredero tenía una rueda con mil radios [en las plantas de] sus pies. Sus dedos y dedos de los pies tenían membranas, y entre sus cejas había un mechón blanco de cabello.
Se caracterizaba por el criptorquidismo, como un caballo, y su combinación estaba en llamas con la luz. Al ver que [el príncipe] tenía estas maravillosas señales, [el vidente] dejó que sus lágrimas fluyeran y suspiró profundamente.
Cuando vio las lágrimas del asceta, el rey tembló en su corazón, mientras mantenía a su hijo querido. La tristeza llenó su corazón. Se sintió alarmado y molesto.
[El rey] se levantó espontáneamente de su asiento, se inclinó a los pies del vidente y se dirigió a él: «El nacimiento de este hijo es maravilloso.
“Su complexión es absolutamente majestuosa, casi como la de un ser celestial. Como muestra promesa de superioridad entre los humanos, ¿por qué causaría dolor?
“¡Mi hijo no debe ser de corta duración, causándome pena! He estado sediento durante mucho tiempo para obtener la inmortalidad, pero ¿será rechazado todavía?
“¡No debe perder mi riqueza, arruinar a mi familia y destruir el país! Si tengo un hijo excelente que se quedará, tengo a alguien a quien confiarle la herencia del país.
“Cuando muera, estaré gozoso en mi corazón. Felizmente renaceré en otro mundo. Seré como alguien que tiene un ojo cerrado [en el sueño] y el otro [abierto] en la vigilia.
“Uno no debe ser como una flor en las heladas otoñales. A pesar de que puede abrirse, no puede lograr frutos. Con respecto a la familia cercana, la profundidad

del amor de uno por un hijo es insuperable. Es el momento adecuado para darme una explicación, para que pueda volver a respirar libremente «.

El vidente supo que el rey, el padre, estaba muy triste en su corazón, y de inmediato le dijo al gran rey: “¡No temas ahora, rey! ¡Te lo he dicho antes, gran rey! ¡No tengas ninguna duda!
“Los signos actuales son como antes. ¡No deberías tener ningún otro pensamiento! Considero que la noche de mi vida es peor que mis tristes lágrimas anteriores.
“Ahora que mi final se acerca, este hijo gobernará el mundo. Nace para terminar el nacimiento. Una persona así rara vez se encuentra.
«Él renunciará a su posición de noble rey, desapegado de los objetos de los cinco deseos. Desarrollará enérgicamente el ascetismo, se abrirá al despertar y obtendrá la verdad.
“Disipará permanentemente la oscuridad del engaño para los seres vivos. Siempre ardiendo en el mundo, su sabiduría es la luz del sol.
“Los seres se ahogan en un mar de sufrimiento, y sus enfermedades son como montones de espuma. La decadencia y la vejez son olas gigantes, y la muerte es la ola más grande.

3b en el mar. En su barco ligero de sabiduría él cruzará las dificultades de estas corrientes.

«Su sabiduría irá en contra de la corriente y su moralidad pura será la orilla. Su samadhi será un estanque fresco, que con razón recibirá maravillosas aves.
“Muy profundo y ancho es el gran río de la Ley del Derecho. Cuando los seres sedientos beben de ella, son revividos.
“Profundamente unido a los objetos de los cinco deseos, uno es acosado por el sufrimiento. Perdido en el desierto del nacimiento y la muerte, nadie sabe a dónde acudir. Pero el Bodhisattva ha surgido en el mundo, abriendo el camino de la entrega.
“Mientras arde el fuego de los deseos mundanos y se quema la leña de los objetos [del deseo], levanta las nubes de su gran compasión. La lluvia de la ley caerá y causará su extinción.
“La puerta del engaño tiene dos partes y el deseo es el cerrojo. Condena a los seres vivos. La forma de escapar es la puerta de la liberación. Con las pinzas de su sabiduría adamantina, sacará el bulto adverso de la lujuria.
“Enredado en la red del engaño, uno sufre, sin nada en que confiar. Cuando un rey de la Ley se ha levantado en el mundo, puede deshacer los lazos de los seres [vivos].
“¡No renuncies, oh rey, a la calamidad de la pena por este hijo! ¡Debes [en cambio] sentir pena por los seres que están apegados al deseo y que hacen caso omiso de la Ley Correcta!
“Estoy destruido ahora por la vejez y la muerte, lejos de cualquier cualidad noble. Puede que haya obtenido los estados de trance, pero no obtuve sus beneficios.
“Nunca escucharé la Ley Correcta de este Bodhisattva. Cuando mi cuerpo sea destruido, después de mi vida, ciertamente renaceré en los tres cielos difíciles «.
Cuando el rey y su séquito escucharon la explicación del vidente, supo que estaba angustiado por sí mismo. Su miedo fue completamente erradicado.
«Teniendo este maravilloso hijo, mi corazón está completamente tranquilo. [Pero] su salida, renunciando al esplendor mundano, su práctica del camino de un vidente y el hecho de que no tendrá éxito en el trono de la tierra todavía me hace infeliz «.
Entonces el vidente habló la verdad al rey. «Ciertamente será como tú,

Oh rey, piensa ansiosamente. Él completará el camino del despertar correcto «.

Habiendo apaciguado las mentes del rey y su séquito, [el vidente] ascendió al cielo a través de su poder divino y partió.
Después de haber visto las maravillosas características de su hijo y haber escuchado la explicación veraz y decidida de Asita, el rey Suddhodana luego hizo reverencia a su hijo. Redobló su protección y siempre lo mantuvo querido.
Emitió un perdón general en el mundo y todas las cárceles fueron abiertas. Cuando una persona de este mundo tiene un hijo, puede aceptar o rechazar el hecho, de acuerdo con lo que es apropiado. Todo se hace confiando en las instrucciones que se encuentran en los textos de las Escrituras.
Cuando diez días después del nacimiento de su hijo, el rey se sintió seguro y calmado de corazón. Hizo todos los sacrificios a los espíritus celestiales y dio ofrendas liberales a los virtuosos.
Los Sramanas y los brahmanes ofrecieron encantamientos y oraron por buena fortuna para la familia cercana [del rey] y para todos sus ministros, y también para los pobres de la tierra.
Un grupo de mujeres de pueblos y aldeas, vacas, caballos, elefantes, dinero y bienes materiales se proporcionaron de acuerdo con las necesidades de todos.
[El rey] seleccionó un momento propicio a través de la adivinación y trasladó a su hijo de regreso a su propio palacio. Los colmillos blancos de los elefantes, el carro.

adornadas con las siete cosas preciosas y las piedras preciosas de colores variados, su brillo era absolutamente brillante.

Su esposa sostuvo al Príncipe heredero en sus brazos e hizo una reverencia a los espíritus celestiales de todo el mundo. Luego montó su precioso carro, con una multitud de damas esperándola.
El rey y sus ministros la acompañaron, como Sakra, el gobernante de los dioses, rodeados por una multitud de dioses.
Así como Mahesvara, de quien inesperadamente nació un hijo de seis caras, y que luego organizó todo tipo de preparativos y provisiones y pidió bendiciones, también el rey, cuyo príncipe heredero nació, también organizó todos los preparativos. del mismo modo.
Cuando el rey celestial Vaisravana tuvo a Nalakubara, toda la multitud de dioses estaba llena de gran alegría.
El Príncipe heredero nació ahora del rey, y toda la población de la tierra de Kapilavastu también se llenó de alegría.

Capítulo II

La vida en el palacio

En la casa real de Suddhodana, como él tenía un hijo noble, sus parientes cercanos y hermanos homónimos y sus ministros eran todos devotos.
Los elefantes, los caballos y los preciosos carros, las riquezas nacionales y los recipientes con las siete cosas preciosas aumentaron día a día y, por lo tanto, se amasaron.
Innumerables tesoros escondidos emergieron espontáneamente de la tierra. Una manada de elefantes blancos enloquecidos llegó solos, sin ninguna llamada, desde las montañas nevadas puras, y se sometieron por sí mismos, sin ser frenados por ninguna persona.
Todo tipo de caballos de colores variados, sus cuerpos completamente majesíticos, con crines rojos y delicadas, largas colas, se elevaron tan rápidamente como si estuvieran volando. Nacidos en la naturaleza al amanecer, llegaron solos en esta ocasión.
Vacas no manchadas, tranquilas, finas, fuertes, robustas y de cuerpo hermoso, todas reunidas en grandes cantidades con pasos suaves y dieron leche aromática en esta ocasión.
Los enemigos se volvieron pacíficos, y la neutralidad se convirtió gradualmente en pura amistad. Los sinceros se hicieron amigos íntimos. Cualquier rebelión fue eliminada por completo.
Llovió a su debido tiempo con una suave brisa, y el trueno no rodó. Las plantas no esperaron su tiempo [pero florecieron fuera de temporada], y en la cosecha el rendimiento fue doble.
Los cinco tipos de granos eran frescos y fragantes, ligeros y fáciles de digerir. Todos los que estaban con el niño estaban contentos y físicamente tranquilos.
Excepto por aquellos que experimentaron las cuatro actitudes del noble, para todas las demás personas en el mundo, los bienes se produjeron libremente para cada uno. No tenían más necesidades.
No hubo arrogancia, mezquindad ni envidia, y tampoco pensamientos nocivos. Todos los hombres y mujeres eran tan adeptos como cualquiera en el eón.
Los templos de los dioses y los monasterios, jardines, manantiales y estanques eran como cosas celestiales, surgiendo espontáneamente en esta ocasión.
Nadie pasó hambre. Las armas desaparecieron y cesaron las epidemias. Toda la población en la tierra era como una familia cercana, con reverencia mutua y afectuosa.
Con amor por la Ley [el pueblo] se complació en placeres mutuos y no tuvo ningún deseo manchado. Buscaban riquezas con justicia, libres de cualquier pensamiento codicioso.
Practicaron la generosidad por el bien de la ley y no pensaron en buscar una recompensa. Practicaban la cuádruple conducta pura, disipando cualquier pensamiento nocivo.
En el pasado, cuando el príncipe heredero Aditya nació del Rey Manu, todo el país se encontró con buena fortuna y todo el mal se apaciguó de inmediato.
Cuando el Príncipe heredero nació del actual rey, su virtud también fue así. Debido a que [el príncipe] fue dotado con el significado de todas las virtudes, fue llamado Siddhartha.
Luego, cuando Lady Maya vio que el hijo que ella había dado a luz era tan hermoso como un joven celestial, completamente dotado de todo lo hermoso, se sintió abrumado por un exceso de alegría. Su vida terminó y ella renació en el cielo.
Mahaprajapati Gautami vio que el Príncipe heredero era un joven celestial, que su apariencia virtuosa era maravillosa en el mundo. Después de que la vida de su madre natural terminó, ella lo crio con afecto, como si fuera su propio hijo, y el niño la respetara como si fuera su propia madre.
Justo cuando el brillo del sol y la luna comienza débilmente, pero gradualmente brilla más, el Príncipe heredero creció, renovado a diario. Lo mismo se aplica a su apariencia virtuosa.
No tenía precio su fragancia de sándalo y su famoso tesoro de jambunada9 Las medicinas de los divinos videntes lo protegían y los collares lo adornaban.
Cuando los estados dependientes de la región escucharon que el rey tenía un príncipe heredero, ofrecieron cosas preciosas, bueyes y ovejas, ciervos, caballos y carros.
Los objetos y adornos preciosos ayudan a alegrar la mente de un príncipe heredero, pero, a pesar de que tenía adornos y los divertidos juguetes de un bebé,
La naturaleza del príncipe heredero era grave. Su cuerpo era joven pero su mente era madura. Su mente estaba fija en un objeto superior, excelente, sin mancha de esplendor [mundano].
Cuando estudió artes y diversas habilidades, superó a sus instructores después de escuchar [sus enseñanzas] solo una vez. Al ver su inteligencia, el rey, su padre, estaba profundamente preocupado por la revelación de que [el niño] iría más allá de lo mundano.
[El rey] indagó por todas partes entre la famosa nobleza acerca de una familia con propiedad y rectitud, instruida en conducta. La doncella con la mejor apariencia se llamaba Yasodhara.
Estaba en condiciones de convertirse en su esposa, la consorte de un príncipe heredero, seduciéndolo y atrayendo su atención. Pero la opinión del príncipe heredero era elevada. Su virtud era grande y su apariencia clara y brillante. Era como Sanatkumara, el hijo mayor de un Brahma.
La belleza de la digna consorte y su atractiva y justa disposición eran tan cautivadoras como las de una reina celestial. Mientras moraban juntos, eran día y noche gozosos.
Tenían un palacio puro para ellos, espacioso y hermoso, y con todo lo posible en adorno. Se elevó alto en el cielo, como una nube blanca en otoño.
Como su temperatura se adaptó a las cuatro estaciones, [el príncipe] eligió la mejor vivienda para cada estación. Estaba rodeado por un grupo de mujeres cantoras, tocando música celestial. No le gustaba la música vulgar y las mujeres, lo que suscitaría una noción de disgusto por el mundo.
Las mujeres músicas tocaron sonidos celestiales, al igual que los gandharvas celestiales en su palacio natural y precioso. Su canto y belleza fueron deslumbrantes para la mente y los ojos. Su música era así mientras el Bodhisattva vivía en lo alto de su palacio.
El rey, su padre, desarrolló cualidades puras por el bien del Príncipe Heredero, viviendo en tranquilidad. Amable y amigable, fue convertido por la Ley del Derecho. Se hizo amigo de los dignos y se mantuvo alejado de las malas influencias.
Su mente no estaba contaminada por la lujuria. Creía que el deseo era veneno. Controlando sus sentimientos, refrenó sus facultades y disipó cualquier intención caprichosa.
Escuchó bien las disputas, con un rostro sereno. Dio instrucciones de una manera amistosa y se disgustó por cualquier animosidad. Se convirtieron en herejes, y detuvo cualquier conspiración rebelde.
Él enseñó el camino para salvar al mundo, para que todas las personas puedan obtener la felicidad. «Así como mi hijo es feliz ahora, ¡que todas las personas sean iguales!»
Hizo ofrendas al fuego y sirvió a los espíritus. Sostuvo sus palmas juntas y bebió soma. Se bañó en las aguas del Ganges y limpió su mente con el agua de la ley. Sus oraciones por la buena fortuna no fueron por su propia conservación, sino por su hijo y por todas las personas.
Sus palabras agradables no carecían de significado, y sus palabras significativas no eran desagradables. Sus palabras agradables no fueron falsas, y sus palabras verdaderas no fueron desagradables.
Si no podía hablar con sinceridad porque estaba avergonzado, no confiaba, en relación con algo agradable o desagradable, en cualquier noción de codicia o ira.
Su propósito era mantener el silencio. Fue justo y puso fin a las disputas contenciosas no por medio de una reunión para traer sacrificios a los dioses, sino por sobresalir en el mérito al decidir un asunto.
Cuando vio seres con muchas aspiraciones, dio abundantemente, más allá de sus expectativas. En su mente no había pensamiento. de hostilidad. Sometió al enemigo con la virtud.
Al disciplinar a uno, él protegió a los siete. Libre de los siete, guardó los cinco. Habiendo obtenido los tres, entendió los tres. Conociendo a los dos, renunció a los dos.
Cuando alguien intercedió, se excusó. Hacia alguien que había recibido una sentencia de muerte, era amable y perdonador. No habló con dureza, pero dio instrucciones con palabras suaves. En su compasión fue generoso con sus riquezas, señalando la manera de depender de ellas.
Entrenado en el camino de los divinos videntes, disipó cualquier pensamiento enojado. Su fama y su virtud se conocían por todas partes, y sus vínculos mundanos se cortaron por completo.
Cuando un maestro artesano desarrolla su brillante virtud, toda la tierra continúa con la práctica. De la misma manera, cuando la mente de alguien está tranquila, le siguen sus cuatro extremidades y sus facultades.
A medida que pasaron los años, Y asodhara, la digna consorte del Príncipe Heredero de Suddhodana, eventualmente [quedó embarazada] y dio a luz a Rahula.
El rey Suddhodana pensó para sí mismo: “Mi príncipe heredero tiene un hijo. Mi posteridad continuará. Los cambios correctos nunca terminarán.
“Debido a que el Príncipe heredero tiene un hijo, su amor por su hijo será igual al mío. Ya no considerará salir, sino que desarrollará bondad con determinación. Ahora mi mente está muy tranquila, al igual que la felicidad [que uno siente en] renacer en el cielo «.
Similar al camino en el que moraban los reyes videntes al comienzo del eón, observó acciones puras, y al ofrecer sacrificios no causó daño a ninguna criatura viva.
Desarrolló numerosas acciones excelentes. El rey dominó la excelencia de la conducta pura. Su clan y su riqueza fueron excelentes. Era valiente y poseía grandes habilidades.
Brillaba intensamente en el mundo, al igual que el brillo de los mil rayos del sol. La forma en que él era un rey de los humanos era solo para revelar a su hijo.
Revelar a su hijo fue [una bendición] para su clan, trayendo esplendor a su familia a través de su fama. Cuando la fama de uno es grande, obtiene un renacimiento en el cielo, y al renacer en el cielo, la felicidad es completa.
Siendo feliz, la sabiduría aumenta. Uno gana una visión del camino y difunde la Ley del Derecho. Cuando los ancestros de uno han sobresalido en el aprendizaje, uno puede observar muchos caminos finos. [El rey] solo deseaba que el príncipe heredero amara a su hijo y no renunciara a su familia.
Mientras que un hijo aún es joven, ningún rey le permite gobernar la tierra, considerando que la mente [del hijo] aún puede ser negligente. Cuando uno da rienda suelta a sus emociones y está apegado a la felicidad mundana, no puede continuar el linaje real.
Pero ahora que el rey tenía un príncipe heredero, lo complacía en los cinco deseos a su antojo. Solo deseaba que [su hijo] disfrutara de esplendor mundano. No quería dejar que se aplicara al camino.
Los reyes bodhisattva del pasado, aunque su camino era muy firme, querían desarrollar la felicidad del esplendor mundano y tener hijos para continuar su posteridad. Sólo entonces entraron en un bosque de montaña y practicaron el camino del silencio.

Capítulo III

Asco

Fuera [del palacio] había jardines, manantiales y estanques frescos. Varios árboles con flores y frutos fueron plantados en hileras, dando sombra profunda.
Pájaros maravillosos de diferentes tipos volaron y se divirtieron. Cuatro tipos de flores, sobre el agua y la tierra, emitieron su fina fragancia flotante con colores llameantes.
Las mujeres cantantes tocaban música, y su música y canciones atrajeron al Príncipe Heredero. Mientras el príncipe heredero escuchaba estos sonidos, admiraba los jardines.
Internamente, sintió una profunda alegría y quería hacer una excursión [fuera del palacio] y echar un vistazo, al igual que un elefante enloquecido y encadenado constantemente anhela el desierto.
Cuando el rey, su padre, escuchó que el Príncipe heredero quería hacer una excursión a los jardines, ordenó a sus ministros que exhibieran la oración y prepararan plumas ceremoniales.
Hizo que el camino real principal se nivelara y eliminara cualquier ofensiva: los ancianos, los enfermos y los deformes, los débiles y los que sufren en la pobreza. No quería que su joven y feliz hijo viera nada que le provocara disgusto.
Cuando los adornos fueron debidamente preparados, [el príncipe] declaró su solicitud y pidió que se despidiera. Al acercarse el príncipe heredero, el rey le dio una palmadita en la cabeza y lo miró a la cara. Los sentimientos de tristeza y alegría [del rey] se entremezclaron. Dio su permiso verbal, pero en su mente se contuvo.
En cuanto al carro alto [del príncipe] adornado con una multitud de cosas preciosas, los cuatro caballos veloces caminaban lentamente. Era digno y virtuoso y tenía habilidades expertas. Era joven con una bella apariencia. Llevaba una prenda fina y pura con flores frescas, y montando en el mismo carro era el que sostenía las riendas.
Las calles estaban llenas de flores, y preciosas cortinas cubrían los lados de la carretera. Los árboles se alineaban en el camino, formando una cerca, adornados con objetos preciosos. Una profusión de sombrillas de seda y serpentinas colgantes ondeaban en el viento.
Los espectadores se agolparon a lo largo del camino, haciendo reverencias. Sus ojos brillaban y miraban sin parpadear, semejando líneas de lotos azules.
[El príncipe] la totalidad de los sujetos le siguieron, al igual que las estrellas siguen al gobernante de las constelaciones. De muchas bocas surgió el mismo sonido de admiración, exaltando la maravilla en el mundo.
Nobles y bajos, ricos y pobres, jóvenes y viejos y de mediana edad: todos reverencialmente hacían reverencias y solo deseaban la buena fortuna [del príncipe].
Cuando en las aldeas y en los campos oyeron que el Príncipe heredero salía, tanto los dignos como los de bajo estatus no esperaron para despedirse, y los que estaban despiertos no [tomaron tiempo para] notificar a aquellos que estábamos dormidos
Uno no perdió el tiempo recogiendo los seis animales domésticos. Las posesiones materiales no eran lo suficientemente importantes para salvaguardar y nadie hizo las puertas rápido. Se apresuraron a la orilla del camino.
En los pabellones altos y en los árboles en los terraplenes, en las ventanas y en la encrucijada, presionando juntos para ver su rostro, miraban fijamente, observando incansablemente.
Los espectadores en lo alto pensaron que habían caído al suelo, y los que estaban a pie pensaron que habían ascendido al cielo. En su mente única, no se dieron cuenta de que tanto el cuerpo como el espíritu estaban volando, por así decirlo. Observaron con reverencia [al príncipe], llenos de respeto por su apariencia, sin pensar en negligencia.
“Sus miembros redondos y miembros rectos, su color es como un loto en plena floración. Ahora ha dejado la arboleda donde vive, deseando convertirse en un vidente de la noble Ley «.
Cuando el Príncipe heredero vio los caminos bien cuidados, los adornos y las multitudes de asistentes, el brillo fresco de las prendas y los carruajes, se sintió complacido y alegre de corazón.
Cuando los habitantes de la tierra contemplaron al Príncipe heredero, a su conducta de denuncia y a sus excelentes asistentes, que eran como una multitud de miembros de la realeza, vieron que un dios había nacido como su príncipe heredero.
Entonces el rey de los dioses de las moradas puras se transformó repentinamente al lado de la carretera en una persona mayor, provocando pensamientos de disgusto. Cuando el Príncipe Heredero vio al anciano, se sobresaltó y le preguntó a su cochero:
“¿Qué clase de persona es esta? Su pelo es blanco y su espalda doblada. Sus ojos están nublados y su cuerpo tiembla. Es débil y camina con un palo. ¿Cambió su cuerpo de repente, o recibió esta forma de forma bastante natural?
El cochero titubeó y no se atrevió a responder con sinceridad. [El dios de] las moradas puras aumentaron su poder divino, de modo que [el cochero] reveló las palabras de la verdad.
«Su belleza se ha ido y él ha perdido su vigor. Tiene muchos sorbetes y pocos placeres. Las alegrías son olvidadas y las facultades se han debilitado. Estas son las denominadas características de la vejez.
«Una vez fue un bebé, alimentado por la leche de su madre. Como muchacho era extrovertido. Era guapo y se entregaba a los cinco deseos. Con el paso de los años, su aparición se marchitó. Ahora está destruido por la vejez «.
El Príncipe heredero soltó un profundo suspiro y le preguntó al cochero: «¿Es solo el único que tiene vejez, o deberíamos ser así también?»
El cochero respondió: “Su Alteza también sabrá este destino. Como el tiempo cambia, la apariencia de uno cambia naturalmente. Sin duda sucederá, sin duda alguna. No hay juventud fuerte que no envejezca. El mundo entero sabe [esta verdad], pero aún espera lo contrario”.
El Bodhisattva había desarrollado durante mucho tiempo acciones puras de sabiduría y había plantado ampliamente raíces de mérito. Su agradable fructificación estaba ocurriendo ahora. Al escuchar la explicación sobre el sufrimiento de la vejez, él tembló y su cabello se erizó.
Cuando el trueno hace un sonido fuerte, los animales huyen con miedo. Lo mismo era cierto para el Bodhisattva. Sacudido por el miedo, suspiró profundamente.
Mirando con firmeza y atención al sufrimiento de la vejez, negó con la cabeza. “Con este sufrimiento de la vejez en mente, ¿qué felicidad puede saber un mundano?
“Uno es destruido por los signos de la vejez. Tocan a todos sin excepción. Uno puede poseer juventud, belleza y fuerza, sin embargo, no hay nadie que no cambie. Al ver estas características realizadas frente a los ojos de uno, ¿cómo puede uno no sentirse disgustado? «
El Bodhisattva le dijo a su cochero: “¡Gira rápidamente el carro y regresa! A medida que se acerca la vejez, ¿qué alegría podrían permitirse estos jardines?
“Mi vida corre como el viento. ¡Regresen a mi palacio con ruedas volantes! ” Con pensamientos detenidos en ese objeto de decadencia, regresó a una tumba vacía, por así decirlo.
Tocado por el asunto e incapaz de contener sus emociones, no encontró ningún descanso en su casa. Cuando el rey escuchó que su hijo no estaba contento, lo instó a hacer otra excursión. Inmediatamente ordenó a sus ministros que hicieran los adornos aún más excelentes que antes.
El dios se transformó en una persona enferma, apenas se aferra a la vida junto al camino. Estaba demacrado pero su barriga estaba hinchada. Mientras respiraba, jadeó profundamente. Sus manos y pies eran espasmódicos y [la piel estaba] reseca. Lloró tristemente y gimió.
El príncipe heredero le preguntó a su cochero: «¿Qué clase de hombre es este?»

¿Entonces? «Él respondió:» Este es alguien que tiene la enfermedad. Sus cuatro elementos están en desorden. Él es débil y apto para nada. Cuando uno se vuelve a su lado, confía en otra persona».

Cuando el Príncipe heredero escuchó la explicación, inmediatamente sintió pena en su corazón. Preguntó: «¿Es que este hombre está enfermo o que otros también serían así?»
[El cochero] respondió: “Para todos en este mundo es lo mismo. Teniendo un cuerpo, uno debe soportar la dolencia. Sin embargo, en la locura de uno, uno puede disfrutar las alegrías de la corte «.
Cuando el Príncipe heredero escuchó esta explicación, inmediatamente se asustó mucho. Su cuerpo temblaba y su mente estaba perturbada, justo cuando la luna aparece en ondas ondulantes.
“Morando en este receptáculo de gran sufrimiento, ¿cómo puede uno estar a gusto? ¡Ay! Las personas en el mundo son engañadas por la insensatez e impedidas por el engaño. Aunque el ladrón de la enfermedad puede llegar en cualquier momento, tienen pensamientos felices «.
Acto seguido, dio vuelta al carro y regresó, triste, pensando en el sufrimiento de la enfermedad. [El príncipe] era como un hombre que ha sido golpeado gravemente y que se acurruca y espera el siguiente golpe. Se fue a descansar en su palacio aislado y solo quiso darle la espalda a la felicidad mundana.
Cuando el rey volvió a oír que su hijo había regresado, le preguntó por qué.

Le dijeron: «Ha visto a una persona enferma». El rey tenía miedo, como si pudiera perder la vida. Después de reprender severamente al que se suponía que había despejado el camino, su corazón estaba constreñido y no podía hablar.

Nuevamente [el rey] aumentó el número de mujeres cantoras. Su música era el doble de excelente que antes. Regocijándome en esos sonidos y vistas,

[el príncipe] puede experimentar placeres comunes y no cansarse de la vida familiar. Día y noche se le ofreció música y mujeres, pero su corazón ni siquiera comenzó a regocijarse.

El rey salió de excursión él mismo, y buscó aún más por sus excelentes jardines. Seleccionó damas que eran encantadoras y que tenían una actitud absolutamente licenciosa. Eran ingeniosos y sabían cómo servirles. Eran atractivos, capaces de engañar a los hombres.
Cuidó especialmente la carretera real, protegiéndola contra cualquier cosa desagradable, y ordenó a un buen conductor de carros que estuviera atento y escogiera el camino a medida que avanzaba.
Entonces el dios de las moradas puras se transformó aún más en una persona muerta. El féretro fúnebre llevado por cuatro hombres apareció frente al Bodhisattva.

Nadie más notó nada, pero el Bodhisattva y su cochero lo vieron.

Preguntó: “¿Qué clase de féretro es este? ¡Serpentinas y flores, y de varias decoraciones! «Todos los asistentes están de duelo, caminando con el cabello despeinado y llorando amargamente».
Un espíritu celestial instruyó al cochero que respondiera: “Esta es una persona muerta. Sus facultades están arruinadas y su vida ha terminado. Su mente y conciencia se han ido. Su espíritu se ha ido y su cuerpo está seco, tan rígido como un tronco muerto.
“Sus familiares y amigos estaban atados por su amor antes, pero ahora nadie está feliz de verlo. Lo abandonarán en una tumba vacía.
Cuando el Príncipe heredero escuchó la palabra «muerto», sintió pena y sus pensamientos se vieron limitados. Preguntó: «¿Solo está muerta esta persona o lo mismo se aplica a todos en el mundo?»
La respuesta fue: «Todos son iguales en todas partes. Con un comienzo seguramente habrá un final. Viejos y jóvenes y de mediana edad, teniendo un cuerpo, todos se arruinan «.
El príncipe heredero se sobresaltó y se apoyó en el frente de su

carruaje. Su respiración casi se detuvo y suspiró, «¡Cuán equivocadas están las personas en el mundo!

“Abiertamente ven la destrucción del cuerpo, pero surge la negligencia. En la mente de uno, no es ni un tronco muerto ni una piedra, pero nadie considera su impermanencia «.
Inmediatamente ordenó [al cochero] que girara el carro y regresara. “No hay más tiempo para las excursiones. La vida es frágil y la muerte inesperada. ¿Por qué disfrutar de una excursión?
Pero el cochero recibió una orden del rey. Tenía miedo y no se atrevía a volver atrás. Siguió conduciendo y rápidamente instó a [los caballos]. Fue directo a los jardines.
Los arroyos en la arboleda eran majestuosos y limpios, y los finos árboles estaban floreciendo. Pájaros divinos y animales maravillosos volaron y corrieron, cantando con alegría y armonía. Su resplandor era una alegría para los oídos y los ojos. Parecía la celeste Nanda Garde.

Capítulo IV

Renuncia

Cuando el Príncipe Heredero entró al jardín, una multitud de doncellas vino a darle la bienvenida. Todos dieron origen a la idea de que [tales bellezas] rara vez se encuentran. Rivales en atractivo, presentaron su sutil sinceridad. Cada una agotó sus ingeniosas poses, esperándole lo que fuera apropiado.
Algunos lo agarraron de las manos y los pies y otros lo acariciaron todo. Otros se rieron en respuesta y algunos mostraron un rostro triste. Planeaban complacer al Príncipe Heredero, para que tuviera pensamientos felices.
Cuando la multitud de doncellas vio la brillante combinación del príncipe heredero y su apariencia, que era la de una figura celeste, y que no requería ninguna ornamentación, pero cuya persona sencilla superaba todo adorno, todas miraron y pensaron que Candramas, el hijo celestial, había venido.
Ellos idearon todo tipo de medios [para complacerlo] pero no movieron la mente del Bodhisattva. Mirándose el uno al otro, se avergonzaron y se quedaron en silencio, sin pronunciar una palabra.
Estaba el hijo de un brahman llamado Udayin. Él dijo a las damas: “Todos ustedes son hermosos.
“Eres inteligente y muy hábil, pero el poder de tu belleza no es permanente. Entiendes completamente lo mundano y sus formas secretas de cumplir con el deseo.
“Tu apariencia es maravillosa, como si tuvieras el aspecto de damas de jade. Cuando los dioses te ven, pueden rechazar a sus reinas, y los videntes divinos vacilarían por eso. ¿Por qué sería imposible para el hijo de un rey humano sentirse conmovido por sus emociones?
“Aunque el autocontrol de este príncipe heredero real puede ser firme, puede ser puro y justo, y dotado únicamente de virtud, no es superior al poder de las mujeres.
“Hace mucho tiempo, Sundari fue capaz de destruir a un gran vidente. Ella lo llevó a consentirse y le pisó la cabeza con el pie. Dirghatapas Gautita también fue arruinada por una reina celestial.
“El hijo del vidente Vibhandaka13 se complació en el deseo y posteriormente siguió las corrientes [del samsara]. El vidente brahman Visvami cultivó el camino durante decenas de miles de años. Se apegó profundamente a una reina celestial y de repente fue destruido en un día.
“Si el poder de esas hermosas doncellas superó la conducta pura, ¡tanto más pueden tus habilidades mover al príncipe! ¡Aplíquense aún más diligentemente y no permitan que se interrumpa la sucesión real!
“Una mujer puede ser baja por naturaleza, pero la digna será subsecuentemente superada por ella. ¿Por qué no agotas tus trucos para que pueda tener pensamientos contaminados?
Luego, cuando la multitud de mujeres había escuchado alegremente la explicación de Udayin, aumentaron su alegría, al igual que cuando un caballo fino es azotado con un látigo. Fueron ante el Príncipe Heredero y cada uno presentó varios tipos de trucos.
Cantaron y bailaron, o hablaron y rieron, alzando sus cejas y mostrando sus dientes blancos. Lo miraron de reojo con sus hermosos ojos, y sus vestimentas transparentes hacían visibles sus cuerpos blancos. Moviéndose delicadamente con un andar picado, fingiendo afecto, uno tras otro lo atendían.
En su deseo, eran genuinos de corazón y cumplían plenamente las palabras del gran rey. Con apariencia disoluta, irreverente y vulgar, olvidaron su sentimiento de vergüenza.
Pero la mente del príncipe heredero era firme. Era inflexible y no cambió su semblante. Era como un gran dragón-elefante, rodeado por una manada de elefantes.
No pudieron confundir su mente. Moraba entre la multitud como si residiera en soledad, al igual que Sakra, gobernante de los dioses, rodeado de doncellas celestiales. Mientras el príncipe heredero estaba en el jardín, fue rodeado de la misma manera.
Algunos le arreglaron el vestido y otros le lavaron las manos y los pies. Algunos aplicaban perfume, y otros se adornaban con flores.
Algunos collares colgados, y otros lo abrazaron estrechamente. Algunos descansaban en sus sofás, y algunos murmuraban confidencialidades con cabezas inclinadas.
Algunos se involucraron en diversiones comunes y otros hablaron de una multitud de cosas amorosas. Algunos asumieron una apariencia lujuriosa, tratando de mover su corazón.
El corazón del Bodhisattva se mantuvo puro, firme y difícil de cambiar. Al escuchar las palabras de las damas, no sintió tristeza ni alegría.
Se duplicó sus consideraciones de disgusto. Suspiró, pensando que todo esto era extraño. Sabía por primera vez que los pensamientos lujuriosos de las mujeres eran tan abundantes.
“No saben que la belleza juvenil se arruina en un momento por la vejez y la muerte. ¡Ay! ¡Qué gran ilusión! La insensatez oscurece sus mentes.
“¡Deben considerar la vejez, la enfermedad y la muerte, y la noche y el día se aplican y se esfuerzan! Mientras una espada afilada cuelga sobre su cuello, ¿cómo pueden seguir divirtiéndose?
“Ven la vejez, la enfermedad y la muerte de otros, pero no saben cómo observarse a sí mismos. Son personas de barro y madera. ¿Qué preocupaciones tendrían?
“Cuando, por ejemplo, hay dos árboles en la naturaleza, ambos con flores exuberantes. s y hojas; Cuando uno es cortado, el otro no conoce el miedo. Estas personas son tan inconscientes «.
Entonces Udayin llegó a donde estaba el príncipe heredero. Vio que estaba meditando silenciosamente en silencio, su mente libre de cualquier noción de los cinco deseos.
Luego le dijo al Príncipe Heredero: “Antes, el gran rey me ordenó que fuera un buen amigo para su hijo. Te ofrezco algunas palabras honestas ahora.
“Hay tres tipos de amigos. Uno puede acabar con lo que no es rentable. Uno puede lograr lo que es rentable para otra persona. Y no te abandonará en la adversidad.
«Si, después de haber sido llamado tu buen amigo, abandonara mi deber como hombre y si mis palabras no revelan completamente mis sentimientos, ¿por qué usar el término» tres ganancias «? Por lo tanto, ahora diré palabras verdaderas para mostrar mi sinceridad.
“Si los años de uno están en un momento de abundancia y uno está completamente dotado de un hermoso cutis, pero no estima a las mujeres, este no es el estilo de un hombre superior. Pueden solo provocar pensamientos irreales, ¡pero debes esforzarte por ser receptivo!
“¡Debes tener pensamientos de ceder y cautivarlos con cortesía! El deseo aumenta el orgullo, y nada supera al de una mujer. Tus pensamientos pueden ser adversos ahora, ¡pero debes esforzarte por cumplir con su camino!
“Cuando eres cortés con una doncella, su corazón está feliz. La cortesía es un adorno. Si uno abandona la cortesía, es como un árbol sin flores y frutos.
«¿Por qué la necesidad de cortesía? ¡Para recibir sus servicios! Has obtenido objetos de los sentidos difíciles de obtener. ¡No den lugar a ninguna idea de desprecio!
“El deseo es, ante todo. ¡Incluso los dioses no pueden olvidarlo! Incluso Lord Sakra tuvo una aventura ilícita con la esposa14 del vidente Gautama.
“El vidente Agastya practicó el ascetismo durante mucho tiempo, pero como quería una reina celestial, sus deseos no se cumplieron.
“El vidente Brhaspati y el hijo celestial Candramas, el vidente Parasara y Kapinjalada, todos ellos, de muchos otros, fueron arruinados por mujeres.
“Además, con respecto a tus propios objetos sensoriales ahora, ¿no podrías disfrutarlos? Después de haber plantado raíces meritorias en sus vidas pasadas, ha obtenido estas numerosas bellezas. El mundo entero está unido a la felicidad, pero tu corazón, por otro lado, no valora esto «.
Luego, cuando el Príncipe Heredero real escuchó las palabras engañosas y la elocuencia fluida de su amigo Udayin, explicando hábilmente las características del mundo,
Él respondió: “Udayin, me siento conmovido por tu sincera explicación. Te diré algo ahora. ¡Escucha atentamente!
“No desprecio los objetos de los sentidos finos y sé que dan felicidad a la gente en el mundo, pero como veo que se caracterizan por la impermanencia, estoy cansado de ellos en mente.
“Si [los objetos y los placeres de ese sentido] permanecieran permanentemente de esta manera, sin el sufrimiento de la vejez, la enfermedad y la muerte, yo también experimentaría la felicidad y nunca sentiría ningún disgusto.
“Si uno pudiera [hacer rápido] la belleza de las doncellas, sin la decadencia final, aunque el deseo es un error, podría aun entretener mis sentimientos humanos.
“Si alguien experimenta la vejez, la enfermedad y la muerte, él mismo no debería ser feliz, mucho menos sentir ningún apego por alguien más.
“Lo impermanente son los objetos de los cinco deseos, y lo mismo se aplica a la propia persona. Pero si uno permite que surjan pensamientos de felicidad, uno está al nivel de las aves y las bestias.
“Los videntes que mencionaste se unieron a los cinco deseos. Uno debería estar inmediatamente cansado de ellos. Fueron arruinados porque se complacieron en el deseo.
“Has exaltado aún más a ese excelente rey que estaba atado a los objetos de los cinco deseos, pero él también se arruinó de la misma manera. ¡Sepa que no era excelente!
«Si hábilmente dices que uno debe fingir, hacer un esfuerzo y atenderlos por cortesía, si uno se entrega a ellos, entonces uno realmente está adjunto. ¿Por qué usar el término «esfuerzo»?
“Considerando que el engaño es cortesía, no hago tal cosa. Para alguien que es realmente cortés, esto está mal.
“Tales pensamientos son difíciles de reprimir. Uno se apega de acuerdo a las circunstancias. Si uno está conectado, uno no ve ningún error. ¿Por qué hacer un esfuerzo por [cortesía]?
“Una mente desviada con cortesía ociosa, no veo que esté bien. ¡Sepa que la vejez, la enfermedad y la muerte son una masa de gran sufrimiento!
«Aconsejarme a caer en eso, estas no son las palabras de un buen amigo. ¡Ay, Udayin! ¡Realmente eres muy sincero!
“Las enfermedades del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte, este sufrimiento es muy terrible. Los ojos ven que todo decae, pero uno encuentra la felicidad en su búsqueda.
“Estoy completamente cansado ahora, y este corazón mío también está restringido. Teniendo en cuenta que la vejez, la enfermedad y la muerte llegan de repente, imprevistas, día y noche me olvido de dormir. ¿Por qué me complacería en los cinco deseos?
«La vejez, la enfermedad y la muerte están en llamas. Ellos harán Seguramente llegaré, sin ninguna duda. Si uno todavía no sabe nada de tristeza, su corazón realmente está hecho de madera o piedra «.
Mientras el Príncipe Heredero le explicaba a Udayin con todo tipo de ingeniosos medios que el deseo es una dolencia profunda, no notó que el sol se estaba poniendo.
Como su música y sus adornos eran inútiles, la multitud de damas se sintió avergonzada y regresó a la ciudad.
Cuando el Príncipe heredero vio que las decoraciones en el jardín estaban todas retiradas y que todas las mujeres cantantes habían regresado a casa, el lugar estaba completamente desierto, dobló sus pensamientos sobre la impermanencia y rápidamente regresó a su palacio.
Cuando el rey, su padre, escuchó que el Príncipe Heredero era reacio a los cinco deseos, se sintió total y profundamente afligido, como si un dardo afilado le hubiera atravesado el corazón.
Inmediatamente convocó a sus ministros y les pidió que diseñaran un medio. Todos dijeron: «No es el caso de lo que los cinco deseos son capaces de captar su atención».

Capítulo V

Saliendo de la ciudad

El rey aumentó aún más todo tipo de disposiciones exquisitas para los cinco deseos. Esperaba alegrar el corazón del Príncipe Heredero con placeres día y noche.
El príncipe heredero estaba profundamente cansado y completamente sin ningún sentimiento de felicidad. Consideraba solo el sufrimiento del nacimiento y la muerte, como un león golpeado por una flecha.
El rey tenía a los famosos hermanos de la nobleza y de sus principales ministros, jóvenes en años y de excelente apariencia, inteligentes y con modales científicos, acompañando al Príncipe Heredero noche y día para captar su corazón.
Y así, después de un rato, [el príncipe] le informó al rey que saldría a otra excursión. Montados en un veloz caballo, decorado con una multitud de cosas preciosas, y rodeados por los hijos de la nobleza, todos abandonaron la ciudad.
Al igual que los cuatro tipos de flores se abren cuando brilla el sol, el Príncipe heredero deslumbra la escena divina y todos sus asistentes reciben su brillo.
Al salir de la ciudad y viajar a través de los jardines, el largo camino era ancho y nivelado. Las flores y los frutos de los árboles eran exuberantes. Fue feliz de corazón y por lo tanto se olvidó de volver.
Vio a los arados al lado de la carretera. Mientras cultivaban el suelo, [inadvertidamente] mataban insectos. Se sentía triste de corazón, y el dolor era mayor que el de un dardo que le atravesaba el corazón.
Además, vio a los granjeros esforzándose, con su apariencia dibujada. Su cabello estaba despeinado y goteaban sudor, sus cuerpos sucios con suciedad.
Los bueyes arados también estaban agotados, con lenguas de reposo, jadeando pesadamente. La naturaleza del príncipe heredero era compasiva y sentía una profunda compasión en su corazón.
Suspirando profundamente con tristeza, desmontó, se inclinó hasta el suelo y se sentó. Mientras observaba todo este sufrimiento, consideró la ley del nacimiento y la extinción.
“¡Ay de todo el mundo! Uno es tonto y absolutamente incapaz de despertarse”. Confortó a la multitud de personas y le pidió a cada uno que se sentara dónde estaban.
Él mismo estaba sentado en posición vertical a la sombra del árbol jambu, teniendo debidamente en cuenta. Observó que todo nacimiento y muerte, origen y extinción, estaban cambiando a través de la impermanencia.
Su mente estaba concentrada, firmemente establecida. La amplia nube de los cinco deseos se había disipado. Con pensamiento ajustado y discursivo entró al primer trance sin impureza.
Libre del deseo, produjo alegría y felicidad, experimentando correctamente el samadhi. “El mundo es muy doloroso, arruinado por la vejez, la enfermedad y la muerte.
«La vida entera de uno está experimentando un gran sufrimiento, pero todavía no se da cuenta de esto. El disgusto con la vejez, la enfermedad y la muerte de otros, es una enfermedad grave.
“Buscaré ahora la excelente Ley; ¡No debo hacer lo mismo que el mundo! Yo mismo estoy enredado con la vejez, la enfermedad y la muerte, pero encuentro [la situación de] los demás algo peor.
«Tal es la observación de la verdad. La juventud, la belleza, la fuerza y la larga vida se renuevan constantemente y sin cesar. Al final, desaparecen [según] la ley de destrucción”.
Ni alegre ni triste, ni dudando ni confundido, ni soñoliento ni apegado al deseo, sin aversión o desprecio por los demás, estaba tranquilo, libre de cualquier obstáculo. La luz de su sabiduría aumentaba constantemente su brillo.
Entonces el dios de las moradas puras se transformó en la apariencia de un bhiksu. Llegó a donde estaba el príncipe heredero y el príncipe heredero se levantó respetuosamente para darle la bienvenida.
El príncipe heredero preguntó: «¿Quién eres?» Él respondió: «Soy un Sramana. Por temor a la vejez, a la enfermedad ya la muerte, he salido en busca de liberación.
“Los seres envejecen, enferman y mueren. Su ruina no se detiene ni por un tiempo. Por eso busco la felicidad de la permanencia, sin extinción ni nacimiento.
«Amigo o enemigo, mi mente permanece tranquila. No dedico mis esfuerzos a la riqueza o la belleza. Estoy solo en un bosque de montaña, Vivir en aislamiento y no manejar nada.
“Mis nociones inmundas se han detenido y estoy tranquilamente comprometido en la secuela. No elijo entre [comida] fina y gruesa. Ruego para apoyarme. ” Frente al Príncipe Heredero, [la Sramana] de repente ascendió al cielo y partió.
El príncipe heredero estaba feliz de corazón, pensando solo en los budas del pasado. Habían establecido este comportamiento digno, sus semejanzas legadas visibles en el presente. Sentado en posición vertical y sometido a la consideración correcta, obtuvo atención plena de la Ley Correcta.
“¿A qué medios debería recurrirme para un avance duradero, como deseo?” Controlando sus sentimientos y refrenando sus facultades, se levantó lentamente y regresó a la ciudad.
Lo siguió todo su séquito, pensando que se detendría y no iría muy lejos. Mientras que la simpatía surgió internamente, se esforzó por superar lo externo mundano.
A pesar de que su cuerpo siguió el camino de regreso, su mente realmente permaneció en un bosque montañoso, como un elefante enloquecido encadenado que constantemente piensa en vagar por el desierto.
Cuando el Príncipe Heredero entró en la ciudad, hombres y mujeres lo saludaron, atascado en el camino. Los ancianos deseaban que él fuera su hijo y los jóvenes deseaban ser su esposa. Algunos deseaban ser sus hermanos, sus amigos o su séquito interno.
«Si cumpliera con sus deseos, sus expectativas acumuladas serían aniquiladas». El Príncipe heredero estaba feliz en su corazón, al oír de repente las palabras «aniquilación» y «acumulación».
«Estoy feliz con estas palabras. ¡Esta expectativa se cumplirá!”. Consideró profundamente la felicidad de la acumulación de aniquilación y aumentó sus pensamientos sobre el nirvana.
Su cuerpo era como un pico de las montañas doradas, y sus brazos rectos eran como los de un elefante. Sonaba como el trueno en primavera y sus ojos azules eran como los de un rey buey.
La ley sin fin estaba en su mente, y su rostro era tan brillante como la luna llena. Con la marcha de un rey león, poco a poco entró en su palacio.
Parecido a un hijo de Lord Sakra, su mente era respetuosa y su apariencia era reverencial también. Fue al rey, su padre, se postró ante él y le preguntó si estaba bien. También declaró su miedo al nacimiento y la muerte, y le rogó, deseando seguir adelante.
“Todo lo mundano, cuando esté unido, ciertamente estará separado. Por eso deseo salir y buscar la verdadera liberación «.
Cuando el rey, su padre, escuchó que [su hijo] saldría, inmediatamente comenzó a temblar, como cuando un gran enloquecido mueve una ramita de retoño. Se acercó y tomó las manos del príncipe heredero. Sus lágrimas fluyeron y él dijo:
“¡Paren esta charla! ¡Todavía no es el momento adecuado para confiar en la doctrina! En la juventud la mente no es estable. Uno comete muchos errores en la práctica de la ley.
“Maravillosos son los objetos de los cinco deseos. Tu mente todavía no está disgustada con ellos. Si sales y practicas el ascetismo, todavía no serás capaz de tener una mente estable.
“En el desierto, en reclusión, tu mente aún no estará tranquila. Incluso si tu mente estuviera feliz con la Ley, todavía no habrías llegado a mi etapa [de la vida].
“Debes dirigir los asuntos del estado, para que yo pueda ir primero. Es un error abandonar a tu padre e interrumpir nuestra posteridad.
“Debes poner fin a la intención de salir adelante y asumir tus deberes mundanos. Cuando estés feliz, con buena fama, solo entonces puedes salir adelante «.
El Príncipe heredero se negó con sumisión reverencial, y además le dijo al rey, su padre: “Solo si conservas cuatro cosas, renunciaré a mi intención de seguir adelante.
«Si, preservándome, a tu hijo, mi vida siempre se mantendrá, si estaré sin ninguna enfermedad y sin envejecimiento, y si ninguna de mis posesiones se destruirá, aceptaré tu orden y desistiré de seguir adelante.”
El rey, su padre, le dijo al Príncipe heredero: “¡No digas estas palabras! ¡Esas cuatro cosas, quién podría conservar una para que una no las tenga!
“Si buscas estos cuatro deseos, serás ridiculizado por los demás. ¡Ahora, ponga fin a su intención de seguir adelante y sométase a los cinco deseos!
El Príncipe heredero le informó además al rey: “Si los cuatro deseos no pueden ser preservados, ¡debes permitir que mi hijo salga adelante! Ojalá no te hicieras ninguna dificultad.
“Cuando tu hijo está en una casa en llamas, ¿por qué no permitir que se vaya? Ya que mi análisis es [de acuerdo con] la verdad eterna, quien no podría honrar ¿mi petición?
“Al escapar de la autodestrucción venidera, no hay nada como trascenderlo con la Ley. Si uno no trasciende con la ley, ¿quién podría mantenerse frente a la muerte?
El rey, el padre, sabía que la mente de su hijo estaba segura y no podía cambiarse. Solo tenía que hacer todo lo posible para contenerlo. «¿Por qué la necesidad de más palabras!»
Incrementó la exquisita felicidad de los cinco deseos con el muchacho. Las damas Es aún más. El sufrimiento del día y la noche se evitó, por lo que [el príncipe heredero] ciertamente no querría seguir adelante.
Los ministros de la tierra acudieron al Príncipe heredero y hablaron ampliamente sobre las normas de propiedad, instándole a cumplir con el mandato del rey.
Cuando el Príncipe Heredero vio que el rey, su padre, estaba triste y lloraba, con las lágrimas fluyendo, regresó momentáneamente a su palacio. Sentado erguido, reflexionó en silencio.
Las damas en el palacio le tenían cariño. Lo rodearon y lo atendieron. Lo observaron, mirándole la cara. Lo miraron sin pestañear, como un ciervo en el bosque de otoño, mirando directamente al cazador.
La tez del príncipe heredero era como una montaña de oro real. Todas las mujeres cantoras lo miraron y, escuchando sus instrucciones, esperaron la expresión de su voz. Observaron sus pensamientos con reverencia, al igual que ese ciervo en el bosque.
Poco a poco llegó la puesta de sol. El príncipe heredero moraba en la noche oscura, pero su luz era muy brillante, al igual que el sol brillaba en el monte Sumeru.
Mientras estaba sentado en su asiento con las siete cosas preciosas, humeantes con fino sándalo, la multitud de damas lo rodeaba y tocaba música de gandharva. Era igual que el hijo de Vaisravana y los muchos sonidos finos de la música celestial.
Lo que el Príncipe heredero tenía en mente era la más alta felicidad de la renuncia. Aunque [las damas] trajeron muchos sonidos finos, todavía no estaban en su corazón.
Entonces los hijos celestiales de las moradas puras sabían que había llegado el momento del Príncipe Heredero y que seguramente él seguiría adelante. De repente se transformaron y descendieron. Desdeñados por la multitud de mujeres cantoras, hicieron que todas se durmieran.
El rodamiento [de las mujeres] fue incontrolado. [Con los cuerpos] doblados y laxos, mostraron su aspecto feo. Estaban entumecidos, sus caras.

10a alternativamente girado hacia abajo o hacia arriba. Sus instrumentos musicales fueron dispersados en desorden. Algunos se inclinaron de lado o se habían caído, y otros parecían como si hubieran sido arrojados a un abismo.

Sus collares eran como cadenas de arrastre, y sus prendas estaban envueltas alrededor de sus cuerpos. Algunos estaban acostados en el suelo, abrazando la cítara, como alguien que está experimentando sufrimiento. Sus prendas amarillas y verdes estaban extendidas, al igual que las flores rotas de karni [kara].
Con las extremidades sueltas, se apoyaban contra las paredes, con los ojos cerrados y su forma como un arco de cuerno. Algunos se aferraron a una ventana con sus manos y parecían cadáveres estrangulados. Ellos gimieron incesantemente y jadearon profundamente. Eran repugnantes, lloriqueaban y salivaban.
Con el pelo despeinado mostraron su aspecto feo. Parecían locos. Guirnaldas de flores colgaban de sus caras. Algunos yacían boca abajo en el suelo, y algunos temblaban por todas partes, como un ave solitaria y temblorosa.
Con sus cuerpos doblados, se apoyaban uno sobre el otro como almohadas, manos y pies entrelazados. Algunos fruncen el ceño y fruncen el ceño, y otros cierran los ojos y abren la boca. Se dispersaron todo tipo de cuerpos, desparramados como cadáveres después de una muerte prematura.
El príncipe heredero se sentó y observó a las damas. Todos ellos habían sido absolutamente majestuosos antes, hablando y riendo, sus pensamientos eran inteligentes. Habían sido hechizantes e ingeniosos en la seducción, pero ahora todos se mostraban repugnantes.
“Si la naturaleza de la mujer es tal, ¿cómo puede uno valorarlos? Cuando se bañan y usan ornamentos, engañan las mentes de los hombres. ¡Lo he entendido ahora! ¡Ciertamente saldré adelante, sin ninguna duda!
Entonces los dioses de las moradas puras bajaron y le abrieron la puerta. El príncipe heredero se levantó lentamente y abandonó la habitación de las damas. Dudó en sus cámaras internas y le dijo a Chandaka:
«Mi mente está sedienta ahora. Quiero beber de la primavera de la inmortalidad. ¡Ponga una cubierta en mi caballo y tráigala rápidamente aquí! Quiero llegar a la región de la inmortalidad. Estoy plenamente consciente y mi mente ha decidido. Es firme y adornado con un solemne juramento.
“Las damas alguna vez fueron hermosas, pero ahora todas muestran un aspecto feo. Las puertas estaban cerradas antes, pero ahora se han abierto por sí mismas. Observo que estos signos auspiciosos son una trampa para el significado más alto «.
Chandaka pensó si debía obedecer las instrucciones del Príncipe Heredero. Si no informaba al rey, al padre, sería acusado de una falta grave.
Los dioses aumentaron su poder divino y trajeron el caballo, no observado. El caballo fino y veloz, la montura habitual [del Príncipe heredero], estaba equipado con equipo incrustado con cosas preciosas.
[El caballo tenía] largas [plumas] de color azul brillante y una melena y cola largas, una espalda curvada y pelo corto y orejas, la barriga de un ciervo y el cuello de un rey de ganso. Su frente era ancha y su nariz redonda, como una calabaza.
[Tenía] la garganta de un dragón. Las rótulas y el pecho eran cuadrados. Fue dotado con las marcas de un fondo. re. El príncipe heredero acarició el cuello del caballo y, dándole palmaditas, dijo:
“El rey, mi padre, a menudo te ha montado, y, descendiendo sobre sus enemigos, ha vencido rápidamente a sus enemigos. Ahora quiero confiar en usted para cruzar el vado distante a la inmortalidad.
“En la batalla uno tiene numerosas tropas, y en la felicidad de la prosperidad tiene muchos compañeros. Cuando un comerciante busca cosas preciosas, los que lo siguen felizmente también son numerosos.
“Pero cuando uno se encuentra con el sufrimiento, es difícil encontrar un buen amigo. Al luchar por la ley, uno tiene pocos amigos. El que es apoyado por estos dos amigos obtendrá la paz al final.
“Ahora quiero salir a salvar seres que sufren. Si ahora quieres lo que es bueno para ti y también para salvar a la gente, ¡debes esforzarte y galopar! ¡No te canses!
Después de insistir, montó lentamente su caballo. Tomó el control de las riendas y enseguida salió a la mañana. Su forma humana flotaba como el palacio del sol, y el caballo flotaba como una nube blanca.
Controlado y sin esfuerzo, con la respiración contenida no relinchó. Cuatro espíritus vinieron y sostuvieron sus pies, en secreto, en silencio, sin un sonido. Las pesadas puertas y sus firmes cerrojos fueron abiertos por los propios espíritus celestiales.
Su reverencia por el padre fue insuperable, pero su afecto fue más profundo para nadie que para el hijo. Ellos y sus comitivas externas también estaban limitados por el amor. Dejando atrás sus sentimientos, pero sin dejar sus recuerdos, fue más allá de las murallas de la ciudad.
Con ojos como lotos puros que brotan del lodo, volvió a mirar al palacio del rey, su padre, y dijo las palabras de su despedida: «Si no cruzo por nacimiento, vejez y muerte, lo haré». ¡Nunca tengo una razón para viajar aquí!
La multitud de todos los dioses, dragones y espíritus en el cielo se regocijaron y dijeron en alabanza: «¡Espléndido! ¡Sí, estas son palabras verdaderas!
Los dioses y la hueste de dragones y espíritus se regocijaron ante su adquisición de una mente que es difícil de adquirir. Cada uno lo guió con la luz de su poder, ayudándolo con su brillo.
El hombre y el caballo eran muy entusiastas y corrían como una estrella fugaz. Antes de que amaneciera en el este, habían avanzado tres yojanas.

Fascículo dos

Capítulo VI

El regreso de Chandaka

La noche había pasado en un momento y la luz en los ojos de los seres había subido. Miró hacia atrás y vio la morada del vidente Bhargava entre los árboles del bosque. El bosque y los ríos estaban completamente despejados, y las aves y los animales eran amables con la gente.
El príncipe heredero se alegró de corazón cuando vio esto, y su sufrimiento físico fue apaciguado naturalmente. «Esto es un signo de suerte. ¡Seguramente obtendré maravillosos beneficios!
Además, vio que el vidente era alguien a quien debía adorar y, manteniendo su actitud digna, disipó cualquier rastro de orgullo.
Bajó de su caballo y le dio una palmadita en la cabeza. «Ya me has cruzado.» Con ojos amistosos, miró a Chandaka, como si lo estuviera bañando con agua fría.
«La velocidad de mi veloz caballo es como el vuelo rápido de un pájaro, pero siempre has estado cerca del caballo. Me conmueve tu profunda reverencia y diligencia.
“Mis otras preocupaciones pueden ser innumerables, pero, sí, reconozco su certeza de pecado. Tu corazón es respetuoso y tu apariencia es muy diligente. Estos dos,

Ahora los veo por primera vez.

“Algunos son absolutamente sinceros, pero su fortaleza corporal es inadecuada; o su fortaleza es adecuada pero su corazón no es sincero. Estás dotado con ambos ahora.
“Has rechazado la espléndida recompensa mundana. Has caminado

fuera y me siguió. ¿Quién no se dirige hacia el beneficio? Si no hay beneficio, los parientes se separan. Pero ahora me has seguido por nada. No buscó ninguna recompensa en el mundo presente.

«¿Por qué uno criaría a un hijo? Para continuar el clan. La razón por la cual uno le paga respeto a un padre es porque ha criado a su hijo. Todos buscan beneficios, pero solo ustedes han viajado conmigo, sin preocuparse por los beneficios.
“¡Qué hay que entender con más palabras! Ahora te diré de manera resumida: tu servicio para mí ha terminado. ¡Monta el caballo ahora y vuelve! El lugar que he querido durante mucho tiempo, ahora lo he obtenido «.
[El príncipe] se quitó de inmediato sus preciosos collares y se los dio a Chandaka. «Tomo estos y te los presento para aliviar tu dolor».
Brillaba la luz de la parte superior de su preciosa corona. Inmediatamente se lo quitó y lo puso en su palma. Era como el sol iluminando a Sumeru.
“¡Chandaka, toma esta perla y regresa con el rey, mi padre! Haz una reverencia a los pies del rey con esta perla para mostrar mi respeto. Enuncie mi pedido al rey por mí: ¡deseo que renuncie a sus sentimientos de amor!
“Para eliminar el nacimiento, la vejez y la muerte, he entrado en el bosque del ascetismo, pero no busco el renacimiento en el cielo. No es el caso que yo no Tengo un corazón amoroso. Tampoco siento ninguna aversión. Sólo quiero renunciar al dolor.
“Habiendo acumulado amor durante mucho tiempo, uno seguramente sabrá la separación. Porque siempre hay separación busco la causa de la liberación. Cuando sea entregado, nunca seré separado de mis parientes.
“Dejo a mi familia para poner fin al afecto. ¡No debe sentirse mal por mí, su hijo! Los cinco deseos son la raíz del dolor. ¡Uno debería sentir pena por aquellos que están apegados al deseo!
“El propósito de los excelentes reyes, nuestros antepasados, fue firme y no cambió. Ahora he heredado todas sus riquezas excepto la Ley, y rechazo lo que no es apropiado.
«Cuando la vida de alguien ha terminado, todas sus riquezas quedan en manos de su hijo. Los hijos en su mayoría codician ganancias mundanas, pero estoy contento con las riquezas de la ley.
“Si uno dice que la fortaleza de los jóvenes no es el momento adecuado para salir a estudiar, sepa que la búsqueda de la Ley Correcta no tiene el momento adecuado. No es el caso que haya un momento adecuado.
“La impermanencia no conoce ningún período fijo. La muerte del enemigo siempre está en la búsqueda. Por eso he decidido que hoy es el momento adecuado para buscar la ley.
“¡Todas esas declaraciones, pronúncialas todas por mí! ¡Me gustaría que liberaras al rey, mi padre, de cualquier otro amor por mí!
«¡Si me difamaras por mi apariencia, para que el rey renunciara a sus pensamientos amorosos, no te perdones esas palabras y no permitas que el afecto del rey permanezca ininterrumpido!»
Cuando Chandaka recibió sus instrucciones, se llenó de tristeza y sus emociones se agitaron. Juntó las palmas, se arrodilló y respondió al Príncipe Heredero:
“Si hago un pronunciamiento completo como usted lo ordenó, me temo que puedo aumentar su pena aún más. Su dolor será aún más profundo, al igual que un elefante que se hunde más profundamente en el barro.
“Cuando el amor de uno se ha ido decididamente, ¿quién de los que tiene corazón no se lamentaría? Incluso el metal y la piedra se rompen. ¡Cuánto más cuando uno se sumerge en el dolor!
“Has crecido dentro de tu palacio, oh Príncipe. Tu juventud fue feliz y tu persona es suave. Si te sometes a un bosque espinoso, ¿cómo podrías soportar las austeridades?
“Cuando inicialmente me ordenaste que trajera tu caballo, ya estaba inquieto en mi mente. Un espíritu celestial me obligó y me ordenó adornarlo rápidamente.
“¿Qué pude haber tenido en mente cuando te dejé, Príncipe Heredero, ¿decidir abandonar tu palacio interior? ¡La gente de Kapilavastu, toda la tierra, sufrirá!
“El rey, tu padre, ya es viejo. Él tiene a su hijo querido y su amor es profundo. Si decides renunciar a tu familia, esto no es como debería ser. Si en su opinión equivocada no tiene padres, entonces no hay más discusión.
«Gautami te ha nutrido. Ella te ha amamantado, dejando su cuerpo seco. Su amabilidad es difícil de olvidar. ¡No seas desagradecido!
“La madre meritoria de tu bebé es de una familia excelente y te ha servido bien. Si uno ha obtenido su excelencia, pero la abandona, no es una persona excelente.
“El excelente hijo de Yasodhara heredará el país y gobernará de acuerdo con la Ley del Derecho. Todavía es joven. Tampoco debes abandonarlo. Ya has desatendido al rey, a tu padre, y también a tu familia y séquito.
«Y no me abandones! ¡No quiero dejar tus dignos pies!

11c Mis sentimientos son como agua hirviendo sobre un fuego. No puedo soportar volver a nuestro

país solo

«Si ahora te abandonara en la naturaleza, el Príncipe heredero y regresara, sería lo mismo que Sumantra, quien abandonó a Rama.
“Si ahora vuelvo solo al palacio, ¿qué le diré al rey? Cuando todo el palacio me reprenda, ¿con qué palabras responderé entonces?
«Me dijiste, Príncipe Heredero, que como medio puedo difamar tu apariencia. ¡Pero cómo podría hablar falsamente sobre las cualidades de un muni!
“Debido a la vergüenza profunda, mi lengua no podría pronunciar una palabra. Incluso si pudiera pronunciar una palabra, ¿quién en el mundo lo creería?
“Si tuviera que decir que la luz de la luna es caliente, algunos en el mundo lo creerían. Pero no hay nadie que crea que los actos de su príncipe heredero no constituyen un comportamiento correcto.
“Tu corazón, príncipe heredero, es tierno. Siempre has sido compasivo por todos. Ser profundamente cariñoso y, sin embargo, abandonarnos, esto va en contra de tus pensamientos pasados. Desearía que consideraras regresar a palacio como un consuelo para mi estúpida sinceridad «.
Cuando el Príncipe heredero escuchó las tristes palabras y las serias advertencias de Chandaka, su mente se mantuvo estable y cada vez más firme. Dijo, además:
“Ahora has dado lugar al sufrimiento de la separación por mi culpa. ¡Debes abandonar esta tristeza y calmar tu mente!
“Cada ser tiene un destino diferente. El principio de separación es, por supuesto, permanente. Incluso si no me permitiera renunciar a mi familia hoy, la muerte llegará y mi cuerpo y mi espíritu se separarán. ¿Cómo entonces sería yo? ¿retenido?
“Cuando mi amable madre me aburrió, ella me amó profundamente, abrazando constantemente su sufrimiento. Pero cuando ella me había dado a luz, su vida terminó de inmediato. Ella nunca podría criar a su propio hijo. Preservación y destrucción cada uno toma un camino diferente. ¿Dónde la buscaría ahora?
“En un árbol prominente en el desierto una bandada de pájaros se reúne para posarse. Se reúnen al atardecer y se esparcen al amanecer. Lo mundano se separa de la misma manera.
“Cuando las nubes flotantes se elevan en una montaña alta, se acumulan en los cuatro lados en el cielo. En un momento se dispersan de nuevo. El mismo principio se aplica a las personas.
“Lo mundano en realidad se separa por sí mismo. Uno se encuentra por un tiempo, enredado en el amor. Se recoge y se dispersa como un sueño. Uno no debe confiar en sus propios familiares.
“Por ejemplo, un árbol que cobra vida en primavera gradualmente crece ramas y hojas. Pero en la helada del otoño, por consiguiente, caen. Son físicamente iguales, pero aun así están separados. ¡Tanto más cuando las personas se unen por un tiempo! ¿Por qué los familiares siempre se quedan juntos?
«¡Apacigua tu dolor! ¡Cumplir con mis instrucciones y volver! ¡Tú propósito al regresar aún puede preservarme! ¡Vuelve, y todavía puedo volver más tarde!
“¡Cuando la gente de Kapilavastu ha escuchado que mi mente está decidida, debes pronunciar mis palabras a aquellos que se preocupan por mí y que me aprecian!
“Volveré solo después de haber cruzado el mar de sufrimiento de nacimiento y muerte. Si mi sincero deseo no se cumple, mi cuerpo será extinguido en un bosque de montaña”.
Cuando el caballo blanco escuchó al Príncipe heredero decir estas verdaderas palabras, se arrodilló y le lamió los pies. Respirando profundamente, se les dio a las lágrimas. Con su mano palmeada, su palma [que lleva] una rueda, [el Príncipe Heredero] acarició la cabeza del caballo blanco.
“¡No sientas ningún dolor! Ahora te pido disculpas. Los méritos de tus esfuerzos, mi buen caballo, ahora están completos. El sufrimiento de tu desdicha lamentable se apacigua por mucho tiempo, y ahora aparece una buena fructificación «.
Chandaka siempre lo seguía con su espada adornada con cosas preciosas. Cuando el príncipe heredero sacó la espada afilada, brillaba como un dragón.
Su cabello oscuro, contenido en su preciosa corona, se afeitó y lo colocó en el cielo. Ascendió hacia el cielo helado, flotando como un fénix en alza.
Los hijos celestiales de Trayastrimsa [Cielo] regresaron con el pelo a su palacio celestial. Siempre habían querido servirles a sus pies. ¡Mucho más ahora que habían obtenido el pelo de su cabeza! Ellos aumentaron de todo corazón su adoración, hasta el final de la Ley del Derecho.
El Príncipe heredero entonces pensó para sí mismo: «Incluso cuando se eliminan todos mis compromisos y solo tengo una prenda de seda lisa, todavía no tengo la conducta de alguien que ha salido».
Cuando conoció los pensamientos del príncipe heredero, un hijo celestial de las moradas puras se transformó a sí mismo en la imagen de un cazador. Sostenía un arco y llevaba flechas afiladas en la cintura. Con su cuerpo cubierto por una prenda kasaya, fue ante el Príncipe Heredero.
El príncipe heredero pensó que esta prenda, una túnica teñida pura, era la exquisita ornamentación de un vidente y no era apta para un cazador.
Inmediatamente, dio un grito ante el cazador, y con palabras suaves le dijo: «En cuanto a esta prenda de vestir, te ves impoluto por la codicia. ¡Déjame cambiar mi ropa contigo!
El cazador le dijo al Príncipe Heredero: “No es el caso que no siento por esta prenda. Lo he usado como señuelo con ciervos, para atraerlos y matarlos. Pero si es lo que necesitas, te lo cambiaré ahora.
Cuando el cazador recibió la prenda fina, regresó a su cuerpo celeste. Cuando el Príncipe Heredero y Chandaka vieron esto, pensaron que era maravilloso.
“Esta prenda ciertamente es correcta. Seguramente no es la vestimenta de un mundano”. Sus sentimientos internos se regocijaron enormemente y duplicaron su renombre por la prenda.
[El príncipe heredero] se separó de Chandaka, con su prenda kasaya. Era como una nube ocre que rodea el disco del sol o la luna.
Con pasos dignos y cuidadosos, entró en la cueva de un vidente. Cuando la mirada de Chandaka lo siguió, desapareció y ya no se lo veía.
“Mi maestro ha renunciado al rey, a su padre, a su séquito, ya mí también. Con la prenda kasaya, ha entrado en el bosque del ascetismo «.
[Chandaka] levantó sus manos y llamó a los dioses. En espíritus bajos él cayó al suelo. Se levantó y agarró el cuello del caballo blanco. Desaparecidas sus esperanzas, volvió a su camino.
En su vacilación, con frecuencia miraba hacia atrás. Su cuerpo fue [hacia adelante] pero su mente se apresuró a retroceder. Estaba perdido en sus pensamientos y estaba distraído; Miró hacia arriba y hacia abajo, inclinándose; Cayó y se levantó de nuevo. Con tristeza llorando, siguió su camino de regreso.

Capítulo VII

Entrada en el bosque del ascetismo

Cuando el Príncipe heredero estaba a punto de entrar en el lugar de los videntes, habiendo Al despedir a Chandaka, su majestuosa persona estaba radiante, brillando por todas partes en el bosque del ascetismo.
Al estar dotado de todo lo que era significativo, cumplió con lo significativo y fue allí. Fue como un león, rey de los animales, entrando entre una manada de bestias.
Su apariencia común fue completamente abandonada. Sólo mostró la verdadera apariencia del camino. Los anacoretas vieron inesperadamente el triunfo y fueron discernidores y gratamente sorprendidos. Mantuvieron sus palmas juntas y lo miraron fijamente.
Hombres y mujeres lo miraron directamente mientras manejaban sus asuntos, sin ningún cambio en su comportamiento. Cuando los dioses observan al Señor Sakra, lo miran sin parpadear, y los videntes lo miran de la misma manera, sin mover un pie.
Mientras manejaban sus pesadas cargas con sus manos, seguían mirando, sin interrumpir sus actividades. Al igual que un buey en el eje y el yugo, sus cuerpos estaban atados, pero confiaban en la mente. Y los divinos videntes, llenos de aplicación, dijeron que nunca habían visto algo así.
Bandadas de pájaros, pavos reales y otros, se elevaron y gritaron en voces confusas. Los brahmanes que guardaron los preceptos de los ciervos siguieron a los ciervos y se convirtieron en un bosque de montaña.
Los ciervos miran a su alrededor por naturaleza, pero al ver al Príncipe Heredero lo miraron directamente. Los brahmanes que seguían al venado también lo miraron directamente.
La lámpara de Iksvaku era dos veces más brillante, como la primera luz del sol. Hizo que las vacas lecheras dieran más leche con aroma dulce.
Los brahmanes se sorprendieron gratamente y se dijeron unos a otros: «¿Es él el octavo dios Vasu? ¿Es uno de los dos Asvins?
«¿Es el sexto rey Mara? ¿Es un dios brahmakayika? ¿Es el hijo celestial del sol o de la luna que ha descendido aquí?
“¡En resumen, debemos respetarlo! ¡Apurémonos y esforcémonos por llevar la adoración! ” El Príncipe Heredero seguía siendo humilde. Él declinó respetuosamente e hizo preguntas educadas.
El Bodhisattva observó a los brahmanes en todo el bosque. Estaban practicando todo tipo de acciones meritorias. Todos buscaban la felicidad del renacimiento en el cielo.
Le preguntó al anciano brahmins sobre el verdadero camino que debería practicar. «Acabo de llegar aquí. Todavía no sé de qué manera practicar. ¡Por consiguiente, les suplico que me den su explicación!
Luego, los nacidos dos veces en consecuencia y en el debido orden hablaron sobre las austeridades que estaban practicando y sobre la fructificación de su ascetismo.
Algunos comían raíces, tallos y hojas, cosas que no se producían en una aldea, o cosas que crecían en aguas claras. Otros comían flores y frutas. Varios caminos, cada uno diferente, y la comida que consumían tampoco era la misma.
Algunos cultivaban la vida de las aves. Picoteaban su comida como criaturas de dos patas. Algunos seguían a los ciervos y comían hierbas. Serpientes-videntes inhalaban el viento.
Algunos no comieron cosas que fueron golpeadas con madera o con una piedra. Mordiendo con dos dientes, hicieron lesiones. Algunos rogaron por su comida y se la dieron a otros, aceptando los restos como su propia comida.
Algunos sumergían constantemente sus cabezas en agua, y algunos fuegos a través del mundo. Videntes que practicaban como peces moraban en el agua. Tales fueron los diversos tipos [de prácticas].
Cuando un brahman practica el ascetismo, renace en el cielo cuando su vida ha terminado. Por su ascetismo logrará una agradable fructificación.
Cuando el digno, el más honrado entre los seres de dos patas, escuchó acerca de estas austeridades, no vio su verdadero significado y sus sentimientos internos no estaban contentos. En su consideración sintió pena por ellos. En su mente y verbalmente les dijo:
¡Ay, por vuestras grandes austeridades! Solo buscas una recompensa como un humano o un dios. A medida que gira la rueda, recurres al nacimiento y la muerte. El sufrimiento será abundante, pero la felicidad poco.
“Cuando uno ignora a los familiares, abandona objetos excelentes y decide buscar la felicidad celestial, incluso si uno puede evitar algunos sufrimientos pequeños, finalmente se verá obligado por un gran sufrimiento.
“Dejas que tus cuerpos se marchiten y practicas austeridades, pero mientras buscas experimentar el renacimiento, aumentas la causa de los cinco deseos. Porque no contemplas el nacimiento y la muerte, buscas el sufrimiento por medio del sufrimiento.
“Todo tipo de seres tienen miedo constante de la muerte en su corazón. Si busca vigorosamente experimentar el renacimiento, usted, al renacer, se encontrará con la muerte. Aunque tengas miedo del sufrimiento, estarás sumergido en el mar del sufrimiento durante mucho tiempo.
“Esta vida es completamente agotadora, y en una vida futura uno tampoco descansará. Mientras soportas el sufrimiento, buscas la felicidad en el presente, pero la búsqueda del renacimiento en el cielo también es agotadora. Una mente que busca la felicidad es inferior. En ambos casos, uno cae en la falta de sentido.
«Usted da paso a algo absolutamente base. El esfuerzo es excelente, pero aún es mejor desarrollar el conocimiento. Cuando uno rechaza a ambos, Uno es por siempre incondicionado.
“Si es correcto dejar que el cuerpo sufra, la felicidad estaría mal. Si uno es feliz después de la práctica de lo que es correcto, el resultado que se basa en lo que es correcto es incorrecto.
“El origen y la extinción en la práctica corporal de una persona provienen de la fuerza de la mente. Si es sin una mente, este cuerpo es como un tronco muerto. ¡Por lo tanto, domina la mente! Si la mente está sometida, el cuerpo es naturalmente correcto.
“Si comer algo puro trae mérito, entonces las aves, los animales y las personas pobres, que generalmente comen frutas y hierbas, deberían ser meritorios.
“Si uno dice que las austeridades son la causa del mérito cuando una mente fina ha llegado a existir, ¿por qué las prácticas felices no son producidas por una mente fina? Si la felicidad no es producida por una mente fina, lo que está bien tampoco es la causa del sufrimiento.
“Si los herejes consideran que el agua es una purificación, las malas acciones de los seres que disfrutan viviendo en el agua deben ser siempre puras.
“El lugar donde vive un vidente con cualidades básicas y refinadas es el mundo en general, porque allí vive un vidente con cualidades. ¡Uno debe honrar las cualidades! ¡Uno no debe mantener el lugar en estima!
Así [el Bodhisattva] dio una explicación extensa de lo que era correcto, y eventualmente llegó la puesta de sol. Vio que algunos estaban haciendo ofrendas para disparar. Algunos estaban usando la fricción o soplando [para hacer] un incendio. Algunos estaban rociando ghee, y otros cantaban encantamientos con voces alzadas.
Fue así toda la noche y el día. Observó esas prácticas, pero como no vio su significado real, entonces quiso rechazarlas.
Los brahmanes vinieron y lo invitaron a quedarse. Tenían en cuenta las cualidades del Bodhisattva y lo exhortaron con cariño y diligencia:
“Usted ha venido de un lugar de la ley equivocada al bosque de la Ley del Derecho, pero desea abandonarla. ¡Así que te instamos a que te quedes!
Los brahmanes mayores tenían el pelo despeinado y vestían ropas de vegetación. Mientras seguían detrás del Bodhisattva, le suplicaron que prestara atención por un tiempo.
Cuando el Bodhisattva vio que los mayores lo perseguían y estaban físicamente cansados, se detuvo debajo de un árbol, los consoló y los envió a su regreso. Los brahmanes, jóvenes y viejos, lo rodearon, juntaron sus palmas y le suplicaron:
«Viniste aquí inesperadamente, y la arboleda se llenó de buena manera, pero ahora nos abandonas y te vas. En consecuencia, se convertirá en un desierto.
«Así como alguien que ama la vida no quiere renunciar a su cuerpo, también somos así. ¡Por favor, quédate un rato!
“Los videntes brahman aquí, los videntes reales y los videntes celestiales, todos confían en este lugar. Además, está cerca del borde de las montañas nevadas. Ningún lugar supera esto para aumentar el ascetismo.
“Muchos anacoretas renacieron en el cielo de esta manera. Todos los anacoretas, en busca de mérito, se han dirigido al norte desde aquí. Habiendo recibido la Ley del Derecho, los sabios no van al sur.
“Si crees que somos perezosos y no vigorosos, y practicamos formas desagradables, y si no quieres quedarte, todos debemos irnos, pero puedes quedarte aquí.
“Estos brahmanes siempre están buscando un compañero en el ascetismo. Si eres excelente en el ascetismo, ¿por qué los abandonarías?
«Si puedes quedarte aquí, te servirán como el Señor Sakra, y como los dioses servirán a Brhaspati».
El Bodhisattva explicó a los brahmanes lo que él mismo deseaba en su corazón. “Al desarrollar la aplicación correcta, solo quiero extinguir toda existencia.
“Tus intenciones son rectas, y en tu práctica de la Ley estuviste tranquilo y en silencio. Eres amable con un visitante y estoy muy feliz en mi corazón.
«Las palabras hermosas pueden mover el corazón de uno. Bañan a todos los que los escuchan. Al escuchar tus palabras, aumentan mi sentimiento de felicidad con la Ley.
“Todos ustedes se han vuelto a mí, pensando que soy su buen amigo de la Ley. Pero abandonándote ahora, lo siento mucho.
“Anteriormente no tenía en cuenta a mis propios familiares y ahora me estoy separando de ti. El sufrimiento de unir y separar, que el sufrimiento es igual y sin ninguna diferencia. No es el caso que mi corazón no sea feliz. Y tampoco veo ningún otro error, pero el hecho es que
“En tu ascetismo, todos buscan solo la felicidad del renacimiento en el cielo. Busco extinguir las tres existencias, rechazando la forma [física] y en contra de las [tendencias normales] de la mente.
“En cuanto a la Ley que están practicando, ustedes mismos practican las acciones de sus antiguos maestros. Apagaré toda acumulación en mi búsqueda de la Ley sin acumulación. Así que nunca será correcto quedarse más tiempo en esta arboleda”.
Cuando los brahmanes escucharon la explicación del Bodhisattva, sus palabras verdaderas y significativas, elocuentes en su expresión y eminentes en principio, estaban muy felices de corazón entonces, y aumentaron profundamente su sentimiento de respeto.
Entonces había un brahman que estaba acostado constantemente. en la suciedad Con las cerraduras torcidas estaba vestido con corteza de árbol. [Tenía] ojos amarillos y una nariz larga y alta.
Y le dijo al Bodhisattva: “Tu propósito es firme y tu sabiduría es brillante. Definitivamente completarás tu pasaje más allá del nacimiento. Sabiendo cómo estar libre de renacer, uno está a gusto.
“El desapego a la buena fortuna del renacimiento en el cielo y la búsqueda seria de la extinción eterna de la persona, esto es maravilloso. Lo veo solo en esta persona.
“Ofreciendo sacrificios, orando a los espíritus celestiales y con todo tipo de austeridades, todos buscan la felicidad del renacimiento en el cielo, pero aún no están libres de objetos de deseo.
“Si uno puede luchar contra el deseo y buscar fervientemente la verdadera liberación, uno es un ser humano, ciertamente una persona del despertar correcto.
“No servirá para quedarse en este lugar. Ve a las montañas Vindhya. Hay un gran muni llamado Arada.
“¡Solo él ha obtenido la certeza final, el ojo más alto y más excelente! ¡Ve a él y oirás el verdadero camino!
“Él puede hacer que tu corazón se regocije. ¡Tienes que practicar su camino! Pero cuando observo su resolución, me temo que usted tampoco puede estar seguro. Usted también se dará por vencido y se irá, buscando más aprendizaje.
“Nariz alta y ojos grandes y largos. Labios rojos y blancos, dientes afilados. Piel clara y un rostro brillante. La lengua roja es larga, suave y delgada. Aquellos con tales características finas todos beberán agua jneya.
“Cruzarás una profundidad insondable y serás inigualable en el mundo. Obtendrás lo que los ancianos videntes no obtendrán «.
El Bodhisattva aceptó sus palabras y dejó a los videntes. La multitud de videntes le dio la vuelta a la derecha y cada uno se despidió y regresó.

Capítulo VIII

El palacio entero en pena

Cuando Chandaka hizo retroceder al caballo, perdió sus esperanzas y su corazón se llenó de tristeza. Lloró a lo largo del camino, incapaz de recobrar el sentido.
Anteriormente, [viajando] con el Príncipe heredero, había sido una ruta durante toda la noche, pero ahora, habiendo abandonado al Príncipe heredero y regresando, y porque su protección celestial había sido eliminada de su vida, caminó de un lado a otro con un corazón ansioso, y llegó a la ciudad después de ocho días.
El caballo fino una vez había sido rápido. Se había ejercido y se caracterizó por la majestuosidad. Mientras avanzaba tambaleándose, miró hacia atrás, pero no vio aparecer al Príncipe Heredero.
[El caballo] dejó correr sus lágrimas y sus cuatro extremidades se aflojaron. Estaba distendido y había perdido su brillo. Caminaba en círculos, llorando y lamentándose tristemente. Día y noche se olvidó del agua y la hierba.
Habiendo perdido a su gobernante que salvaría al mundo, regresaron a Kapilavastu. La tierra estaba completamente desolada, como si hubieran regresado a un pueblo vacío. Cuando, por ejemplo, Sumeru apaga el sol, el mundo entero queda oculto en la pesada oscuridad.
Los manantiales y los estanques no estaban claros, y las flores y los frutos no florecían. Hombres y mujeres en los callejones y las calles estaban tristes y habían perdido su apariencia alegre.
Chandaka y el caballo blanco estaban desanimados y no podían avanzar. Cuando se le preguntó sobre el asunto, no pudo responder. Caminaban despacio, como cadáveres.
Cuando la multitud vio que Chandaka había regresado y cuando no vieron al príncipe Sakya, [la gente] lloró en voz alta con voces elevadas, como si él (quien había regresado) hubiera abandonado a Rama.
Algunas personas se acercaron a la carretera y, con la cabeza inclinada, le preguntaron a Chan-daka: “El príncipe es amado por el mundo. Él es la vida de las personas en todo el mundo. De repente te lo llevaste y te lo llevaste. ¿Dónde está ahora?»
Chandaka contuvo sus tristes pensamientos y él respondió a la gente: “Lo perseguí con afecto. No abandoné al príncipe.
“El príncipe me abandonó, y él ha rechazado su conducta mundana. Él ha tomado la tonsura, viste la prenda de la ley y ha entrado en el bosque del ascetismo «.
Cuando la multitud escuchó que [el príncipe] había salido, se sobresaltaron y se sorprendieron. Lloraron y lloraron. Mucus y lágrimas cayeron en corrientes mixtas.
Uno le dijo al otro: “¿Qué haremos?” Todos lo hablaron. «Todos debemos seguirlo. Si la facultad de la vida de alguien se arruina, la forma y el espíritu se separan cuando la persona ha muerto.
“El príncipe es nuestra vida. Habiendo perdido nuestra vida, ¿cómo viviremos? Estos pueblos se convertirán en un bosque, y ese bosque se convertirá en nuestros pueblos. Esta ciudad ha perdido su calidad majestuosa, como si uno hubiera matado a Vrtra «.
Cuando se informó falsamente a los hombres y mujeres de la ciudad que el príncipe había regresado, se apresuraron hacia la cabecera de la carretera, pero solo vieron que su caballo había regresado solo. Nadie sabía si estaba vivo o muerto, y lloraban en todo tipo de voces.
Liderando el caballo a pie, Chandaka regresó, sollozando y dejando que sus lágrimas cayeran. Sintió pena por la pérdida del príncipe heredero. El miedo en su corazón aumentó, al igual que cuando un guerrero destruyó al enemigo y envió a su enemigo capturado ante el rey.
Al entrar por la puerta, sus lágrimas cayeron como lluvia. Llenaron sus ojos y él no pudo ver nada. Miró al cielo y lloró amargamente. El caballo blanco relinchó tristemente también.
Cuando los diversos pájaros y animales en el palacio y los caballos en los establos internos oyeron el triste relincho del caballo blanco, gritaron en respuesta. Gritaron pensando que el príncipe heredero había regresado, pero cuando no lo vieron, dejaron de llorar.
Las damas del palacio oyeron a los caballos, pájaros y animales gritar. Su pelo estaba despeinado, sus caras pálidas y sus labios secos. Sus ropas rotas estaban sin lavar, y estaban sucias e intactas.
Todos sus ornamentos fueron prescindidos, arruinado y sin brillo. Todos sus cuerpos habían perdido su brillo, al igual que las estrellas que se desvanecían al cerrarse la noche.

Sus prendas estaban arruinadas y rasgadas. Parecían como si hubieran sido robados.

Cuando vieron a Chandaka y al caballo blanco, lloraron y regresaron sin ninguna esperanza. Fueron movidos [hasta las lágrimas] y se lamentaron amargamente, como si acabaran de perder a un familiar. Estaban desordenados y perturbados, como una manada de vacas que se habían perdido.
Cuando Mahaprajapati Gautami escuchó que el Príncipe Heredero no había regresado, ella se estremeció y cayó al suelo, con sus cuatro extremidades todas magulladas.
Era como un plátano de color dorado roto por un vendaval de viento. Cuando escuchó que su hijo había salido, suspiró profundamente y su tristeza aumentó.
«Su cabello suave, girando a la derecha, crece un cabello por poro. Es negro y agradable, fresco y brillante. Se encuentra dispersa en el suelo, fluyendo uniformemente. En el terreno cubierto de hierba, ¿para qué se equipó con una corona celeste?
“[Tiene] brazos rectos y la marcha de un león, los ojos largos y anchos de un rey buey, un cuerpo brillante como una llama dorada, un cofre cuadrado y una voz pura.
“Con estas características exquisitas ha entrado en el bosque del ascetismo. ¿Qué pequeño mérito tenía el mundo que ha perdido a este noble gobernante de la tierra?
“Sus pies suaves con membranas finas tienen el color de un loto puro. Un bosque espinoso con tierra y rocas, ¿cómo podrían caminar sobre él?
“Ha crecido dentro de su palacio, vestido con ropa cálida y suave. Se bañó en agua caliente y fragante, y su cuerpo estaba empolvado con incienso. Ahora está expuesto, desafiando al viento. ¿Cómo podría él soportar el frío o el calor?
“Como gran hombre de nobleza, es prominente y superior en el aprendizaje. Dotado de virtud, su fama es grande. Siempre es generoso, sin querer nada. ¿Por qué de repente rogaría por su comida para vivir?
“Estaba tendido en un sofá precioso y puro, despertado de su sueño por la música. ¿Cómo puede acostarse en el suelo de hierba en un bosque de montaña?
Apretando a su hijo, sintió dolor en su corazón y cayó al suelo con poco ánimo. Sus sirvientes la ayudaron a levantarse y secaron sus lágrimas.
Las otras damas dejaron sus cuatro extremidades colgando de dolor. Enojados interiormente, eran miserables en sus corazones. Se quedaron quietos, como figuras pintadas.
Entonces Yasodhara reprendió severamente a Chandaka. «Esta persona en mi mente, ¿dónde estaría ahora? Los tres, hombres y caballos, fueron juntos, pero ahora solo dos han regresado.
«Tengo un miedo total en mi corazón, temblor y malestar. Eres una persona impropia No estás cerca de mí, y no eres un buen amigo.
«Aunque mi desgracia es muy grave, te ríes. ¡Considero que tu llanto es solo eso! Estabas a punto de irte, pero regresas llorando. Su inversión no es adecuada.
«Usted fue querido, un compañero de mi soberano, pero tiene una mente indulgente, siguiendo su gusto. Así que no dejaste que el noble príncipe regresara, una vez que se hubo ido.
«Debes estar muy contento ahora! Habiendo hecho el mal, su resultado ya está cumplido. Sería mejor acercarse a un enemigo sabio que frecuentar a un amigo tonto.
“Fuiste llamado falsamente un buen amigo. Interiormente realmente te sientes enemistad. Has destruido repentina y completamente esta excelente casa real.
“Estas damas nobles son tristes y han arruinado su belleza. Se quedan sin aliento por el llanto y las lágrimas corren por sus caras.
“Cuando su amo todavía estaba en el mundo, confiaban en él como si él fuera las Montañas Nevadas. Su mente era tan firme como la gran tierra. Están casi tristes a la muerte.
“¡Más aún para aquellos que lloran tristemente y lloran en las ventanas! La vida y la muerte, su lugar apropiado es natural, pero ¿cómo podrían soportar este sufrimiento?
Ella le dijo al caballo: “No sois justos. Has quitado a alguien a quien la gente estima en sus corazones, como un ladrón malvado que ha robado cosas preciosas en la oscuridad.
“Cuando te montó en la batalla, pudo soportar todo: espadas, lanzas y flechas afiladas. Pero, ¿qué es lo que no puede soportar ahora?
“¡El más excelente de mi noble familia! Me has quitado el corazón por la fuerza. ¡Eres una criatura nociva! ¡Has hecho acciones impropias!
“Hoy gritas fuerte y tus gritos llenan el palacio real. Pero cuando antes te quitaste el que yo aprecio, ¿por qué entonces estabas mudo?
»Si hubieras dejado escapar un sonido entonces, todo el palacio se habría despertado. Si se hubiera despertado entonces, no estaría sufriendo ahora «.
Cuando Chandaka escuchó estas palabras dolorosas, tragó su aliento y su respiración se congeló. Se frotó las lágrimas, juntó las palmas y respondió: «¡Por favor, escucha mi súplica!
“¡No menosprecies al caballo blanco, y tampoco me odies! Los dos somos sin falta. Fue el hacer de un espíritu celestial.
«Tenía mucho miedo de la ley del rey, pero los espíritus celestiales me obligaban». Rápidamente llevaron el caballo hacia él, y ambos se fueron tan rápido como si estuvieran volando. [El espíritu] calmó la respiración [del caballo] para que no hiciera ningún ruido, y sus pies tampoco tocaron el suelo.
“La puerta de la ciudad se abrió por sí misma y el cielo era naturalmente brillante. Todo esto fue el hacer de los espíritus celestiales. ¿Cómo podría ser esto a través de mis esfuerzos?
Cuando Yasodhara escuchó sus palabras, ella pensó que era asombroso. Había sido el hacer de los espíritus celestiales y no era el caso que tenían la culpa.
Sus pensamientos de desprecio fueron eliminados. Su ardiente y gran sufrimiento fue apaciguado. Cayó al suelo y suspiró con resentimiento que el par de patos mandarín24 se había separado.
[Se dirigió al Príncipe Heredero:] “¡He perdido mi apoyo ahora! Has traído la separación en la práctica de nuestros deberes comunes. Has encontrado la felicidad en la ley y has abandonado nuestra común práctica de mon ¿Dónde estarías buscando la Ley?
“Nuestras antiguas excelencias del pasado, el rey Mahasudarsana y otros, se aplicaron al sendero junto con sus esposas, vagando por los bosques y las selvas, pero ahora me han abandonado. ¿Qué tipo de ley buscarías?
“En el código para brahmanes sobre ofrecer sacrificios, la esposa debe practicar juntos [con su esposo]. Los deberes que realizan juntos son una causa y al final experimentan el resultado juntos. ¿Por qué estás solo miserable de la Ley, abandonándome y vagando por tu cuenta?
“O me ves como celoso y todavía buscas a alguien que no sea celoso, o debes sentirte desprecio por mí y buscar una doncella celestial pura.
“¿Por qué belleza con excelente virtud practicas el ascetismo?

¿Y han provocado la separación de mí, su esposa, debido a mi vida despreciable?

“¿Por qué no llevas a Rahula en tu rodilla? ¡Ay, desafortunado gentil hombre! Tu apariencia es suave pero tu corazón es duro.
“La luz abundante de tu excelente familia es espléndida. Incluso un enemigo lo respeta. Pero cuando nace un hijo, pero aún no es un infante, uno puede descartarlo para siempre.
“Yo tampoco siento ninguna simpatía. Tú, mi esposo, me has abandonado y estás vagando por un bosque de montaña. No puedes destruirte a ti mismo. Eres una persona de madera o piedra «.
Después de [hablar] estas palabras, su corazón estaba confundido. Ella gimió o habló frenéticamente. O ella miró, perdida en sus pensamientos. Estaba ahogada por los sollozos y no podía controlarse. Estaba triste y, tendida en la tierra, su respiración casi se detuvo.
Cuando el grupo de damas la vio, sintieron pena. Eran como lotos florecientes [que han sido] rotos por las tormentas y el granizo y han palidecido.
El rey, el padre, había perdido a su príncipe heredero, y día y noche su corazón se lamentaba tristemente. Observó el ayuno y pidió a los espíritus celestiales: «¡Por favor, que mi hijo regrese rápidamente!»
Después de haber pronunciado su deseo y su súplica, salió por la puerta de los sacrificios celestes. Cuando escuchó las voces llorosas se sobresaltó y

16a desconcertado, como una manada de elefantes en desorden cuando hay grandes truenos y relámpagos en el cielo.

Después de haber visto a Chandaka y al caballo blanco, y después de un extenso interrogatorio, supo que [su hijo] había salido. Su cuerpo cayó al suelo, al igual que el desmoronamiento de la bandera de Lord Sakra.
Sus ministros lo ayudaron a levantarse lentamente y, como era correcto, lo instaron a sentirse cómodo. Después de un largo rato volvió a la conciencia y le dijo al caballo blanco:
“Te he conducido frecuentemente a la batalla. Recuerdo que siempre fuiste meritorio, pero ahora te detesto, ¡el doble que cuando te tuve por cariño!
“Mi amado y meritorio hijo, inesperadamente te lo llevaste. Lo descartó en un bosque de montaña y regresó solo, solo.
“¡Vayan rápidamente a él conmigo! ¡Si no, ve y tráelo de vuelta! Si no haces ninguno de estos dos, mi vida no será preservada. No queda otra cura. Sí, la expectativa de mi hijo es mi medicina.
«Al igual que el brahman Samjaya se suicidó por la muerte de su hijo, la pérdida de mi hijo que está practicando la Ley naturalmente me hará perder la vida.
“El gobernante de los seres, Manu, también sintió una pena constante por su hijo. ¿Cuánto menos podría yo, un hombre común, sentirse a gusto con la pérdida de mi hijo?
“En tiempos antiguos, cuando su querido hijo vagaba por un bosque montañoso, el rey Aja se vio profundamente afectado y su vida terminó. Inmediatamente renació en el cielo.
«Pero no puedo morir ahora. Durante mucho tiempo habitaré en el dolor. El palacio entero estimaba a mi hijo, pero lo anhelo en vano, como un fantasma hambriento.
“Soy como alguien que tiene sed y busca agua. Cuando él quiere beber, uno se lo quita. Guardaré mi sed y moriré con ella. Ciertamente voy a renacer en el destino de fantasmas hambrientos.
«Mi sed es completamente en vano ahora. Habiendo obtenido agua, hijo mío, la he vuelto a perder. ¡Dígame rápidamente el paradero de mi hijo, antes de que termine mi vida!
“¡No me dejes morir de sed y caer entre los fantasmas hambrientos! Mi determinación y fortaleza alguna vez fueron fuertes. Fui tan difícil de mover como la gran tierra. Pero, habiendo perdido a mi hijo, mi corazón está turbado, como el rey Dasaratha25 en el pasado «.
El preceptor real, un erudito del aprendizaje, y el ministro principal, sabio e inteligente, amonestaron al rey, sin laxitud ni coacción:
“¡Por favor, calma tus emociones! ¡No te lastimes con el dolor! Los excelentes reyes de la antigüedad abandonaron sus países como si fueran flores dispersas.
“Tu hijo ahora se está aplicando al camino. ¿Por qué esto te haría sufrir pena? ¡Recuerda la predicción de Asita! ¡Su destino justo debería ser así!
«En la felicidad celestial o como un rey que gira la rueda, él estará tranquilo y no afligido. ¿Cómo podría un gobernante mundano cambiar su preciosa mente?
«Deberías dejar Buscadlo ahora, y ve a él. Haremos un esfuerzo y lo reprenderemos con seriedad para mostrar nuestra sinceridad. ¡Deseamos disminuir su determinación para aliviar su dolor real!
El rey se alegró y respondió de inmediato: “¡Sí, vete rápido! Como un gran pájaro26 que gira en el cielo por su hijo, mi mente ansiosa es así, sosteniendo a mi príncipe heredero ahora «.
Después de que los dos hombres recibieron la orden [del rey], las mentes del rey y su séquito se mostraron algo más frías. [El rey] se sintió aliviado y circuló comida y bebida.

Capítulo IX

La búsqueda del príncipe heredero

Como el rey le dijo a su preceptor y su principal ministro de su dolor, se conmovieron. Como si estuvieran atados a finos caballos, salieron como una corriente veloz. Se fatigaron, pero no detuvieron sus esfuerzos. Fueron directamente al bosque del ascetismo.
Renunciando a sus cinco ornamentos ceremoniales habituales27 y manteniendo sus facultades bajo control, entraron en la morada pura de los brahmanes y respetuosamente respetaron a los videntes. Los videntes los invitaron a sentarse, expusieron la ley y los consolaron.
Luego informaron a los videntes: “Tenemos algunas preguntas en mente. Somos preceptor y ministro del rey Suddhodana, exaltado como puro y famoso descendiente de Iksvaku. Lo instruimos diligentemente en asuntos de reglas canónicas.
“El rey es como Sakra, señor de los dioses, y su hijo es como Jayanta. Para cruzar la vejez, la enfermedad y la muerte, él ha salido y puede haber venido aquí. ¡Deben saber, dignos, que estamos aquí gracias a él!
Los [videntes] respondieron: “Había un hombre así, con brazos largos y las características de un gran hombre. Escogió algunas de nuestras prácticas, que siguen la ley del nacimiento y la muerte. Se ha ido a Arada para buscar un excelente servicio «.
Después de que [el preceptor y el ministro] obtuvieran la certeza [sobre el paradero del príncipe], honraron el mandato urgente de su rey, sin atreverse a considerarlo aburrido. Preguntaron el camino y se apresuraron allí.
Vieron que el príncipe heredero moraba en un bosque. Había abandonado por completo sus tradicionales ornamentos ceremoniales. Su cuerpo real aún estaba radiante, como el sol emergiendo de una nube negra.
El preceptor nacional, que sirve a los espíritus celestiales, y el ministro principal, que tiene la Ley del Derecho, abandonaron su digna conducta habitual, desmontaron y avanzaron a pie.
Eran como el Vāmadeva real y Vasistha la vidente, que fueron a un bosque de montaña para ver al Príncipe Rama. Cada uno reverentemente hizo una reverencia, cumpliendo con su deber real, e hizo preguntas educadas.
Eran como Sukra y Angirasa, que esperaban a Sakra, señor de los dioses, de todo corazón y con gran respeto.
El príncipe también era respetuoso con el preceptor real y el ministro principal, al igual que el Señor Sakra que estaba consolando a Sukra y Angirasa.
[El príncipe] entonces ordenó a los dos hombres que se sentaran frente a él, al igual que las estrellas gemelas de Punarvasu que esperaban a la luna a su lado.
El preceptor real y el ministro principal expresaron su solicitud al príncipe, al igual que Brhaspati se dirigió a Jayanta.
“El rey, tu padre, tiene a su príncipe heredero querido. Un dardo afilado ha perforado su corazón, por así decirlo. Él está en desorden y desordenado, tendido en la tierra. Noche y día aumentan sus tristes pensamientos y sus lágrimas fluyen constantemente, como la lluvia.
“Me ha dado su orden. ¡Por favor, escuchen atentamente [a sus palabras]! «Sé que tus sentimientos de felicidad con la Ley son ciertos, sin duda alguna.
«‘Pero has entrado en el refugio forestal en un momento equivocado. Un deseo está ardiendo en mi corazón. Si mantienes a la Ley querida, deberías lamentarte por mí.
«‘El sentimiento [de alivio] por el que he viajado lejos, esperando estar tranquilo, ¡disminuye mi sensación de estar lejos de eso! ¡No permitas que las aguas de mi dolor hagan que se desmoronen las orillas de mi corazón!
“’Es como las calamidades de una tormenta, del sol, del fuego y el granizo, por las nubes, el agua, la hierba y las montañas. Mi dolor significa cuatro dolencias: se balancea, se seca, quema y destruye el corazón.
“¡Regresa y vive en la tierra! Cuando ha llegado el momento adecuado,

Todavía puede viajar a los videntes. Si no te preocupas por tus familiares y también rechazas a tus padres, ¡cómo podría llamarse la compasión que cubre a todos!

“’La ley no está necesariamente en un bosque de montaña. Uno puede practicar la reclusión mientras sigue siendo parte de la familia. Adquirir conocimiento y diligencia en la aplicación de uno, esto se llama seguir adelante.
«‘Supongamos que uno toma la tonsura, viste una prenda teñida y se refugia en un refugio de montaña, pero siente miedo. ¿Cómo podría una persona así ser llamada un anacoreta?
«‘Deseo abrazarte completamente. Cuando dejé que el agua cayera sobre tu cabeza, te coroné con una corona celestial y te coloqué una sombrilla, una vez que te observé con mis propios ojos, ¡solo así podré dejar a la familia!
“‘Druma, los reyes Senajit, Anuja, Asadha, Vajra, Bahu, Vaibhraja, Antideva eva, Janaka de Videha, Narayana y Salvadruma—
“Todos esos reyes llevaban una corona celestial. Se adornaban con collares, y llevaban perlas y anillos en sus manos y pies. Disfrutaron de una multitud de damas, pero no ignoraron la causa de la liberación.
«‘Puedes volver a casa ahora. Que puedas desarrollar completamente dos cosas: ¡Cultiva la Ley superior en tu mente y sé un gobernante superior de la tierra!
“¡Cuando caen mis lágrimas, ponte de acuerdo conmigo y permíteme pronunciar tales palabras! ¡Después de haber escuchado este comando, preste atención a mis instrucciones y regrese!’
“El rey, tu padre, se está ahogando en un mar de dolor por ti, sin ningún tipo de rescate, sin apoyo y sin una forma de consolarse. ¡Debes ser su maestro de botes y llevarlo a un lugar seguro!
“Al escuchar el comando de su padre, el Príncipe Bhisma y los dos Ramas32 respetaron su comando. ¡Ahora también deberías ser así!
“¡El amor con que tu amable madre te ha educado, para toda tu vida tu gratitud debería ser infinita! Como una vaca que ha perdido su ternero, grita tristemente y se olvida de dormir o comer.
“¡Deberías regresar rápidamente para salvar su vida! Cuando un ave solitaria se separa del rebaño, se aflige. Cuando un dragón-elefante se desvanece solo, sufre. Cuando alguien que confía [en otro] ha perdido su protección, ¡uno debería pensar en acudir al rescate!
“Y nuestro único hijo es como un joven huérfano. Nadie sabe cómo expresar el sufrimiento que experimenta. Evítalo del dolor de estar solo, como alguien que se salvó de un eclipse lunar.
“El sufrimiento de la separación que sienten los hombres y las mujeres en todo el país está ardiendo. El humo de sus suspiros se eleva hacia el cielo. Se empaña su sabiduría y sus ojos se oscurecen. Solo quiero ver que el agua que es usted apaga este fuego, y que sus ojos ven con claridad «.
Cuando el Bodhisattva escuchó las urgentes instrucciones del rey, su padre, y escuchó que estaba completamente lleno de tristeza, se incorporó, hizo una correcta consideración y respondió cortésmente, según fuera apropiado:
“Yo también sé que los amables pensamientos del rey, mi padre, son más que genuinos, pero no he tenido en cuenta su amor infinito porque temo el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.
“¿Quién no, sabiendo de la separación al final, tendrá a sus padres en estima? Sí, los vivos pueden aferrarse unos a otros, pero la muerte vendrá. Nadie puede quedarse. Por lo tanto, sabiendo qué estimar, hace tiempo que tomé licencia y salí.
“Al oír el dolor del rey, mi padre, un gran anhelo atraviesa mi corazón. Pero solo nos reunimos por un tiempo, como en un sueño, y de inmediato nos dirigimos a la impermanencia.
“Seguramente sabes que los seres por naturaleza no son lo mismo. La pena no necesariamente proviene de un hijo o un familiar. En cuanto a la razón por la cual se produce el sufrimiento de la separación, surge, en cualquier caso, del engaño.
“Supongamos que algunas personas caminan por un camino: pueden encontrarse a medio camino por un tiempo, pero en un instante se separan. El principio de separación es en realidad natural.
“Uno se une y se convierte en un familiar por un tiempo, pero siguiendo el principio de causalidad, uno se separa naturalmente. Al comprender profundamente que los familiares [solo] pretenden estar unidos, ¡uno no debe causar dolor!
«Habiendo ignorado a la persona amada en esta generación, todavía se desea a los familiares en otra generación. Pero [incluso si uno puede tener] parientes por un tiempo, uno se separa nuevamente. En ninguna parte hay ningún pariente. Uno está constantemente unido [con sus parientes] y constantemente parte [de ellos]. ¿Cómo haría para llorar por cada despedida?
“Mientras habita en el útero, uno cambia gradualmente. Con cada separación uno muere y nace de nuevo. Hay muerte en cualquier momento. ¿Cómo podría ser un mal momento para [refugiarse en] un bosque de montaña?
“En cualquier momento, uno puede experimentar los cinco deseos, y lo mismo se aplica a la hora de buscar riquezas. Debido a que uno puede morir en cualquier momento, no hay un «momento adecuado» para buscar la manera de eliminar la muerte.
«Como deseas hacerme tu rey, es difícil ignorar a tu amabilidad, pero es como tomar la medicina equivocada cuando está enfermo. Por lo tanto, no soy apto para eso. Alto o bajo, la tontería mora allí, y mientras es descuidado, uno cumple con el amor o el odio.
“Toda mi vida me temería constantemente, ansioso de que mi cuerpo y mi espíritu se cansen. Al cumplir con la multitud, mi mente ignoraría la ley. Un sabio no hace eso.
“En un palacio fino con las siete cosas preciosas se enciende un gran fuego, y en la comida de cien sabores [producidos en] una cocina celestial, hay varios venenos. En un estanque fresco con lotos hay muchos insectos.
“Una posición alta es una morada de calamidades. Los sabios no moran allí. Cuando los excelentes reyes anteriores del pasado vieron muchas transgresiones mientras moraban en la tierra, incrementando las dificultades para los seres, sintieron repugnancia y se fueron.
«Entonces, sé ¡Que la satisfacción de practicar la ley es mejor que el sufrimiento de la ley real! Sería mejor morar en un bosque montañoso y comer hierbas como las aves y los animales que soportar la morada en lo profundo de un palacio, compartiendo el hoyo con serpientes venenosas negras.
«Si uno abandona una posición real y los cinco deseos y deambulan en un bosque de montaña soportando el sufrimiento, esto es apropiado. Feliz con la ley, uno aumenta gradualmente su comprensión.
“Si ahora abandono el bosque de la soledad, regreso a mi familia y experimento los cinco deseos, noche y día, la ley del sufrimiento aumentará. Esto no es apropiado.
“Un gran hombre de una familia famosa encuentra la felicidad en la Ley y sigue adelante. Él siempre le da la espalda a su famosa familia, estableciendo la determinación de un gran hombre. Abandonando su [fina] apariencia y vistiendo la túnica de la Ley, encuentra la felicidad en la Ley y vaga en un bosque montañoso.
“Si fuera a abandonar el manto de la ley, tendría que descartar la vergüenza en mi corazón. Incluso un rey celestial no debe hacer esto. ¿Cuánto menos podría volver a mi excelente familia humana?
“Si uno ha vomitado codicia, ira y engaño, luego regresa y participa de ellos, es como alguien que nuevamente come su propio vómito. ¿Cómo podría soportar este sufrimiento?
«Cuando la casa de alguien está en llamas, él hace todo lo posible para salir. ¿Cómo sería una persona inteligente si regresara un momento después y volviera a ingresar [a la casa en llamas]?
«Cuando vi el nacimiento, la vejez y la muerte, me disgustó

y salió Si volviera ahora y volviera a entrar en eso, mi locura sería la misma.

“Si uno trata de desarrollar la liberación mientras vive en un palacio, no está en el lugar correcto. La liberación es producida por quietud. La realeza se suma a las dificultades.
“La tranquilidad prescinde de la majestad real. La regla real es separada de la liberación. Movimiento y tranquilidad son como el agua y el fuego. ¿Cómo podría uno tener los dos principios juntos?
“He decidido desarrollar la liberación y no viviré en una posición real. Si usted dice que uno puede vivir en una posición real y desarrollar una entrega, esta sería una decisión equivocada. ¡La liberación ciertamente no es así!
“Después de que uno haya tomado una decisión tan equivocada, puede haberse ido de [casa] pero regresará. Ahora he tomado la decisión de romper con las tentaciones de los familiares. Habiéndome aplicado correctamente para seguir adelante, ¿por qué volvería?
El ministro principal consideró internamente la determinación resuelta del Príncipe heredero. Estaba muy consciente de que la virtud [del príncipe] estaría en conformidad y que su explicación tenía sentido. Le dijo al Príncipe heredero: «Es como tú, Príncipe, has explicado.
“¡La búsqueda de la Ley debería ser así! Pero ahora no es el momento adecuado. El rey, tu padre, es anciano y débil. El afecto por su hijo aumenta su pena.
“Aunque digas ‘me parece feliz en la liberación’, todavía haces lo que está mal. Aunque encuentres la felicidad en salir, es sin sabiduría. ¡No consideras un principio muy fino! Si bien no ves la causa, buscas la fructificación. Simplemente rechazas la contemplación del presente.
“Algunos dicen que hay un mundo posterior; por otro lado, algunos dicen que no hay. Como esa existencia aún no está decidida, ¿por qué rechazar la felicidad presente?
“Si habrá un mundo posterior, uno soportará lo que se obtendrá. Si uno dice que un mundo posterior es inexistente, su inexistencia significa entrega.
“Algunos dicen que hay un mundo posterior pero no explican la causa de la liberación. Al igual que la tierra que es firme, el fuego que es cálido, el agua que está húmeda y el viento que se mueve, un mundo posterior también es así. Es por naturaleza así.
“Algunos explican que ambos, puros e impuros, surgen a través de sus naturalezas específicas. Sería una explicación absurda decir que uno puede luchar por el cambio.
“Cuando las facultades proceden en sus objetos, sus naturalezas específicas son en cualquier caso fijas. Lo que es agradable o desagradable, sus naturalezas específicas se fijan de la misma manera.
“El sufrimiento de la vejez, la enfermedad y la muerte: ¿quién se esforzaría por hacerlos así? El agua puede extinguir el fuego, y el fuego hace que el agua se seque. Una naturaleza específica causa la destrucción de otra, pero cuando las naturalezas son armoniosas completan un ser.
“Si uno mora en el útero, las manos, los pies, las extremidades y la conciencia se producen naturalmente. ¿Quién tiene que hacer eso?
«¿Quién hace que una espina sea aguda? Es naturalmente así. Y todas las aves y los animales no desean ser como son.
“Cada nacimiento en el cielo es causado por el dios Isvara, así como por otros creadores. No hay nadie que así lo desee por su propio poder.
“Si hay una causa de nacimiento, eso también podría causar la extinción. ¿Por qué la necesidad de esforzarse y buscar la liberación?
“Algunos dicen que un yo causa el nacimiento, y además que un yo causa la extinción también. Algunos dicen que no hay causa de nacimiento y uno es extingue arrojar si uno se esfuerza.
“Si uno cría a un hijo y no se siente agobiado por sus antepasados, si estudia las Escrituras legadas por los videntes y sirve a los dioses con grandes sacrificios, si uno no está agobiado por estas tres cosas, a uno se le llama librado.
“Uno puede buscar la liberación con estos tres, como se transmitió en el pasado y en el presente. Si [uno busca la liberación] a través de cualquier otro esfuerzo, se esfuerza en vano y sin fruto.
“¡Si quieres buscar la liberación, simplemente desarrolla una aplicación superior! El dolor del rey, tu padre, será apaciguado, y tu camino de entrega será inmediato.
“Has renunciado a tu familia y vagaba en un bosque de montaña, pero regresar no está mal. En el pasado, el rey Ambarisa vivió en el bosque del ascetismo durante mucho tiempo. Había renunciado a su multitud de seguidores y su comitiva, pero regresó a su casa y retomó su posición real.
“Rama, hijo del rey de la tierra, abandonó el reino y habitó en un bosque de montaña. Cuando escuchó que las costumbres de la tierra estaban siendo abandonadas, regresó y mantuvo los cambios [generacionales] correctos.
“El rey de las Salvas se llamaba Druma. Padre e hijo vagaban por los bosques de montaña, pero al final ambos regresaron a su país.
“Los munis Vasistha y Antideva practicaban la conducta pura en un bosque montañoso, pero después de un largo tiempo regresaron a su país.
“Las formas correctas de tales excelentes anteriores son muy famosas. Todos regresaron a sus territorios reales y brillaron en el mundo como lámparas. Por lo tanto, no está mal abandonar el bosque de montaña y convertirse al camino correcto «.
Cuando el Príncipe heredero escuchó las amables palabras del jefe de gobierno y su exposición por su propio bien, le respondió con la verdad constante, sin confusión, sin impedimentos y digna, con firme determinación y palabras tranquilas:
“Tengo dudas sobre la existencia o la inexistencia. Mi doble humor mental se incrementa por la sospecha. Decididamente no aceptaré tu teoría sobre la existencia y la no existencia. Purificando mi conocimiento y desarrollando el ascetismo, ¡ciertamente llegaré a saberlo por mí mismo!
“En el mundo, la argumentación dudosa se difunde y se transmite. No estoy a gusto con su [explicación del] verdadero significado de la existencia y la no existencia.
“Alguien que ve claramente distingue entre verdadero y falso. ¿Cómo podría la creencia venir de alguien más? Es como si una persona que nació ciega tome a un ciego como guía. ¿A dónde iría en la oscuridad absoluta de la noche?
“Con respecto al camino de la pureza o de la impureza, el mundo tiene sus incertidumbres. Si uno no ve la verdad, debe practicar un camino puro. Es mejor practicar las austeridades de una manera pura que disfrutar la práctica de lo que es impuro.
“Al contemplar las teorías recibidas de alguien más, ninguna está marcada por la certeza. Cuando las palabras verdaderas son aceptadas con una mente abierta, uno está siempre libre de cualquier mal. Un sabio no pronuncia palabras erróneas o falsas teorías.
“Mencionas que Rama y los demás abandonaron a sus familias y desarrollaron una conducta pura, pero al final regresaron a sus países y se entregaron a los cinco deseos. Este es un comportamiento humilde y un sabio no se basa en eso.
“Ahora te explicaré brevemente el significado esencial. El sol o la luna pueden caer al suelo, y Sumeru y las Montañas Nevadas pueden cambiar, ¡pero yo mismo nunca cambiaré y me retiraré al lugar equivocado!
«En lugar de regresar a mi país y entrar en el fuego de los cinco deseos, si mi objetivo no se cumple, sería mejor lanzarme a un gran fuego».
Habiendo revelado este importante juramento solemne, se levantó lentamente y se despidió. La nitidez de la elocuencia del príncipe heredero era tan ardiente como la abundancia de luz solar.
No había forma de que el preceptor real y el ministro principal salieran victoriosos en la discusión. Diciéndose a sí mismos que habían intentado todo, solo podían retirarse y regresar.
Sintieron profunda reverencia por el Príncipe heredero y no se atrevieron a presionarlo más, pero por respeto al mandato del rey no se atrevieron a regresar rápidamente y se detuvieron a mitad de camino. Mientras caminaban por el camino, fueron lentamente mientras miraban hacia atrás.
Escogieron a una persona inteligente, un hombre cuidadoso e ingenioso, para ocultarse y observar en secreto [al príncipe]. Sólo entonces se dieron por vencidos y volvieron.

Fascículo tres

Capítulo X

El rey Bimbisāra va al príncipe heredero

Cuando el Príncipe heredero se despidió del preceptor real y del justo ministro principal, desafió la corriente y cruzó el río Ganges, luego siguió el camino hacia el Pico de los Buitres.
Su base, oculta entre las cinco montañas, era magnífica, y estaba sola entre los picos. Sus árboles tenían flores y frutas exuberantes, y los ríos y manantiales se separaban cálidos de los fríos. [El Príncipe heredero] entró en la ciudad de las cinco montañas tan silenciosamente como si estuviera más allá de los cielos.
Cuando la gente de la tierra vio que las virtudes en la apariencia del Príncipe heredero eran profundas y brillantes, que la figura del joven era brillante, con una apariencia masculina sin igual, todos pensaron que era maravilloso, como si estuvieran viendo la historia de Isvara. bandera.
Los que lo pasaron se detuvieron, y los que estaban detrás rápidamente se apresuraron. Los que avanzaban delante se volvieron y lo observaron, incansablemente y con los ojos bien abiertos.
Al ver las marcas primarias y secundarias de sus cuatro extremidades, sus ojos no se movieron. Vinieron reverentemente a darle la bienvenida. Hicieron obediencia con las palmas unidas y realizaron preguntas educadas.
Todos estaban muy contentos y hacían la adoración como apropiada. Miraron hacia arriba a su digno y excelente semblante, y miraron con vergüenza.

en sus propias apariencias diferentes.

Ajustaron su anterior comportamiento impetuoso y aumentaron su respeto en silencio. Deseaban deshacer sus disgustos y sus sentimientos amables aumentaron repentinamente.
Hombres y mujeres se retiraron de sus ocupaciones públicas o privadas. Llenos de respeto por la apariencia [del Príncipe Heredero], honraron sus cualidades y olvidaron por completo regresar [a sus actividades] mientras observaban.
La marca del mechón blanco de cabello entre sus cejas, sus largos y grandes ojos azules, el resplandor dorado de toda su persona, sus manos puras y palmeadas. Aunque tenía la apariencia de alguien que había salido, tenía las marcas asociadas con un rey noble.
Los hombres y mujeres de la ciudad de Rajagrha, jóvenes y viejos, se sintieron incómodos. “¡Incluso esta persona ha salido! ¿Qué alegría común podría haber para nosotros?
En ese momento, el rey Bimbisara estaba sentado en lo alto de un pabellón de observación. Vio que la gente estaba agitada, no comportándose como de costumbre.
Llamó a alguien de afuera y le preguntó detalles sobre el motivo [del disturbio]. [El hombre] se arrodilló respetuosamente debajo del pabellón del rey y le informó completamente de lo que había visto y oído:
“Se ha dado a conocer en el pasado que el clan Sakya tiene un hijo maravilloso y excelente. Su sabiduría divina supera a la externa mundana, y como rey, él conduciría en las ocho direcciones. Él ha salido y está aquí ahora. Todos le dan la bienvenida «.
Cuando el rey escuchó esto, se sorprendió gratamente en su corazón. Su comportamiento no cambió, pero su espíritu ya estaba corriendo. Le ordenó a un mensajero que fuera rápidamente y en secreto observara la propiedad del destino [del Príncipe Heredero]. Después de que [el mensajero] recibió sus instrucciones, siguió en secreto [al Príncipe heredero], observando su comportamiento.
La mirada de [El Bodhisattva] estaba tranquila y miró hacia adelante. Caminando con dignidad, mostró su verdadera conducta. Cuando entró en un vecindario en su lugar de descanso, fue el primero entre los mendigos.
Controlaba su apariencia, su mente desconcertada. Cualesquiera que fueran las condiciones que lo rodeaban, no se sentía incómodo. Aceptó lo que recibió, ya sea fino o basto. Con su cuenco en las manos, se volvió hacia un bosquecillo aislado. Después de su comida, se enjuagó la boca en una corriente clara. Disfrutando de la tranquilidad, se sintió cómodo en el monte Pandava.
Arboledas verdes se alineaban en los altos acantilados y crecían flores rojas entre ellos. Pájaros, pavos reales y otros tipos, volaban, llorando en confusión.
Su túnica de la Ley ayudó a que surgiera la frescura de la mañana, como cuando brillaba el sol de la morera. Cuando el mensajero [del rey] vio que [el Príncipe heredero] se estaba quedando [en el bosque], dio un Informe completo en el debido orden.
Cuando el rey escuchó [el informe del mensajero], su mente rápidamente se volvió respetuosa. Inmediatamente adornó su carruaje y siguió su camino. Con su corona celestial, su faja con colgantes y sus prendas de vestir, caminaba como un rey león.
Seleccionó a varios ancianos, caballeros tranquilos y cuidadosos, y dirigió una gran multitud. Como una nube creciente, ascendieron el monte Pandava.
Vio el comportamiento digno del Bodhisattva, que había calmado sus facultades sensoriales. Estaba sentado erguido en su choza en un acantilado, al igual que la luna en el cielo azul. Su bella belleza era pura y majestuosa, como un cuerpo transformado de la ley.
Los pensamientos respetuosos surgieron con reverencia [en la mente del rey] y gradualmente se acercó con pasos reverenciales, al igual que Sakra, gobernante de los dioses, que fue a Mahesvara.
Con apariencia controlada y modales dignos, preguntó respetuosamente [de la Príncipe heredero] si estaba bien. El Bodhisattva se movió con cuidado y le devolvió la cortesía.
Cuando el rey hubo completado sus preguntas educadas, se sentó en una roca limpia. Miró y miró fijamente la divina conducta del Bodhisattva. Su rostro era sereno y sus sentimientos se mezclaban con alegría.
“He escuchado humildemente que has heredado las abundantes cualidades de tu famosa familia. Mis sentimientos de estima se han ido acumulando durante mucho tiempo, pero ahora quiero resolver algunas dudas.
“Si bien Aditya es su antepasado original, su posición ha sido alta durante diez mil generaciones, por lo que sus cualidades han sido legadas continuamente, ampliamente recogidas en el presente. Eres sabio y capaz, pero aún eres joven. ¿Por qué has salido?
“Como un príncipe noble que supera lo mundano, suplicas limosna y no permaneces en el esplendor. Tu buena persona debe estar perfumada. ¿Por qué te pones el kasaya? Tu mano debe controlar la tierra, pero [en cambio] recibes comida despreciable con ella.
“Si no vencerás al rey, a tu padre, y recibirás su tierra,

Ahora dividiré mi país por la mitad. Espero sinceramente poder entretener su interés.

“A medida que evite los gustos o disgustos convincentes, con el paso del tiempo uno cumplirá con lo que debe seguirse. ¡Mostrar consideración a mis sinceras palabras! Cuando se obtiene el deseo, uno es un buen vecino.
“Puedes confiar en tu famosa y excelente familia, y la habilidad y la virtud pueden combinarse en tu comportamiento. Si no desea someter su noble carácter, o si cede y acepta la bondad de los demás, le proporcionaré hombres valientes, armas y recursos para un militar.
«Ganando a los demás por su propia fuerza, ¿quién en el mundo no promovería esto? Cuando una persona brillante sabe el momento adecuado y hace su elección, su deber, su riqueza, y sus cinco deseos se incrementan.
“Si uno no obtiene estas tres ganancias, siempre trabajará en vano. Uno puede respetar el deber y rechazar las riquezas y la belleza, pero las riquezas son para la gente en todo el mundo.
“Si uno es rico y ha renunciado a su deber y deseo, uno preservará la riqueza de uno. Pero si uno es pobre y se olvida de su deber, ¿quién podría encontrar gozo en los cinco deseos?
“Por lo tanto, si las tres cosas van juntas, la virtud se extiende y el camino se propaga. Cuando uno está dotado con el deber, las riquezas y los cinco deseos, uno es llamado un gran hombre en el mundo. ¡No permita que su persona que lleva las marcas de la perfección sea sin ningún mérito, trabajando en vano!
“El rey Mandhatr, que giraba las ruedas, gobernaba los cuatro mundos y el Señor Sakra compartió la mitad de su trono con él, pero su poder no podía gobernar el cielo. Tus brazos rectos y largos son suficientes para apoderarse de las regiones de humanos y dioses ahora.
“No confiando en mi poder real, ¡quiero obligarte a que te quedes con nosotros! Veo que has abandonado cualquier afición por tu apariencia y que vistes la ropa de alguien que ha salido.
“Tengo respeto por tu virtud, pero me duele y siento por ti como hombre. Ahora vas pidiendo limosna. ¡Me gustaría que aceptaras la tierra!
“En la juventud, uno puede experimentar los cinco deseos, y en la mediana edad puede disfrutar de las riquezas para disfrutar. Cuando las facultades de una persona han madurado en la vejez, es el momento de cumplir con la Ley.
«Uno puede aferrarse a las riquezas de la Ley en su juventud, pero uno

Sin duda será destruido por el deseo. Cuando es mayor, el vigor de uno disminuye y puede ser cortés y buscar silencio. Cuando uno está en la vejez y avergonzado de su deseo de riqueza, y practica la Ley, todo el mundo lo honra.

«En la juventud, la mente es voluble y corre hacia los objetos de los cinco deseos. Uno está limitado por la difícil situación de sus asociados, y en el intercambio de sentimientos, el afecto de los demás es profundo.
“A medida que uno envejece, uno tiene menos apegos sentimentales, y uno es honrado por aquellos que cumplen con la Ley. Los cinco deseos se han retirado y uno aumenta los pensamientos de felicidad con la Ley.
“¡Respeta la ley del gobernante y sirve a los espíritus celestiales en una gran reunión! ¡Cabalgarás sobre un dragón celestial y ascenderás al cielo, experimentando felicidad!
“Los anteriores excelentes reyes nobles se adornaron con preciosos collares. Organizaron grandes reuniones, ofreciendo sacrificios. Al final, se refugiaron y experimentaron la buena fortuna del cielo”.
Tal era la explicación de que el Rey Bimbisara usaba todo tipo de medios, pero la determinación del Príncipe Heredero se mantuvo firme, tan inamovible como Sumeru.

Capítulo XI

La respuesta al rey Bimbisāra

Después de que el rey Bimbisara hubiera instado [al príncipe] de manera cortés y reconfortante, el príncipe heredero expresó respetuosamente su aprecio, profundamente conmovido por las palabras dirigidas a él.
“¡Tienes propiedad mundana! Su exposición no es infundada. Como descendiente de la famosa familia Haryanka, eres un amigo virtuoso. Con justicia en tu El corazón y los falsos pensamientos terminaron por completo, has hablado así, como es tu deber.
“La [gente] común en el mundo no puede morar en bondad y justicia. Teniendo pocas cualidades, se acercan a los hechos con insensatez. ¡Cómo comprenderían algo famoso y excelente!
“Pero siguiendo su excelente tradición ancestral, usted respeta la propiedad y practica la deferencia respetuosa. En medio de las dificultades, puedes rescatar a todos, sin abandonar a nadie. ¡Esta es la característica de un verdadero amigo virtuoso en el mundo!
“Cuando las riquezas de un buen amigo traen alivio para todos, esa persona se llama un tesoro seguro. Cuando uno es parsimonioso y acapara los beneficios propios, ¡ciertamente desaparecerán rápidamente!
“Las riquezas de la tierra son un tesoro impermanente. La generosidad es una acción meritoria. Si uno también es generoso con sus amigos virtuosos, no se arrepentirá más tarde, incluso después de que hayan sido dispersados.
“Porque sé que eres generoso en tu corazón, no discutiré contra ti. Te diré ahora con todo mi corazón lo que he visto.
“Tengo miedo del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, y deseo buscar la verdadera liberación. Abandoné a mis familiares y dejé a mis seres queridos. ¿Por qué volvería a dedicarme a los cinco deseos?
“No temo a las serpientes venenosas, el granizo que se congela o los incendios feroces, pero tengo miedo de los objetos de los cinco deseos. A medida que avanzan, cansan mi mente.
«Los ladrones de la impermanencia, los cinco deseos, roban las mejores cosas preciosas de uno. Son engañosas, falsas e irreales, al igual que las apariciones. Hacen a un hombre engañado cuando los considera, aunque sea por un tiempo. ¡Tanto más cuando uno mora constantemente en ellos!
“Los cinco deseos son un obstáculo considerable, impidiendo siempre la Ley de la tranquilidad. Cuando incluso la felicidad celestial es imposible, ¿cuánto más cuando uno mora en los deseos humanos?
“Los cinco deseos producen una sed que nunca conocerá un momento de satisfacción, como un fuego feroz en el viento. ¡Uno puede tirar leña, pero no será suficiente!
“De todas las cosas sin sentido en el mundo, ninguna supera los objetos de los cinco deseos. Como los seres son tontos y codiciosos, están apegados a ellos y no se dan cuenta de ello. El sabio teme los cinco deseos y no cae en su falta de sentido.
“Incluso si uno pudiera gobernar [en todas partes] dentro de los cuatro mares, uno todavía lucharía por más allá de ellos. El deseo es como el gran océano. Nunca tiene un momento de saciedad.
“En cuanto al rey Mandhatr, que giraba las ruedas, los cielos anchos llovían de oro y gobernaba los cuatro mundos, pero se esforzó por alcanzar el Cielo Trayastrimsa, compartiendo el trono del Señor Sakra. Sus intenciones hicieron que su vida terminara.
“Nahusa practicó el ascetismo y gobernó sobre los treinta y tres dioses. Complaciéndose en su deseo, su mente se volvió altiva y [él] hizo que los videntes dibujaran su carro. Debido a este comportamiento negligente, él inmediatamente cayó entre las serpientes.
“El rey de los giros de ruedas Aifa34 salió al Cielo Trayastrimsa. Eligió a una doncella celestial como su reina y exigió oro a los videntes. La ira de los videntes era como una maldición. Su país fue destruido y su vida terminó.
“Bali35 y el gran Lord Sakra, el gran Lord Sakra y Nahusa, desde Nahusa hasta el Señor Sakra, ¿cómo puede un gobernante celestial saber la permanencia? Su tierra no es firme, aunque el poder grande pueda habitar allí.
“Usar una prenda de hierbas, comer fruta y beber de un arroyo; Tener el pelo largo, como colgado al suelo; Quedando en silencio, sin ninguna aspiración.
«Practicando el ascetismo de esta manera, uno puede ser destruido por el deseo

en el final. ¡Sepa que los objetos de los cinco deseos son los enemigos de uno que está practicando el camino!

“El rey muy poderoso con mil brazos36 era valiente y difícil de enfrentar, pero fue asesinado por el vidente Rama, también por su deseo.
“¡Cuánto menos sería yo, de un linaje ksatriya, no ser dirigido por el deseo! El deseo por los objetos sin sabor y el aumento duradero de la posteridad son detestados por los sabios. ¿Quién participaría del veneno del deseo?
“A través de todo tipo de sufrimiento, uno busca beneficios, todos causados por la codicia. Si uno está sin deseo, las dificultades no surgen. Un sabio ve que el sufrimiento está mal mientras disipa el deseo.
“El mundo puede pensar que es bueno, pero en cualquier caso es una mala manera. Lo que es codiciado por los seres trae toda razón para la negligencia, y los malintencionados se lastiman a sí mismos. Cuando mueran, caerán en un lamentable destino.
“[Los objetos del deseo] se obtienen con esfuerzo diligente y se guardan con esfuerzo. Sin diligencia, se pierden naturalmente, pero no es el caso que a través del esfuerzo uno pueda detenerlos. Son como objetos prestados, y el sabio no está unido a ellos.
“Cuando se busca el deseo a través de dificultades, una vez obtenido aumenta el apego. Cuando se dispersa por la impermanencia, aumenta cada vez más. Sosteniendo Con su antorcha, uno todavía puede quemarse. El sabio no está atado.
“Una persona tonta y malvada quema su mente con el veneno de la estupidez. A lo largo de toda su vida, experimenta un sufrimiento duradero y nunca obtiene la felicidad. La codicia y el odio son como el veneno de una serpiente. ¿Por qué un sabio se acercaría a ellos?
“En condiciones difíciles, uno puede masticar un hueso seco, pero no tiene sabor y el otro no está nutrido. Uno desgasta los dientes en vano. El sabio no trata de probarlo.
“Los reyes y los ladrones son diferentes, como el agua y el fuego, pero los hijos malvados comparten igualmente las riquezas, que son como un pedazo de carne pútrida por la que se enfrenta una bandada de pájaros. Lo mismo se aplica al codiciar riquezas. Un sabio no siente alegría por eso.
“Un lugar donde se acumulan riquezas a menudo genera enemistad. Noche y día uno lo guarda, como si temiera a un gran enemigo.
“Una ejecución debajo de una pancarta en el mercado oriental, uno detesta esto Los largos estandartes de codicia, odio y engaño, un sabio siempre se mantiene alejado de ellos.
“Al entrar en un bosque de montaña, ríos o mares, uno tiene poca facilidad y con frecuencia se destruye. Si, por ejemplo, uno quiere recoger el fruto de la rama más alta de un árbol, la mayoría de las veces caerá a la muerte de uno. Lo mismo se aplica en el caso del objeto de deseo. Uno puede verlo, pero es difícil de entender.
“Uno puede aplicarse seriamente a la búsqueda de riquezas, pero son difíciles de acumular y fáciles de dispersar, como si se obtuvieran en un sueño. ¿Por qué un sabio los protegería?
“Si alguien engaña a una fosa ardiente, el que la pise será quemado hasta morir. Lo mismo se aplica al fuego del deseo. El sabio no vaga por allí.
“En los casos de los Kauravas, los Vrsnis, los Andhakas, los Mekha-

Las, y los Dandakas, la apariencia de su deseo era como los cuchillos y el [corte] del bloque del carnicero. El sabio no se comporta así.

“Si uno se ata y se arroja al agua o al fuego, o si se lanza desde un alto acantilado para buscar la felicidad celestial, uno sufre en vano y no obtiene ningún beneficio.
“Los hermanos asura Sunda y Upasunda vivían juntos y se querían mutuamente, pero se destruyeron mutuamente por su deseo. Ellos perecieron y sus nombres fueron destruidos, todo a causa del deseo.
«El deseo hace que uno robe, y uno sufre cuando es azotado por el látigo y el palo. El deseo trae bajas expectativas, y durante mucho tiempo el cuerpo y el espíritu están cansados.
“Los ciervos mueren mientras codician las canciones, los pájaros en el ala siguen su codicia por la belleza y los peces en el anzuelo profundo. Todos sufren por su deseo.
“Cuando uno observa las disposiciones de las que depende, no son formas soberanas. Con la comida uno cura la dolencia del hambre y el otro bebe agua para eliminar la sed.
“Cubierto de ropa, uno soporta el viento frío. Uno remedia la somnolencia acostándose. Debido a que es cansado caminar, uno desea un medio de transporte. Cansado de levantarse, uno desea una cama y un asiento. Se baña para acabar con la impureza. Esto es todo para poner fin al sufrimiento.
“Por lo tanto, uno debe saber que los cinco deseos no son soberanos. Por ejemplo, si alguien cae enfermo con fiebre, le pide un medicamento refrescante.
“Cuando quiere dejar de sufrir, un tonto piensa que es un soberano, pero las disposiciones de las que depende ciertamente no detendrán su sufrimiento. Todavía pueden dejar crecer el camino del sufrimiento. Por lo tanto, estos no son caminos soberanos.
“La ropa de abrigo no es una felicidad constante. A medida que pasa la temporada, todavía pueden traer sufrimiento. La luz de la luna es fresca en verano, pero en invierno aumenta el sufrimiento del frío.
“Hasta los ocho factores mundanos, ninguno se caracteriza por certeza. Las características dolorosas y agradables no son ciertas. La esclavitud y la realeza, ¿por qué estarían separados?
“Sus instrucciones son aceptadas por todos, y uno considera que un rey es alguien superior, pero dar instrucciones significa sufrimiento, como cuando uno tiene la pesada carga de la responsabilidad. Siempre debe medir el peso del mundo. Todo el sufrimiento se concentra en él.
“Como rey uno tiene muchos enemigos. Incluso aquellos que le son queridos pueden convertirse en una calamidad. Sin queridos, él está solo. ¿Qué alegría hay en esto?
“Incluso si él gobierna los cuatro mundos, lo que él disfruta no es más que una parte. Puede lograr ayudar en diez mil asuntos, pero ¿cómo lo beneficiaría un gran sufrimiento?
“Es mejor dejar de querer. Apaciguamiento significa gran contentamiento. Morando en la realeza, los cinco deseos pueden significar felicidad; pero cuando no gobiernan, la soledad significa alegría. Como la alegría y la felicidad son del mismo tipo, ¿de qué sirve tener una posición real?
“¡No hagas ningún esfuerzo por llevarme a los cinco deseos! Lo que de hecho deseo es un camino fresco y abierto. ¡Si quieres traerme algún beneficio, ayúdame a lograr mi aspiración!
«No tengo miedo de un enemigo, y no busco la felicidad de renacer en el cielo. Mi corazón no aprecia el beneficio común, y he entregado una corona celestial. Por eso debo ir en contra de tus sentimientos. No puedo seguir tu propuesta.
“Si uno ha evitado la boca de una serpiente venenosa, ¿por qué volvería y la tomaría? Si uno sostiene una antorcha y se quema a sí mismo, ¿cómo podría uno no soltarla rápidamente?
«Cuando alguien que tiene ojos envidia a una persona ciega, cuando una es liberada, pero desea ser atada nuevamente, cuando una persona rica desea ser pobre,

y cuando un sabio se entrega a la insensatez, cuando hay personas así en el mundo, encontraré la felicidad en mi país.

“Si uno quiere cruzar el nacimiento, la vejez y la muerte; se refrena y va pidiendo limosna; tiene poco deseo y mantiene su aislamiento; y si uno evita un destino lamentable en el mundo posterior, uno está contento en dos mundos. ¡No te aflijas por mí ahora!
“¡Afligido por el que es rey! Sus pensamientos están constantemente deseando en vano. No obtiene la satisfacción en el mundo presente, y en el mundo posterior experimentará una retribución dolorosa.
“Me has prestado atención con tus generosos sentimientos, con la bondad y la rectitud de los grandes hombres de tu familia, y te gustaría que compartiera tus placeres mundanos. Debería recompensar tu virtud todavía. Les insto a que compartan mis beneficios.
“Si uno se entrega a las tres alegrías, se le llama hombre del mundo. Esto todavía no es significativo, porque uno está buscando constantemente sin ninguna satisfacción. Si uno está libre de nacimiento, vejez y muerte, entonces puede llamarse un gran hombre.
“Usted ha dicho que uno está inquieto cuando es joven, y que puede salir adelante cuando sea viejo. Pero veo que la fuerza de alguien de edad avanzada

Es débil, no apto para nada. Es mejor que la decisión se tome cuando la determinación de uno es feroz, cuando uno está sano.

“El ladrón de la muerte sigue a uno con una espada en la mano, buscando constantemente su oportunidad. ¿Por qué permitiría que uno llegara a la vejez para satisfacer su determinación y seguir adelante?
“La impermanencia es un cazador. La vejez es su arco y las enfermedades son sus flechas afiladas. Él está constantemente en busca de ciervos, seres vivos en el desierto del nacimiento y la muerte. Aprovechando su oportunidad, él pone un alto a sus vidas. ¿A quién se le permitiría vivir su vida?
“¡En el comportamiento de una persona con respecto al nacimiento o la extinción, jóvenes, viejos o de mediana edad, todos deben aplicarse diligentemente!
«Uno tiene una gran reunión cuando uno ofrece sacrificios. Esto es todo debido a la insensatez. ¡Uno debe respetar la Ley Correcta y oponerse a cualquier asesinato para ofrecer sacrificios al cielo! Cuando uno busca la buena fortuna perjudicando a los vivos, es una persona desagradable.
“¡Incluso si la fructificación fuera permanente cuando uno daña a los vivos, todavía no se debe matar! ¿Cuánto menos cuando uno hiere a los vivos y ofrece sacrificios en busca de una [fruición] impermanente?
“¡Incluso si uno practica meditación y silencio sin ninguna moral, aprendizaje o sabiduría, uno no debe cumplir con el mundo y organizar una gran reunión para ofrecer sacrificios!
“¡Incluso si pudiera obtener felicidad en el presente al matar a los vivos, un sabio no debería matar! ¿Cuánto menos buscaría la buena fortuna en un mundo posterior matando seres?
“No encuentro la felicidad en ninguna fructificación condicionada de los tres reinos. La fluidez de los destinos [de la existencia sensible] es como la hierba lanzada por el viento y el agua.
“Así que he venido lejos para buscar la verdadera liberación. He oído hablar de uno llamado Arada, que explica bien el camino de la liberación.
“Ahora iré a él, al lugar del muni, el gran vidente. ¡Que tu sufrimiento sea aliviado por mis sinceras palabras! Te pido disculpas ahora.
“Deseo que tu país esté a salvo. ¡Protégelo bien, al igual que Lord Sakra! ¡Que la luz de tu sabiduría brille en el mundo, como abundante luz solar!
“¡Excelente gobernante de la gran tierra, protege tu vida con una mente recta! ¡Que los cambios correctos protejan a su hijo, gobernando el mundo según la Ley!
“El hielo y la nieve toman fuego para ser el enemigo. A causa del fuego, surge la prohibición del humo. El estandarte del humo se convierte en una nube flotante, y la nube flotante trae fuertes lluvias. Hay pájaros en el cielo que beben de la lluvia, pero no ha llovido por ellos.
“Si haces tú morada matando a tus enemigos serios, los enemigos serios en tu residencia serán eliminados. Pero si hay alguien que mata a tu enemigo serio, debes esconderlo ahora para que pueda liberarse, como si no hubiera llovido sobre él cuando tomó una bebida «.
El rey entonces mantuvo sus palmas juntas [respetuosamente]. Él respetaba la virtud [del Bodhisattva] y estaba alegre en su corazón. «Deseo que tu resultado se pueda lograr rápidamente, tal como lo deseas. ¡Pero una vez que haya logrado un resultado, debería regresar rápidamente y aceptarme! «
El Bodhisattva hizo la promesa en su corazón: «Estoy de acuerdo en cumplir con ¡Tu deseo! Se despidió y siguió su camino. Se fue a Arada.
El rey y su séquito juntaron sus palmas [respetuosamente] y lo despidieron. Todos pensaron que era increíble, y regresaron a la ciudad de Rajagrha.

Capítulo XII

Visitas a Arada y Udraka.

Cuando el descendiente de la luz de la luna de Iksvaku llegó a esa tranquila arboleda, respetuosamente se dirigió al muni, el gran vidente Arada.
Cuando el adepto hijo de la familia Kalama vio venir al Bodhisattva desde lejos, lo alabó desde la distancia en voz alta. Él lo consoló y dijo: «¡Bienvenido!»
Manteniendo juntas las palmas de las manos, intercambiaron reverencias y se preguntaban el bienestar mutuo. Después de haber hecho consultas mutuas sobre sus problemas, se sentaron de una manera digna.
Cuando el brahman vio al Príncipe heredero, su apariencia y su cuidado, lavándose [los pies], se inclinó ante su virtud, como si estuviera bebiendo sediento el néctar de la inmortalidad.
Levantó la mano y le dijo al Príncipe Heredero: “He sabido que has salido durante mucho tiempo. Has roto con los lazos de tus seres queridos, como un elefante que ha sacudido sus cojeras. Su conocimiento profundo, su percepción y su sabiduría son brillantes, capaces de evitar esta fructífera venenosa.
“Los brillantes reyes del pasado renunciaron a sus tronos y se los entregaron a sus hijos, del mismo modo que alguien que lleva una guirnalda lo descarta cuando se seca. Aún es mejor no desear la posición de un rey noble cuando estás en tu mejor momento.
“Veo que tu determinación es muy firme. Eres digno de ser un receptor de la Ley del Derecho. ¡Abordarás la nave del conocimiento y cruzarás el mar de nacimiento y muerte!
“Cuando una persona común es atraída a estudiar, solo le enseño después de haber investigado su habilidad. Ahora conozco su firme y decidida determinación. ¡Solo estudia como quieras! ¡Nunca te ocultaré nada!
Cuando el Príncipe heredero escuchó estas instrucciones, se alegró y respondió: “¡Me pueden enseñar bien con una mente imparcial, sin amor ni odio! ¡Solo acéptame con una mente abierta, y mi deseo se cumplirá!
“Cuando uno obtiene una luz de antorchas mientras camina por la noche, cuando alguien que ha perdido su dirección recibe orientación, o cuando obtiene un bote ligero cuando cruza el mar, lo mismo se aplica a mí ahora.
“Ahora he recibido tu permiso misericordioso, y me atrevo a preguntarte acerca de mis dudas internas. Las calamidades del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte: ¿cómo puede uno evitarlas?
Cuando Arada escuchó la pregunta del Príncipe Heredero, dio brevemente su explicación, utilizando textos de las Escrituras:
“Eres un caballero ingenioso, el más alto entre los inteligentes. ¡Ahora, escuche mi explicación de nacimiento y muerte, el significado de origen y extinción!
“Naturaleza, cambio, nacimiento, vejez y muerte: estos cinco son [los constituyentes de] los seres sensibles. La naturaleza es un [estado] puro; y, en cuanto al cambio, las facies y los objetos secundarios a los cinco grandes elementos, al yo, a la inteligencia y al ver se llaman cambio.
“La materia, el sonido, el olfato, el gusto y lo táctil: estos se llaman elementos objetivos. Las manos, los pies, el habla y los dos caminos [de las funciones excretoras] se llaman las cinco facultades de acción.
“Ojo, oreja, nariz, lengua y cuerpo: se denominan facultades de inteligencia. Para la facultad de la mente, los dos significados se combinan: tanto la acción como la llamada intelección. La naturaleza y el cambio son una causa, y el conocedor de la causa44 es el yo.
“El vidente Kapila y su séquito de discípulos estudiaron el significado importante de este yo y obtuvieron la liberación. Esa Kapila es Prajapati45 ahora.
«Lo que sabe el nacimiento, la vejez y la muerte se llama lo visto. Lo opuesto a lo anterior se llama lo invisible.
“Se dice que la insensatez, la acción y el deseo hacen girar la rueda [de la existencia]. Si uno reside en estos tres, uno no está libre de [la existencia como un] ser sensible.
“No confianza, uno mismo, duda, aleatorio, no distinción, ausencia de medios, profundo apego a elementos objetivos, estando ligado a lo mío.
“La no confianza procede cuando se dan vuelta las cosas. Uno actúa y entiende de manera diferente. «Lo explico y lo sé. Yo vengo y me voy, y me quedo «. Contar con un yo se llama el proceso de la actividad de un yo.
“Tener dudas sobre la naturaleza de las cosas y no obtener la verdad sobre el bien o el mal, esa incertidumbre se llama duda.
«Si uno dice que el camino correcto es el yo, y que [el yo] no es nada más que mente, diciendo que es intelección y acción, y si uno dice que el destino se llama, además, yo».
“tal no distinción se llama aleatoria. No entendiendo tontos o inteligentes, la naturaleza y el cambio, se llama no distinción.
“Uno puede rendir homenaje y recitar las Escrituras, matar seres vivos y sacrificarlos al cielo, considerar el agua y el fuego como purificaciones, y tener la idea de que estas cosas significan liberación, tales puntos de vista se llaman ausencia de medios.
“Cuando la mente, el habla, la intelección y la acción se unen a la insensatez, y también a los elementos objetivos, esto se llama apego.
«‘Todo es mío’. Esto se llama agarrar. Cada Ocho tipos de engaños engullen uno en el nacimiento y la muerte.
“Los necios en todos los mundos están al alcance de cinco nodos: oscuridad, engaño, gran ilusión, ira y miedo.
“La pereza se llama oscuridad. El nacimiento y la muerte se llaman engaño. El deseo se llama gran engaño, porque incluso una gran persona puede ser engañada por él. El resentimiento se llama ira. La angustia mental se llama miedo.
“La persona común tonta está apegada a los cinco deseos, la base del gran sufrimiento del nacimiento y la muerte. A medida que la rueda gira, renace en cinco destinos.
«El sigue renaciendo, [pensando]:» He visto y oído, y sé que soy causada «. Debido a que cuenta con un yo, sigue el flujo del nacimiento y la muerte.
“Esta causa no es su naturaleza, y el resultado tampoco es la posesión de su naturaleza. Él considera correctamente cuando cuatro factores lo dirigen hacia la liberación: el inteligente y el necio, lo visto y lo invisible.
“Si él conoce estos cuatro factores, puede estar libre de nacimiento, vejez y muerte. Cuando el nacimiento, la vejez y la muerte han terminado, él ha llegado a un lugar sin fin.
«Todos los brahmanes en el mundo practican su conducta pura basándose en el significado de esto, y se lo han explicado ampliamente a la gente».
Cuando el Príncipe heredero escuchó esta explicación, le preguntó a Arada: “¿Cuáles son los medios de aplicación y a qué lugar llega finalmente uno?
“¿Qué conducta pura se debe practicar, y, además, por cuánto tiempo? ¿Por qué uno practicaría la conducta pura y qué lugar alcanzará de esta manera? ¡Explícame completamente esas cosas tan importantes!
“Arada luego dio una explicación de acuerdo con sus textos bíblicos. Con su sabiduría y sus medios, hizo brevemente más distinciones para [el príncipe heredero].
“Primero, uno deja lo común y sale, confiando en las limosnas. Ampliamente concentrado en la conducta digna, mantiene su moral correcta.
“Tiene poco deseo y conoce satisfacción con lo que obtiene, fino o tosco. Feliz de estar solo, practica residir en soledad y estudia diligentemente los textos de las Escrituras.
“Él ve el deseo como miedo y la renuncia como purificación. Al controlar las viviendas de sus facultades, se tranquiliza tranquilamente.
“Renuncia al deseo, al mal ya lo no sano, las aflicciones del reino del deseo. Habiendo renunciado, produce alegría y felicidad, y obtiene el primer trance, con pensamiento ajustado y discursivo.
“Después de que ha obtenido la felicidad del primer trance, y también de un pensamiento ajustado y discursivo, surge la idea de que esto es maravilloso, y en su insensatez su mente está atada a la felicidad. Cuando confía en la felicidad de la renuncia y su vida termina, renace en el Cielo de Brahma.
“El sabio es plenamente consciente de que ha producido oportunamente un pensamiento ajustado y discursivo. Busca vigorosamente avanzar a lo que se asocia con el segundo trance. Cuando está apegado al sabor de esa alegría y felicidad, obtiene el renacimiento en el Cielo Abhassara.
“Renunciando a la alegría y la felicidad, desarrolla el tercer trance. Si está contento y no busca la excelencia, renace en el Cielo Subhakrtsna.
“Si abandona esa felicidad mental, alcanza el cuarto trance. Cuando tanto el sufrimiento como la felicidad se detienen, puede dar lugar a la noción de que es liberado.
“Con la retribución del cuarto trance, renace en el Cielo Brhatphala. Debido a que uno tiene una larga vida, se llama ‘con fructificación extensa’.
“Al salir de ese trance, él ve la posesión de un cuerpo como algo malo. Mientras avanza, desarrolla sabiduría y se cansa del cuarto trance. Decide avanzar en su búsqueda, y rápidamente elimina su deseo por la materia.
“Comienza con [contemplando] las cavidades de su propio cuerpo y gradualmente desarrolla una comprensión del vacío. Al final, logra la contemplación completa de las partes sólidas como espacio.
“Corta el elemento objetivo de su contemplación del espacio y avanza hacia la contemplación de la conciencia ilimitada. Experto en quietud interna, está libre de «yo» y «mío». La observación de la nada es la esfera de la nada.
“Al igual que el tallo y la vaina de munja [pasto] se separan, y al igual que un pájaro salvaje abandona su jaula, su liberación es así, libre de un elemento objetivo.
“Es un brahman superior, libre de su apariencia física, permanente y sin final. ¡El sabio debe saber que esta es la verdadera liberación!
“Los medios sobre los que ha preguntado y la liberación que busca, son los que acabo de explicar. ¡Si lo crees firmemente, debes aplicarte!
«Los videntes Jaigisavya y Janaka, Vrddha Parasara, y los otros que han buscado el camino han obtenido una verdadera liberación siguiendo este camino».
Cuando el Príncipe Heredero escuchó esta explicación, reflexionó sobre su significado. Motivado por su anterior causalidad, volvió a preguntar:
“He escuchado su excelente sabiduría, el significado sutil y muy fino, pero si no rechaza al conocedor de la causa, no es el camino final.
“Se puede decir que el conocedor de la causa, de la naturaleza y el cambio es liberado, pero tu contemplación de un yo tiene una manera de llegar a la existencia, y también tiene una forma de ser una semilla.
“Puedes pensar que cuando el yo se purifica, es verdaderamente liberado. Pero si cumple con una combinación de causas y condiciones, volverá a sus vínculos.
“Por ejemplo, cuando la estación adecuada, el suelo, el agua, el fuego y el viento para la semilla se separan, sus razones para el crecimiento se separan. Pero cuando cumple con las condiciones [apropiadas], la semilla volverá a crecer.
“Pueden llamarse liberados cuando se rechaza la ignorancia, la causa de la acción y el deseo, pero los seres que mantienen un yo no tienen la entrega final.
“Uno puede rechazar estos tres en todas partes y obtener tres superioridades, pero como el yo siempre existe, lo sigue sutilmente.
“Debido a que sigue una falla sutil, la mente no se aplica a sí misma. La vida se vuelve duradera, pero crees que uno es verdaderamente liberado.
«Puedes decir que uno está libre de cualquier [pensamiento de] ‘mío’, pero si uno fuera libre, incluso eso no existiría. Como no está libre de ninguna enumeración, ¿cómo estaría uno libre de cualquier atributo? Entonces, ¡sepa que uno no se entrega cuando uno tiene un atributo!
“Los significados de un poseedor de un atributo57 y de atributo pueden ser diferentes, pero son esencialmente uno. Si uno dice que uno está separado del otro, ¡uno nunca tendrá la esfera correcta! Si el color y el calor están separados del fuego, no se puede obtener fuego distinto.
“Por ejemplo, antes de un cuerpo no hay un poseedor del cuerpo. De la misma manera, antes de un atributo tampoco hay un poseedor de un atributo. Entonces, uno puede haber sido entregado al principio, pero luego uno está atado a un cuerpo.
“Además, cuando el conocedor de la causa no tiene cuerpo, lo sabe o lo ignora. Si uno dice que está sabiendo, debe tener algo que saber; y si hay algo por saber, él no es entregado.
“¡Si alguien dice que no lo sabe, entonces un yo es inútil! Si uno está libre de un yo, pero aún sabe, el yo es lo mismo que un tronco o una roca.
“Estando en posesión del conocimiento de lo fino y lo burdo, uno puede volver a lo grosero y respetar lo sutil. Pero si uno es capaz de renunciar a todo, lo que puede ser causado está terminado «.
La explicación de Arada no pudo complacer a la mente del [Bodhisattva]. Sabía que no era un conocedor de todo y que debía practicar y seguir buscando la excelencia. Se dirigió al vidente Udraka, pero también confió en un yo existente.
Aunque observó un objeto sutil, vio que estaba más allá de la percepción y la no percepción. Al vivir en la ausencia de la percepción y la no percepción, todavía no tenía el camino para escapar.
“¡Cuando los seres alcancen eso, ciertamente volverán a retroceder!” Debido a que el Bodhisattva estaba tratando de escapar, también rechazó al vidente Udraka.
Buscó un excelente camino fino y ascendió a Gaja Mountain al bosque de ascetismo llamado Nagari, donde habitaban cinco bhiksus.
Vio que los cinco bhiksus tenían un buen control de sus facetas sensoriales. Habitaban en ese bosque de ascetismo, guardando los preceptos y practicando austeridades.
La orilla del río Nairanjana era tranquila y muy agradable. En ese mismo lugar, el Bodhisattva reflexionó inmediatamente en la tranquilidad.
Cuando los cinco bhiksus supieron que [el Bodhisattva] estaba buscando la entrega con una mente fina, vinieron a adorarlo de todo corazón, como si estuvieran respetando al dios Isvara.
Lo trataron humildemente como su maestro y nunca se apartaron de él, ya sea que se fueran o se quedaran, tal como las facultades de un practicante proceden a seguir la mente.
En su diligente aplicación, el Bodhisattva tuvo que atravesar la vejez, la enfermedad y la muerte. Practicó de todo corazón el ascetismo y, refrenándose, se olvidó de comer.
Purificando su mente, observó un ayuno que cualquier practicante encontraría insoportable. Meditó en silencio durante seis años completos.
Comió una semilla de sésamo y un grano de arroz al día, y su cuerpo quedó completamente demacrado. En su búsqueda por cruzar el nacimiento y la muerte, su grave delirio se volvió aún más serio.
“El camino se logrará a través de la comprensión. ¡No comer no será la causa! ” Aunque sus cuatro extremidades estaban débiles, su mente sabia se hizo cada vez más clara.
Su espíritu estaba vacío y su cuerpo estaba encogido, pero su famosa virtud se hizo ampliamente reconocida. Era como la apertura de una flor kumuda60 cuando la luna acaba de salir. Su excelente fama se extendió por toda la tierra. Hombres y mujeres rivalizaron para venir a verlo.
Su cuerpo sufriente fue como un tronco muerto durante casi seis años. Temeroso del sufrimiento del nacimiento y la muerte, él Sólo queríamos la causa del despertar correcto.
Pensó para sí mismo: “No a través de esto seré libre del deseo o surgirá la contemplación tranquila. La maravilla que obtuve anteriormente debajo del árbol jambu61 es aún mejor. ¡Sepa que ese es el camino correcto!
“El camino no será obtenido por un cuerpo agotado. Hay que buscarla con fuerza corporal. Cuando la comida y la bebida llenan las facilidades, las facultades se regocijan, de modo que la mente está a gusto.
“Cuando la mente está tranquila, cumple con la quietud. La tranquilidad es

La trampa para trances. A través de la meditación uno conoce la Ley Correcta, y con el poder de la Ley puede obtener lo que es difícil de obtener.

“En silencio, uno puede dejar la vejez y la muerte, en la forma más alta, libre de cualquier impureza. Estas formas tan buenas provienen de la comida y la bebida «.
Habiendo considerado el significado de esto, se lavó en la orilla del Nairanjana. Después de bañarse, quería salir del estanque, pero estaba débil y no podía salir. Un espíritu celestial presionó la rama de un árbol, y él levantó una mano, la sostuvo y salió.
Al mismo tiempo, al otro lado, más allá del bosque, había un jefe de pastores. La hija de los jefes se llamaba Nanda. Un dios de las moradas puras vino a decirle: “El Bodhisattva está en el bosque. ¡Vayan a adorarle!
Nanda Balaja felizmente fue a donde estaba [el Bodhisattva]. Llevaba brazaletes de conchas blancas en los brazos y una prenda teñida de azul oscuro. El azul oscuro y el blanco se reflejaban, como algo sumergido en agua purificadora.
Su mente confiada aumentó su alegría. Ella se inclinó a los pies del Bodhisattva y ofreció respetuosamente el arroz con leche aromática, considerando que se dignaría a aceptarlo, viendo su preocupación.
El Bodhisattva aceptó [la comida] y la comió, y [Nanda] obtuvo una fructificación actual. Habiendo comido, sus facultades se regocijaron y estaba en condiciones de experimentar la experiencia del alma.
Su cuerpo se volvió más brillante, y la reputación de su virtud se hizo cada vez más elevada, a medida que los cien ríos aumentan el mar y la luna nueva aumenta su luz a diario.
Cuando los cinco bhiksus vieron a [el Bodhisattva tomar comida], se sobresaltaron y pensaron que era despreciable. Pensaron que se había retirado.

desde su camino espiritual. Lo abandonaron y se mudaron a una mejor morada, así como cuando uno es liberado, está libre de los cinco grandes elementos.

El Bodhisattva vagó solo y se dirigió al árbol auspicioso. Debajo de ese árbol, él lograría el camino del perfecto despertar. El terreno era ancho y nivelado, y suave, con césped suave que crecía allí.
Con dignidad, caminaba como un león, y a cada paso la tierra temblaba. El movimiento de la tierra movió al dragón Kala. Se regocijó y sus ojos vieron claramente.
Dijo: “Cuando vi a los antiguos budas, la tierra se movió tal como lo hace ahora. ¡Tu virtud, muni, es muy digna, insuperable en la gran tierra!
“A medida que tus pies pisan el suelo, con cada paso hace un sonido de ruido. Tu fina luz brilla en el mundo, como la luz del sol de la mañana.
“Una bandada de quinientas tetas azules flota en el cielo, haciendo círculos a la derecha. Una brisa suave y fresca sigue y sopla a su alrededor.
“Todos estos signos auspiciosos fueron los mismos para los budas del pasado. Por eso sé que el Bodhisattva logrará el camino del despertar correcto «.
De otro hombre que estaba cortando pasto, [el Bodhisattva] obtuvo pasto puro y suave. Extendió la hierba debajo del árbol y se sentó, con el cuerpo erguido. Se sentó con las piernas cruzadas y no se movió, como el cuerpo enrollado de un dragón.
“¡No me levantaré de este asiento hasta que logre completamente lo que tengo que hacer!” Cuando hizo este juramento verdadero y solemne, todos los dioses y dragones se regocijaron.
Surgió una brisa fresca y suave, pero las ramitas de los arbustos y los árboles no susurraban. Todas las aves y los animales estaban tranquilos; ninguno dio un sonido. Todas estas fueron señales de que el Bodhisattva ciertamente lograría el camino del despertar.

Capítulo XIII

La destrucción de Mara

Cuando el gran vidente de una familia de reyes videntes hizo su firme y solemne juramento, debajo del árbol de Bodhi, que ciertamente lograría el camino de la entrega,
Los demonios, los dragones y la multitud de dioses se regocijaron enormemente. Pero solo el rey celestial Mara, enemiga de la ley, estaba triste y no se regocijó.
El rey soberano de los cinco deseos estaba dotado de toda habilidad en la batalla. Porque detestaba la llamada liberación, se llamaba Papiyas.
El rey Mara tuvo tres hijas. Tenían una apariencia hermosa y un buen comportamiento. Al poseer todo tipo de artimañas para engañar a la gente, eran las mejores entre las doncellas celestiales.
El primero se llamaba Raga. El segundo se llamaba Rati, y el tercero se llamaba Trsna. Las tres hijas se adelantaron al mismo tiempo y le dijeron a Papiyas, su padre: «Nos preguntamos por qué estás triste». A los hechos, e informó a sus hijas: “En el mundo hay un gran muni. Su persona lleva la armadura de su gran juramento solemne. Él sostiene el arco de su gran resolución y la flecha afilada de la sabiduría.
“Él desea luchar y someter a los seres, y destruir mi reino. Pronto, cuando los seres crean en él, no seré [lo mismo] que antes. Cuando todos se vuelvan hacia su camino de liberación, mi tierra estará vacía.
“Cuando, por ejemplo, alguien ofende contra la moralidad, su persona está vacía. Mientras su ojo de sabiduría no esté abierto, mi tierra todavía está bien. ¡Debo ir y destruir la determinación [del Bodhisattva], derribar su puente!”
Con arco en la mano y cinco flechas, junto con su séquito, tanto hombres como mujeres, [Mara] se dirigió a esa arboleda de Asvattha, deseando que los seres se sintieran incómodos.
Vio la quietud del muni, que estaba a punto de cruzar el mar de las tres existencias. Con su mano izquierda agarró su fuerte arco, y con su mano derecha se preparó para disparar una flecha afilada.
Y le dijo al Bodhisattva: “¡Tú, ksatriya, levántate rápidamente! La muerte es muy terrible. ¡Debes practicar tus propios deberes!
“¡Renuncia a la Ley de liberación! ¡Practica la guerra y sé generoso con las reuniones meritorias! ¡Habiendo sometido a todo lo mundano, obtendrás la felicidad de renacer en el cielo al final!
“Este camino es muy famoso, practicado por sus excelentes ancestros. ¡Un descendiente de una gran familia de reyes videntes no debe ser un mendigo!
“¡Si no te levantas ahora, haz que tu propósito sea firme! ¡Cuidado, no renuncies a tu solemne juramento! ¡Atrévete a soltar mi flecha!
“Con el simple toque de esta flecha mía, el nieto de la luz de la luna, Aila, estaba como arrastrado por una tormenta. Su mente se volvió desordenada.
“Cuando el vidente, practicando el ascetismo en silencio, escuchó el sonido de mi flecha, inmediatamente se asustó de corazón. Estaba confundido y perdió su naturaleza básica.
“¡Tanto más si esperas estar libre de esta flecha mía durante tus últimos días! Si te levantas rápido ahora, puedes ser afortunado y obtener seguridad.
«El veneno de esta flecha es feroz. ¡Te hará temblar y temblar! Si alguien confía en su fuerza para soportar mi flecha, incluso su propia seguridad puede ser difícil [de obtener]. ¡Tanto más si no puedes soportarlo! ¿Cómo es posible que no te asustes?
Cuando Mara explicó este temible asunto para intimidar al Bodhisattva, la mente del Bodhisattva era complaciente. No tenía dudas, ni tenía miedo.
El rey Mara inmediatamente soltó su flecha y también trajo sus tres hijas de jade adelante. El Bodhisattva no miró la flecha, y tampoco le importaron las tres hijas.
El rey Mara se quedó asombrado y sospechó. Se dijo a sí mismo, profundamente en su corazón: “Una vez disparé a Mahesvara por la doncella de las Montañas Nevadas. Podía cambiar su corazón, pero no puedo mover el Bodhisattva.
“No es el caso que yo pueda mover su corazón con esta flecha o con mis tres hijas celestes de jade, para que pueda provocar el amor o el odio. ¡Debo reunir más a mi ejército y presionarlo fuertemente con su fuerza! «
Mientras lo consideraba así, las tropas de Mara se reunieron de repente. Eran de todo tipo y cada uno tenía una apariencia diferente. Algunos agarraron un tridente o sostuvieron una espada. Otros llevaban un árbol o agarraban un perno de hierro, todo tipo de implementos para la batalla.
[Tenían] caras de jabalíes, peces, burros y caballos; las apariciones de camellos, bueyes, rinocerontes y tigres; y las cabezas de leones, dragones y elefantes, y otros tipos de aves y bestias.
Algunos tenían un cuerpo y muchas cabezas. Algunos tenían caras cada uno con un ojo. Otros tenían muchos ojos, y algunos tenían vientres grandes y cuerpos largos.
Algunos eran débiles y demacrados, sin barriga, y otros tenían piernas largas y rodillas grandes. Algunos tenían piernas grandes y pantorrillas gordas, y algunos tenían dientes largos y garras afiladas.
Algunos no tenían cabeza, pecho o cara, y otros eran bípedos, pero tenían muchos cuerpos. Algunos tenían caras grandes y caras [colocadas] de lado, y otros eran de un color gris ceniza.
Algunos se parecían a la luz de una estrella brillante, y los cuerpos de otros emitían humo. Algunos tenían las orejas de un elefante y estaban cargados de montañas. Algunos tenían el pelo despeinado y estaban desnudos.
Algunos llevaban cuero, y sus caras eran de color rojo medio y blanco. Algunos llevaban ropa de piel de tigre, y otros llevaban piel de serpiente.
Algunos llevaban campanas grandes alrededor de la cintura y otros tenían cerraduras retorcidas o tocados en espiral. Algunos tenían el pelo despeinado que cubría sus cuerpos, y algunos aspiraban la esencia vital humana.
Algunos se llevaron las vidas de los hombres, y otros saltaron como locos, gritando en voz alta. Algunos se apresuraron a perseguir a otros, hiriéndose una y otra vez.
Algunos rodearon el cielo y otros volaron entre los árboles. Algunos rugieron y gritaron, sus voces malvadas sacudieron el cielo y la tierra.
Tales seres malvados rodearon el árbol Bodhi. Algunos querían destruir el cuerpo [del Bodhisattva], y otros querían tragar ay de él
Los cuatro lados estaban ardiendo con fuego, y el fuego humeante llegó hasta los cielos arriba. Un vendaval de viento se levantó violentamente en los cuatro lados, y el bosque de la montaña se sacudió a su alrededor.
A través de la combinación de viento, fuego, humo y polvo, estaba oscuro y uno no podía ver nada. Los dioses y los humanos que amaban la ley.

y dragones y espíritus, todos estaban enojados con la multitud de Mara. En su ira brotaron lágrimas de sangre.

Cuando la multitud de dioses de las moradas puras vieron que Mara estaba tratando de confundir al Bodhisattva, que estaba libre de deseo y sin enojo, sintieron pena y pena por él.
Todos vinieron y vieron al Bodhisattva sentado erguido, inmóvil. Innumerables Maras lo rodearon, y sus voces malvadas movieron el cielo y la tierra.
El Bodhisattva fue establecido en quietud. Su brillante complejo era sin ningún signo peculiar. Era como un rey león, morando entre la manada de animales.
Todos suspiraron, gritando: «¡Ja! ¡Decir ah! ¡Increíble! ¡Maravilloso! ” Pero Mara azotó a sus multitudes, y cada una presentó sus terribles poderes.
Una y otra vez se presionaron mutuamente para causar inmediatamente su destrucción. Con los ojos bien abiertos, rechinaron los dientes. Volaron en desorden y saltaron salvajemente.
El Bodhisattva miró en silencio, como si él estuviera viendo a los niños jugando. Los Maras se enojaron cada vez más y duplicaron su fuerza de lucha.
Cuando intentaron transportar una roca, no podían levantarla, y los que podían [levantar la roca] no podían dejarla. Las lanzas voladoras, los tridentes y las lanzas afiladas se congelaron en el cielo y no cayeron.
Como el trueno tembló, hubo una lluvia de granizo, pero cambió a flores de cinco colores. Las malvadas serpientes dragón escupieron veneno, que se convirtió en una brisa fragante.
Seres de todas las formas intentaron lesionar al Bodhisattva, pero no pudieron hacerlo mover y, por consiguiente, se hicieron daño.
El rey Mara tenía una hermana mayor, llamada Meghakali. Sosteniendo un vaso de cráneo en sus manos, se paró frente al Bodhisattva. Exhibiendo todo tipo de extraños comportamientos, trató de corromper y confundir al Bodhisattva.
Tales anfitriones de Mara querían asustar al Bodhisattva con sus

26b varios cuerpos horribles y alzando todo tipo de voces malvadas. Pero ellos pudieron

No muevas un pelo. Los Maras estaban todos angustiados.

Un espíritu en el cielo se había vuelto invisible, y él alzó la voz: «Veo que la mente del gran muni está sin pensar en resentimiento.
“Tus mentes venenosas malvadas, Maras, intentan traer resentimiento donde no hay resentimiento. Tonto malvado Maras, trabajas en vano. No hay nada que puedas hacer.
“¡Renuncia a tus pensamientos nocivos! ¡Cállate y quédate callado! No puedes volar el Monte Sumeru con la respiración.
«El fuego puede enfriarse y el agua puede convertirse en un incendio, la naturaleza de la tierra puede volverse uniformemente suave, pero no se puede destruir el Bodhisattva». Durante eones ha practicado el ascetismo.
“El Bodhisattva practica la consideración correcta, y se esfuerza diligentemente con celo. Su sabiduría pura es brillante y él es compasivo para todos.
«Nadie puede afectar o destruir estas cuatro cualidades, o hacerle dificultades para lograr su camino de despertar correctamente, al igual que el sol que brilla con su luz mil veces elimina la oscuridad del mundo».
“A medida que uno obtiene fuego frotando palos, y cuando obtiene agua cavando en la tierra, aplica vigorosamente la aplicación correcta. No hay nada que no obtenga en su búsqueda.
“Nadie viene a rescatar al mundo; todos se ven afectados por los venenos de la codicia, la ira y el engaño. Debido a que es misericordioso con los seres, busca la buena medicina de la sabiduría. Él eliminará el sufrimiento del mundo. ¿Por qué le molestas?
“Los engañados en el mundo están todos unidos a caminos equivocados. El Bodhisattva está estudiando el camino correcto. Él desea guiar a los seres.
«Acosar a la guía en el mundo, ¡esto no se puede hacer en absoluto! ¡Como si uno engañara a la guía del comerciante a través del desierto!
“Como los seres han caído en una gran oscuridad y nadie sabe a dónde ir, él enciende la lámpara de la sabiduría para ellos. ¿Por qué querrías apagarlo?
“Mientras todos los seres son arrojados en el gran mar de nacimiento y muerte, él repara el transbordador de sabiduría para ellos. ¿Por qué querrías dejarlo hundir?
“La tolerancia es un rodaje de la ley, y la determinación firme es la raíz de la ley. Los preceptos de la disciplina son las flores, y los pensamientos de despertar son las ramas y el tronco.
En cuanto al gran árbol de la sabiduría, la Ley insuperable es su fruto. Da cobijo a los seres. ¿Por qué querrías caer?
La lucha y las cadenas de la codicia, la ira y el engaño son un yugo para

seres Durante largos eones, ha practicado el ascetismo para liberar a los seres de sus vínculos. Ciertamente logrará esto en el presente, sentado en este lugar exacto.

“Tal como lo hicieron los budas del pasado, él ha establecido firmemente su momento adamantino. Mientras en todas las direcciones todo se mueve, solo que esta tierra es tranquila. Él está experimentando hábilmente la concentración fina. No puedes destruir eso.
“Solo cede en tu corazón! ¡Acabar con las intenciones altaneras! ¡Desarrolla la idea de ser un buen amigo! ¡Practica la indulgencia y espera en él!
Cuando Mara escuchó la voz en el cielo y vio que el Bodhisattva permaneció tranquilo, sintió vergüenza y perdió su orgullo. Se volvió y regresó a su cielo.
Los anfitriones de Mara estaban todos en peligro. Fueron derrotados y habían perdido su poder. Abandonaron sus armas de guerra, dispersas en el bosque salvaje, como cuando uno mata al gobernante enemigo, las pandillas de enemigos son destruidas.
Una vez que las Maras se retiraron, la mente del Bodhisattva se quedó en silencio. La luz del sol duplicó su luz, y la niebla polvorienta se disipó.
La luna era brillante y las estrellas eran claras. No había más oscuridad. Flores celestiales cayeron como la lluvia del cielo para adorar al Bodhisattva.

Capítulo XIV

Abhisambodhi

Después de que el Bodhisattva había sometido a Mara, su determinación era más firme y su mente tranquila. Con el fin eterno de lo más significativo, entró en los trances profundos y finos. Soberano en los samadhis, los realizaría en el debido orden.
Durante la primera observación, entró en concentración y recordó sus vidas pasadas. «Desde ese lugar y tal, llamado tal y tal, he venido a renacer aquí». De esa manera, entendió completamente sus cientos, miles y decenas de miles de nacimientos y muertes.
Los nacimientos y las muertes que había experimentado eran innumerables. Todo tipo de seres vivos había sido su familia alguna vez, y él tenía una gran compasión en su corazón.
Tras recordar con gran compasión, observó que los seres vivos giraban en seis destinos y que sus nacimientos y muertes nunca terminaban. [Los seis destinos] eran falsos y nada firmes, como un árbol plano o una ilusión.
En la segunda vigilia obtuvo el ojo divino puro. Al ver a todos los seres, fue como si observara sus imágenes en un espejo.
A medida que los seres generaban nacimientos y muertes, eran nobles o bajos, pobres o ricos. Según sus acciones puras o impuras, experimentaron retribuciones dolorosas o felices.
Observó que los malhechores renacerían en destinos lamentables y que aquellos que practicaban acciones sanas renacerían entre los humanos o los dioses. Si volvían a nacer en el infierno, experimentaban innumerables tipos de sufrimiento.
[Tuvieron que] tragar cobre líquido, o pinchos de hierro perforaron sus extremidades. [Fueron] arrojados a calderos hirvientes o forzados a grandes masas de fuego.
Manadas de perros los devoraban con sus dientes largos, o cuervos con picos afilados picoteando sus cerebros. Temerosos del fuego, fueron a densos bosques, con

Hojas que eran [tan afiladas como] espadas, cortando sus extremidades. Los cuchillos afilados cortan sus cuerpos o las hachas afiladas los cortan.

Experimentando estos venenos completamente dolorosos, sus acciones no los dejaron morir. Habían realizado felizmente acciones impuras, pero su retribución era la experiencia del sufrimiento absoluto.
Habían saboreado sus apegos por solo un instante, pero la dolorosa retribución duró por mucho tiempo. Riendo, habían plantado la causa del sufrimiento, pero experimentaron el castigo en lágrimas.
Si los seres que hacen el mal vieran su retribución, cortarían sus arterias vitales, colapsarían de miedo y se desangrarían hasta morir.
Cuando realizaban las acciones de los animales, sus acciones eran de varios tipos, cada una diferente. Después de la muerte cayeron en el destino animal, con varios tipos de cuerpos, cada uno diferente.
Algunos murieron por su piel y carne, por su piel, cuernos, huesos, colas o plumas. Se masacraron unos a otros, y sus parientes todavía los devoraron.
Llevaban una pesada carga o tiraban de un yugo. Fueron azotados y apuñalados con picos y punzones. Sangriento pus goteaba de sus extremidades heridas. Nadie podía parar el hambre o la sed.
A medida que avanzaban, masacraron a otros, y no tenían el poder de autonomía [sobre sus propios destinos]. En el cielo, en el agua o en tierra firme, no tenían a dónde escapar de la muerte.
Aquellos cuya mezquindad era grande renacieron en el destino de fantasmas hambrientos. Sus enormes cuerpos eran como grandes montañas, pero las aberturas de sus gargantas eran como el ojo de una aguja. Mientras ardían los venenos ardientes del hambre y la sed, se quemaban.
Si habían sido tacaños y no se habían entregado a los que preguntaban, o si habían evitado que los demás fueran generosos, renacían entre los fantasmas. Cuando pedían comida, no podían obtener nada. Podrían intentar comer impurezas rechazadas por otros, pero se transformaron y se perdieron.
Si alguien escuchara que la retribución dolorosa de la mezquindad es tal, cortaría su carne para dársela a otra, tal como el rey Sibi.
Algunos volvieron a nacer en el destino entre los humanos, que habitaban físicamente en las letrinas. Los movimientos del cuerpo. Fue absolutamente doloroso, y cuando salió de la matriz, dio lugar al miedo. Cuando un cuerpo blando tocaba un objeto externo, era como si lo hubiera cortado una espada.
Como vivieron en el lote de sus acciones anteriores, no tuvieron un solo momento libre de muerte. Sufriendo penurias, buscaron renacer; y al renacer, experimentaron sufrimientos durante mucho tiempo.
Si volvieron a nacer en el cielo por su mérito, su sed los quemó constantemente. Cuando su mérito se agotó y su vida estaba al final, llegaron los cinco signos de decadencia y muerte70. Así como las flores de un árbol se vuelven pálidas y se marchitan, se dibujan y pierden su brillo.
La suerte de su séquito era vida o muerte. Al sufrir en tristeza, nadie podía hacer que se quedaran. Sus palacios se volvieron desolados y vacíos, y todas las damas de jade se fueron. Sentados o tendidos en la tierra, lloraban tristemente y los anhelaban.
Los vivos sintieron pena por su miserable caída, y los muertos estaban tristes, anhelando la vida. A través de la práctica extenuante del ascetismo, uno desea la felicidad del renacimiento en el cielo, pero debido a que tiene tanto sufrimiento, ¿de qué base es esto? ¿Qué hay que codiciar?
Lo que se obtiene a través de una gran aplicación no evitará el sufrimiento de la separación. ¡Ay! Dioses y humanos, altos o bajos, ¡no hay diferencia!
Practicando el ascetismo por eones y siempre libre del deseo, uno puede pensar que seguramente permanecerá mucho tiempo, pero en el presente todo caerá miserablemente.
En el infierno uno experimenta varios sufrimientos, y los animales se matan entre sí. Los fantasmas hambrientos se ven obligados a sufrir hambre y sed, y los humanos están agotados por el deseo.
Uno podría mencionar la felicidad del renacimiento en el cielo, pero la separación es un sufrimiento muy grande. Al ser engañado, uno renace en el mundo y no tiene ningún lugar para descansar.
¡Ay! En el mar de nacimiento y muerte la rueda gira sin fin. Los seres se ahogan en una corriente incesante. Se lanzan alrededor, sin tener nada en que confiar.
Así [el Bodhisattva] observó los cinco destinos con su ojo divino puro. Eran falsos y no firmes, como un árbol de plátano o como burbujas.
Luego, durante la tercera vigilia, entró en profunda concentración y observó que el sufrimiento del giro de la rueda en el mundo era su naturaleza específica.
“Uno renace frecuentemente, envejece y muere. El número [de renacimientos] es incontable. El deseo y la oscuridad de la ilusión, nadie sabe cómo escapar de ellos «.
En su atención correcta, él consideró internamente el origen del nacimiento y la muerte. Sabía con certeza que la vejez y la muerte debían ser provocadas por nacimiento. Si una persona tiene un cuerpo, por esa razón debe seguirle el dolor físico.
Observó además cómo se originó el nacimiento, y vio que era a través de la acción de la existencia. Su ojo divino observó que la acción de la existencia no fue producida por el dios Isvara. No tenía una naturaleza específica ni un yo, y tampoco lo era sin una causa.
Si uno corta a través del primer nudo del bambú, los otros nudos no presentan ninguna dificultad. Después de haber visto la causa del nacimiento y la muerte, gradualmente vio la verdad.
La acción de la existencia se produjo al agarrar, como cuando el fuego consume leña. Agarrar tenía ansias como su causa, al igual que un pequeño fuego puede incendiar una montaña.
Sabiendo que el anhelo es producido por la experiencia, uno entiende lo que es desagradable y agradable, buscando satisfacción. El hambre y la sed buscan bebida y comida. Experimentar produce antojo de la misma manera.
Cualquier experiencia tiene contacto como su causa. Sus tres clases significan la producción del sufrimiento o de la felicidad. Si uno trabaja frotando palos, puede obtener fuego y usarlo.
Las seis facultades de los sentidos producen el contacto, porque una persona ciega no tiene una percepción clara. Las seis facultades de los sentidos se originan en el nombre y la forma, al igual que un brote se convierte en un tallo y [produce] hojas.
El nombre y la forma son producidos por la conciencia, así como una semilla significa la producción del brote y las hojas. Pero la conciencia viene del nombre y la forma. Nada se omite en tal transformación.
Debido a la conciencia, uno produce nombre y forma; y debido al nombre y la forma, uno produce conciencia. Así como un hombre y su bote avanzan juntos, hay transporte mutuo en el agua y en tierra firme.
Así como la conciencia produce nombre y forma, nombre y forma produce las facultades. Las facultades producen contacto, y contactan con otros productos que experimentan.
Experimentar produce antojo, y el anhelo produce agarrar. Agarrar produce la existencia de acciones, y la existencia produce entonces el nacimiento.
El nacimiento produce vejez y muerte. El giro de la rueda no tiene fin para todos. El origen condicionado de los seres es completamente conocido en el despertar correcto.
El despertar a la derecha del [Bodhisattva] seguramente se completará. El fin del nacimiento significó la extinción de la vejez y la muerte. Cuando la existencia se extingue, el nacimiento se extingue. Cuando el avaro Se extingue el ping, se extingue la existencia.
Cuando se extingue el deseo, se apaga el agarre. Cuando se extingue la experiencia, se extingue el deseo. Cuando el contacto se extingue, la experiencia se extingue. Cuando las seis facultades de los sentidos están extinguidas, el contacto se extingue.
La extinción de todas las facultades sensoriales proviene de la extinción del nombre y la forma. Cuando la conciencia se extingue, el nombre y la forma se extinguen. Cuando la formación se extingue, la conciencia se extingue.
Cuando el engaño se extingue, la formación se extingue. Se logró el despertar a la derecha del gran vidente. Cuando se logró así el correcto despertar, el Buda apareció en el mundo.
El octavo camino (vista derecha, etc.) es un camino liso, nivelado y derecho. Al final no hay [«I» o] «mío», al igual que el fuego se extingue cuando se consume la leña.
“Lo que tenía que hacer, está hecho. He obtenido el camino del despertar correcto de nuestros antepasados ”. [El Buda] había alcanzado completamente el significado más alto y entró en la casa del mayor vidente.
A medida que la oscuridad pasaba y la luz se elevaba, el movimiento y la tranquilidad permanecían en silencio. Había llegado a la ley sin fin, y su omnisciencia era clara.
La virtud del gran vidente era pura, y la tierra temblaba a su alrededor. Todo el universo era claro y brillante, y los dioses, los dragones y los espíritus se reunieron en gran número. En el cielo tocaban música celestial para adorar la ley.
Una brisa suave trajo frescor, y nubes celestiales trajeron lluvias torrenciales. Las flores finas florecieron fuera de temporada y las frutas dulces maduraron a pesar de la temporada.
Mahamandarava y toda clase de preciosas flores celestiales descendieron profusamente, en adoración al digno muni.
Seres de diferentes especies se volvieron unos a otros con pensamientos amistosos. El miedo fue completamente eliminado. Ya no había ningún pensamiento

28b de la ira o la arrogancia. Todo en el mundo entero acompañó a aquel cuyas impurezas habían terminado.

Los dioses estaban felices con la liberación [del Buda], y los destinos lamentables estuvieron tranquilos por un tiempo. La aflicción cesó gradualmente y la luna del conocimiento aumentó gradualmente su luz.
Cuando los videntes de la familia Iksvaku que nacieron de nuevo en el cielo vieron que el Buda había aparecido en el mundo, se llenaron de alegría.
En su palacio celestial luego llovieron flores en adoración. Los dioses, dragones y espíritus alabaron la virtud del Buda con una sola voz.
Cuando las personas en el mundo vieron la adoración y escucharon los sonidos de alabanza, todos se regocijaron y se llenaron de alegría. Solo el rey celestial Mara sintió una gran pena en su corazón.
El Buda meditó siete días, y su mente era pura. Observó el árbol Bodhi, mirando sin parpadear.
“Confiando en este lugar, he cumplido mi deseo anterior. Estoy establecido en la Ley sin yo ”. Con su ojo de Buda observó seres, y esto dio lugar a pensamientos misericordiosos. Deseaba que [los seres] obtuvieran pureza.
“La avaricia, la ira, el engaño y los puntos de vista erróneos están flotando y hundiéndose en sus mentes. La liberación es muy profunda y fina. ¿Cómo puedo manejarlo? Renunció a su diligente aplicación y se quedó en silencio.
Recordó su anterior juramento solemne. Nuevamente pensó en exponer la Ley y observó la fuerza de las aflicciones de los seres vivos.
Brahmadeva sabía lo que estaba en la mente [del Buda], [y comprendió] que debería ser invitado a girar la [rueda de la] Ley. Liberando su luz pura por todas partes para rescatar a los seres que sufrían, vino a ver al digno muni y los signos de una gran persona que expondría la ley.
A medida que se veían todos los significados finos, [el Buda] se estableció con verdadero conocimiento. Había abandonado cualquier error que causara dificultades, y estaba libre de cualquier pensamiento falso.
[Brahmadeva] fue reverencial y se regocijó en su corazón. Juntó las palmas de las manos y le dijo: “¡Qué afortunado es que el mundo te encuentre, digno de compasión!
“Todo tipo de seres son inmundos y tienen pensamientos impuros. Algunos tienen graves aflicciones y las aflicciones de otros son insignificantes.
“Honrado por todo el mundo, has escapado del gran mar del sufrimiento del nacimiento y la muerte. ¡Por favor, salva a esos seres que están hundidos en él!
“¡Así como una persona justa en el mundo comparte el beneficio que ha obtenido con los demás, el beneficio de la Ley que usted, el Honrado por el Mundo, ha obtenido, debería salvar seres!
“La gente común se beneficia principalmente. Combinar el beneficio de uno mismo y de los demás es difícil. ¡Por favor, digne ser compasivo y haz lo más difícil del mundo!”. Al instarlo de esta manera, [Brahmadeva] se despidió y regresó al Cielo de Brahma.
El Buda se sintió complacido en su corazón por la invitación de Brahmadeva y aumentó su sinceridad. Alimentó su sentimiento de gran compasión y fortaleció su intención de exponer la Ley.
Recordando que [el Buda] iría pidiendo limosna, los cuatro reyes75 ofrecieron sus limosnas. El Tathagata76 aceptó los cuatro [tazones] por el bien de la Ley, y los combinó en uno solo.
En ese momento algunos comerciantes estaban viajando. Un espíritu celestial, un buen amigo, les dijo: “El gran vidente, el digno muni, está en ese bosque de montaña. ¡Como él es un buen campo de mérito en el mundo, debes ir y adorarlo! «
Cuando [los mercaderes] escucharon esta orden, se regocijaron enormemente y ofrecieron [al Buda] su primera comida. Después de la comida, miró hacia atrás y pensó: “¿Quién debe oír primero la ley?
“Sí, hay Arada y Udraka Ramaputra. Son aptos para recibir la Ley Correcta, pero sus vidas han llegado a su fin. A continuación, están los cinco bhiksus que deberían escuchar la primera exposición de la Ley «.
Quería exponer la Ley de la tranquilidad, al igual que la luz del sol elimina la oscuridad. Fue a Varanasi, el lugar donde habitaron los videntes del pasado.
Con la mirada firme de los ojos de un rey buey, y con la digna marcha de un león, fue a la ciudad de Kasi para salvar seres. A cada paso, los reyes animales lo miraron, pero él miró de nuevo al bosque de Bodhi.

Capítulo XV

Girando la rueda de la ley

El Tathagata estaba en completa quietud, y su luz brillaba manifiestamente. Con una conducta digna, caminó solo, pero como si fuera seguido por una gran multitud.
En su camino se encontró con un brahman, cuyo nombre era Upaga. Manteniendo el comportamiento de un bhiksu, respetuosamente estuvo a un lado de la carretera.
Encantado de conocer a alguien maravilloso, [Upaga] sostuvo sus palmas juntas y comentó: “Todos los seres están unidos, pero tienes la apariencia de alguien sin apego.
“Los pensamientos en el mundo son inestables, pero solo ustedes han calmado sus facultades. Tu rostro brillante es como la luna llena; Es como si estuvieras saboreando el vado de la inmortalidad.
“Su apariencia tiene las características de una gran persona, un rey soberano con el poder de la sabiduría. Lo que tenías que hacer es ciertamente hecho. ¿A qué profesor te postulaste para la enseñanza?
[El Tathagata] respondió: “No tengo maestro ni ninguna enseñanza. Soy insuperable. Tengo mi propia percepción de la profunda Ley. He obtenido lo que otros no pudieron obtener.
“Ahora tengo una comprensión completa de lo que otros deberían comprender, pero que nadie en todo el mundo ha entendido. Entonces me llamo uno con el correcto despertar.
“Las aflicciones son como enemigos. Los he sometido con la espada de mi conocimiento. Y así, enaltecido en el mundo, me llaman superior.
“Iré a Varanasi y golpearé el tambor de la ley de la inmortalidad.

No tengo arrogancia, ni me detengo en la fama, ni busco la felicidad de ningún beneficio.

“De hecho, propagaré la Ley Correcta y rescataré a los seres que sufren. Debido a que he hecho un gran juramento solemne en el pasado, salvaré a aquellos que aún no están salvados. El resultado de mi juramento se cumplirá ahora. Cumpliré ese voto anterior.
“Cuando uno ha provisto riquezas para uno mismo, no se lo exalta como una persona justa famosa, pero si uno beneficia a todo el mundo, entonces uno se llama una gran persona.
“Si uno no rescata a alguien que se ahoga ante el peligro, ¿por qué se le podría llamar valiente? Si él no cura a los enfermos, ¿cómo se le llamaría un buen médico? Si ve a alguien que está perdido, pero no le muestra el camino, ¿quién lo llamaría un buen guía?
“Cuando, por ejemplo, una lámpara brilla en la oscuridad, es una luz natural para el inconsciente. Cuando el Tathagata enciende la lámpara de la sabiduría, no hay sensación de deseo.
«Al frotar palos, uno está seguro de obtener fuego. En el cielo el viento es natural. Al cavar en el suelo, uno está seguro de obtener agua. Todo esto es razonable y natural.
«La realización del camino por todos los munis seguramente ocurrirá en Gaya, y también han estado girando la rueda de la Ley Correcta en la tierra de Kasi».
El brahman Upaga dijo «¡Ja!» En alabanza y asombro. De acuerdo con sus planes anteriores, continuó su camino y se separaron. Pero con cada paso miró hacia atrás y se detuvo, recordando la maravilla.
El Tathagata gradualmente avanzó y llegó a la ciudad de Kasi. La tierra estaba excelentemente adornada, como el palacio de Sakra, gobernante de los dioses.
En el lugar donde fluyen los dos ríos, el Ganges y el Varanasi, ambos árboles, flores y frutos eran exuberantes. Aves y animales vagaban juntos.
Estaba en silencio, sin comuneros ruidosos. Los antiguos videntes habitaron allí. La luz del Tathagata brillaba y duplicó su brillo.
El [primer] hijo de la familia Kaundinya; y el segundo, Dasa-bala Kasyapa; el tercero, llamado vaspa; el cuarto, asvajit; y el quinto, llamado Bhadrika, había estado practicando austeridades, regocijándose en el bosque montañoso.
Vieron al Tathagata viniendo de lejos. Se reunieron, se sentaron y todos hablaron. “Gautama está contaminado por la felicidad mundana y ha abandonado cualquier ascetismo.
«Ahora él vuelve aquí. ¡No se levante para darle la bienvenida, y tampoco haga reverencias ni haga preguntas educadas, proporcionándole lo que necesita!

¡Porque ha abandonado su juramento anterior, no debería recibir ninguna misión!

Cuando una persona común tiene un visitante, debe realizar una secuencia de propiedades. Él debe arreglar la cama y los asientos y hacer que se sienta cómodo.
Pero después de haber hecho este acuerdo, cada uno [de los cinco bhiksus] siguió sentado en su lugar. Sin embargo, cuando los Tathagata se acercaron a ellos, inconscientemente ignoraron su acuerdo.
Uno se ofreció a renunciar a su asiento, y otro tomó su prenda y su tazón. Uno rogó a lavarle los pies, y otro le preguntó por sus necesidades.
De maneras tan diferentes, lo honraron y sirvieron, como si fuera un maestro. Pero ellos no renunciaron a su familia [nombre] y todavía lo llamaban Gautama.
El Honrado por el Mundo les dijo: “¡No me llamen por mi apellido y no pronuncien una palabra de desprecio para un arhat!
«Mi mente es completamente igual en cuanto a respeto o falta de respeto. Si no eres respetuoso en tu corazón, eres tú quien incurrirá en la culpa.
«Porque un buda puede salvar el En el mundo, uno lo llama buda. Él tiene una mente igual hacia todos los seres, pensando en ellos como sus hijos, por así decirlo. Pero llamarlo con su nombre anterior es como una ofensa de arrogancia contra el padre de uno «.
El Buda les había dicho en su misericordia, con gran compasión, pero siguieron sus mentes insensatas y no creyeron su correcto despertar.
“Usted dice que en su práctica anterior de austeridades todavía no había obtenido nada. Ahora que te has entregado a los placeres del cuerpo y la boca, ¿cómo podrías haberte convertido en un buda?
Ante tales dudas, no creyeron que él había logrado el camino de un buda, que había alcanzado completamente el significado de la verdad y que estaba dotado de omnisciencia.
El Tathagata luego expuso brevemente su camino esencial hacia ellos. “Un tonto [cualquiera] practica el ascetismo o continúa felizmente complaciendo sus [sentidos] facultades.
“¡Mira estas dos cosas diferentes! Son un gran error. Porque van en contra de la liberación, no es para que sean el camino correcto.
Uno puede practicar el ascetismo con un cuerpo agotado pero la mente.

Todavía se precipitará en la confusión. Si uno ni siquiera da lugar al conocimiento mundano, mucho menos podrá superar las facultades.

“Si uno enciende una lámpara con agua, uno nunca eliminará la oscuridad. Uno puede tratar de desarrollar la lámpara de la sabiduría con un cuerpo agotado, pero no podrá destruir la insensatez.
“Si uno quiere [hacer un] fuego con madera descompuesta, se esfuerza en vano y no lo obtendrá. Pero si uno frota un palo y hace un esfuerzo, puede obtener fuego y utilizarlo inmediatamente.
“En la búsqueda del camino, uno no obtiene la ley de la inmortalidad a través del ascetismo. El apego al deseo no tiene sentido, y la insensatez es un impedimento para la luz de la sabiduría. ¡Si uno ni siquiera comprende los textos de las escrituras, mucho menos obtendrá el camino de la libertad del deseo!
“Si uno tiene una enfermedad grave pero no come los alimentos que ayudan a curarla, ¿cómo podría eliminarse la grave enfermedad de la ignorancia mientras que uno está apegado al deseo?
«Si uno prende fuego a la hierba seca en el desierto y se incrementa por una tormenta feroz, ¿quién podría extinguir el incendio? Lo mismo se aplica al fuego de la codicia.
“He dejado los dos extremos. Mi mente se queda en el camino del medio. Todo mi sufrimiento es finalmente apaciguado. Estoy tranquilo, libre de cualquier error.
“Mi vista correcta supera la luz del sol, y mi conceptualización igual es mi medio de transporte. El discurso correcto es mi morada y estoy en una aventura en el bosque de la acción correcta.
“Los medios de vida adecuados son una disposición rica, y la aplicación es el camino correcto. La atención correcta es la muralla de la ciudad, y la concentración es la ropa de cama y los asientos.
“El octavo camino es nivelado y correcto, el escape del sufrimiento del nacimiento y la muerte. Para aquellos que se embarcan en este camino, lo que tienen que hacer se logrará completamente. No caerán en un destino doloroso en los dos mundos, allá y allá.
“Los tres mundos no son más que una masa de sufrimiento y solo este camino puede extinguirlo. Mi ojo puro de la Ley Correcta, antes inaudito, ha visto completamente el camino de la liberación. ¡Sí, por primera vez he dado origen a ello!
“El nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte están sufriendo; separación de lo que uno ama o encontrarse con la enemistad, no lograr algo que uno quiere, y así sucesivamente son tipos de sufrimiento.
“Si uno renuncia al deseo o aún no lo hace, tiene un cuerpo o está sin cuerpo, si uno no tiene ninguna calidad pura, puede decir brevemente que todo esto es doloroso.
“Cuando, por ejemplo, se aplaca un gran incendio, no abandona su calor, a pesar de que puede haberse reducido. Incluso en un yo que es tranquilo y sutil por naturaleza, todavía existe un gran sufrimiento.
“Las aflicciones de la codicia y las otras, y todo tipo de acciones incorrectas, estas son las causas del sufrimiento. Si uno los abandona, el sufrimiento se extingue.
“Cuando, por ejemplo, las semillas están sin tierra, agua, etc., cuando no se combinan todas las condiciones, los brotes y las hojas no crecen.
“Las existencias continúan por naturaleza, desde el cielo hasta los lamentables destinos. La rueda sigue girando y no se detiene. Esto es producido por el deseo. La degradación difiere según débil, intermedia o fuerte, pero la causa es todo tipo de acciones.
“Si uno ha extinguido la codicia, etc., no hay continuación de la existencia. Cuando todos los tipos de acciones han terminado, los diferentes tipos de sufrimiento conocen el apaciguamiento duradero. Si esto existe, entonces eso existe. Si esto se extingue, entonces se extingue.
“Ausencia de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte; Ausencia de tierra, agua, fuego y viento. y tanto la ausencia de principio, medio y final como la condena de una ley engañosa, significan tranquilidad sin fin, moradas de los nobles.
“El expuesto camino multiplicado por ocho a la derecha y ningún otro es el medio correcto. Cuando el mundo no lo ve, [los seres] son engañados durante mucho tiempo.
«Sé que sufrimiento y la aniquilación de su acumulación. Me he dado cuenta de su extinción y he desarrollado el camino correcto. He contemplado estas cuatro verdades y he logrado un perfecto despertar.
“Les digo que conozco el sufrimiento, que he aniquilado su causa impura, que he provocado la realización de su extinción y que he desarrollado el camino correcto ocho veces. Conociendo las cuatro verdades, se logró mi ojo puro de la ley.
“Cuando aún no había logrado mi ojo universal con respecto a estas cuatro verdades, no me llamaron liberado. No se dijo que había hecho lo que tenía que hacer, y no se dijo que mi comprensión completa de la verdad se había logrado.
“Porque sabía las verdades, percibí que fui liberado. Percibí que había que hacer lo que había que hacer y percibí que estaba perfectamente despertado «.
Cuando expuso esta verdad, el hijo de la familia Kaundinya y la multitud de ochenta mil dioses alcanzaron completamente la verdadera plenitud de significado. Libres de toda impureza, lograron el ojo puro de la ley.
Cuando el maestro de dioses y humanos supo que había hecho lo que tenía que hacer, se regocijó y preguntó con un rugido de león: «Kaundinya, ¿lo sabes?» Kaundinya inmediatamente le dijo al Buddha: «Sé tu Ley, ¡gran profesor!»
Como conocía la ley, se llamaba Ajnata Kaundinya. Entre los discípulos de Buda, fue el primero en obtener la visión más alta.
Como sabía el sonido de la Ley Correcta, escuchó que los espíritus de la tierra levantaban sus voces y gritaban: “¡Espléndida la Ley profunda que has visto!
“Tú, Tathagata, has convertido hoy lo que nunca se ha convertido. Para los dioses y los humanos en todas partes, ustedes han abierto ampliamente la puerta de la inmortalidad.
“La moralidad pura son los radios. La autodisciplina y la concentración silenciosa son los conos del eje. El conocimiento firme es la confianza, y la vergüenza limpia los ejes del eje.
“La atención correcta se considera el centro, completando la rueda de la Ley Verdadera. ¡Tienes razón, habiendo abandonado los tres mundos! ¡No retrocederás y seguirás a un profesor heterodoxo!
Cuando los espíritus de la tierra gritaron de esta manera, los espíritus en el cielo transmitieron la llamada. Los dioses procedieron con alabanzas, que penetraron hasta el Cielo de Brahma.
Los espíritus celestiales en los tres mundos escucharon la exposición de los grandes Vidente por primera vez. A medida que se propagaba, se sorprendieron y se dijeron unos a otros: “Hemos escuchado que Buda ha aparecido en el mundo. Para los tipos de seres vivos, él gira ampliamente la rueda de la Ley de quietud «.
Una brisa despejó el cielo, disipando la niebla, y llovieron flores celestes del cielo. Los dioses tocaron música celestial en alabanza de la maravilla.

Fascículo cuatro

Capítulo XVI

Rey Bimbisāra y Discípulos

Cuando los cinco bhiksus, Asvajit y los demás, oyeron la voz que conoce la Ley, sintieron tristeza y dolor. Mantuvieron las palmas juntas y aumentaron su respeto, y miraron su digno rostro.
El Tathagata entonces, muy hábilmente, hizo que entraran en la Ley del Derecho.

El primero y el último de los cinco bhiksus obtuvieron el camino, habiendo sometido sus facultades. Eran como las cinco estrellas77 en el cielo, atendiendo a la luna brillante.

Luego, Y asas, el hijo de un anciano de Kusinagara, se despertó repentinamente de su sueño por la noche y miró a su séquito, hombres y mujeres que andaban desnudos, e inmediatamente se enojó de corazón.
Pensó que esta era la base de la aflicción, engañando a los tontos. Vistiendo sus adornos, fajas y collares, salió de su casa y se dirigió al bosque de montaña.
Mientras buscaba su camino, gritó: “¡Preocupado! ¡Estoy preocupado! ¡Confundido!

El Tathagata estaba caminando arriba y abajo en la noche, y escuchó la voz gritando: «¡Preocupado!»

Inmediatamente dijo: “¡Bienvenido! Aquí es un lugar tranquilo. Nirvana es absolutamente genial. En su tranquilidad uno está libre de cualquier problema «.
Cuando Yasas escuchó las palabras del Buda, él estaba muy alegre en su corazón. Debido a su anterior repulsión, la noble sabiduría se abrió de una manera fresca.
Como si hubiera entrado en un estanque fresco, [Yasas] llegó reverentemente donde estaba el Buda. Su persona todavía tenía su apariencia común, pero su mente había logrado el fin de las impurezas. A través del poder de sus sanas raíces previamente plantadas, él logró rápidamente la fructificación del arhat.
Su conocimiento puro fue sobre lo oculto y lo claro, y después de haber escuchado la Ley, obtuvo inmediatamente una visión, tan fácil como aplicar un color a una tela blanca fresca. Había llegado a la conclusión de que había hecho lo que tenía que hacer.
Cuando miró su cuerpo, que aún estaba adornado, sintió vergüenza en su corazón. El Tathagata supo lo que tenía en mente, y expuso los versos:
“Estás adornado con collares, pero tu mente ha dominado tus facultades. Observas imparcialmente a los seres, y en tu práctica de la Ley no consideras su apariencia.
“Cuando en su cuerpo uno lleva la vestimenta de alguien que tiene, Pero sus vínculos mentales aún no se han olvidado, cuando reside en el más antiguo y codiciado esplendor mundano, [esa persona] es una persona común.
«A pesar de que aparentemente puede tener una conducta de plebeyo, si su mente está centrada en el objeto más eminente y vive en su hogar de la misma manera que en un bosque de montaña, está libre de cualquier [» I «o]» mío”. La anulación de los vínculos existe en su mente. ¿Cómo podría su apariencia dar alguna certeza?
“Llevando una armadura, vestido con una bata gruesa, se cree que uno puede controlar a un enemigo fuerte. Un cambio en la apariencia, vistiendo una prenda teñida, es someter al enemigo de la aflicción «.
[El Buda] entonces dijo: «Ven, bhiksu», y ante estas palabras su apariencia común cambió. Estaba dotado de la conducta de alguien que había salido y se había convertido completamente en un sramana.
Anteriormente tenía compañeros comunes, cincuenta y cuatro en número. Buscando a su buen amigo, se fueron de casa y posteriormente entraron en la Ley del Derecho.
Debido a sus acciones sanas anteriores, la buena fructificación se logró ahora. Cuando algo ha sido imbuido de potasa por un largo tiempo, rápidamente se vuelve brillante en contacto con el agua.
Los oyentes de comportamiento superior, sesenta arhats, seguían la Ley del Arhat. Les instruyó cortésmente:
“Ahora has cruzado a la otra orilla del río de nacimiento y muerte. Lo que tenías que hacer está terminado. ¡Eres apto para recibir cualquier adoración!
Cada uno de ustedes debe viajar a diferentes países y salvar a aquellos que

aún no están guardados. El sufrimiento de los seres arde, y durante mucho tiempo no han tenido a nadie que acudiera en su ayuda. ¡Cada uno debe viajar solo, ser misericordioso y recibirlos!

«Yo también iré solo, y regresaré a la Montaña Gaja. Allí hay grandes videntes, videntes reales y videntes brahman. Todos se quedan allí, honrados por el mundo entero.
“Los videntes de Kasyapa que practican el ascetismo, la gente de la tierra los sirve. Los que reciben su entrenamiento son muy numerosos. Iré ahora y los salvaré.
El sesenta bhiksus luego aceptó sus instrucciones y propuso ampliamente la ley. De acuerdo con su causalidad anterior, cada uno fue a voluntad en direcciones diferentes.
El Honrado por el Mundo caminó solo a la Montaña Gaja. Entró en el tranquilo bosque de la Ley y se dirigió al vidente Kasyapa.
Había una cueva donde hacía ofrendas para disparar, y un dragón maligno moraba allí. El bosque de montaña estaba completamente despejado y en ningún lugar se sentiría incómodo, pero para convertir [Kasyapa] el Honrado por el Mundo le habló y le pidió alojamiento.
Kasyapa le informó a Buda: “No hay lugar para quedarse. Solo hay una cueva para hacer ofrendas al fuego. Los muy puros pueden morar allí, pero un dragón malvado vive allí. ¡Ciertamente puede lastimar a la gente!
El Buda dijo: «Permíteme, y me quedaré una noche». Kasyapa hizo todo tipo de excusas, pero el Honrado por el Mundo siguió preguntando.
Kasyapa además le dijo a Buda: “En mi corazón no quiero permitirte [que te quedes allí], pero puedes pensar que no soy generoso. ¡Por lo tanto, haz lo que quieras!
El Buda entró de inmediato en la [cueva] de la vivienda para el fuego [la nave]. Sentado en posición vertical, practicó la consideración correcta. Entonces, cuando el dragón malvado vio al Buda, se enojó y soltó un fuego venenoso.
Toda la morada de la cueva estaba en llamas, pero no tocó el cuerpo del Buda. Cuando se hubo liberado por completo, el fuego se extinguió por sí solo, y el Honrado por el Mundo todavía estaba tranquilo.
Cuando surge el fuego del eon78 y cuando el palacio de la cueva de Brahma-deva está en llamas, el rey Brahma se sienta de la misma manera en este lugar exacto, sin miedo ni miedo.
Cuando el dragón maligno vio que el rostro brillante del Honrado por el Mundo no cambió, el veneno [del dragón] se detuvo y surgieron pensamientos sanos. Hizo una reverencia y se refugió.
Cuando Kasyapa vio la luz en la noche, suspiró: “¡Ay! Una persona tan moral, pero está quemada por el fuego del dragón «.
Kasyapa y su séquito vinieron a echar un vistazo por la mañana. El Buda había sometido al dragón maligno y lo había colocado en su tazón.
[Kasyapa] entendió las cualidades del Buda y pensó que era increíble. Debido a que había estado complaciéndose con el orgullo durante mucho tiempo, dijo: «Mi camino es más digno».
El Buda mostró todo tipo de transformaciones sobrenaturales que se adaptaban a la ocasión. Cuando [Kasyapa] observó lo que tenía en mente, se transformó en respuesta, de modo que su mente se volvió gentil y estaba en condiciones de ser un recipiente de la Ley del Derecho.
Llegó a ser plenamente consciente de que su camino era poco profundo, inferior al del Honrado por el Mundo. Decidió ser humilde de mente y cortésmente aceptó la Ley del Derecho.
Los quinientos discípulos de Uruvilva Kasyapa [también] aceptaron la Ley del Derecho en el debido orden, ya que su maestro había sido completamente sometido.
Después de que Kasyapa y su multitud de seguidores hubieran aceptado todos los cambios correctos, el vidente arrojó al agua todo el ritual ++ objetos] en los que había confiado y todos los implementos para hacer ofrendas de fuego. Fueron lanzados y llevados con la corriente.
Sus dos hermanos menores, Nadi y Gaja, moraban río abajo. Cuando vieron que la ropa y otros artículos caían desordenadamente en la corriente del río, pensaron que [Kasyapa] se había encontrado con un terrible destino. Eran temerosos y se sentían incómodos.
Sus dos grupos de quinientas personas buscaron en el río y buscaron al hermano mayor. Cuando vieron que el hermano mayor había salido junto con sus discípulos, supieron que había obtenido una ley maravillosa y se sorprendieron.
“Nuestro hermano mayor se ha sometido al camino. ¡Nosotros también debemos seguirlo! ” El Honrado por el Mundo expuso la Ley a los tres hermanos y su séquito de discípulos, y luego presentó una comparación para hacer una ofrenda de fuego.
“A medida que el humo negro de la insensatez se levanta y se producen pensamientos confusos, se frota un palo, los fuegos del deseo y la ira queman a los seres. El fuego de tales aflicciones arde incesantemente.
“Uno está envuelto en el nacimiento y la muerte, pero el fuego del sufrimiento está constantemente en llamas. Uno puede ver los dos tipos de fuego, pero mientras uno se está quemando, uno no tiene soporte. ¿Por qué una persona con grandes aspiraciones no produce disgusto?
“El asco quita el deseo. Cuando la codicia ha terminado se obtiene la entrega. Si uno ha obtenido la liberación, surge la comprensión de la liberación.
“Observando el flujo del nacimiento y la muerte, comencé mi puro conducto. Cuando todo lo que uno debe hacer esté hecho, ¡uno ya no experimentará una existencia posterior!”
Cuando esos mil bhiksus escucharon la exposición de la Ley del Honrado por el Mundo, no surgió ninguna impureza y sus mentes fueron liberadas.
Cuando Buda expuso la Ley a los Kasyapas y sus mil bhiksus, se hizo lo que tenían que hacer y estaban bien adornados con sabiduría pura. Toda la comitiva meritoria purificó sus acciones con generosidad y moralidad.
A medida que los reverentes videntes seguían su camino, el bosque de ascetismo perdió su esplendor, al igual que alguien que ha perdido la virtud de la moralidad es simplemente vivir en futilidad.
El Honrado por el Mundo y su gran séquito fueron a la ciudad de Rajagrha. Recordó al rey de Magadha y el solemne juramento que había hecho previamente.
Después de que llegó el Honrado por el mundo, se quedó en la Yastivana. Cuando el rey Bimbisara escuchó esto, se fue con su gran séquito al lugar donde se encontraba el Honrado por el Mundo, seguido por hombres y mujeres de todo el país.
Desde lejos vio al Tathagata sentado con una mente sumisa y facultades sometidas. Había eliminado cualquier expresión común. [El rey Bimbisara] descendió de su carro y avanzó a pie, justo cuando Sakra, gobernante de los dioses, se acercaba al rey Brahmadeva.
Avanzó e hizo una profunda reverencia a los pies del Buda. Preguntó respetuosamente por el bienestar del Buda. Cuando el Buda, por su parte, lo tranquilizó, le ordenó que se sentara a un lado.
El rey entonces pensó en silencio en su corazón: “El Sakya tiene un poder de asombro. Los Kasyapas con sus excelentes cualidades son todos sus discípulos ahora «.
El Buddha conocía los pensamientos de otros y le preguntó a Kasyapa: «¿Qué ganancia meritoria vio cuando abandonó la práctica de hacer ofertas para disparar?»
Cuando Kasyapa escuchó la solicitud del Buda, se sobresaltó y se levantó frente a la gran multitud. Se arrodilló sobre su rodilla derecha, sostuvo sus palmas juntos, e informaron al Buda con voz clara:
“Cuando uno desarrolla méritos haciendo ofrendas al espíritu de fuego, la fructificación en cualquier caso significa que la rueda sigue girando. En los nacimientos y muertes aumentan las aflicciones. Por eso lo he abandonado.
“Cuando uno hace enérgicamente ofrendas al fuego para buscar los objetos de los cinco deseos, los deseos que experimentamos aumentan sin fin. Por eso lo he abandonado.
“Haciendo ofrendas al fuego y practicando el método de los encantamientos, uno experimenta el renacimiento, pero no la liberación. Experimentar el renacimiento es la base del sufrimiento. Es por eso que lo he abandonado, buscando más contento.
“Una vez pensé que el ascetismo, el ofrecimiento de sacrificios y la organización de una gran reunión eran los más destacados y de la más alta excelencia, pero que todavía van en contra del camino correcto. Es por eso que ahora he abandonado [estas prácticas], buscando una excelente tranquilidad.
“La libertad desde el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte es un lugar fresco sin fin. Porque sé que esto es significativo, he abandonado la práctica de hacer ofrendas para disparar «.
El Honrado por todo el mundo escuchó la explicación de Kasyapa sobre los hechos que entendió y, queriendo que todo el mundo a su alrededor suscitara pensamientos de fe pura, le dijo a Kasyapa: «¡Bienvenido, gran persona!
“Habiendo distinguido todo tipo de caminos, sigues el camino más excelente. Frente a la gran multitud, muestra tus excelentes cualidades ahora,
¡tal como un anciano con grandes riquezas muestra sus preciosos tesoros! Que los pobres sufran. ¡Los seres humanos aumentan sus pensamientos de disgusto!
“¡Muy bien! ¡Seguiré tus instrucciones! ” Delante de la gran multitud [Kasyapa] se controló de inmediato y entró a la atención correcta. Él se levantó rápidamente en el cielo.
Subió y bajó, se quedó, se sentó o se acostó, o todo su cuerpo era como una cueva. A la izquierda y a la derecha, emitió fuego y agua, pero no se quemó, ni se mojó. De su cuerpo salieron nubes y lluvia, y truenos y relámpagos movieron el cielo y la tierra.
Todo el mundo lo miró y, mientras miraban sus ojos, los observaron sin descanso. Con diferentes bocas, pero con el mismo sonido exaltaron la maravilla.
Solo entonces controló su poder divino y respetuosamente obedeció a los pies del Honrado por el Mundo. “Tú, Buda, eres mi gran maestro y yo soy tu discípulo. Siguiendo tus instrucciones he dado a conocer este comportamiento. Lo que tenía que hacer es terminar «.
Como todo el mundo alrededor había visto esto, y sabiendo que Kasyapa era el discípulo [del Buda], estaban seguros y sabían que el Honrado por el Mundo era verdaderamente omnisciente.
El Buda sabía que toda la reunión era un recipiente adecuado para recibir la Ley. Le dijo al rey Bimbisara: “¡Escuchen con mucho cuidado ahora!
“La mente y las facultades, todas ellas tienen la ley del nacimiento y la extinción. La comprensión de que el nacimiento y la extinción son incorrectos es una observación universal.
«Tal observación universal significa que uno entiende el cuerpo. Entendiendo que el cuerpo tiene la ley del nacimiento y la extinción, uno está sin agarrar y sin experimentar.
«¡Conozca el cuerpo y sus facultades como una concepción mental, sin ningún» Yo “o” mío “, simplemente una masa de sufrimiento, ¡nacida como sufrida y extinta como el sufrimiento!
«Habiendo entendido que las características corporales son sin ningún» Yo «o» mío «, uno va al lugar más alto, puro y sin fin.
“Las aflicciones, la visión de un yo, etc., atan a cada mundo. Después de que uno ha visto la ausencia de cualquier «yo» o «mío», todos los bonos se deshacen.
“Uno está limitado por la visión de la falsedad, pero viendo la verdad se entrega. Si el mundo está en la comprensión de los preceptos, está en la comprensión de lo que está mal.
“Si uno tuviera un yo, sería permanente o impermanente. La visión de los dos extremos en el nacimiento y la muerte, ese error es el más grande e incluso peor.
«Si fuera impermanente, la práctica de uno sería infructuosa; y como uno no experimentaría una existencia posterior, uno sería entregado sin ningún esfuerzo.
“Si fuera permanente, sin muerte, renacimiento o un [estado] intermedio, sería lo mismo que espacio, sin nacimiento y sin extinción.
“Si hubiera un yo, sería lo mismo para todos; y como todos tendrían un yo, sin ninguna acción su realización podría lograrse naturalmente.
“Si existiera la actividad de un yo, uno no debería practicar seriamente. Si uno tuviera un gobernante soberano, ¿cuál sería la necesidad de realizar acciones?
“Si un yo fuera permanente, en principio no permitiría ningún cambio. Al ver que uno se caracteriza por el sufrimiento y la felicidad, ¿cómo se podría decir que es permanente?
“Al comprender que uno llega a existir, se entrega y se libera de cualquier impureza. Si todos fueran permanentes, ¿qué sería? ¿El uso de ser liberado de ello?
“La ausencia de un yo no es solo una palabra. El principio es cierto que no tiene verdadera naturaleza. Al no ver que el yo causa algo, ¿cómo podría uno explicar que un yo está activo?
“Porque el yo no causa nada y uno está sin un ser causante, porque uno está sin estas dos cosas, en realidad no hay un yo.
“Sin uno que causa o uno que experimenta y sin un gobernante, uno regresa constantemente. El nacimiento y la muerte siguen fluyendo como la noche y el día. ¡Escucha mi explicación ahora!
“A través de la causalidad de las seis facultades [del sentido] y sus seis objetos, surgen seis conciencias. Las tres cosas en combinación producen contacto. La conciencia, la volición y la acción proceden posteriormente.
“Cuando las hierbas secas se colocan debajo de una gema convexa, el fuego es producido por el sol. En cuanto a las facultades, sus objetos y las conciencias, una personalidad se produce de la misma manera.
“Un brote crece debido a una semilla, pero la semilla no es el brote. No exactamente así, pero no diferentes, los seres nacen de la misma manera «.
Cuando el Honrado por el Mundo explicó la verdad, el significado universal y más elevado, el Rey Bimbisara se alegró. Libre de impureza, surgió su ojo de la ley.
Cuando el séquito del rey, la población y los numerosos espíritus habían escuchado la explicación de la ley de la inmortalidad, también estaban subsecuentemente libres de cualquier impureza.

Capítulo XVII

Conversión de los Grandes discípulos

Luego, cuando el Rey Bimbisara hizo una reverencia e invitó al Honrado por el Mundo a venir a vivir a la Venuvana, se sintió misericordioso y se mantuvo en silencio. Después de que el rey había visto la verdad, presentó sus respetos a [el Buda] y regresó a su palacio.
El Honrado por el Mundo y su gran multitud cambiaron su residencia y se quedaron en la Venuvana. Estableció la luz de la lámpara de la sabiduría para salvar a los seres vivos. Él moró allí con los de las moradas brahma, con los de las moradas celestiales, y con los de las moradas de los nobles.
Luego, como Asvajit había sometido sus pensamientos y controlado sus facciones, y como era el momento de ir a la calle, entró en la ciudad de Rajagrha.
Su tez era sobresaliente en el mundo y su comportamiento era relajado y digno. Todos los hombres y mujeres de la ciudad se alegraron al verlo. Los transeúntes se detuvieron, adelantándose para darle la bienvenida o siguiéndolo detrás de él.
El vidente Kapila había salvado a muchos discípulos, pero el más excelente y el más conocido entre ellos fue el llamado Sariputra.
Cuando vio la dignidad del bhiksu [Asvajit], quien había calmado sus facultades tenía un comportamiento tranquilo y refinado, [Sariputra] se detuvo y esperó a que se acercara. Levantó la mano y le preguntó:
“Tu juventud y tu comportamiento tranquilo, nunca he visto eso. ¿Qué ley exquisita obtuviste, y a qué maestro te sirves como sus principios? ¿Quién ha expuesto la enseñanza de tu maestro? ¡Por favor, dime y resuelve mis dudas!
El bhiksu estaba complacido con las preguntas de [Sariputra], y respondió con humildad con un rostro sereno: “Está dotado de omnisciencia, nacido en la excelente familia de Iksvaku. Es el más excelente entre los dioses y los humanos. Él es mi gran maestro.
«Debido a que mi edad es joven, mi tiempo de estudio todavía es limitado. ¿Cómo podría propagar los significados muy profundos y sutiles de mi gran maestro?
“Con mi conocimiento superficial, ahora explicaré brevemente la ley que enseñó mi maestro: el surgimiento de cualquier factor existente proviene de la causalidad. Los factores del nacimiento y la extinción pueden extinguirse; La exposición del camino es el medio «.
Como Upatisya, el nacido dos veces, escuchó esto, su mente conocía la armonía interna. Estaba libre de toda impureza y surgió su ojo puro de la ley.
Lo que previamente había practicado con seguridad era la [filosofía de] el conocedor de la causa y lo no motivado. Todo estaba inactivo, todos viniendo del dios Isvara. Cuando [Asvajit] dio a conocer la Ley de causalidad, el conocimiento de que no hay un yo era claro.
Todas las aflicciones, fuertes o débiles, nadie había podido finalmente eliminarlas. Solo a través de la enseñanza del Tathagata se terminaron para siempre, sin dejar nada atrás.
No es el caso que al estar al alcance de cualquier «mío» uno puede estar libre de un yo. La luz aparece a causa del sol o de una lámpara. ¿Pero qué puede causar la ausencia de luz?
Si uno corta el tallo del loto, sus finas fibras aún están conectadas. Pero la enseñanza del Buda elimina la aflicción como si fuera completamente aniquilada por una roca.
[Upatisya] respetuosamente hizo una reverencia a los pies del bhiksu, luego se retiró y regresó a casa. Después de que el bhiksu hubiera pedido limosna, él también regresó al Venuvana.
Cuando Sariputra regresó a casa, su apariencia era muy serena. El digno Maudgalyayana, su buen amigo, tenía la misma naturaleza y su talento para aprender era igual.
En la distancia vio a Sariputra, su rostro y comportamiento muy alegres. Él dijo: “Cuando te veo ahora, tu expresión es diferente de lo habitual.
“Su disposición normal es bastante seria, pero ahora su apariencia alegre es obvia. Ciertamente has obtenido la ley de la inmortalidad. Esta aparición no es sin causa”.
[Sariputra] respondió con lo que el Tathagata había dicho. Realmente había obtenido la maravillosa Ley. Invitado a explicarlo, inmediatamente lo hizo a [Maudgalyayana]. Cuando [Maudgalyayana] lo había oído, su mente

Abrió. También se eliminó toda impureza, y posteriormente produjo el ojo de la Ley del Derecho.

Como fruto de una causa que habían plantado hacía mucho tiempo, observaron, por así decirlo, una lámpara en sus manos. Lograron una fe inquebrantable en el Buda. Ambos fueron a donde estaba el Buda, junto con una multitud de seguidores, doscientos cincuenta discípulos.
El Buda vio a los dos dignos desde lejos y le dijo a su multitud: «Los dos que vendrán serán mis principales discípulos. La sabiduría de uno será incomparable, y el poder sobrenatural del otro será el más alto «.
Inmediatamente anunció en su voz profundamente agradable y pura: “¡Bienvenido! Aquí está la ley de la pureza. Habiendo salido, puedes alcanzar completamente su camino «.
En sus manos tenían tridentes; tenían cerraduras retorcidas y cargaban jarras para la limpieza. Cuando escucharon la voz de bienvenida de Buda, inmediatamente se convirtieron en sramanas.
Los dos maestros y sus discípulos adoptaron el comportamiento de bhiksus. Se inclinaron a los pies del Honrado por el Mundo, se retiraron y se sentaron a un lado. Les explicó la Ley cortésmente, y todos obtuvieron el camino del arhat.
En ese momento había uno nacido dos veces, la lámpara brillante de la familia Kasyapa. Fue aprendido y dotado de las marcas físicas. Sus riquezas eran abundantes y su esposa era completamente digna, pero él las había abandonado y había salido, buscando seriamente el camino de la liberación.
En su camino, se acercó al Santuario de Bahuputraka y, inesperadamente, se encontró con Sakyamuni, cuyo brillante comportamiento manifestó su brillantez, como una pancarta al llevar sacrificios a los dioses. Reverentemente toda su persona era respetuosa. [El nacido dos veces] hizo una reverencia y se inclinó a sus pies.
«Tú, digno, eres mi gran maestro. Yo soy tu discípulo Durante mucho tiempo he estado acumulando la oscuridad del engaño. ¡Por favor, tráeme la luz de tu lámpara!
El Buda sabía que el que había nacido dos veces estaba gozoso en su corazón, manteniendo la liberación en gran estima. En su voz pura y suave le dio la bienvenida [a la que nació dos veces].
Al escuchar el comando, [el que nació dos veces] se sintió aliviado en el corazón y se alivió la fatiga de su cuerpo y espíritu. Su mente era

Se fijó en una excelente liberación y él estaba tranquilo, libre de cualquier impureza. Como correspondía a [una de] gran compasión, [el Buda] dio una breve explicación.

Comprendió todos los factores profundos y logró los cuatro conocimientos analíticos no desarrollados. Debido a que su gran virtud era reconocida en todas partes, fue llamado Mahakasyapa.
Anteriormente había visto el cuerpo y un yo como diferentes, o creía que el yo es el cuerpo. La vista de un yo existente y «mío» fue eliminada. Sólo vio una masa de sufrimiento. Cuando está libre de sufrimiento, no queda nada.
Mantener los preceptos y practicar el ascetismo no era una causa, pero se los había visto como una causa. Vio universalmente la naturaleza del sufrimiento y estuvo siempre libre de aferrarse a cualquier cosa.
Ya sea al ver la existencia o la no existencia, los dos puntos de vista dan lugar a dudas, pero al ver la verdad de manera universal, estaba seguro, libre de cualquier duda.
Profundamente apegado a la riqueza y la belleza, uno está enamorado y surge el deseo, pero con su impermanencia y la noción de su impureza, uno está para siempre sin codicia.
Con una mente de amistad, pensó de manera imparcial. No pensaba en amigo y enemigo de manera diferente. Al sentir compasión por todos, había disipado el veneno de la ira.
Confiando en la materia, todo fue remediado, y surgieron toda clase de nociones diversas. Como su reflejo destruyó todas las nociones de materia, pudo detener el deseo por la materia.
Incluso si él naciera entre los dioses de ninguna forma, sus vidas ciertamente llegarían a su fin. En su insensatez acerca de los cuatro logros, tenían la noción de que [los cuatro logros] significaban liberación. Tranquilo y libre de cualquier idea, su codicia por lo inmaterial desapareció para siempre.
Los pensamientos inquietos son inquietantes, al igual que un fuerte viento que levanta las olas. Entró profundamente en firme concentración y calmó su mente excitada.
Él contempló que los factores no tienen [«I» o] «mío», y que en el nacimiento y la extinción no son sólidos. Al no ver ningún débil, intermedio o fuerte, sus pensamientos arrogantes se olvidaron naturalmente.
Habiendo encendido la lámpara de la sabiduría, estaba libre de cualquier oscuridad de engaño. Vio la ley de la destrucción y la ausencia de destrucción, y no quedó absolutamente nada de su ignorancia.
Teniendo en cuenta las diez cualidades, las diez clases de aflicción fueron extintas. Estaba en reposo, habiendo hecho lo que tenía que hacer. Profundamente conmovido, [Mahakasyapa] contempló el rostro del Honorable.
Libre de los tres y habiendo obtenido tres, los tres discípulos eliminaron los tres. Como las tres estrellas alineadas en el Cielo de Trayastrimsa, esperando a los treinta y cinco, los tres [discípulos] asistieron al Buda en el mismo camino.

Capítulo XVIII

La conversión de Anathapindada

Luego hubo un anciano importante, llamado Anathapindada. Era enormemente rico y su riqueza era incontable, pero daba donaciones libremente, salvando a los pobres.
Vino desde el norte, desde el país de Kosala, y se quedó en la casa de un buen amigo. Su anfitrión se llamaba Sula.
Cuando escuchó que el Buda había aparecido en el mundo y se encontraba cerca de Venuvana, esa noche fue a la arboleda, después de haber recibido su nombre y total estima por sus virtudes.
El Tathagata sabía que sus facultades estaban maduras y que su fe pura había surgido. Como apropiado, lo llamó por su nombre real y le expuso la Ley.
“Encuentras la felicidad en la Ley Correcta, pero tu fe pura ha sido sedienta en vano. Has dejado de dormir para saludarme.
«Hoy cumpliré plenamente con mi deber inicial de hospitalidad.» La base de la virtud que ha plantado en el pasado hace que mis expectativas puras sean firmes. Su alegría al escuchar el nombre del Buda lo hace apto para ser un espectador de la Ley Correcta.
“Cuando uno practica ampliamente la bondad de manera imparcial y se preocupa por los pobres de todo, la famosa virtud se vuelve ampliamente reconocida. La finalización de la fructificación proviene de una causa previa. Ahora practicaré el don de la Ley, dando con seriedad y sinceridad.
«Entonces daré el regalo de quietud. ¡Mantener plenamente la moral pura! La moralidad es un adorno. Puede cambiar los lamentables destinos y permite ascender al cielo, trayendo la recompensa de las cinco alegrías celestiales.
“Cualquier aspiración significa gran sufrimiento, y el deseo acumula todos los males. ¡Desarrolla la virtud de la renuncia y la felicidad de la quietud, libre del deseo!
“¡Sepa que el sufrimiento de la vejez, la enfermedad y la muerte es la mayor calamidad del mundo! A través de la correcta contemplación del mundo, uno abandona el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.
“Has visto que los humanos padecen la vejez, la enfermedad y la muerte. Lo mismo se aplica al renacimiento en el cielo. No hay quien permanezca permanentemente.
“Lo impermanente significa sufrimiento, y lo doloroso es sin un yo. Lo que es doloroso en la impermanencia no es un yo. ¿Cómo podría haber un «yo» o un «mío»?
“¡Sepa que lo doloroso no es más que sufrimiento! Cuando se acumula, es una causa. La extinción del sufrimiento significa quietud, y el camino es el lugar de la tranquilidad.
“Los seres siguen andando en bicicleta [en el nacimiento y en la muerte] por naturaleza. ¡Sepa que esta es la base del sufrimiento! Disgustado con el fin y tratando de bloquear su origen, ¡uno no puede desear ninguna existencia o inexistencia!
“Los grandes fuegos de nacimiento, vejez y muerte se están quemando en todo el mundo. Al ver que el nacimiento y la muerte son inestables, uno debe desarrollarse libre de su noción. Samadhi logra completamente el lugar tranquilo de la inmortalidad.
«Vacío y sin» yo «o» mío «, el mundo entero es como una ilusión. ¡Observa este cuerpo como una multitud de grandes elementos y una masa de formaciones!
Cuando el anciano [Anathapindada] escuchó la exposición de la Ley, inmediatamente obtuvo la primera fructificación. El mar de nacimiento y muerte fue eliminado. Solo quedaba una gota.
“Uno puede practicar la renuncia en reclusión o estar libre del cuerpo en la existencia más elevada. Es mejor ser verdaderamente liberado al ver las verdades ahora como una persona común.
“Si uno no está libre del sufrimiento de las formaciones y de la red de todo tipo de visiones extrañas, no ve el significado de la verdad, aunque uno pueda alcanzar la existencia más elevada. Las nociones erróneas están unidas al mérito celestial, ya que el vínculo del deseo de existencia se vuelve cada vez más fuerte «.
Cuando el anciano [Anathapindada] escuchó la exposición de la Ley, la oscuridad del oscurecimiento se abrió de una manera brillante. Él en consecuencia

obtuve la vista correcta y todas las vistas erróneas se eliminaron para siempre, al igual que un fuerte viento de otoño dispersa pesadas nubes.

«No consideraba a Isvara como la causa de la producción del mundo, ni era el caso de que fuera producido por una causa equivocada, ni estaba sin causa.
“Si [el mundo] fuera producido por Isvara, no habría ni viejo ni joven, ni primero ni último. No habría rueda de los cinco destinos. El nacido no se extinguiría.
«Y no habría calamidades. Hacer el mal no estaría mal. Las acciones puras o impuras vendrían del dios Isvara.
“Si el mundo fuera producido por el dios Isvara, no se lo dudaría, tal como el hijo es producido por el padre. ¿Quién no estaría consciente de su honrado?
“Cuando uno se encontró con el sufrimiento, por otro lado, no se resentiría con el dios. Todos honrarían a Isvara, y no servirían a ningún otro espíritu.
«Si Isvara fuera el creador, no sería llamado» Soberano «. Pero como creador, tendría que producir constantemente. Si él estuviera constantemente produciendo, él mismo trabajaría. ¿Por qué entonces llamarlo «Soberano»?
“Produciría involuntariamente, como la acción de un infante, o produciría intencionalmente. Si tuviera la intención [de producir] no sería soberano.
“Si el sufrimiento o la felicidad provienen de los seres, estos no son hechos por Isvara. Si Isvara produce sufrimiento o felicidad, tendría amor u odio. Debido a que él tendría amor u odio, no debería ser llamado «Soberano».
“Si, además, un soberano estuviera activo, los seres estarían en silencio. Confiando en su poder soberano, ¿de qué serviría practicar bien? Uno podría practicar el bien o el mal, pero no tendría la retribución de la acción.
“Si la soberanía fuera producida por acciones, todas serían acciones en común [con los seres humanos]. Si fueran acciones en común, todos serían llamados soberanos.
“Si Isvara no fuera causada, todo también sería inexistente. Si él dependiera de otro soberano, entonces el número de soberanos sería sin fin.
“Es por eso que todos los seres no tienen hacedor. ¡Sepa que el significado de un soberano se destruye en esta discusión! Todos los significados se contradicen mutuamente. Si no hay explicación, hay un error.
“Si además se produjera una naturaleza específica93, el error sería el mismo. Quienes entienden las teorías de la causalidad nunca han dado tal explicación. “Uno podría tener cosas que se hacen sin ninguna base o causa, pero todas provienen de una causa, como si se basaran en una semilla. ¡Por lo tanto, debes saber que nada es producido por una naturaleza específica!
“Todo lo que se hace no es solo producido por una causa. Pero debido a que se menciona una naturaleza específica, no es la causa.
«O [supongamos] que uno dice que la naturaleza específica llena completamente todos

lugares Si fuera a llenar completamente todo, no habría fabricante o lo que se hace. Y si no hay creador o lo que se hace, no es una causa.

«Si estuviera en todos los lugares y todos tuvieran un fabricante, sería el caso que, en todo momento, constantemente, se está haciendo algo.
“Si uno menciona un creador constante, no habría que esperar el momento adecuado para producir un objeto. ¡Por lo tanto, sepa que no es el caso que una naturaleza específica sea la causa!
“Cuando explican con más detalle que esta naturaleza específica está libre de cualquier atributo, todas las cosas que se hacen también deben estar libres de atributos.
«Pero todo lo mundano se ve que posee atributos. ¡Por lo tanto, debes saber que la naturaleza específica de nuevo no es causa!
“Si uno explica que la naturaleza específica es diferente de un atributo, su naturaleza no debería ser diferente, ya que uno consideraría algo permanente como causa.
“Debido a que los seres son diferentes de sus atributos, la naturaleza específica no es causa. Si la naturaleza específica fuera permanente, las cosas no serían destruidas.
“Considerando que la naturaleza específica es una causa, causa y efecto, en principio sería lo mismo. ¡Porque lo mundano es destruido, sabe que tiene otra causa!
“Si fuera causada por una naturaleza específica, uno no buscaría la liberación. Como tendría una naturaleza específica, permitiría su nacimiento y extinción. Incluso si uno hubiera obtenido la liberación, la naturaleza específica produciría bonos.
“Si la naturaleza específica fuera invisible, pero fuera la causa de los factores visibles, aún no sería una causa, porque la causa y el efecto serían, en principio, diferentes. Para todas las cosas visibles en el mundo, tanto la causa como el efecto son visibles.
“Si una naturaleza específica fuera involuntaria, no sería la causa de algo con una intención. Al igual que al ver el humo, uno sabe del fuego, la causa y el efecto son mutuamente dependientes.
“No es el caso que la causa sea invisible, sino que produzca algo visible. Cuando, por ejemplo, el oro se convierte en vasijas y túnicas, no están separadas del oro. Si la naturaleza específica fuera causa de algo, ¿por qué sería diferente en todo?
“Si el tiempo fuera un fabricante, uno no debería buscar la liberación. Porque el tiempo es permanente, uno debe dejar que el tiempo sea.
“El mundo sería interminable, y lo mismo se aplicaría al tiempo. Y así, un practicante no debe aplicarse a él y esforzarse.
“Entidades95 y atributos: el mundo los discute como iguales o diferentes. Aunque existen varios tipos de teorías, sepan que no son una causa.
«Si uno dice que un yo está activo, debería producir de acuerdo con los deseos de uno, pero ahora no cumple con los deseos de uno. ¿Por qué uno diría que un yo es activo?
“Lo que uno no quiere todavía se obtiene; Y lo que uno quiere, por otro lado, todavía no se tiene en cuenta. Como el sufrimiento y la felicidad no son el espíritu de soberanía, ¿por qué decir que un yo está activo?
“Si un yo estuviera activo, uno estaría sin ninguna acción para un destino lamentable. Debido a que se producen varios tipos de resultados de una acción, uno sabe que no es el caso que un yo esté activo.
«Uno podría decir que un yo es activo cumpliendo con la ocasión, pero en respuesta a una ocasión haría solo lo que es bueno. Debido a que el bien y el mal son causados por las condiciones, uno sabe que no es el caso que un yo esté activo.
“Si la ausencia de una causa estuviera activa, no se debe desarrollar una aplicación. Como todo se arreglaría espontáneamente, ¿por qué se desarrollaría una causa?
“Con varios tipos de acciones en el mundo, uno obtiene varios tipos de resultados. Por lo tanto, ¡sepan que no todo está hecho sin causa!
“Con o sin intención, todo surge de causas y condiciones. Ningún factor en el mundo se produce sin causa «.
[Al oír esto,] se abrió la mente del anciano Anathapindada y tuvo una visión profunda del significado exquisito. Conocimiento de lo único.

Surgió la realidad, y él entendió decididamente la verdad. Se inclinó ante los pies del Honrado por el Mundo, juntó las palmas y expresó su petición:

“Vivo en Sravasti. La tierra es rica y feliz. Su gran rey Prasenajit es un descendiente de la familia de Haryasva. Su meritoria virtud y fama son reconocidas. Él es honrado cerca y lejos.
“Deseo establecer una morada pura. ¡Me gustaría que lo aceptaras totalmente! Sé que, en tu mente, oh Buda, [todo] es igual. No buscas consuelo en el lugar donde resides, pero ¿no puedes ignorar mi invitación, por simpatía hacia los seres?
El Buda conocía la intención del anciano. Una gran donación ahora sería hecha. Sin mancha y sin ataduras, guardó hábilmente la intención de los seres.
“Has visto la verdad. En tu intención real deseas practicar la generosidad. El dinero no es un tesoro permanente. Uno debería donarlo rápidamente.
«Cuando, por ejemplo, la tesorería de uno se quema, lo que se ha sacado es precioso. Una persona inteligente sabe acerca de la impermanencia, y al donar su riqueza practica extensamente la bondad.
«Los tacaños son parsimoniosos. No disfrutan [de su riqueza] por temor a su extinción, y no tienen miedo de la impermanencia. La simple pérdida aumenta su tristeza.
“Al donar en el momento adecuado y para un destinatario adecuado, uno es como un hombre vigoroso frente a un enemigo. Capaz en generosidad y capaz en la batalla, es una persona valiente y sabia.
“Quien dona es amado por todos. Él es bien elogiado y ampliamente reconocido. Los virtuosos se alegran de ser sus amigos, y cuando su vida termina, sus pensamientos siempre son alegres.
“Libre del arrepentimiento y el miedo, no renace en el destino de los fantasmas hambrientos. Aquí él es recompensado con flores, pero su fruto es difícil de concebir.
“Mientras gira en los seis destinos, ningún compañero mejor supera la generosidad. Si uno renace entre dioses o humanos, uno es servido por todos. Renace en el destino animal, la generosidad es recompensada y, en consecuencia, uno experimentará la felicidad.
«Aunque uno puede obtener el camino de la inmortalidad cuando la sabiduría de uno ha desarrollado una concentración tranquila, y cuando uno está sin apoyo,

y sin contar con nada, se completa con la donación de recursos.

«Debido a la generosidad de uno, uno desarrolla las ocho mentalidades97 de una gran persona. Siguiendo las conciencias, uno tiene pensamientos alegres y ciertamente gana samadhi.
“A medida que el samadhi aumenta la sabiduría, uno puede contemplar correctamente el nacimiento y la extinción. Habiendo contemplado correctamente el nacimiento y la extinción, uno en el debido orden obtiene la liberación.
«Si uno es generoso, renunciando a su riqueza, uno elimina el apego. Si uno es compasivo y da reverencia, elimina completamente los celos y el orgullo. Uno ve claramente el resultado de la generosidad, pero sin generosidad, uno está engañado y la percepción es eliminada.
“La extinción de todas las trabas y aflicciones, esto proviene de la erosión genética. ¡Sepa que la generosidad es una causa para la liberación!
“Al igual que alguien cultiva plantas o flores y frutos para su sombra, lo mismo se aplica a la generosidad. La felicidad de su recompensa es gran nirvana. Cuando las riquezas, que no son sólidas, son donadas, la recompensa que uno obtiene es una fructificación sólida.
“Al donar alimentos, sí, uno gana fuerza; Y al donar ropa, se obtiene belleza. Cuando uno establece una morada pura, todas las fructificaciones se logran completamente.
“Algunos donan buscando los cinco deseos, y otros desean mayores riquezas. Algunos donan para la fama. Hay quienes buscan la felicidad del renacimiento en el cielo. Algunos quieren evitar la pobreza. Solo tú donas sin ninguna intención.
“Lo más alto entre las generosidades no se obtiene sin beneficio. ¡Si quieres ser magnánimo, hazlo rápidamente! Viniste engañado y con deseos en tu corazón, pero regresarás cuando se abra el ojo de la pureza «.
El anciano [Anathapindada] aceptó las instrucciones del Buda, y su mente generosa se volvió cada vez más clara. Invitó a Upatisya, su gran amigo, a regresar con él.
Cuando regresó a Kosala, se fue por todos lados para elegir un buen sitio. Vio el jardín del príncipe heredero Jeta, la arboleda y los arroyos completamente despejados y tranquilos.
Fue al príncipe heredero y le pidió permiso para comprar los terrenos. El príncipe heredero valoraba mucho el lugar y al principio no tenía ninguna intención de vender.
“¡Si tuvieras que cubrirlo completamente con oro, aún no se daría la tierra!” El anciano, con alegría en su corazón, inmediatamente extendió el oro por todas partes.
Jeta dijo: «No lo permitiré. ¿Por qué esparce todo este oro? «El anciano [Anathapindada] dijo:» Si no lo permite, ¿por qué dijo que cubriera [la tierra] con oro? «
Como ambos hombres sostuvieron así, fueron al magistrado para decidir el asunto. Todos suspiraron, pensando que era increíble, y Jeta también sabía que [Anathapindada] era sincera.
Habiendo realizado extensas consultas sobre sus razones, se dijo que «establecerá una morada pura, y la ofrecerá al Tathagata y al orden de bhiksus».
Cuando el príncipe heredero escuchó el nombre del Buda, su mente lo entendió de inmediato. Aceptó solo la mitad del oro y, pacíficamente negociando, establecieron [el lugar] juntos.
“¡Traigamos juntos ofrendas al Buda, tú y la tierra y yo el bosque!” El anciano [Anathapindada] entregó la tierra a Sariputra, y Jeta [donó] el bosque.
[Sariputra] planificó y comenzó la construcción de una morada pura. Noche y día trabajaron y se terminó rápidamente. [El lugar] era prominente y estaba excelentemente adornado, como el palacio de los cuatro reyes celestiales.
Siguieron las reglas y cumplieron con la corrección del camino de acuerdo con lo que era apropiado para un Tathagata. Una maravilla en el mundo, [el lugar] aumentó el brillo de la ciudad de Sravasti.
Cuando el Tathagata mostró su refugio divino, todos los nobles se reunieron para el retiro de verano. El que no tenía asistentes descendió clemente y, teniendo asistentes, los [nobles] contribuyeron a la propiedad del camino.
Debido a este mérito, el anciano [Anathapindada] ascendió al cielo cuando su vida terminó. Sus hijos y nietos continuaron su herencia, plantando el campo del mérito por generaciones.

Capítulo XIX

La reunión de padre e hijo

El Buda convirtió a todo tipo de personas de diferentes caminos en la tierra de Magadha. Todos ellos siguieron la única Ley, tal como el sol se refleja en las estrellas.
Abandonó la ciudad de las cinco montañas junto con mil discípulos. Rodeado por su séquito, se dirigió a las montañas doradas.
Al acercarse a Kapilavastu, deseaba mostrar su gratitud. «Ofreceré la ley para servir al rey, mi padre».
El preceptor real y el ministro principal habían enviado a algunos exploradores para investigar la presencia de los asistentes y observar el avance [del Buda]. Cuando supieron que el Buda quería regresar a su país, intentaron informarle [al rey] por adelantado.
“El príncipe heredero ha viajado lejos para estudiar. Su deseo ha sido cumplido. Él está regresando ahora”. El rey se llenó de alegría al escuchar esto. Él adornó su carruaje e inmediatamente se fue para recibir [al Buda]. Todo el país, nobles y plebeyos, todos siguieron al rey.
Acercándose gradualmente, vio al Buda desde la distancia. Su apariencia era dos veces más brillante que en el pasado. Entre su gran multitud, [el Buda] era como el rey Brahmadeva.
[El rey] descendió de su carro y avanzó lentamente, con cuidado de no hacer ninguna dificultad con respecto al derecho de paso. Mirando el rostro de [el Buda], se sintió encantado, pero no supo qué decir.
Siendo codicioso, [el rey] habitaba entre los lazos del común, pero su hijo había superado eso y había ascendido para convertirse en un vidente. Aunque su hijo estaba entre los dignos del camino, [el rey] no sabía por qué nombre llamarlo.
[El rey] consideró que había estado anhelando esto durante mucho tiempo, pero ahora [que había llegado el momento] no sabía cómo hacer una

declaración. Su hijo se sentó en silencio. [El Buda] estaba tranquilo y su expresión no cambió.

“La ausencia de afecto después de una larga separación hace que mi corazón se sienta solo y triste. Supongamos, por ejemplo, que alguien que ha estado sediento en vano viene

37a a través de un manantial frío en su camino. Se apresura a beber de él, pero cuando se acerca a la primavera, se seca inesperadamente.

«Ahora veo que tú, mi hijo, todavía tienes tu antigua apariencia brillante, pero tu mente está distante y tu manera es remota, sin ningún impulso oculto. Mientras restringes tus sentimientos, mis vanas esperanzas se desvanecen, al igual que encontrar una primavera seca cuando tengo sed.
“Cuando no te vi, surgieron múltiples pensamientos, pero cuando te miro a los ojos, no hay alegría, al igual que cuando alguien que ha estado recordando a un ser querido de repente ve su imagen pintada.
“Debes gobernar los cuatro mundos, igual que el rey Mandhatr, pero ahora vas pidiendo limosna. ¿Qué esplendor tendría este camino?
“Eres tan tranquilo como Sumeru, y tu aspecto brillante es tan brillante como el sol. Caminas con el paso digno de un rey buey, con el rugido de un león audaz, pero no aceptas el feudo de los cuatro dioses. Te apoyas pidiendo limosna.
El Buda sabía que, en la mente del rey, su padre, todavía existía la idea de que él era su hijo. Para abrir su mente y también por misericordia para toda la multitud, se levantó en el cielo a través de su poder supernatural y con ambas manos levantó el sol y la luna.
Deambuló por el cielo e hizo todo tipo de transformaciones. Se dividió en innumerables cuerpos y se unió de nuevo en uno.
o caminó sobre el agua como en el suelo, o entró en el suelo como en el agua. Las paredes de piedra no lo obstaculizaban, y a izquierda y derecha emitía agua y fuego.
El rey, su padre, se llenó de alegría, y sus sentimientos de padre e hijo fueron eliminados. Sentado en un loto en el cielo, [el Buda] expuso la ley al rey.
“Sé que tu corazón, oh rey, es amable. Por mi culpa, tu hijo, tu dolor ha aumentado. Estás limitado por el amor a tu hijo, ¡pero debes eliminarlo rápidamente! ¡Detén tu amor, calma tus pensamientos y acepta que yo, tu hijo, cuida la Ley!
«Lo que otros hijos nunca han ofrecido, lo ofrezco ahora al rey, mi padre. Lo que un padre nunca ha recibido de un hijo, ahora lo obtendrá de su hijo.
«Asombroso para un rey humano y maravilloso para un rey celestial, el exquisito camino de la inmortalidad, ahora te ofrezco esto, gran rey.
“Cualquier acción específica es una acción para el renacimiento. La base de una acción hace su fructificación. ¡Conoce la causa y efecto de una acción! ¡Desarrolla acciones diligentemente para cruzar lo mundano!
«Cuando uno contempla cuidadosamente el mundo, solo la acción es su buen amigo. Los familiares y uno mismo, con profundo afecto se anhelan el uno al otro. Pero cuando la vida se detiene, el espíritu continúa solo. Sólo el buen amigo, la acción, sigue.
“A medida que la rueda gira en los cinco destinos, las tres acciones101 son producidas por las tres. Pero el deseo es su causa, mientras que todo tipo de especies son diferentes.
“Debes esforzarte ahora, y purificar tu cuerpo y tus palabras ¡comportamiento! ¡Practicar diligentemente día y noche! ¡Apacigua tu mente confusa y calla! Sólo esto se beneficiará a uno mismo. ¡Sin esto no hay nada para mí!
“¡Sepa que las existencias de los tres mundos son como las olas del mar! Son difíciles de disfrutar y difíciles de atender. ¡Debes practicar la cuarta acción!
“En el nacimiento y la muerte, la rueda de los cinco destinos gira como las estrellas. Como incluso los dioses cambian, ¿cómo podría uno obtener permanencia entre los humanos?
“El nirvana es la felicidad más grande, y el silencio de la meditación es el más excelente entre los placeres. La felicidad de los cinco deseos de un rey humano es peligrosa, llena de miedo. Como si viviera con serpientes venenosas, ¿cómo podría uno tener un instante de alegría?
“Una persona brillante ve el mundo como si estuviera rodeado de un gran fuego. Su miedo es extraordinario y no tiene ninguna satisfacción, ni siquiera por un momento. Busca dejar el nacimiento, la vejez y la muerte. El lugar de quietud sin fin es donde mora un sabio.
“Uno no necesita armas afiladas, elefantes, caballos y tropas con carros. Habiendo sometido la codicia, la ira y el engaño, no hay más enemigos en el mundo.
“¡Conoce el sufrimiento y aniquila la causa del sufrimiento! ¡Realiza su extinción y desarrolla los medios! A través del correcto despertar de las cuatro verdades, se elimina el temor de un destino lamentable «.
La demostración anterior del poder divino fino [del Buda] había alegrado el corazón del rey. Sus sentimientos de fe resuelta ya eran profundos, y estaba en condiciones de ser un recipiente de la Ley Correcta.
Agarró las palmas de las manos y alabó: «¡Maravilloso es el logro del resultado de tu solemne juramento! ¡Maravillosa es la libertad de gran sufrimiento! ¡Maravilloso es el beneficio para mí!
«Aunque [la vista de usted al principio] aumentó mi dolor, he obtenido beneficios debido a la tristeza. ¡Hoy es un día maravilloso para mí! La fructificación por haber dado a luz a un hijo se lleva a cabo.
“Era correcto rechazar la felicidad exquisita. Era apropiado practicar arduamente las austeridades. Era apropiado abandonar el esplendor de tu familia. Era apropiado renunciar a los sentimientos de amor.
“Los reyes videntes de la antigüedad sufrieron mucho, pero sin ningún mérito. En un lugar puro y tranquilo, ahora has obtenido todo. A gusto y tranquilizando a los demás, su gran compasión salva a los seres.
“Aquellos que en el pasado moraban en el mundo como reyes que giraban las ruedas no tenían ningún poder divino soberano que pudiera abrir mi mente, ni tampoco tenían esta hermosa Ley que me alegra hoy.
“Si fueras un rey que girara la rueda, el ciclo de nacimientos y muertes no terminaría. Ahora se libra del nacimiento y la muerte, y se extingue el gran sufrimiento del giro de la rueda. Expones amplia y hábilmente la ley de la inmortalidad para los tipos de seres.
“Tal es tu poder divino, y tu sabiduría es extremadamente profunda y extensa. Has extinguido para siempre el sufrimiento del nacimiento y la muerte, y eres el más alto entre los dioses y los humanos. Incluso si hubieras ocupado la posición de un rey noble, nunca hubiera obtenido este beneficio «.
Habiendo dicho tanto elogio, el amor de la ley [del rey] aumentó su reverencia. Aunque ocupó la valiosa posición de rey y padre, se inclinó humildemente e hizo una reverencia [al Buda].
Cuando toda la población en la tierra observó el poder divino de Buda, cuando escucharon su exposición de la profunda Ley fina y vieron la reverencia de su rey,
mantuvieron sus palmas juntas e hicieron una profunda reverencia, y todos pensaron que era maravilloso. Cansados de permanecer en sus lazos comunes, todos produjeron la idea de seguir adelante.
Los príncipes del linaje Sakya obtuvieron una visión del camino, dando frutos. Todos se cansaron de la felicidad de la prosperidad mundana, abandonaron a sus parientes y se marcharon.
Ananda, Nanda, Krmila, Aniruddha, Nanda y Upananda, y también Kunthadhana.
Todos estos jefes y también otros hijos del linaje Sakya siguieron la enseñanza del Buda. Aceptaron la ley y se convirtieron en sus discípulos.
Posteriormente, el hijo del ministro principal, que pone en orden el país, Udayin, y otros, salieron juntos con los príncipes. Los familiares lo siguieron alegremente.
Además, cuando el hijo de Atri, llamado Upāli, vio que los príncipes y el hijo del ministro principal habían salido, se conmovió en su corazón, se abrieron sus afectos y aceptó la ley de salir adelante.
Cuando el rey, el padre, había visto el poder divino y las cualidades de su hijo, él también entró en la corriente clara, la puerta de la Ley Correcta de la inmortalidad.
Renunció a su trono real y su tierra, y fue sucedido por Amrtodana. Residiendo en soledad, [el antiguo rey] practicó quietud. Morando en el palacio, practicaba como un vidente real.
Después de que el Tathagata hubiera recibido a todos, su propia familia y buenos amigos, su rostro fue amable cuando siguió su camino y su

Cuando llegó el momento de ir pidiendo limosna, [el Buda] entró en Kapilavastu. Los hombres y mujeres de la ciudad se sorprendieron gratamente y gritaron en voz alta:
«La solicitud de Siddhartha en el camino se completó, ¡y él ha regresado!» Por dentro y por fuera se lo pasaron y se dijeron unos a otros. Grandes y pequeños se apresuraron a echar un vistazo.
En las puertas y ventanas estaban hombro con hombro. En las miradas laterales, vieron las marcas primarias y secundarias del cuerpo del Buda y la luz [de sus marcas] era muy brillante.
Exteriormente [el Buda] llevaba una prenda kasaya, pero el brillo de su cuerpo interiormente tenía un brillo penetrante, justo cuando el disco redondo del sol proyecta su luz tanto dentro como fuera.
Los que observaron esto sintieron tristeza y alegría en sus corazones. Mantuvieron sus palmas juntas y sus lágrimas fluían. Vieron que el Buda caminaba de una manera digna, su apariencia restringida y con las facultades controladas, su figura fina manifestaba el significado de la Ley. Se sobresaltaron y sus tristes suspiros aumentaron.
“Al tomar la tonsura, ha arruinado la belleza de su apariencia, y su cuerpo está cubierto con una prenda de color. Su comportamiento y apariencia refinada son majestuosos. Con autocontrol procede, mirando al suelo.
“¡Su cabeza debe llevar una corona emplumada y él debe sostener las riendas de un dragón volador! ¿Por qué debe enfrentarse al polvo flotante e ir a mendigar con un cuenco en la mano?
“Sus habilidades son suficientes para someter a sus enemigos, y su apariencia complacerá a sus damas. ¡Debería usar vestimenta ornamental y una corona celestial, y todas las personas deberían volver la cabeza hacia su luz celestial!
«¿Por qué gira su espléndido rostro hacia abajo, refrenando su mente y controlando su apariencia, y, habiendo abandonado el deseo y la ropa fina, lleva una prenda teñida en su cuerpo sin adornos?
“¿Qué señal vio él y qué buscó? Se ha convertido en un enemigo de los cinco deseos mundanos. Ha renunciado a su digna esposa y a su querido hijo, y deambula solo, feliz solo.
“¡Difícil, de hecho, es para esa digna consorte! Durante mucho tiempo ha estado sintiendo tristeza, y ahora escucha que [su marido] se ha ido

adelante. ¿Puede su vida ser completa?

“Nos preguntamos si el rey Suddhodana verá a su hijo alguna vez. Él ha visto su bella figura, pero [el hijo] ha salido, arruinando su apariencia. Un enemigo aún puede lamentarse más amargamente, pero cuando su padre ve a [su hijo], ¿cómo podría estar bien?
“Su querido hijo Rahula está llorando y siente un constante anhelo. ¿No piensa [¿el Buda] en tranquilizarlo cuando lo ve, porque se ha aplicado a este camino?
“Todos aquellos que entienden el camino de las señales han dicho que cuando nació el Príncipe Heredero, él recibió las señales de una gran persona, que disfrutaría de los cuatro mares. Pero contemplando lo que ha hecho ahora, eso fue toda una charla vacía «.
Tales [declaraciones] entre muchas otras fueron sus declaraciones confusas y desordenadas. Pero la mente del Tathagata estaba desapegada, sin deleite ni dolor. En su compasión sintió simpatía por los seres, y deseó liberarlos de su pobreza.
Aumentó sus sanas raíces y, por el bien del mundo futuro, les mostró el camino del poco deseo y eliminó la niebla de la impureza común.
Entró en un vecindario pobre y pidió limosna, fina o burda, lo que fuera que pudiera obtener. No identificó a ninguna familia, grande o pequeña, y, con el cuenco lleno, regresó al bosque de montaña.

Capítulo XX

Aceptación de la Jetavana Morada Pura

Después de que el Honrado por el Mundo convirtió a la gente de Kapilavastu, y cuando su salvación se completó según las circunstancias, siguió su camino junto con su gran multitud. Fue a la tierra de Kosala, al rey Prasenajit.
La Jetavana había sido decorada y sus pasillos y viviendas estaban completamente preparados. Sus arroyos y manantiales brotaron, y todas las flores y frutos estaban floreciendo.
Muchas aves maravillosas, en el agua y en la tierra, se congregaron de acuerdo a su especie y cantaron armoniosamente. Los encantos de [El Jetavana] eran incomparables en el mundo, como el palacio del Monte Kailasa.
El anciano Anathapindada y su séquito dieron la bienvenida [al Buda y su multitud] mientras buscaban su camino. Dispersaron flores, quemaron incienso famoso y los invitaron a entrar en la Jetavana.
Con su jarra de dragón dorada en su mano, [Anathapindada] se arrodilló y vertió agua superior, y ofreció la morada pura de Jetavana al orden de las diez direcciones.
El Honrado por el Mundo aceptó [las ofrendas] con el solemne deseo: “¡Que su país esté en paz, haciéndolo seguro por mucho tiempo! ¡Que tu buena fortuna, oh Anciano Anathapindada, crezca sin fin!
Cuando el rey Prasenajit escuchó que el Honrado por el Mundo había llegado, adornó su carruaje y se fue.
Además, cuando el hijo de Atri, llamado Upāli, vio que los príncipes y el hijo del ministro principal habían salido, se conmovió en su corazón, se abrieron sus afectos y aceptó la ley de salir adelante.
Cuando el rey, el padre, había visto el poder divino y las cualidades de su hijo, él también entró en la corriente clara, la puerta de la Ley Correcta de la inmortalidad.
Renunció a su trono real y su tierra, y fue sucedido por Amrtodana. Residiendo en soledad, [el antiguo rey] practicó quietud. Morando en el palacio, practicaba como un vidente real.
Después de que el Tathagata hubiera recibido a todos, su propia familia y buenos amigos, su rostro fue amable cuando siguió su camino y para o la Jetavana. Se inclinó ante los pies del Honrado Mundo. Se retiró y se sentó a un lado, sostuvo sus palmas juntas y le dijo a Buda:
«No me había imaginado que la gran fortuna vendría inesperadamente a mi pequeño país. Soy malvado y muy pernicioso. ¿Cómo podría mover a un gran hombre?
«Ahora que he visto tu noble rostro, permíteme bañarme y

¡Bebe de tu brillante gracia! Aunque habito entre lo común, me he encontrado con el noble, entrando en su excelente corriente.

“Cuando, por ejemplo, el viento pasa a través de un bosque fragante, se convierte en un remolino perfumado en combinación con el aire. Cuando los pájaros se juntan en Sumeru, sus diferentes colores se ajustan a su luz dorada.
“Cuando uno se encuentra con una persona brillante, se vuelve igualmente espléndido al recibir su refugio. Cuando el paisano llevó la adoración al vidente, renació como la constelación de Trisanku.
«Toda ganancia mundana llega a su fin, pero su noble beneficio es para siempre sin fin. Un rey humano tiene muchas faltas, pero cuando se encuentra con un noble, su beneficio es la satisfacción permanente «.
El Buda sabía que la mente del rey era sincera y que encontraría la felicidad en la Ley, como el Señor Sakra. Pero todavía tenía dos tipos de apegos: no podía olvidarse de las riquezas y la belleza femenina. Sabiendo que era el momento adecuado y conociendo su comportamiento mental, [el Buda] expuso la Ley al rey.
“Cuando un malhechor, una persona humilde, ve lo bueno, todavía siente respeto. ¡Cuánto más, entonces, haría un rey soberano que ha acumulado méritos, aprovechando su causalidad pasada!
“Tener mayor reverencia al conocer a Buda, ¡esto no es difícil! Cuando la tierra está tranquila y su gente contenta, el encuentro con el Buda no aumenta esto.
“Ahora expondré brevemente la ley. ¡Escucha atentamente, gran rey! ¡Acepte mi exposición y vea el resultado de mis méritos!
«Cuando la vida ha terminado, el cuerpo y el espíritu se separan, y todos los parientes se separan. Solo hay acciones sanas y malvadas que a lo largo siguen una como una sombra.
“Cuando tengas en alta estima las acciones de un rey justo y cuando te preocupes por todas las personas, en el mundo presente tu fama se difundirá y al final de tu vida ascenderás al cielo.
“Si complaces tus sentimientos y no cumples con la Ley, sufres ahora y más tarde estarás sin alegría. En tiempos antiguos el rey Krsasva

39a cumplió con la Ley y experimentó buena fortuna celestial. El rey Nikumbha hizo el mal y, cuando terminó su vida, renació en un lamentable destino.

“¡Ahora he expuesto brevemente la Ley sobre el bien y el mal para ti, gran rey! ¡Como un gran requisito debes ser amable de corazón! ¡Observa a tu gente como si fueras un hijo único!
“¡No hostigue ni lesione, y controle bien sus facultades! ¡Rechaza el camino equivocado y toma el camino correcto! ¡No te eleves y no dejes a los demás! ¡Sé amigo de los ascetas y no hagas amigos que tengan puntos de vista equivocados!
“¡No confíes en tu poder real y no escuches las conversaciones ingeniosas! ¡No molestes a ningún asceta y no transgredas el código de la regla real! ¡Ten en cuenta al Buda y considera su Ley Correcta! ¡Someter a los que están equivocados!
“¡Sé visto como el más alto entre los humanos, y tu virtud puede ser considerada como la más eminente! ¡Considere profundamente la noción de impermeabilidad, el cambio constante de la vida física! ¡Fija tu mente en el objeto más eminente y busca seriamente la fe pura!
“¡Conserva tu bondad y tu felicidad soberana, y en un mundo futuro aumentarás tu alegría! ¡Que transmitan tu fama en el vasto eón, y ciertamente el Tathagata te mostrará gratitud! Cuando, por ejemplo, a alguien le gusta la fruta dulce, debe plantar buenos retoños.
“Hay aquellos que desde el brillo entran en la oscuridad, y hay aquellos que desde la oscuridad entran en el brillo. Hay aquellos cuya única oscuridad es continuada por otra oscuridad, y hay aquellos cuya única brillantez es la causa de otra brillantez. Un sabio debe rechazar tres categorías109 y, en todo, aplicarse al brillo.
“Cuando uno habla mal, todos lo repiten; pero cuando se llama a lo bueno, los que lo acompañan tienen dificultades. No hay nada que no cause fructificación, y lo que uno ha causado no se pierde. Si uno emprende algo, pero no es diligente, al final no podrá hacer nada.
“Si uno no desarrolló una sana causalidad una vez, más tarde se producirá un período sin felicidad. Habiéndose ido, no habrá período de descanso. ¡Por lo tanto, uno debe desarrollar lo que es saludable! ¡Mírate para no hacer ningún mal, porque experimentarás los resultados de tus propias acciones!
“Así como los seres no tienen lugar para escapar cuando las cuatro montañas rocosas se juntan, los seres no tienen forma de eliminar las montañas de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Solo aquellos que practican la Ley Correcta escapan de estas pesadas montañas de sufrimiento.
“Todo lo mundano es impermanente. Los efectos de los cinco deseos son como un rayo, [pasando rápidamente]. La vejez y la muerte son los extremos afilados de un punzón. ¿Por qué uno practicaría lo que está mal?
“Los excelentes reyes de la antigüedad eran como el dios Isvara. Ellos eran

Valientes y decididos a conquistar el cielo, pero habiendo sido ilustres por un tiempo, se arruinaron.

“El fuego del eón derretirá Sumeru y las aguas del mar se secarán. ¡Tanto menos que el cuerpo de uno, que es como una burbuja, espera permanecer mucho tiempo en el mundo!
“Un viento violento puede ser detenido por un violento torbellino, sol puede ser bloqueado por Sumeru y un gran incendio puede ser extinguido por el agua. Todas las cosas existentes se convierten en extinción.
“Este cuerpo es un objeto impermanente, cuidadosamente guardado durante mucho tiempo. Uno disfruta ampliamente de las riquezas y la belleza femenina, y en la negligencia de uno se enorgullece.
“Cuando llega de repente el momento de la muerte, [el cuerpo] es tan rígido como un tronco muerto. ¡Una persona inteligente, viendo este cambio, debe practicar diligentemente! ¿Cómo pudo él dormir?
“Solo el nacimiento y la muerte mueven el mecanismo [del samsara]. Uno sigue cayendo incesantemente. Si uno no se entrega a una felicidad que se descontinuará, su dolorosa retribución no se producirá.
“¡Uno no debe estar cerca de ningún amigo que no sea excelente! Si uno no se aplica a sí mismo y practica sin cesar, en su aplicación no experimentará conocimiento sobre la existencia. Pero experimentar esto ciertamente te hará libre del cuerpo.
“¡Teniendo un cuerpo, uno no debe ser contaminado por un objeto! Ser contaminado por un objeto es una gran falta. Incluso si uno naciera entre los dioses inmateriales, uno no se salvaría del cambio en el tiempo.
“¡Debes entrenar en un cuerpo que no cambie! Si no cambia, estás sin ninguna culpa. Como existe este cuerpo, es la base de todo sufrimiento.
“Es por eso que los sabios detienen el [problema] fundamental a través de la ausencia de un cuerpo. Todo tipo de seres produce sufrimiento a través de su deseo.
«Por lo tanto, uno debe producir pensamientos de repulsión en relación con

la existencia del deseo! Si uno está disgustado con la existencia del deseo, no experimentará ningún sufrimiento.

“Incluso si uno nace en [los reinos de] forma o no forma, el cambio es una gran calamidad, ya que uno no está en silencio. ¡Tanto más si uno no está libre de deseo!
“¡Así, uno debe contemplar los tres reinos como impermanentes y sin ningún gobernante! Si bien todo el sufrimiento está ardiendo constantemente, ¿cómo podría el sabio desear la felicidad? Cuando, por ejemplo, un árbol está en llamas con muchas llamas, ¿por qué las aves lo rodean?
“El que entiende esto es una persona inteligente. Sin esto no hay entendimiento. Teniendo esta [realización], uno es una persona perspicaz, y estar sin esto significa que no hay comprensión.
“Esto, entonces, es lo que uno debe hacer, y estar sin esto no es adecuado. Con esto, uno está cerca de la enseñanza, y sin este está separado del principio correcto.
“Si uno dice que esta excelente Ley no es adecuada para los dueños de casa, este es un pronunciamiento equivocado. Sí, la ley se extiende igualmente entre la gente.
“Cuando uno sufre calor y entra agua fría, todo se enfría. Cuando una habitación oscura está iluminada por la llama de una lámpara, todos ven los cinco colores.
“Lo mismo se aplica a la práctica del camino. No hay una manera diferente para los mendicantes y para la gente común. Aquellos que habitan en las montañas pueden caer, cometiendo una ofensa, mientras que un cabeza de familia puede levantarse para ser un vidente.
“El engaño es un vasto océano y las opiniones erróneas son sus olas. Los seres siguen las corrientes del deseo. Se tiran y nadie puede cruzar.
“La sabiduría es un bote ligero. ¡Mantengan firmemente la corrección de samadhi! «El tambor de la aplicación y los remos de la atención plena pueden salvarlo del océano de la ignorancia».
Cuando el rey había escuchado atentamente la explicación del Omnisciente, despreciaba el esplendor común y sabía que el reinado era sin ninguna alegría. Había sido como un elefante enloquecido que corría suelto, que se había calmado y regresado, bien probado.
Estaban los herejes, que habían visto que el rey había puesto su serena fe en el Buda. Todos pidieron al gran rey que decidiera sobre el Buda basándose en su poder divino. El rey entonces le dijo al Honrado por el mundo: «¡Por favor, cumplan con su petición!»
El Buddha inmediatamente estuvo de acuerdo, en silencio. Todo tipo de personas con diferentes puntos de vista, y los divinos videntes con los cinco poderes sobrenaturales112 llegaron a donde estaba el Buda.
El Buda inmediatamente manifestó su poder divino, sentado en el cielo en su lugar apropiado. Emitió una gran luz alrededor, tan brillante como el sol de la mañana. Los herejes estaban todos sometidos, y la gente de la tierra se volvió ampliamente a su enseñanza.
Para exponer la Ley a su madre, ascendió inmediatamente al Cielo Trayastrimsa. Tres meses vivió en su palacio celestial y convirtió dioses y humanos. todo al rededor. Después de salvar a su madre y mostrar su gratitud, regresó después de que el retiro de verano había pasado.
Mientras todos los asistentes de los dioses subían una escalera de siete cosas preciosas, [el Buda] descendió a Jambudvipa, al lugar al que los budas siempre han descendido.
Innumerables dioses y humanos lo despidieron en sus palacios. Los gobernantes y su gente en Jambudvipa sostuvieron sus palmas juntas y miraron al [Buda].

Capítulo XXI

Sometiendo al elefante enloquecido Dhanapalaka

Después de que [el Buda] convirtió a su madre en el cielo, y también a la otra multitud de dioses, regresó entre los humanos y siguió convirtiendo [los seres] según las circunstancias.
Jyotiska, Jivaka, Sura, Srona, el hijo del anciano Angada y también el príncipe Abhaya.
Nyagrodha y otros, Sriguptaka, el nirgrantha (Jain) Upali, hizo que todos ellos fueran entregados.
Cuando el rey de Gandhara, llamado Puskara, escuchó la exposición de la profunda y fina Ley, renunció a su país y salió.
El demonio Haimavata y también Satagra fueron sometidos en el Monte Vipula, y se convirtieron.
El brahman Parayanika fue sometido en el Monte Pasanaka por el significado sutil de la mitad de una gatha, y fue llevado a una fe resuelta.
En el pueblo de Sthanumati había Kutadatta. Él era un jefe de los nacidos dos veces y mató a muchos seres vivos para ofrecerlos como sacrificios, pero el Tathagata hizo un esfuerzo por convertirlo e hizo que entrara en el camino correcto.
Un espíritu celestial de gran majestad en el Monte Vaidehaka, llamado Pança-sikha, aceptó la Ley y entró en certeza.
En el pueblo de Venukantaki [el Buda] convirtió a la madre de Nanda, y en la ciudad de Angapura sometió a los espíritus muy poderosos.
Purnabhadra y los malvados y muy poderosos dragones Srona y Danda, el rey y sus concubinas, todos aceptaron la Ley del Derecho, abriendo así la puerta de la inmortalidad.
En una aldea de enanos, Kenia y Sela buscaron seriamente la felicidad del renacimiento en el cielo, pero se convirtieron para que entraran en el camino correcto.
En una aldea de los Suhmas [el Buda] mostró su poder divino a Angulimala. Lo convirtió para que fuera sometido de inmediato.
Estaba el hijo de un gran anciano, Prajivana. Era muy rico y tenía muchas riquezas y posesiones, al igual que Purnabhadra. Antes del Tathagata, se convirtió instantáneamente y generoso practicó ampliamente la generosidad.
En la aldea de Bhadrika [el Buda] convirtió a los hermanos Bhadravalin y Bhadra, dos espíritus.
En Videhapura había dos brahmans. Uno se llamaba Mahayus (?), Y el otro se llamaba Brahmayus. [El Buda] los sometió en un debate y los obligó a entrar en la Ley del Derecho.
A su llegada a la ciudad de Vaisali [el Buda] convirtió a los demonios raksasa, y también el Licchavi Simha y una multitud de Licchavis, y Satyaka Nirgranthaputra. Hizo que todos entraran en la Ley Correcta.
En Alakavatf estaban los demonios Bhadra, Bhadraka y Bhadrakarma (?).
Más tarde llegó al Monte Atavi y salvó al demonio Àtavika, un segundo llamado Kumara, y un tercero, Hastaka.
[El Buda] regresó a la Montaña Gaja y salvó al demonio Takana (?) Y theyaksa Suciloma y el hijo de su hermana.
Más tarde fue a Varanasi y convirtió a Katyayana. Después de eso fue a Surparaka usando su poder divino.
[El Buda] convirtió a los mercaderes allí, y Stavakarnin. Aceptó el Salón de sándalo, cuya fina fragancia se extiende incluso ahora.
Al llegar a Mahivatf, salvó al vidente Kapila. Mientras el muni se quedaba allí, pisó una piedra y las dos ruedas (marcas) con mil radios [en las plantas de sus pies] se hicieron visibles [en la piedra]. Fueron preservados.
Al llegar al lugar de Varana, convirtió al demonio Varana, y al llegar al país de Mathura salvó al demonio Gardabha.
En Sthulakosthaka [el Buda] salvó a Rastrapala. Cuando llegó a la aldea de Vairanja, salvó a los brahmanes.
En la aldea de Kalmasadamya salvó a Brhadvajin, y convirtió allí a Agnivesya.
[El Buda] regresó nuevamente a la tierra de Sravasti y salvó al gautamaka Jatisroni y al magandika Àtreya.
Habiendo regresado a la tierra de Kosala, [el Buda] salvó a los maestros heretálicos, Puskarasárin, y la multitud de brahmanes.
Cuando llegó al lugar tranquilo y apartado de Setavika, salvó a los videntes heréticos para que entraran en el camino del vidente Buda.
A su llegada a la tierra de Ayodhyá, [el Buda] salvó a una multitud de demonios y dragones. Cuando llegó a la tierra de Kumbhira, salvó a dos reyes dragones malvados. Uno se llamaba Kumbhira y el otro se llamaba Kálaka.
Además, a su llegada a la tierra de los Bhárgas, [el Buda] convirtió al demonio yaksa llamado Bhesaka, los padres de Nakula, y también al gran anciano, para que tuvieran una fe resuelta en la Ley del Derecho.
A su llegada a la tierra de Kausámbi, [el Buda] convirtió Ghosila y las dos upasikas Prajá y Uttará.
Sus compañeros, una multitud de upasikas, también fueron salvados en el debido orden. A su llegada a la tierra de Gandhára, salvó al dragón Apalála.
Todos esos [seres], aquellos que caminan en el cielo y aquellos que tienen la naturaleza del agua o de la tierra seca, fueron a convertirlos a todos en el debido orden, tal como el sol ilumina la oscuridad.
En ese momento, cuando Devadatta134 vio la excelencia de las cualidades del Buda, en el fondo de su corazón se sintió celoso y se retiró de los trances. Utilizó los medios del mal para destruir el orden de la Ley del Derecho.
[Devadatta] ascendió al monte Grdhrakuta, dejó caer una roca e intentó golpear al Buda con ella, pero la roca se partió en dos y cayó a la izquierda y la derecha del Buda.
En el camino real, llano y recto [Devadatta], suelte un malvado elefante enloquecido. Su rugido era como un trueno. Su ferocidad estalló, formando una nube. Corrió como una tormenta, poderoso como un viento feroz.
Su tronco, colmillos, cola y cuatro pies, al entrar en contacto con ellos definitivamente traerían destrucción. En los callejones y calles de la ciudad de Rájagrha, los que él había matado y herido estaban dispersos. Después de sus muertes violentas, los cadáveres yacían extendidos en las calles. Los cerebros y la sangre fueron esparcidos alrededor.
Todos los hombres y mujeres tenían miedo de salir. Toda la ciudad temblaba [de miedo]. Uno solo escuchó voces gritando de pánico. Algunos salieron de la ciudad a toda prisa, y otros se escondieron en cuevas.
El Tathagata y un grupo de quinientos llegaron y entraron a la ciudad. La gente en las ventanas en lo alto de los pabellones aconsejó al Buda que no continuara.
El Tathagata estaba compuesto de corazón y complaciente, y su consejo estaba libre de angustia. Sólo tenía presente el sufrimiento de la envidia. Su mente compasiva deseaba tranquilizar [al elefante].
Cuando una multitud de dioses y dragones lo siguieron, [el Buda] se acercó gradualmente al lugar donde estaba el elefante enloquecido. Todos los bhiksus habían huido, por lo que solo lo acompañaba Ananda. Al igual que la naturaleza específica de todos los tipos de características de la Ley, él no se movió.
El elefante enloquecido estalló furioso, pero cuando vio al Buda, su mente se calmó de inmediato. Se arrojó e hizo una reverencia a los pies del Buda, como si el Monte Tai se hubiera derrumbado.
Con su palma en forma de loto, [el Buda] le dio unas palmaditas [al elefante] en la cabeza, como si el sol brillara sobre una nube oscura. Cuando [el elefante] se arrodilló a los pies del Buda, le expuso la Ley, diciendo:
“¡Ningún elefante puede dañar al dragón más grande! Es difícil para un elefante luchar contra un dragón, pero si un elefante quiere herir al dragón más grande, ¡nunca volverá a nacer en un destino saludable!
“Las infamaciones de la codicia, la ira y el engaño son difíciles de superar, pero el Buda los ha dominado. Es por eso que ahora debes rechazar la codicia, la ira y el engaño. Si no los rechazas, [serás] hundido en el barro del sufrimiento y ellos seguirán aumentando «.
Cuando el elefante escuchó la exposición del Buda, su locura fue destruida y su mente ganó inmediatamente una visión. Estaba contento con el cuerpo y la mente, como cuando uno tiene sed y bebe el néctar de la inmortalidad.
Cuando el elefante fue convertido por el Buda, la gente en la tierra se regocijó. Todos ellos exclamaron con admiración que era maravilloso y organizaban todo tipo de adoración.
Los de una bondad menor cambiaron a un [nivel] intermedio, y los de la bondad intermedia avanzaron a un [nivel] superior. Los no creyentes ganaron la fe y la fe de los creyentes fue muy firme.
Cuando el gran rey Ajatasatru135 vio que el Buda había sometido al enloquecido elefante, pensó que era asombroso. Se regocijó y dobló su respeto.
El Tathagata, siendo hábil en los medios, mostró todo tipo de poder divino y sometió a los seres. Les hizo entrar en la Ley del Derecho de acuerdo a sus capacidades. Todo el país desarrolló acciones saludables, al igual que las personas al comienzo de un eón.
Devadatta estaba enredado en su propia maldad. Anteriormente tenía el poder divino de volar, pero ahora estaba seguro de caer en el infierno Avici.

Capítulo XXII

Señora Ämra reunión con el buda

Después de que el Honrado por el Mundo hiciera conversiones extensas, surgió el pensamiento de su nirvana138 [final]. Salió de la ciudad de Rajagrha al distrito de Pataliputra.
Después de la llegada [del Buda] se quedó allí en Patali Caitya. Había un estado dependiente, un distrito fronterizo de Magadha.
El brahman que gobernó esa tierra140 fue aprendido y entendió los textos de las Escrituras. Al observar los signos relativos al bienestar de la tierra, él sirvió como el oráculo nacional.
El rey de Magadha envió un mensajero para notificar al oráculo que tenía que erigir un muro seguro para protegerse contra los vecinos violentos.
El Honrado por el Mundo predijo que la tierra estaría protegida por espíritus celestiales. Si uno erigiera un muro allí, sería por siempre firme y libre de peligro.
El augur se regocijó en su corazón y llevó la adoración al Buda, a la Ley (Dharma) y al orden (Sangha). El Buda salió por una puerta en la pared y se dirigió a la orilla del río Ganges.
Por profundo respeto hacia Buda, el augur llamó [la puerta] la Puerta de Gautama. Toda la población en la orilla del río Ganges salió a dar la bienvenida al Honrado por el Mundo. Trajeron todo tipo de ofrendas y todos adornaron sus botes para que pudiera cruzar.
Debido a que había numerosos barcos, el Honrado por el Mundo no podía ser imparcial al aceptar uno, y no tenía en cuenta la intención de los demás. Inmediatamente se volvió a sí mismo y su gran multitud invisible a través de su poder divino. De repente desapareció de un banco y emergió en el otro banco.
Montando el barco del conocimiento, [el Buda] seres salvados en gran medida. Debido al poder de sus cualidades, cruzó el río sin confiar en un barco. La población en la orilla del río Ganges dijo con una sola voz que era increíble.
Todos llamaron a esto vado con el nombre de Gautama Ford. La Puerta de Gautama, la puerta en la pared y el vado llamado Gautama Ford, estos nombres se difundieron en el mundo y la fama de ambos se transmitió durante generaciones.
El Tathagata siguió adelante y llegó a la aldea de Kuti. Muchos fueron convertidos por su exposición de la Ley [allí]. Más tarde llegó a la aldea de Nadika.
Muchas personas murieron en una epidemia, y todos sus familiares salieron a preguntar: «¿Dónde renacerán nuestros familiares, quienes murieron en la epidemia, al final de la vida?»
El Buddha conocía bien la retribución de sus acciones y dio su explicación en cumplimiento de todas sus preguntas. Continuó a Vaisali y se quedó en Amra Grove.
Lady Amrapali se alegró al escuchar que el Buda había venido a su jardín. Seguida por su séquito de sirvientes, salió a darle la bienvenida con dignidad.
Ella estaba en control de sus facultades. En su cuerpo llevaba una prenda ligera. Renunció a la ropa decorada y desistió de [perfumarse con] flores fragantes al bañarse.
Era tan pura y simple como cualquier doncella casta en el mundo cuando ofrecía sacrificios a los dioses. Su hermosa y fina tez era como la apariencia celestial de una dama de jade.
Cuando el Buda vio que la dama venía de lejos, le dijo a su multitud de bhiksus: “Esta mujer es absolutamente hermosa, capaz de mantener la atención de cualquier practicante. ¡Debes aplicar la atención correcta y pacificar tu mente con sabiduría!
«Sería mejor estar en las fauces de un tigre feroz o bajo la espada afilada de un loco que tener sentimientos de deseo por una mujer.
“Una mujer muestra su actitud licenciosa ya sea caminando, de pie, sentada o acostada. Incluso imágenes pintadas [de mujeres] revelan su apariencia seductora. Roban los pensamientos saludables de uno. ¿Por qué no cuidarse?
“Uno puede verlos llorando o riendo, contentos o enojados; pueden estar relajados, con los hombros bajos, o su cabello despeinado puede caerse, aun así, confunden la mente de uno. ¡Mucho más cuando se han adornado para manifestar una buena apariencia!
“Sus adornos ocultan sus cuerpos humildes, seduciendo a un tonto. En su desconcierto él tiene ideas malvadas y no percibe su aspecto ofensivo. ¡Observe que es impermanente, dolorosa, impura y «sin nada de eso es suyo»!
“¡Observa cuidadosamente la verdad y disipa cualquier noción de deseo! ¡Contempla correctamente como un objeto específico! Incluso una doncella celestial no es agradable. ¡Todo lo que menos se puede desear para cualquier ser humano puede llamar la atención!
“¡Agarre el arco del celo y la flecha afilada de la sabiduría! ¡Lleva la pesada armadura de la atención correcta y elige luchar contra los cinco deseos!
«Sería mejor perforar ambos ojos con un pincho de hierro caliente que observar la belleza femenina con el deseo en mente.
«El deseo confunde la mente y uno es engañado por la belleza femenina. Cuando la vida de uno termine con pensamientos confusos, ciertamente caerá en los tres destinos lamentables. ¡Tenga miedo del sufrimiento de los lamentables destinos y no se deje engañar por una mujer!
«¡Uno es [las facultades de sentido] no deben estar vinculadas a ella como su objeto, y como un objeto no debe estar vinculada a las facultades de uno! Los pensamientos de deseo por ella provienen de las facultades que están ligadas a ella como su objeto.
“Cuando, por ejemplo, dos bueyes arando comparten un solo yugo y un mariscal, los bueyes no pueden ser atados más. Lo mismo se aplica a las facultades de uno y sus objetos. Es por eso que uno debe controlar sus pensamientos. ¡No dejes que sean negligentes!
Cuando el Buda expuso la Ley de diversas maneras al bhiksus, Lady Amrapali llegó finalmente ante el Honrado por el Mundo.
Vio al Buda sentado debajo de un árbol, meditando y reflexionando en tranquilidad, y apreciaba la idea de que el Buda en su gran compasión había aceptado afortunadamente su arboleda.
Con una mente recta, ella controló su comportamiento y corrigió sus sentimientos seductores anteriores. Puramente dotada de un cuerpo y una mente reverenciales, ella se inclinó e hizo una reverencia a sus pies. El Honrado por el Mundo le pidió a ella que se sentara y le expuso la Ley como ella deseaba:
“Tus pensamientos son puros y tranquilos, y revelas una apariencia exterior virtuosa. Cuando uno está en el apogeo de la vida y tiene abundancia.

la riqueza, cuando uno está dotado con la virtud combinada con una apariencia hermosa, y cuando uno puede tener una fe resuelta en la Ley Correcta, eso es difícil [de lograr] en el mundo.

“Cuando un hombre moro en la sabiduría, su felicidad con la Ley no es algo maravilloso. Que una mujer, cuya determinación es débil, cuya sabiduría es superficial pero cuyo deseo es profundo, sea capaz de ser feliz con la Ley Correcta, esto es aún más difícil [de lograr].
“¡Cuando uno nace en el mundo, uno solo debe encontrar su placer en la Ley! Las riquezas y la belleza no serán preservadas permanentemente. Sólo la Ley Correcta es preciosa.
“La fuerza es arruinada por la enfermedad, y la juventud es transformada por la vejez. La vida está angustiada por la muerte, pero la práctica de la Ley no puede ser invadida.
“Uno está separado de las cosas que le gustan y él está obligado a estar cerca de lo que no le gusta. Las aspiraciones de uno no son como uno desea. ¡Solo la ley cumple con las intenciones de uno!
“La fuerza de los demás significa el gran sufrimiento de uno, pero la fuerza soberana de uno significa la alegría. Todas las mujeres dependen de otro y soportan el sufrimiento del hijo de otro. ¡Por lo tanto, reflexiona y siente repulsión hacia un cuerpo femenino!
Cuando Lady Amrapali escuchó la ley, se regocijó en su corazón. Su firme sabiduría aumentó su brillo y fue capaz de romper con el deseo. Inmediatamente sintió repulsión hacia su cuerpo femenino y no fue contaminada por ningún objeto.
A pesar de que se sentía avergonzada de su humilde cuerpo, el poder de la Ley instó a su mente a continuar. Ella se inclinó y le dijo a Buda: «Me has recibido, digno. ¡Afortunadamente, acepte mis ofrendas mañana y permítame cumplir mi más sincero deseo!”

El Buda sabía que ella era sincera de corazón y, considerando también el beneficio de todos los seres, aceptó su petición en silencio. [Lady Amrapali] en consecuencia se regocijó. Mientras escuchaba con cariño, su comprensión aumentaba constantemente. Ella hizo una reverencia y regresó a casa.

Fascículo cinco

Capítulo XXIII

Mantenerse vivo a través del Poder divino

Los ancianos de Licchavi de Vaisali luego escucharon que el Honrado por el Mundo había entrado en su país y se estaba quedando en el Jardín Amra.
Algunos montaban carros blancos, con sombrillas blancas, y estaban vestidos de blanco. Azul, rojo, amarillo o verde: cada uno tenía una apariencia diferente en su multitud. Sus asistentes llevaron delante y [siguieron] detrás. Compitiendo por el camino, avanzaron mientras empujaban [entre sí] por el camino.
Sus coronas celestiales, sus prendas ornamentales, adornadas con preciosas ornamentaciones, el gran brillo de su majestuosa apariencia, aumentaron el brillo en esa arboleda.
Se quitaron sus cinco prendas majestuosas, se desmontaron y avanzaron a pie. Habiendo puesto un alto al orgullo, su comportamiento era respetuoso y se inclinaban ante los pies del Buda.
La gran multitud rodeó a Buda, justo cuando el sol proyecta un círculo de luz alrededor. El Licchavi llamado Simha era el jefe de los licchavis.
Su apariencia virtuosa era como la de un león, y ocupó el cargo de ministro de león. Habiendo disipado su orgullo de león, fue instruido por el león de los Sakyas:
“Tienes una gran majestad, una familia famosa y una hermosa apariencia, pero has eliminado el orgullo mundano. A través de la aceptación de la Ley, has aumentado tu brillo.
“El adorno de la moralidad es mejor que las ornamentaciones de las riquezas y la belleza, y de las flores fragantes. La abundancia y felicidad de tu tierra se deben solo a tu esplendor.
«Llevar el esplendor a la persona y la felicidad a la persona reside en una mente controlada. Cuando aumenta con un sentimiento de felicidad con la Ley, hace que la virtud de uno sea cada vez más elevada.
“¡Si bien uno no desprecia a ninguna criatura en la tierra y puede reunir a todos los dignos, uno debe renovar diariamente sus virtudes y fomentar a todas las personas!
“Dirige a la multitud sabia y correctamente, como un rey buey cruzando un vado. Si uno puede estar atento en el mundo presente y en un mundo posterior, de hecho, debe desarrollar la moral correcta, y el bienestar de uno será firme en ambos mundos.
«Uno será venerado por todos, y su fama se difundirá ampliamente. Las [personas] amables se alegrarán de ser tus amigas y la difusión de tu virtud será eterna e ilimitada.
“Precioso jade y piedras en un bosque de montaña, todos llegan a existir basándose en la tierra. La virtud de la moralidad es como la tierra de la que proviene todo lo bueno.
«Sin alas uno puede desear elevarse hacia el cielo, y uno puede tratar de cruzar un rio sin un buen barco. Si uno no tiene la virtud de la moral como un ser humano, escapar del sufrimiento es realmente difícil.
“Así como un árbol es difícil de escalar cuando sus hermosas flores y frutos pican, lo mismo se aplica a quien, aunque aprendió y tiene el poder de la belleza, destruye la moral.
“Sentado en un pabellón excelente, uno puede estar adornado con la mente de un rey, pero cuando posee la cualidad de moralidad pura, puede seguir al gran vidente y convertirse.
“Incluso si uno ha teñido la prenda, viste pieles o plumas, o un tocado especial, o se ha afeitado la cabeza, si uno no desarrolla la virtud de la moralidad, es difícil cruzar todo el sufrimiento.
“Uno puede bañarse tres veces, día y noche, hacer ofrendas al fuego, y practicar el ascetismo; uno puede dejar el cuerpo de uno para los animales inmundos en

en la naturaleza, uno puede correr hacia el agua o el fuego, o arrojarse desde un acantilado;

“uno puede vivir de las frutas, comer hierbas y raíces, inhalar el viento y beber del agua del Ganges; uno puede tragar aire y así cesar las dolencias; si practica estos caminos de aves y animales muy alejados de la moral correcta, uno no es un recipiente de la Ley del Derecho.
«Al arruinar la moral, uno incurre en calumnias, y uno no es querido».

por tipo [personas]. Uno siente constantemente miedo en su corazón y es seguido por una mala reputación, como una sombra. En el mundo actual no hay beneficio. ¿Cómo se puede obtener la felicidad en un mundo posterior?

“Es por eso que una persona sabia debe desarrollar la moral pura. En el desierto de nacimiento y muerte, la moral es la mejor guía.
«Mantener los preceptos viene del propio esfuerzo. Esto no es difícil. La moralidad pura es una escalera que nos permite ascender al cielo.
“El establecimiento de la moralidad pura proviene de la debilidad de la aflicción. Las faltas de uno arruinan la mente y pierden las cualidades de uno.
«Primero abandona cualquier [» o » mío ». Cualquier [» I ‘o]’ mío ‘cubre todo lo que es sano, al igual que las cenizas ocultan un incendio. Solo cuando uno lo pisa, uno nota la quema.
“El orgullo cubre la mente, justo cuando el sol está oculto por una nube pesada. La insolencia extingue la vergüenza y el dolor debilita la determinación fuerte.
“La vejez y la enfermedad arruinan la apariencia juvenil. La arrogancia extingue todo lo que es sano. La envidia de los dioses y de los asuras eleva la preocupación. La pérdida de cualquier mérito proviene de un sentimiento de arrogancia.
«Soy el más excelente entre los excelentes. Mi virtud es la misma que la de la más excelente, pero puedo ser algo más débil que la más excelente «. [¡Aquel que piensa] es un tonto!
“La belleza y la familia son impermanentes. Son inestables y poco firmes con el tiempo. Al final van a la ruina. ¿Cuál es el uso del orgullo?
«El deseo es una gran calamidad. Pretende ser tu amigo, pero es un enemigo secreto. Los fuegos más feroces vienen de dentro. Esto también se aplica al fuego del deseo.
“El resplandor del deseo es peor que cualquier fuego en el mundo. Un incendio puede ser grande, pero el agua puede extinguirlo. El deseo es difícil de extinguir.
“Cuando se prende un fuego feroz en el desierto, la hierba se destruye, pero volverá a crecer. Cuando el fuego del deseo quema la mente, es difícil que la Ley Correcta llegue a existir.
“El deseo busca la felicidad mundana, y la felicidad [mundana] aumenta las acciones impuras. A través de las malas acciones, uno cae en un destino lamentable. Entre los enemigos de uno, ninguno supera el deseo.
“El deseo produce amor y, a través del amor, uno se entrega a lo que puede desear. Al entregarse a lo que uno puede desear, uno incurre en todo sufrimiento. Entre las faltas, ninguna supera el deseo.
“El deseo es una gran enfermedad. La medicina del conocimiento se termina por un tonto. La percepción errónea y las consideraciones pueden hacer que el deseo aumente.
«‘Es impermanente, doloroso, impuro, sin yo, y sin ningún [» Yo «o]» mío «.» Una observación sincera con sabiduría puede extinguir ese deseo incorrecto.
«Es por eso que uno debe desarrollar observación veraz del objeto. Cuando ha surgido una observación veraz, el deseo se deshace.
“Al ver las cualidades, uno produce deseo; Y al ver las faltas, uno da lugar a la ira. Cuando ambas cualidades y faltas se vuelven inexistentes, el deseo y el odio se eliminan.
«La ira cambia la apariencia ordinaria de uno. Puede arruinar la belleza fina. La ira es una pantalla para los ojos más brillantes. Daña el significado de la Ley cuando uno desea aprender.
“Deja de ser significativo el afecto, ya que el mundo lo tiene en cuenta. Por eso hay que rechazar el odio. ¡No cumplas con los pensamientos de enojo!
“El que puede controlar su ira se llama un hábil conductor de carros. El mundo puede alabar a quien controla bien su carro, pero él es [solo] un pasajero que sostiene las riendas.
“Cuando uno se rinde al odio y no lo detiene, el fuego de la tristeza se enciende. Si alguien da lugar a la ira, primero quema su propia mente. Después, cuando [el fuego] aumenta por una brisa, también puede quemar [otros].
«El sufrimiento, el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte oprimen a los seres, pero uno puede agregar aún más el daño del odio. Teniendo muchos enemigos, uno aumenta la enemistad.
“¡Al ver que el mundo está oprimido por todo el sufrimiento, uno debe dar lugar a pensamientos compasivos! Cuando los seres producen aflicciones, son fuertes o débiles, con innumerables diferencias «.
El Tathagata, al ser hábil en los medios, dio una breve explicación de acuerdo con la enfermedad de [los Licchavis], así como un buen médico en el mundo prescribe medicamentos según la enfermedad.
Cuando los Licchavis habían escuchado la exposición de la Ley por parte de Buda, inmediatamente se levantó e hizo una reverencia a los pies del Buda, y aceptó alegremente [el polvo] sobre sus cabezas.
Invitaron al Buda y su gran multitud a una ofrenda [comida] que se organizaría para el día siguiente, pero el Buda le dijo a los Licchavis que Amrapali ya lo había invitado.
Los licchavis se sintieron avergonzados. «¿Por qué nos quita nuestros beneficios?» Pero sabiendo que la mente del Buda era imparcial, se regocijaron nuevamente.
El Tathagata fue hábil para consolarlos [a ellos], como era apropiado, y los hizo sentir alegría en el corazón. Humildemente convertidos, [los Licchavis] regresaron, bien probados, como una serpiente después de un conjuro de popa.
Cuando pasó la noche y surgieron las señales del amanecer, el Buddha y su gran multitud fueron a la casa de Amrapali y aceptaron su ofrenda.
[El Buda] fue a Venugramaka y se quedó allí para el retiro de verano. Cuando terminaron los tres meses de retiro, regresó a Vaisali.
Estaba en la orilla del estanque Markata, sentado en un bosque. Emitió una gran luz alrededor. Movida [por esta luz], Mara Papiyas llegó a donde estaba el Buda, sostuvo sus palmas juntas y le rogó, diciendo:
“En el pasado, en la orilla del Nairanjana [Río], hiciste una promesa sincera: ‘Cuando se complete lo que tengo que hacer, entraré en nir-vana’. Lo que tenías que hacer ya está hecho. ¡Debes cumplir con tu antigua intención!
El Buda le dijo a Papiyas: “El momento de mi extinción no está lejos. Más tarde, después de tres meses completos, entraré en nirvana «.
Mara supo entonces que se había fijado la hora de la extinción de Tathagata. Su sincero deseo se cumplió, y con alegría regresó a su palacio celestial.
Mientras estaba sentado debajo de un árbol, el Tathagata experimentó con razón el samadhi. Abandonó su vida de retribución kármica y se mantuvo vivo a través de su poder divino.
Cuando el Tathagata abandonó su vida, la gran tierra tembló a su alrededor. En las diez direcciones y en el cielo, todo alrededor de un gran fuego ardía.
La cima de Sumeru se derrumbó y llovieron piedras del cielo. Un vendaval violento surgió en las cuatro direcciones. Los árboles estaban todos separados. La música celestial trajo un sonido triste. Los dioses y los humanos olvidaron estar felices en sus corazones.
El Buda se levantó de su samadhi y dijo a los seres que lo rodeaban: “Ahora he abandonado mi vida. Sin embargo, a través del poder de mi samadhi me mantengo.
“Mi cuerpo es como un carro en ruinas, sin ninguna otra causa para ir o venir. Estoy libre de las tres existencias, como un ave que nace después de que ha roto su huevo «.

Capítulo XXIV

Adiós a los Licchavis

Cuando el venerable Ananda vio que la tierra y los cielos temblaban, se sobresaltó en su corazón y el cabello de su cuerpo se erizó. Le preguntó al Buda por qué [estas cosas estaban ocurriendo].
El Buda le dijo a Ananda: «Permaneceré vivo por tres [más] meses. Todas las formaciones de vida restantes han sido abandonadas. Por eso tiembla la tierra”.
Cuando Ananda escuchó la explicación del Buda, se sintió triste y sus lágrimas fluyeron. Así como, por ejemplo, cuando un elefante muy poderoso perturba un árbol de sándalo y su madera se daña, su encía fragante fluye hacia abajo como lágrimas.
Como pariente [del Buda], como alguien que estimaba a su gran y valioso maestro, que posee una bondad profunda, pero que aún no ha renunciado al deseo, debido a estas cuatro cosas [Ananda] no pudo superar su dolor.
“Ahora que he escuchado las instrucciones del Honrado por el mundo, que su nirvana es cierto, todo mi cuerpo se ha secado por completo. He perdido mi dirección y mi porte habitual. He olvidado por completo la ley que he escuchado. En mi desorden he perdido el cielo y la tierra.
«¡Asombroso cómo [pronto viene] la extinción de mi maestro, el salvador del mundo! En un clima helado, a punto de morir, el fuego que he encontrado se apaga repentinamente.
«Confundido por el desierto de las aflicciones, he perdido mi dirección. Me encontré inesperadamente con un guía experto, pero antes de que me salve, de repente lo pierdo de nuevo.
“Soy como alguien que ha recorrido un largo camino y que, agotado por el calor, ha estado sediento de agua durante mucho tiempo. De repente, al cruzar un estanque frío, se apresura hacia él, pero se encuentra todo seco.
«Sus ojos mirando, con pestañas azules, [el Buda] examina claramente los tres mundos. Su sabiduría brilla en la oscuridad, ¡pero pronto se oscurecerá!
“Supongamos, por ejemplo, que durante una sequía aparece una nube y se anticipa la lluvia para las plantas. Pero la nube se dispersa rápidamente por un viento feroz. La esperanza cesa y uno queda con un campo vacío.
“En la gran oscuridad de la ignorancia, todos los seres han perdido su dirección. El Tathagata ha encendido la lámpara de la sabiduría, pero de repente se extinguirá. ¿Cómo van a escapar?
Cuando el Buda escuchó la exposición de Ananda, su amarga queja y sus tristes sentimientos, habló suavemente palabras de consuelo y

Le explicó la Ley Verdadera:

“¡Cuando alguien entienda su naturaleza específica, no morará en el dolor! Todo lo que está condicionado se arruinará.
“Ya te he explicado que lo que está unido por naturaleza se separará. El amor es impermanente en principio. ¡Abandona los pensamientos de anhelo!
“Lo condicionado sigue fluyendo. Se nace y se extingue. Uno no se mantendrá. ¡Uno puede desear una existencia duradera, pero nunca logrará ese estado!
“Si los condicionados permanecieran permanentemente, nada cambiaría. Esto sería la liberación. ¿Qué más querría uno?
“¿Qué podrías tú y otros seres ahora querer de mí? Ya te he explicado lo que debes obtener.
“¿De qué sirve este cuerpo mío? El cuerpo de la ley fina existirá durante mucho tiempo. Puedo permanecer o existir en quietud [pero] ¡lo que requiera, de hecho, estará aquí!
“Como maestro, nunca he sostenido nada de los seres. ¡Desarrolla una noción de repulsión [para el samsara], bien establecida en tu propio territorio!
“¡Cuando conoces tu propio territorio, debes estar atento y diligentemente aplicarte! ¡Practica solo y en tranquilidad, y reside en soledad! ¡No sigas las creencias en otra cosa!
“Cuando conoces el territorio de la Ley, estás seguro de ver claramente la lámpara de la sabiduría. Puede disipar el engaño, y uno puede observar los cuatro rangos. Una vez obtenida la excelente Ley, uno está libre de cualquier yo y libre de [‘I’ y] ‘mío’.
“Los huesos del esqueleto están enlucidos con piel y carne, sumergidos en sangre y atados por tendones. Después de una cuidadosa contemplación, [uno ve que] todo esto es impuro. ¿Por qué contentarse con este cuerpo?
“Cualquier experiencia proviene de sus condiciones, al igual que las burbujas [se forman] en el agua. El nacimiento y la extinción son impermanentes y dolorosos, lejos de cualquier noción agradable.
“Los pensamientos nacen, existen y se extinguen. Renovados una y otra vez, no cesan, aunque sea por un tiempo. Al considerar la tranquilidad, la noción de permanencia se abandona para siempre.
“Todas las formaciones son producidas por causas y condiciones. Se juntan y se dispersan, y no están constantemente juntos. Un tonto produce la noción de un yo, pero el sabio no tiene ningún [‘Yo’ o] ‘mío’.
“¡Reflexiona sobre estos cuatro rangos, y contempla correctamente! Este es el camino del vehículo único, por el cual se extingue todo sufrimiento.
«Si uno puede morar en él y contemplarlo con sinceridad correctamente, esta Ley es permanente y no tiene fin, incluso aunque el cuerpo del Buda esté vivo o muerto».
Cuando el Buda expuso esta bella ley y consoló a Ananda, Los licchavis se enteraron. Tenían miedo y se reunían.
Todos abandonaron su comportamiento mundano y corrieron hacia donde estaba el Buda. Después de haber hecho una reverencia, se sentaron a un lado. Querían interrogarlo, pero no podían pronunciar una palabra. El Buda sabía lo que tenían en mente. Él anticipó [sus preguntas] y les dio una explicación hábil.
“Como te observo ahora, tienes nociones excepcionales en tu mente. Han abandonado los asuntos que son la suerte común [de los seres humanos]. Sí, la atención plena de la ley es lo que sientes.
“Si ahora deseas recibir de mí el aprendizaje y el conocimiento, no te aflijas por mí, ya sea que esté vivo o muerto.
“La impermanencia es la naturaleza de lo condicionado. Es voluble y cambiante. Ni firme ni beneficioso, no se caracteriza por una duración de larga duración.
“Los reyes videntes de la antigüedad, el vidente Vasistha y otros, el rey Mandhatr que gira las ruedas, entre muchos otros,
“Tales antiguos excelentes eran tan poderosos como el dios Isvara. Todos ellos desde hace mucho tiempo se han ido a la ruina. No existe actualmente uno.
“Soles y lunas, Sakra, gobernantes de los dioses, su número también era muy grande, pero todos estos también se han convertido en una ruina. Nadie ha existido por mucho tiempo.
“El número de budas en los mundos pasados ha sido [tantos como] las arenas en las orillas del Ganges. Su sabiduría brilló en el mundo, pero todas se han extinguido como una lámpara.
“Lo mismo se aplicará a la futura extinción de los budas de los mundos futuros. ¿Por qué ahora sería diferente? Yo [también] entraré en nirvana.
“Ahí hay otros que tengo que salvar. Ahora debo irme y proceder. Vaisali ha sido agradable. ¡Siéntase a gusto!
“¡No hay apoyo en el mundo y uno no debe disfrutar de los tres mundos! ¡Detén el sufrimiento de la pena y da lugar al pensamiento de la renunciación!
“Habiendo decidido una larga separación, viajaré al norte. Recorreré lentamente el largo camino, justo cuando el sol se acerca a las montañas en el oeste «.
Los Licchavis, gimiendo tristemente, obedecieron cuando [el Buda] siguió su camino. Mirando al cielo, suspiraron con pena. «¡Ay! ¡Qué asombroso!
“Su apariencia es como una montaña de oro real, completamente adornada con todas las marcas, pero en poco tiempo se derrumbará. ¡Qué cruel es la impermanencia!
“Hemos estado sedientos en vano durante mucho tiempo en el nacimiento y la muerte. El Tathagata es nuestra madre de sabiduría, pero de repente nos abandona ahora. No teniendo ningún rescate, ¿qué hay de nuestro sufrimiento?
“Los seres han estado en la oscuridad por mucho tiempo, pero a través de su luz pueden proceder con sabiduría. ¿Por qué el sol de la sabiduría esconde de repente su luz?
“La ignorancia es una corriente veloz, que desplaza a los seres. ¿Por qué el puente de la Ley será destruido tan pronto y tan repentinamente?
“La buena medicina del conocimiento insuperable del gran rey-médico compasivo puede curar el sufrimiento de los seres. ¿Por qué se marcha bruscamente?
“La bandera celestial de la compasión, adornada con sabiduría y cubierta con pensamientos adamantinos, el mundo lo observaría incansablemente.
“¿Pero por qué colapsará la bandera de la excelencia, nuestro adorno sacrificial? ¡Qué poco mérito tienen los seres! Continuarán convirtiéndose en la corriente de nacimiento y destrucción.
«La puerta a la liberación se ha cerrado de repente. Sufriremos durante mucho tiempo, sin ninguna esperanza de escape. El Tathagata es hábil para dar

confort, pero él nos ha abandonado a nuestros sentimientos y nos ha despedido durante mucho tiempo «.

Controlando sus pensamientos, [los Licchavis] soportaron su anhelo. Eran como las flores de karnikara pálidas. Vacilantes y despacio, siguieron su camino, desanimados. Eran como aquellos que habían perdido a un pariente y regresaron cuando terminó el entierro, después de una larga despedida.

Capítulo XXV

Parinirvana

Mientras Buda se acercaba a su lugar de nirvana, Vaisali estaba vacío, como si las estrellas y la luna hubieran perdido su luz en la oscuridad de las nubes durante la noche.
La tierra había sido feliz antes, pero ahora de repente languideció, como una hija huérfana que ha perdido a su amable padre y siempre está sola y triste.
Como alguien que es hermoso pero que no tiene aprendizaje, que es inteligente, pero tiene poca virtud, que es elocuente de corazón, pero balbucea en el habla, que tiene una brillante sabiduría, pero carece de talento,
que tiene poder divino, pero carece de un comportamiento digno, que es compasivo pero falso de corazón, eminente, pero sin ningún poder, con un comportamiento digno, pero sin ninguna ley,
Lo mismo se aplica a Vaisali. Una vez floreciente, ahora estaba en decadencia, al igual que las plantas en un campo de otoño. A falta de agua, se marchitan.
[La gente] dejó de hacer fuegos para cocinar, todo fumaba extinguido o, necesitando alimento, se olvidó de comer. Todos abandonaron sus actividades públicas y privadas, y no se comprometieron con la suerte común [de los seres humanos].
Conscientes de Buda, estaban profundamente conmovidos por su amor. Cada uno guardó silencio, sin decir una palabra. El Licchavi Simha se vio obligado a soportar su dolor. Dejó que sus lágrimas caen y hacen sonidos de pena para mostrar su afecto.
«Él ha destruido cualquier camino equivocado y ha mostrado la Ley del Derecho. Él ha sometido a los herejes. Finalmente se irá, para no volver jamás.
“El mundo cesará cuando él haya dejado los caminos del mundo. La imperfección es una grave enfermedad. Cuando el Honrado por el Mundo haya entrado en una gran tranquilidad, [el pueblo] estará sin ningún apoyo y sin salvación.
“El Digno, superior en conveniencia, esconderá su luz en el lugar final, y perderemos nuestra fuerte determinación, al igual que el fuego sin leña.
“Cuando el Honrado por el mundo renuncia a su protección del mundo, los seres son muy lamentables. Cuando haya perdido su poder divino como humano, el mundo entero se lamentará por él.
“Para escapar del calor, uno salta a un estanque fresco; Si uno se encuentra con el frío, se basa en el fuego [para el calor]. Cuando todo pronto estará desolado, ¿a qué pueden recurrir los seres?
“Con su conocimiento profundo de la excelente Ley, él es un maestro artesano en el mundo, pero el mundo está perdiendo a su gobernante. Cuando una persona pierde su camino, es destruida.
“[El Buda] ha sido soberano sobre la vejez, la enfermedad y la muerte, pero cuando se pierde su camino, se tomará un camino equivocado. ¡Cómo podría el mundo tener dos [personas] que sean capaces de destruir el mecanismo del gran sufrimiento!
“Los incendios extremos pueden arder con un calor feroz, pero la lluvia de una gran nube los extinguirá. Cuando el fuego del deseo arda, ¿quién podrá extinguirlo?
“Cuando el que puede compararse con lo que es más firme146 ha renunciado a la pesada carga del mundo, ¿quién con el poder de la sabiduría podría ser su amigo no invitado?
«Así como un preso que se enfrenta a un castigo puede emborracharse con vino, pero [a pesar de eso será] ejecutado, los seres con la conciencia engañada, es nacida solo para morir. Con una sierra afilada, se corta madera, y la impermanencia separa el mundo.
“El engaño es agua profunda, y el deseo es una ola enorme. Las aflicciones son una espuma flotante y los puntos de vista erróneos son un pez makara. Sólo con el bote de la sabiduría se puede cruzar este gran océano.
“Las enfermedades son las flores de un árbol, y la vejez es una rama delicada. La muerte es la raíz profunda del árbol, y las acciones de la existencia son sus brotes. La espada aguda de la sabiduría puede cortar los árboles de las tres existencias.
“La ignorancia es un bastón y el deseo es la llama. Los objetos de los cinco deseos son combustibles. Uno puede extinguir [el fuego] con el agua del conocimiento.
«Dotado de la excelente Ley, [el Buda] ha destruido la delusión. Habiendo visto el camino correcto de la tranquilidad, ha acabado con las aflicciones.
Su compasión ha convertido a los seres. Amigo o enemigo no son diferentes [para él]. Su omnisciencia tiene una visión profunda, pero ahora todo será abandonado.
“Una voz suave y pura, un cuerpo derecho y unos brazos largos y delicados. Cuando el mayor vidente tiene un final, ¿quién podría ser inmortal?
“¡Hay que entender que el tiempo cambia rápidamente! ¡Uno debe buscar diligentemente la ley correcta, como cuando, en un viaje peligroso, se encuentra con el agua, se debe beber rápidamente y avanzar por el camino!
“La impermanencia es muy adversa, trayendo destrucción a todos, ya sea para los nobles o los bajos. Cuando existe la correcta contemplación en la mente, uno está constantemente despierto incluso cuando está dormido «.
El Licchavi Simha estaba entonces constantemente atento a la sabiduría del Buda. Sintiendo repulsión por el nacimiento y la muerte, admiró al león entre los humanos.
Abandonó su amor terrenal y tenía un profundo respeto por la calidad de la renuncia. Sometió su mente voluble y fijó sus pensamientos en el estado de quietud.
Practicaba diligentemente la generosidad y estaba libre de orgullo. Encontró la felicidad en la práctica solitaria, residió en soledad y reflexionó sobre la Ley Verdadera.
El Omnisciente se dio la vuelta y miró hacia atrás, como un león. Vio a Vaisali y pronunció una gatha por su despedida duradera.
“Esta ha sido mi última excursión a este Vaisali. ¡Permaneciendo en la tierra donde viven las Mallas, entraré en el nirvana!
Gradualmente, y a su debido tiempo, [el Buda] viajó y llegó a Bhoganagara. Se quedó en la sala grove148 y dio instrucciones a su bhiksus:
“Ahora entraré al nirvana en medio de la noche. ¡Debes confiar en la ley! Esa es tu morada más excelente.
“Si [una enseñanza] no está registrada en los sutras y no cumple con la disciplina, si va en contra del verdadero significado, ¡entonces no debe aceptarse!
“Lo que no es la Ley y lo que no es la disciplina, y, además, cuando [una enseñanza] no es lo que he proclamado, es la enseñanza de la oscuridad. ¡Deberías rechazarlo rápidamente!
“¡Mantente firme en mis claras exposiciones! no están equivocados. Son mis exposiciones, de acuerdo con la ley y con la enseñanza de la disciplina.
“Lo que se acepta como estar de acuerdo con mi ley y disciplina, ¡eso se puede creer! Si alguien dice que mi ley y mi disciplina están equivocadas, ¡eso no debe ser creído!
«Cuando alguien no entiende el significado sutil y erróneo acerca de la redacción, esa persona es un tonto. Él proclama falsamente lo que está mal.
“No distingue lo verdadero de lo falso. No ve nada y experimenta la oscuridad. Supongamos, por ejemplo, que el bronce y el oro se muestran juntos: [de la misma manera] uno engaña al mundo.
“Un necio se entrega al conocimiento superficial. Él no entiende el verdadero significado. Él acepta una ley similar y asume que la Ley verdadera ha sido aceptada.
“¡Por lo tanto, observe cuidadosamente la Ley y la disciplina verdaderas, así como un orfebre comprueba el [metal] genuino calentándolo y golpeándolo!
“La ignorancia sobre los textos de las escrituras no es sabiduría. Lo que no es apropiado se explica cómo apropiado, y lo que uno debe hacer es visto como no apropiado.
“¡Realiza una aceptación igual cuando el significado de un verso se practica tal como se expone! Si uno no agarra hábilmente una espada, en lugar de eso, lastimará su mano.
“Cuando las palabras no son ingeniosas, el significado es difícil de entender, al igual que cuando uno busca una casa mientras camina por la noche. Si la casa está alejada, uno no sabe dónde está.
“Si uno pierde el significado, se olvida de la ley. Si uno olvida la ley, los pensamientos se precipitan en desorden. Es por eso que una persona sabia no contradice el verdadero significado «.
Habiendo explicado estas instrucciones, [el Buda] llegó a la ciudad de Papá y la multitud de Mallas organizó todo tipo de ofrendas.
Hubo entonces un hijo mayor, llamado Cunda. Invitó al Buda a venir a su casa y le sirvió su última comida.
Cuando terminó la comida, [el Buda] expuso la Ley. Luego se fue a Kusinagara. [En el camino] cruzó dos ríos, el río Kukutza y el río Hiranyavati.
Había una sala de arboleda, un lugar tranquilo y aislado. [El Buda] entró y se bañó en el río Hiranyavati, y su cuerpo se parecía a una montaña de oro real.
Dio instrucciones a Ananda: “Limpie el espacio entre dos árboles y ponga un charpoy. Ahora entraré en el nirvana en medio de la noche ”.
Cuando Ānanda escuchó las instrucciones del Buda, su respiración se volvió difícil y se sintió triste de corazón. Dejó correr sus lágrimas y siguió las instrucciones. Después de que hizo los arreglos, regresó para informar [al Buda].
El Tathagata fue al charpoy y se acostó sobre su lado derecho, con la cabeza vuelta hacia el norte. Usó su mano como almohada y apoyó un pie sobre el otro, como un rey león.
Una vez que él acostó su último cuerpo, cuyo sufrimiento había terminado, nunca se levantaría. El grupo de sus discípulos lo rodeó y gritó de dolor: «¡El ojo del mundo se ha extinguido!»
El viento paró y los arroyos en el bosque se calmaron. Las aves y los animales estaban en silencio y no hacían ruido. La savia de los árboles fluía como lágrimas. Flores y hojas cayeron fuera de temporada.
Los humanos y los dioses que aún no habían renunciado al deseo eran muy temerosos, al igual que los que viajan a través de un vasto pantano. El camino es peligroso y aún no han llegado a un pueblo. Temiendo que no lo logren, sus mentes están angustiadas a medida que avanzan.
Cuando el Tathagata finalmente se acostó, le dijo a Ānanda: “¡Ve y cuéntale a los Mallas! El momento de mi nirvana ha llegado. Si no me han visto, siempre estarán arrepentidos y sentirán un gran sufrimiento «.
Ānanda aceptó las instrucciones del Buda. Lamentablemente, siguió su camino y le contó a Mallas el final definitivo del Honrado por el mundo.
Cuando los Mallas escucharon esto, se volvieron completamente temerosos. Hombres y mujeres salieron apresuradamente, y llorando llegaron a donde estaba el Buda.
Con ropas rotas y cabello despeinado, con sus cuerpos sudados cubiertos de polvo, fueron a esa arboleda que gemía, como dioses cuyo mérito había terminado. Dejaron caer sus lágrimas e hicieron una reverencia a los pies del Buda, pálido por la pena.
El Tathagata habló de una manera reconfortante: “¡No te lamentes! Ahora es un momento para regocijarse. ¡No debes sentir angustia!
“Lo que se ha planeado por eones, hasta ahora no lo obtengo, un estado puro sin fin, salvado de los objetos de las facultades [del sentido].
“Libre de la tierra, el agua, el fuego y el viento, estoy en silencio y no renaceré ni me extinguiré. Siempre he acabado con el dolor. ¿Por qué sentir pena por mí?
“En el pasado, en la Montaña Gaja, quería abandonar este cuerpo, pero debido a mi antigua causalidad, permanecí en el mundo hasta ahora.
“Aferrarse a este cuerpo frágil es como morar con una serpiente venenosa. Ahora entraré en gran tranquilidad. Toda mi dolorosa causalidad ha terminado.
“No volveré a experimentar un cuerpo, y el sufrimiento futuro se apaciguará durante mucho tiempo. ¡Ya no tengas miedo por mí!
Cuando los Mallas oyeron al Buda explicar que entraría en una gran quietud, sus pensamientos se confundieron y sus ojos se volvieron borrosos, como si estuvieran contemplando una gran oscuridad.
Juntaron sus palmas y le dijeron al Buda: «Tú, oh Buda, estás libre del sufrimiento del nacimiento y la muerte. Siempre irás a la felicidad de la tranquilidad. Estamos muy contentos.
«Cuando, por ejemplo, una casa está en llamas y los seres queridos de uno escapan de ella, incluso los dioses se regocijan. ¡Cuánto más harían las personas en el mundo!
“Pero después de tu extinción, Oh Tathagata, los seres no tendrán a nadie que observar. Como siempre estaremos lejos de cualquier salvación, sentimos pena.
“Supongamos, por ejemplo, que un grupo de comerciantes ambulantes está cruzando un desierto remoto con una sola guía, y [la guía] de repente muere a mitad de camino. Como el grupo ahora no tiene a nadie en quien confiar, ¡cómo no podrían sentir la pena!
«Uno puede haberse dado cuenta de algo de comprensión en el mundo actual, pero cuando uno ha observado al Omnisciente pero aún no ha obtenido su excelente beneficio, uno sería ridiculizado por todo el mundo, al igual que cuando un tonto pasa por una montaña llena». De cosas preciosas, sin embargo, permanece en la pobreza «.
Así las Mallas se lamentaron de Buda, así como un hijo único se lamenta a su amable padre.
El Buda les mostró el significado más alto con palabras hábilmente atractivas. Le dijo a la multitud de Mallas: “Realmente es como tú dices.
«Uno necesita rigor en su búsqueda del camino. Sin embargo, uno no lo consigue solo por conocerme. Si practicas de acuerdo con lo que he expuesto, estarás libre de la red de todo sufrimiento.
“La práctica del camino existe en la mente. No necesariamente viene de conocerme. Cuando, por ejemplo, una persona enferma depende de un remedio y toma una buena medicina, toda enfermedad se elimina de forma natural. No espera a ver a un médico.
“Si uno no practica de acuerdo con lo que he expuesto, me encuentra en vano, sin ninguna ganancia. Incluso si uno está lejos de mí, practicando la Ley, uno está cerca de mí. Si uno vive conmigo, pero no sigue la Ley, ¡sepa que está lejos de mí!
“¡No seas negligente en controlar tu mente! ¡Desarrolla rigurosamente la acción correcta! Cuando uno nace en el mundo, durante mucho tiempo está oprimido por todo el sufrimiento. Uno está perturbado y no a gusto, como una lámpara en el viento «.
Cuando la multitud de Mallas escuchó las instrucciones compasivas del Buda, se conmovieron interiormente y se secaron las lágrimas. Se refrenaron a la fuerza y regresaron [a casa].

Capítulo XXVI

El gran parinirvana

Hubo entonces un brahman llamado Subhadra. Estaba completamente dotado de cualidades dignas, y con moral pura protegía a los seres vivos.
En su juventud había recibido opiniones equivocadas y había seguido un camino herético. Quería venir y encontrarse con el Honrado por el mundo, y le dijo a Ánanda:
«He escuchado sobre el camino del Tathágata, que su significado es muy difícil de entender. Con su insuperable percepción del mundo, él es el mejor maestro para impartir capacitación.
“Está a punto de entrar en el parinirvana ahora, y será aún más difícil volver a encontrarlo. Si bien es difícil reunirse con él, es más difícil encontrarse con quienes lo han conocido, como [agarrar] la luna en un espejo.
«Ahora quiero conocer a la guía hábil insuperable. En mi búsqueda por cesar todo el sufrimiento, él me permitirá cruzar a la otra orilla de nacimiento y muerte. El sol del Buda está a punto de esconder su luz. ¡Por favor, déjame conocerlo por un tiempo!
Ánanda se sintió triste y pensó que [Subhadra] iba a desprestigiar a [el Buda], o que estaba complacido con la extinción del Uno honrado por el mundo. «¡No debo dejar que se encuentre con el Buda!»
Pero el Buda supo sobre el deseo de [Subhadra], y que estaba en condiciones de ser un recipiente para la Ley Correcta, y le dijo a Ánanda: “¡Permita que se acerque el hereje! Lo salvaré de la vida humana. ¡No hagas ninguna dificultad!
Cuando Subhadra escuchó esto, sintió una gran alegría en su corazón. Su sentimiento de felicidad con la Ley se hizo cada vez más profundo. Aumentando su reverencia, llegó ante el Buda.
En esta ocasión, hablando cortésmente con palabras suaves, hizo preguntas educadas. Sostuvo sus palmas juntas con un rostro sereno e hizo su petición: «Ahora me gustaría hacerle una pregunta.
“En el mundo hay quienes conocen una ley, como yo y muchos otros. Sí, hemos escuchado acerca de lo que ustedes, Oh Buda, han obtenido, un camino diferente y esencial para la liberación.
“Por favor, explícamelo brevemente. Estoy imbuido solo de la sensación de anhelo y no [deseo de] debatir, y estoy sin pensar en ganar o perder”.
El Buda explicó brevemente el octavo camino correcto hacia el brahmán. Al escucharlo, [Subhadra] lo aceptó de inmediato con la mente abierta, como si se hubiera perdido y hubiera encontrado el camino correcto.
Sabía que a lo que se había aplicado previamente no era el camino final. Inmediatamente obtuvo lo que nunca había obtenido. Abandonó el camino equivocado y dio la espalda a la oscuridad del engaño. Reflexionó sobre lo que había practicado anteriormente.
Tanto la ira como el engaño alimentan acciones malsanas. Cuando el deseo se practica por igual con la ira y el engaño, puede dar lugar a quién. El aprendizaje, la sabiduría y el celo todavía son producidos por el deseo de existencia.
Cuando se detiene la ira y el engaño, entonces uno está libre de sus acciones. Cuando sus acciones han sido eliminadas, se dice que uno es liberado de sus acciones. Pero al ser liberado de sus acciones, uno no está asociado con lo significativo.
Todo lo mundano se explica por tener una naturaleza específica. Si el deseo de existencia, la ira y el engaño tienen una naturaleza específica, deben existir de manera permanente. ¿Cómo podría uno ser entregado?
Sí, si la ira y el engaño se extinguen, el deseo de existencia vuelve a nacer. En comparación: por su naturaleza específica, el agua es fría, pero

47c se calienta [cuando se calienta sobre un] fuego. Cuando el calor ha disminuido, [el agua de nuevo] se vuelve fría, porque su naturaleza específica es permanente.

Uno experimenta siempre la naturaleza del deseo de existencia. El aprendizaje, la sabiduría y el celo no lo aumentan. No lo aumentan y no lo disminuyen. ¿Cómo podría uno ser entregado?
[El brahman] había pensado previamente que el nacimiento y la muerte en realidad eran producidos por la naturaleza, pero ahora, al contemplar ese significado, ¡nadie podía ser entregado!
Si una naturaleza permanece permanentemente, ¿cómo podría uno tener un final? Cuando, por ejemplo, uno enciende una lámpara brillante, ¿cómo podría uno hacer que pierda su luz?
El camino del Buda es realmente significativo. Debido al deseo, uno produce el mundo. Cuando el deseo se apaga, uno conoce la tranquilidad. Por su extinción, su resultado es inexistente.
Una vez había pensado que el yo era diferente del cuerpo, invisible y sin causa. Ahora que había escuchado la enseñanza correcta de Buda, que el mundo está sin ningún yo.
Todos los factores son producidos por causas y condiciones, porque nada es soberano. Debido a que [son] producidos por causas y condiciones, [los factores] son dolorosos. Lo mismo se aplica a la extinción de causas y condiciones.
Al observar que el mundo se produce por causas y condiciones, [el brahman Subhadra] extinguió su visión de la aniquilación. Cuando, libre de cualquier causalidad, el mundo se extingue, uno está libre de la visión de la permanencia.

25 [Subhadra] renunció por completo a sus puntos de vista anteriores y tuvo una visión profunda de la Ley del Derecho de Buda. Después de haber planteado causas sanas en sus vidas anteriores, obtuvo una visión inmediata al escuchar la Ley.

Había obtenido la tranquilidad fina, el estado puro sin fin. Su mente se abrió y su fe fue muy amplia mientras observaba respetuosamente al Tathagata que yacía allí.
“Es insoportable ver a Tathagata abandonar el mundo y entrar en parinirvana. ¡Antes del final del Buda, debería extinguirme primero! «
[Subhadra] mantuvo sus palmas juntas e hizo una reverencia al rostro noble [del Buda], sentado en su lugar apropiado a un lado. Abandonó la vida y entró en el nirvana, justo cuando la lluvia extingue un pequeño incendio.
El Buda le dijo al bhiksus: “Mi último discípulo ha entrado en nir-vana ahora. ¡Adóralo!
Cuando pasó el primer reloj, la luna estaba brillante y las estrellas estaban despejadas [en el cielo]. El bosquecillo solitario estaba en silencio, sin un sonido. El Buda dio lugar a pensamientos de gran compasión.
Legó sus instrucciones a sus discípulos: “Después de mi parinirvana, debes respetar el pratimoksa. Es tu gran preceptor, la lámpara brillante en la vasta oscuridad.
“¡Como el mayor tesoro de los pobres, debes tener en cuenta mis instrucciones! Síguelos como me servirías, ¡no es diferente!
“¡Purifique sus acciones de cuerpo y habla y abandone todos los esfuerzos para ganarse la vida! Criar seres vivos en un campo o vivienda, acumular riquezas y recolectar los cinco granos: manténgase alejado de todo eso, ¡así como uno evita un gran pozo ardiente!
«Cortar plantas y árboles para abrir nuevos suelos, tratar y curar cualquier enfermedad, consultar el calendario [para discernir] el destino de cada uno, lanzar horóscopos para los portentos de su destino, observar signos de ganancias o pérdidas, todo esto debería ¡No se haga!
“Refrenarse y comer a la hora apropiada. No aceptes o hagas que las artes [heterodoxas] sean practicadas. No inventes pociones de hierbas. Mantener alejado de cualquier torcedura.
“¡Las disposiciones de las que se depende de conformidad con la Ley, deben aceptarse con moderación! Uno puede aceptar [provisiones] pero no debe acumularlas. Esta es una breve explicación de los preceptos.
“[Thepratimoksa] es la base de todos los preceptos y la base para la entrega. Confiando en esta ley, uno puede producir toda experiencia correcta. Todo conocimiento verdadero obtiene certitud final debido a esto.
“¡Es por eso que debes mantener [la pratimoksa]! ¡No dejes que sea roto! Cuando la moralidad pura no se rompe, uno tiene todas las buenas cualidades. Sin ella, uno no tiene ninguna [buenas cualidades], ya que están establecidas únicamente por la moral.
“Si, viviendo en moralidad pura, uno controla bien sus facultades, es como alguien que cuida bien su rebaño y no deja que [los animales] se desaten.
“Si uno no controla las facultades [de los sentidos] y si uno permite los seis objetos [de los sentidos], uno provoca calamidades en el mundo presente y caerá en un destino lamentable.
“Si, por ejemplo, uno no entrena a un caballo, hará que uno caiga en un pozo. Por lo tanto, ¡un sabio no debe soltar sus [sentido] facultades!
“Las facultades [de los sentidos] son muy malvadas. Son el peor enemigo de uno. Aunque a los seres les puedan gustar sus facultades [de sentido], todavía están heridos por ellos.
“Un enemigo jurado, una serpiente extremadamente venenosa, un tigre peligroso o un fuego feroz, uno sabio no teme a los grandes males del mundo.
Solo teme que una mente voluble lo lleve a un destino lamentable.

Nación, ya que se hace feliz por algo pequeño y dulce y no observa el profundo precipicio.

«Una mente voluble es como un elefante enloquecido que ha perdido su pica fuerte, como un mono que se ha apoderado de la arboleda. ¡Un sabio debería controlar [su mente]!
“Si uno suelta la mente de modo que sea soberana, nunca obtendrá la tranquilidad. ¡Por lo tanto, uno debe controlar la mente y rápidamente ir a un estado de tranquilidad!
“Conocer la moderación en la alimentación. Considérelo como una forma de tomar medicamentos. No tenga ningún pensamiento codicioso o enojado sobre la comida. Los alimentos detienen el hambre y la sed, al igual que la grasa [se utiliza] para un carrito en mal estado.
«Así como una abeja elige flores y no arruina su color o fragancia, un bhiksu debe ir pidiendo limosna. ¡No hagas daño a la fe de los demás!
“Si [un donante] es generoso con una mente abierta, uno debe evaluar lo que puede soportar [dar]. Si uno no calcula la fuerza del buey, [demasiado] una carga pesada la lastimará.
“Desarrolle acciones correctas a su debido tiempo en las tres ocasiones: mañana, mediodía y tarde. Durante las dos partes de la noche, el primer y el último reloj, ¡tampoco te apegues a dormir!
“Acuéstate [para descansar] en medio de la noche con pensamientos rectos. Permanece en atención concentrada hasta el primer signo de luz. ¡No duermas demasiado, dejando pasar tu vida física en vano!
«Como el fuego del tiempo consume constantemente el cuerpo de uno, ¿por qué dormir mucho? Los enemigos de las aflicciones te harán daño debido a tu ociosidad. Si la mente está adormecida por el sueño, ¿quién se dará cuenta cuando llegue la muerte?
“Si una serpiente venenosa se esconde en tu morada, un conjuro hábil puede hacer que se vaya. Pero si una serpiente venenosa negra está en tu mente, es eliminada por el hábil conjuro de la percepción clara.
«Quien solo duerme mucho es una persona desvergonzada. La vergüenza es una ordenación. La vergüenza es el aguijón que controla al elefante.
“La vergüenza deja que la mente se concentre. La desvergüenza arruina cualquier raíz sana. Aquellos con vergüenza son alabados como dignos en el mundo. Los descarados son iguales a las aves y los animales.
“Incluso si alguien rompiera la articulación de su cuerpo con un cuchillo afilado, no debe albergar resentimiento ni debe hablar mal. Los malos pensamientos y las malas palabras se lastiman a uno mismo. No dañan a otro.
“Cuando uno restringe el cuerpo y practica austeridades, nada supera la excelencia de la tolerancia. ¡Solo debe existir la práctica de la desaparición, la fuerza más firme, difícil de vencer! Por lo tanto, no albergue resentimiento ni diga palabras malvadas a los demás.
“La ira destruye la Ley del Derecho, y destruye la belleza. Arruina la buena reputación de uno. El fuego de la ira quema la propia mente. La ira es el enemigo de la virtud. ¡Si amas la virtud, no albergues resentimiento!
“Como cabeza de familia, no es de extrañar enojarse, debido a los muchos problemas [de la vida familiar]. Pero si habiendo salido, uno aloja la ira, eso se desvía del principio correcto, como si un gran fuego se encendiera en agua fría.
“¡Si el orgullo surge en tu corazón, date una palmada en la cabeza con la mano! Has tomado la tonsura y llevas una bata. Tienes un limbo en tu mano y has decidido que esta vida sea tu último nacimiento. ¿Por qué estar orgulloso?
“Cuando una persona común está orgullosa de su buena familia, aún puede considerar que es un error. ¡Cuánto más debería hacerlo alguien que ha salido! Tener pensamientos orgullosos en la búsqueda ferviente del camino de la liberación, ¡esto no se puede hacer en absoluto!
“Los torcidos y los rectos son mutuamente opuestos por la naturaleza. No se encuentran juntos, al igual que las heladas y las llamas [no se producen juntos]. Quien ha salido desarrolla el camino recto. ¡Lo torpe no es a lo que él puede aplicarse! La falsedad es una pretensión irreal. Sí, la ley no engaña.
“Buscar mucho significa sufrir, pero poco deseo significa felicidad. ¡Si uno tiene poco deseo debido a su felicidad, tanto más cuando busca la verdadera liberación!
“Los tacaños tienen miedo de buscar más, por temor a perder su riqueza. El que le gusta ser generoso también tiene miedo, avergonzado de sus riquezas, de las cuales no puede proporcionar suficiente [a los demás].
“Por lo tanto, uno debe tener poco deseo y ser generoso con los demás, ¡sin temor alguno! De tener poco deseo, uno obtiene el camino de la liberación.
«¡Si uno busca liberación, también debe desarrollar satisfacción! El corazón siempre está alegre cuando está satisfecho. La alegría no es más que la ley.
“Incluso si las disposiciones de las que uno depende son humildes, siempre estamos contentos y satisfechos. Incluso si alguien que no puede sentirse satisfecho obtiene la felicidad del renacimiento en el cielo, el fuego del sufrimiento quema su mente de manera permanente, porque no está satisfecho.
“Si [usted es] rico pero no está satisfecho, esto también es pobreza. Cuando [estás] satisfecho, aunque seas pobre, esta es la riqueza más alta.
“Si uno no está satisfecho, los objetos de los cinco deseos se vuelven aún más grandes. Uno busca aún más y se apresura incansablemente hacia el sufrimiento durante mucho tiempo. En su esfuerzo, siente ansiedad y, por otro lado, se compadece de aquellos que están satisfechos.
«Si uno no suele aceptar su séquito, su mente siempre está tranquila. Debido a la tranquilidad y la quietud, todos los humanos y dioses le sirven. Es por eso que uno debe renunciar a ambos de las dos comitivas de seres queridos cercanos y distantes.
“Por ejemplo, supongamos que muchos pájaros y monos viven en un árbol solitario en un vasto pantano. Lo mismo se aplica a un séquito grande que uno puede cuidar. Durante mucho tiempo uno experimenta mucho sufrimiento. Una gran multitud significa muchos restos, como un viejo elefante que se hunde en el lodo.
“Si uno se aplica a sí mismo con celo, no hay beneficio que no se obtenga. Por lo tanto, uno debe ser agotador día y noche, ¡no perezoso!
“A medida que los pequeños arroyos en el valle fluyen continuamente, ahuecan una roca. Si uno no es agotador cuando trata de hacer un fuego con un palo, se esfuerza en vano y no lo consigue. Por lo tanto, siempre sé vigoroso, ¡como alguien en su mejor momento haciendo un fuego!
“Un buen amigo puede estar bien, pero es inferior a la atención correcta. Si existe la atención correcta en los pensamientos de uno, ningún mal entrará en ellos.
“¡Es por eso que un practicante siempre debe estar atento a su cuerpo! Si pierde la atención de su cuerpo, todas las [cosas] saludables pueden ser olvidadas.
“Cuando, por ejemplo, un líder valiente usa una armadura, puede resistir a un enemigo fuerte. Con la atención correcta como la armadura pesada de uno, uno puede restringir a los ladrones de los seis [sentidos] objetos.
“La concentración correcta regula una mente perspicaz, y contempla el nacimiento y la extinción en el mundo. Es por eso que un practicante debe practicar samadhi. En el samadhi uno está tranquilo, capaz de extinguir todo sufrimiento.

78 “Cuando la sabiduría puede brillar intensamente, uno está lejos de cualquier alcance. Igualmente contempla las consideraciones internas. Siguiendo [la sabiduría], uno avanza hacia la Ley del Derecho. ¡El dueño de casa y el que ha salido, ambos deben seguir este camino!

“En el gran océano de nacimiento, vejez y muerte, la sabiduría es un bote de luz. En la gran oscuridad de la ignorancia, la sabiduría es una lámpara brillante.
“Para las enfermedades impuras de los hermanos, la sabiduría es la mejor medicina. En el espinoso bosque de las aflicciones, la sabiduría es un hacha afilada.
“Estando engañado, uno ama la corriente veloz. La sabiduría es un puente. ¡Es por eso que uno debe practicar diligentemente la sabiduría producida por el aprendizaje, la reflexión y el cultivo!
“Si uno logra los tres tipos de sabiduría, su ojo de la sabiduría está abierto, aunque sea ciego. Cuando sin sabiduría los pensamientos de uno son falsos, uno no es alguien que ha salido.
“¡Por lo tanto, conozca y deje cualquier factor falso, y alcance la felicidad sutil, el estado de calma y tranquilidad!
“¡Honra la atención! La negligencia es un enemigo hábil. Si uno no es negligente, obtendrá un renacimiento en el lugar del Señor Sakra. Si uno es negligente y negligente, caerá entre los asuras.
“He completado las acciones de consuelo y compasión que tenía que hacer. ¡Sé vigoroso y hábilmente desarrolla tus propias acciones!
“¡Aumenta tu pensamiento tranquilo en un lugar apartado en una montaña en la montaña! ¡Ejercítense diligentemente, para que no se sientan arrepentidos más tarde!
“Por ejemplo, un buen médico en el mundo ofrece una receta adecuada para la enfermedad. Si uno está enfermo, pero no toma [el medicamento], no es culpa del buen doctor.
“He expuesto la verdad y he mostrado el camino del nivel. Si uno escucha [esta enseñanza] pero no la acepta, el que la ha expuesto no tiene la culpa.
“Si hay algo que no entiendas sobre el significado de las cuatro verdades, ¡todos deberían preguntarme ahora! ¡No ocultes más tus sentimientos!
Como el Honrado por el mundo enseñó de manera misericordiosa, toda la reunión permaneció en silencio. Entonces Aniruddha vio que la gran multitud estaba en silencio, libre de cualquier duda. Sostuvo sus palmas juntas y le dijo al Buda:
“Que la luna es cálida y la luz del sol, el viento en calma y la tierra inestable por naturaleza, no existen en el mundo cuatro clases de engaños.
“Las verdades del sufrimiento, de su causa, de su extinción y del camino nunca se contradicen. ¡Son como ustedes han expuesto, Uno de los honores del mundo! Todo el conjunto está completamente libre de cualquier duda.
“Todos estamos tristes por tu nirvana, el Honrado por el Mundo. No tenemos la idea de que su explicación, oh Honrado por el mundo, no signifique certeza final.
“Sí, si alguien ha salido recientemente y todavía no tiene una comprensión profunda de la situación, ya que ha escuchado sus corteses instrucciones ahora, todas sus dudas han sido eliminadas.
“Habiendo cruzado el mar de nacimiento y muerte, uno está libre de deseo y sin aspiración alguna. Sin embargo, todos se sienten tristes anhelos ahora. «¡Qué tan pronto es la extinción del Buda!» Suspiramos «.
El Buda apaciguó las diversas clases de palabras tristes de Aniruddha con su mente compasiva, y dijo:
“Sí, incluso si uno se quedara por un eón, finalmente se convertiría en separación. Uno puede estar unido con una persona diferente, pero en principio no estará permanentemente unido.
“Habiéndome beneficiado a mí mismo ya los demás, mi permanencia sería en vano. ¿Qué tendría que hacer? Todos los dioses y humanos que debían ser salvados han obtenido la liberación.
“¡Ustedes, mis discípulos, difundan y mantengan la Ley Correcta! ¡Sepa que la existencia sin duda será arruinada! ¡Ya no sientes pena!
“¡Diligentemente aplícate para llegar al lugar sin separación! He encendido la lámpara del saber. Brilla y quita la oscuridad del mundo.
“¡Cuando sabes que el mundo no está seguro, debes regocijarte, al igual que cuando un amigo que ha tenido una enfermedad grave se cura y se libera de su sufrimiento!
“He renunciado a mi vasija de sufrimiento, yendo contra la corriente del mar de nacimiento y muerte. Siempre he dejado todo sufrimiento. ¡Deberías alegrarte por esto!
“¡Guardaos bien! ¡No seas negligente! Todo lo que existe se ha convertido en extinción. Ahora estoy entrando al nirvana. De ahora en adelante mis palabras terminarán. Esta es mi enseñanza final «.
[El Buda] entró en el samadhi del primer trance153 y las nueve concentraciones154 en el debido orden. Siguió las concentraciones en orden inverso, y de nuevo entró en el primer trance.
Nuevamente se levantó del primer trance y entró en el cuarto trance.

Cuando abandonó la concentración y sus pensamientos no tenían a dónde recurrir, [el Buda] entró inmediatamente en el nirvana.

Debido al nirvana de Buda, la gran tierra tembló a su alrededor. Del cielo llovían marcas de fuego por todas partes. El incendio fue sin combustible.
Además, [el fuego] se levantó de la tierra y las ocho direcciones estaban en llamas. Incluso los palacios celestiales estaban en llamas de la misma manera.
El trueno conmovió el cielo y la tierra. El sonido del trueno sacudió las montañas y los ríos, como los sonidos de la batalla entre dioses y asuras.
Un vendaval violento surgió en las cuatro direcciones. Las montañas se derrumbaron y cayeron cenizas y polvo. El sol y la luna perdieron su brillo. Todos los arroyos claros hervidos. La arboleda de la sala se marchitó y las flores y las hojas cayeron fuera de temporada.
Dragones voladores ascendieron en las nubes negras. Sus cinco cabezas colgaban y sus lágrimas fluían. Los cuatro reyes155 y sus comitivas generaron adoración en su tristeza.
Los dioses de las moradas puras156 descendieron y esperaron en [el Buda] en el cielo. Al observar el desarrollo de la impermanencia, no estaban tristes ni contentos. Suspiraron que el mundo estaba separado de su maestro celestial. «¡Qué rápida es su destrucción!»
Los espíritus celestiales de las ocho clases157 se agolparon en el cielo. Dispersando flores para traer adoración, se sentían ansiosas y no tenían gozo de corazón. Sólo el rey Mara se alegró. Tocaba música para divertirse.
Jambudvipa había perdido su esplendor, como si una montaña hubiera colapsado y su cima se hubiera derrumbado, como si se hubieran roto los colmillos blancos de un gran elefante, y como si se hubieran roto los dos cuernos de un rey buey.
En el cielo no había sol ni luna, y los lotos se encontraron con severas heladas. El mundo estaba tan abatido por el parinirvana de Tathagata.

Capítulo XXVII

El elogio de Nirvana

Había entonces un hijo celestial que había ascendido a su palacio con mil gansos blancos. En lo alto del cielo observó el parinirvana del Buda, y para la multitud de dioses que lo rodeaban, proclamó ampliamente las gathas sobre la impermanencia:
“Todo es por naturaleza impermanente. Nace y se extingue rápidamente. Cuando nace, se acompaña de sufrimiento. Sólo la tranquilidad significa la felicidad.
«Mientras que el combustible de las acciones se amasa, el fuego de la sabiduría de [Buda] ha estado en llamas. Cuando el humo de su fama se eleva a los cielos, cae una lluvia oportuna y se extingue, así como cuando surge el fuego del eón, se extingue por una inundación «.
También había un dios, un vidente brahman, un vidente del significado más alto,

por así decirlo, que vivían en la exquisita felicidad de los dioses pero que no estaba apegado a su recompensa celestial. Elogió la tranquilidad del Tathagata.

Con su mente concentrada, habló:

“Cuando observo los factores de los tres mundos, a lo largo no hay ninguno que no sea destruido. Con su completa comprensión del significado más alto [el Buda] es inigualable en el mundo. Su sabiduría es la más alta de cualquier entendimiento. ¡Un salvador del mundo!
“Todos son destruidos por la impermanencia. ¿Quién puede permanecer mucho tiempo? ¡Ay! Los seres en todo el mundo caen en caminos equivocados «.
Aniruddha no sería ruddha (retenida) en el mundo entonces. Después de su extinción, él no sería ruddha (retenido). Su nacimiento y muerte serían niruddha (detenido).
Elogió la tranquilidad del Tathagata: «Todos los seres son ciegos. La masa de formaciones es impermanente, al igual que las nubes de luz flotando. Surgen rápidamente y se extinguen rápidamente. El sabio no los protege.
“El rayo de impermanencia adamantino ha destruido al muni, el rey vidente. ¡Qué base es la inestabilidad del mundo! Será destruido y no es

firma. El feroz león de la impermanencia ha dañado al dragón-elefante, el gran vidente.

“Cuando incluso la pancarta adamantina del Tathagata es destruida por la impermanencia, ¡cuánto más temería alguien que no ha renunciado al deseo!
“Seis semillas y un brote, lloviendo por todas las aguas. Raíces profundas de cuatro tramos. Dos ramas y cinco tipos de frutas.
“Consta de tres divisiones, pero una y la misma troncal. El árbol de las aflicciones ha sido arrancado por el muni, el elefante más grande, pero [incluso] no se salvó de la impermanencia.
“Era como el pájaro con cresta que disfruta del agua y traga serpientes venenosas. De repente, al encontrarse con una gran sequía, perdió el agua y murió.
“Un caballo veloz es valiente en la batalla, pero cuando termina la batalla, regresa, bien probado. Un incendio feroz arde debido a la leña, pero cuando todo el combustible se agota, [el fuego] se extingue por sí solo. Lo mismo se aplica a la Tathagata. Cuando su tarea terminó, se volvió hacia el nirvana.
“Cuando, por ejemplo, la luz brillante de la luna elimina la oscuridad del mundo y cuando todos los seres reciben su luz, Sumeru la oculta de nuevo.
“Lo mismo se aplica al Tathagata. La luz de su sabiduría ha estado brillando en la oscuridad. Quitó la oscuridad a los seres, pero es

Oculto por la montaña del nirvana.

“La excelente luz de su fama ha brillado en todo el mundo. Ha disipado toda la oscuridad, destapada como una corriente veloz.
“Mientras él maneja hábilmente sus siete caballos rápidos, su ejército y sus asistentes viajan. Pero el hijo celestial que es el sol en todo su brillo aún entra en la montaña Yanzi.

“Cuando el sol y la luna se bloquean cinco veces, los seres pierden su luz.

“Después de las ofrendas al fuego y los sacrificios a los dioses [se hacen] solo queda humo negro en llamas. Después de que Tathagata ocultara su brillo, el mundo también perdió su esplendor.
“Ha detenido toda lujuria o expectativa, en respuesta a las expectativas de los seres a su alrededor. Cuando las expectativas de los seres se cumplen, después de la finalización de su tarea, detuvo cualquier expectativa.
“Abandonó sus vínculos personales de aflicción y obtuvo el camino de la verdad. Dejó su masa de problemas y entró en el lugar de quietud.
“A través de su poder divino él ascendió en el cielo y vaga. Su vasija de sufrimiento163 ha sido por lo tanto abandonada. La luz de su conocimiento ha disipado la pesada oscuridad del engaño.
“El polvo de la aflicción fue lavado por el agua de su conocimiento, de modo que se purificó. No volverá una y otra vez. Él siempre ha ido al lugar de la quietud.
“Ha extinguido todo nacimiento y muerte y es respetado por todos. Él ha hecho a todos felices con la Ley y ha imbuido a todos con su sabiduría.
“Él ha consolado completamente a todos y todas sus cualidades se han extendido ampliamente. Su fama brilla una y otra vez por todas partes hasta el día de hoy.
“Para aquellos que emularon sus cualidades tuvo pensamientos misericordiosos. No se hizo feliz por los cuatro beneficios164 y no fue entristecido por las cuatro pérdidas.
«Él controló sus sentimientos y todas sus facultades estaban completamente claras. Él observó imparcialmente con una mente pura y no estaba atado a los seis objetos.
«Lo que ha obtenido es maravilloso. Ha obtenido lo que otros no han obtenido. Mientras tuvieron sed en vano, los ha satisfecho plenamente con las aguas esenciales para la salvación.
“Donó lo que otros no habían donado y no esperaba ninguna recompensa. Ha calmado su cuerpo con marcas finas y conoce completamente todos los pensamientos.
“No se conmovió ni por placentero ni asqueroso, y su fuerza ha vencido a todos los enemigos. La medicina fina para cualquier enfermedad aún es destruida por la impermanencia.
“Todos los tipos de seres tienen un fin diferente cuando están satisfechos con la Ley, pero él ha respondido ampliamente a sus aspiraciones. Él ha cumplido completamente sus deseos.
“Una vez que se haya ido el gran dador generoso de noble sabiduría, no regresará, así como un fuego feroz en el mundo no arderá más cuando se consuma el combustible.
«No contaminado por los ocho factores, sometió al grupo de cinco que es difícil de someter. Con los tres que ha visto los tres, y libre de los tres ha logrado los tres. Reteniendo el uno, ha obtenido el uno. Habiendo superado los siete, dormirá durante mucho tiempo.
“Ha logrado completamente el camino de la tranquilidad, honrado por los nobles. Él ha terminado con los impedimentos de la aflicción y ha salvado a aquellos que lo han servido respetuosamente. Aquellos que han tenido hambre en vano y que han estado cansados de la sed, les permitió beber el néctar de la inmortalidad.
“Usando la pesada armadura de la tolerancia, ha calmado cualquier ira. Con el significado sutil de su excelente ley, ha provocado el júbilo en las mentes de su multitud.
“En aquellos que desarrollaron la bondad en el mundo, él plantó la semilla de la nobleza. Aquellos que desarrollaron lo que es correcto o lo que no es correcto, él también los recibió y no los abandonó.
“Hizo girar el volante de la insuperable Ley y el mundo lo aceptó con alegría. Si previamente habían plantado una causa para encontrar la felicidad en la Ley, todos fueron liberados.
“Vagando entre la gente, salvó a todos aquellos que aún no habían sido salvos. Aquellos que aún no habían visto la verdad fueron hechos para ver la verdad.
“A los que practicaban un camino herético, les dio su profunda Ley. Expuso que el nacimiento y la muerte son impermanentes, sin ningún gobernante172 y sin felicidad en ninguna existencia.
“Erigió el gran estandarte de su fama y destruyó los ejércitos de Mara. No se deleitaba ni se lamentaba por el avance o la retirada y, al esclarecer la vida, elogiaba la tranquilidad.
“Él hizo que los que aún no eran salvos se salvaran. Hizo que los que aún no estaban liberados fueran liberados. Hizo que aquellos que todavía no estaban callados se callaran. Hizo despertar a los que aún no habían despertado. El muni recibió seres con su camino de quietud.
“Mientras los seres ignoran el sendero noble y se entregan a las acciones equivocadas, como si al final de un gran eón, el que conoce la Ley está en el sueño prolongado.
“Mientras que las nubes densas ruedan, se estrellan y traen destrucción a la zona anterior, dejan caer la lluvia de la inmortalidad. Un elefante joven puede destruir

un bosque espinoso, pero cuando su conciencia está entrenada puede beneficiar a otros. El [sentimiento de tristeza] cuando las nubes se han separado y cuando el elefante ha envejecido, todo esto es insoportable.

“La destrucción de un punto de vista puede lograr otro punto de vista, trayendo salvación al salvar al mundo. Habiendo destruido la argumentación errónea, obtuvo el camino de la soberanía. Ahora ha entrado en la gran tranquilidad y el mundo está sin salvación.
“Cuando las fuerzas del gran ejército del rey Mara sacudieron el cielo y la tierra, [Mara] quiso dañar al digno muni, pero no pudo hacer que [el Buda] se moviera. ¿Por qué, de repente, es destruido por la mara de la impermanencia?
“Dioses y humanos están reunidos en gran número alrededor, llenan el cielo. Temerosos del nacimiento y la muerte sin fin, sienten un gran temor en sus corazones.
“Ya sea que esté lejos o cerca del mundo, su ojo celestial lo ve todo. Él realmente entiende la retribución de las acciones, como si observara una imagen en un espejo.
“Su oído celestial sobresale en inteligencia. No hay cosa lejana que no oiga. Ascendiendo en el cielo, instruye a los dioses, y mientras camina convierte las regiones de los humanos.
“Puede dividirse y unir sus partes. Cuando cruza sobre el agua, no se sumerge. Recuerda sus vidas pasadas, sin olvidar ninguna parte de un eón entero.
“Cuando las facultades [de los sentidos] recorren sus campos objetivos, cada una tiene diferentes memorias, pero con su conocimiento sobrenatural que conoce los pensamientos de los demás, [el Buda] es omnisciente. Con el conocimiento puro y fino de su poder sobrenatural, él observa imparcialmente todo.
“Ha terminado completamente todas las impurezas y ha completado todas sus tareas. Su conocimiento ha abandonado los elementos restantes de su existencia. Apaciguó su conocimiento, él está en el sueño largo.
“Las mentes duras de los seres se suavizan al verlo. Cuando los seres con facultades aburridas se encuentran con él, su inteligencia se vuelve aguda. A medida que innumerables malhechores pasan a su lado, cada uno obtiene el camino para tener una visión al reunirse con él.
«De repente e inesperadamente, él está en el sueño largo. ¿Quién más mostrará estas cualidades? El mundo está sin salvación. La esperanza ha terminado y el aliento de la vida se ha detenido. ¿Quién rociará agua fría sobre ella para que vuelva a respirar?
«Su propia tarea que tenía que hacer se ha completado. Su gran compasión se ha detenido durante mucho tiempo. ¿Quién rasgará la red de la insensatez del mundo?
«Frente a la rápida corriente del nacimiento y la muerte, quién la explicará y

hacer que gire hacia atrás? ¿Quién expondrá el camino de la quietud para las mentes engañadas de los seres?

“¿Quién mostrará el lugar de la tranquilidad y quién mostrará el verdadero significado? Mientras los seres experimentan un gran sufrimiento, ¿quién traerá la salvación como un padre bondadoso?
“Incluso si, por ejemplo, uno puede haber recitado mucho, todo está olvidado. Cuando un caballo cambia de territorio, pierde su majestuosidad. Cuando el gobernante muere, pierde su país. Lo mismo se aplica a un mundo sin el Buda.
“Los eruditos son sin elocuencia. Siendo médico, uno es sin sabiduría. Los reyes humanos han perdido su brillante apariencia. Cuando el Buda se extingue, lo común pierde su esplendor.
«Cuando un buen carro pierde a su hábil conductor de carros y cuando el bote se encuentra en su capitán de barcos, cuando los tres ejércitos174 pierden a su valiente general, y cuando los comerciantes pierden a su guía,
“cuando los enfermos pierden a su buen médico, y cuando un rey noble pierde sus siete cosas preciosas, cuando las estrellas pierden la luna brillante, y cuando uno ama una larga vida, pero pierde su vida, cuando el Buda se apaga, el mundo también Pierde a su gran maestro «.
De esta manera, el arhat, que había completado todo lo que tenía que hacer y cuyas impurezas habían terminado, habló para mostrar su gratitud, consciente de la bondad [de Buda] y atado por el triste anhelo. Elogió las cualidades [de Buda] y relató el sufrimiento del mundo.
Aquellos que aún no habían renunciado al deseo fueron vencidos por lágrimas de luto. Aquellos cuyas impurezas habían terminado solo suspiraron ante el sufrimiento del nacimiento y la extinción.
Luego, cuando la multitud de Mallas escuchó que el Buda estaba en nirvana, lloraron con gritos confusos y lloraron tristemente, como una bandada de gansos de nieve cuando se encuentran con un halcón.
Todos se acercaron a los árboles gemelos [sala] y vieron que el Tathagata dormía mucho y no parecía que se despertara de nuevo. Se golpearon los pechos y gritaron al cielo, al igual que todas las vacas gritan confusas cuando un león se ha apoderado de un ternero.
Entre ellos había una Malla cuya mente había encontrado la felicidad en la Ley del Derecho. Él realmente observó que el noble rey justo había entrado en la gran tranquilidad.
Dijo: “Los seres estaban dormidos cuando el Buda abrió sus mentes, de modo que se despertaron. Él ha entrado en la gran tranquilidad ahora. Él finalmente está en el sueño largo. Erigió la bandera de la Ley para todos, pero ahora se ha derrumbado repentinamente.
«El sol de la sabiduría de Tathagata, su gran despertar, ha brillado intensamente. Su celo ha sido un calor sofocante, y su sabiduría ha deslumbrado con mil rayos. Él ha disipado toda la oscuridad. ¿Por qué [habrá] una larga oscuridad otra vez?
“Su sabiduría única ha estado brillando en los tres mundos para los ojos de los seres a su alrededor. Pero ahora están repentinamente ciegos. Nadie en el mundo entero conoce el camino.
“A medida que fluye el gran río de nacimiento y muerte, la codicia, la ira y la delusión son olas gigantes. El puente de la Ley se ha derrumbado repentinamente y los seres se ahogarán durante mucho tiempo «.
Algunos en esa multitud de Mallas lloraban tristemente y lloraban amargamente. Algunos se sintieron conmovidos en secreto, sin hacer ruido. Algunos se tiraron al suelo. Algunos meditaron en silencio y otros gimieron profundamente con desilusión.
Prepararon un precioso féretro con oro y plata, completamente adornado con flores fragantes, y colocaron el cuerpo del Tathagata sobre él. Una preciosa cortina lo cubría.
Prepararon serpentinas colgantes y una sombrilla de flores, y [ofrecieron] todo tipo de música. Los hombres y mujeres de Mallas abrieron el camino y trajeron ofrendas.
Los dioses esparcieron flores fragantes y en el cielo había la música celestial de los tambores. Los humanos y los dioses suspiraron tristemente al unísono. Sus gritos se combinaron mientras compartían un dolor común.
Entraron en la ciudad y después de que [el cuerpo de Buda] fuera adorado por jóvenes y viejos, hombres y mujeres, [la fiesta funeraria] salió por la Puerta del Dragón-Elefante y cruzó el río Hiranyavati.
Llegaron al lugar del caitya116 para la extinción de los budas del pasado. Acumulaban la cabeza de buey sándalo177 y la famosa madera aromática.
Colocaron el cuerpo del Buda en [el féretro] y vertieron sobre él muchos aceites de donación. Luego intentaron encender el fuego de abajo. Tres veces intentaron incendiarlo, pero no se encendió.
En ese momento, el gran Kasyapa se había alojado en la ciudad de Rajagrha, pero cuando supo que el Buda estaba a punto de ir a su nirvana, llegó con su séquito.
Con un corazón puro [Kasyapa] hizo un buen deseo, deseando ver el cuerpo del Honrado por el Mundo. Debido a ese deseo sincero, el fuego se extinguió y [el féretro] no se incendió.
Cuando Kasyapa y su séquito habían llegado, suspiraron tristemente mientras todos miraban su apariencia. Sólo después de que lo saludaron a sus pies se encendió el fuego.
Internamente [el Buda] había detenido el fuego de la aflicción, y un fuego externo no podía quemarlo. A pesar de que quemaba su piel y carne externas, sus huesos reales adamantinos fueron preservados.
Después de que todo el aceite fragante se quemó, mantuvieron los huesos en jarras doradas. Así como el reino de lo real no fue destruido, de la misma manera que sus huesos no fueron destruidos.
[Las Mallas] corearon: «Como resultado de su sabiduría adamantina, fue tan difícil de mover como Sumeru. El muy poderoso Garuda no podía moverlo, pero en los preciosos lanzadores ha cambiado con el mundo.
«¡Maravilloso es el poder del mundo! [El Buda] podría girar [la rueda de] la Ley de la tranquilidad, y la fama de sus cualidades se ha extendido ampliamente, llenando completamente las diez direcciones. Cumpliendo con el mundo, él está en la tranquilidad duradera. Sólo se conservan los huesos restantes.
“Su gran luz ha deslumbrado al mundo y brilló en todos los seres, pero de repente ocultó su brillo y dejó sus reliquias en los lanzadores.
“Su aguda y adamantina sabiduría destruyó la dolorosa montaña de la aflicción. Todo el sufrimiento estaba reunido en su persona, pero su determinación adamantina lo tranquilizó.
“Para los seres que experimentan gran sufrimiento, él lo eliminó todo. Esa persona adamantina ahora es consumida por el fuego «.
La multitud de Mallas era valiente, sin par en el mundo. Reprimieron el sufrimiento que es el enemigo, y pudieron escapar del sufrimiento.

tomando refugio. Cuando sus seres queridos se encontraron con dificultades, su determinación fue fuerte y pudieron liberarlos del dolor.

Ahora habían visto la extinción del Tathagata y todos sentían pena en sus corazones. Fueron capaces de hacer un cuerpo y su vigor era fuerte, pero su orgullo estaba ocioso mientras caminaban como dioses. Con pesadillas pesadas en sus mentes, entraron a la ciudad como si fuera un vasto pantano.
Llevando las reliquias178 entraron en la ciudad. En los callejones y calles por todas partes la gente traía ofrendas. Los colocaron en lo alto de un pabellón y los humanos y los dioses hicieron ofrendas.

Capítulo XXVIII

La división de las reliquias

La multitud de Mallas hizo ofrendas a las reliquias. Trajeron un culto sin igual con exquisitas flores fragantes.
Luego los reyes de siete países179 escucharon que el Buda fue extinto. Enviaron mensajeros a las Mallas solicitando las reliquias de Buda.
La multitud de Mallas veneraba el cuerpo de Tathagata, pero, confiando completamente en la valentía, tenían pensamientos orgullosos. Prefieren renunciar a sus propias vidas que abandonar las reliquias de Buda.
Todos los mensajeros volvieron con las manos vacías y los siete reyes se enojaron mucho. Levantaron ejércitos y como nubes y lluvia llegaron a Kusinagara.
Las personas que estaban fuera de la ciudad regresaron todas con miedo. Notificaron a la multitud de Mallas que venían los ejércitos y los caballos de los otros países, que sus carros con elefantes y caballos y su multitud a pie habían rodeado a Kusinagara.
Las arboledas pisotearon los bosques de las afueras de la ciudad, los manantiales y los estanques, las flores, los frutos y los árboles. Las espléndidas torres de observación fueron destrozadas.
Cuando los Mallas subieron a las torres de observación en la muralla de la ciudad, [vieron que] sus propiedades fueron destruidas. Prepararon sus armas para la batalla con el fin de apuntarlas al enemigo exterior.
Arcos y ballestas, carruajes para catapultas y antorchas voladoras, todo salió adelante. Los siete reyes rodearon la ciudad y cada uno de sus ejércitos estaba [compuesto por] tropas de élite.
Sus penachos ceremoniales eran muy brillantes, al igual que la luz de las siete luminarias. Sus campanas y tambores eran como un trueno y su ferocidad formaba una nube profusa. Los Mallas fueron muy imprudentes. Abrieron las puertas y ordenaron a [sus guerreros] enfrentarlos.
Los hombres y mujeres de edad avanzada que creían de todo corazón en la Ley de Buda se sobresaltaron e hicieron un voto sincero: «Que no causen

¡Daño al someter a los demás! ” Les amonestaron amorosamente a no querer luchar.

Pero los hombres valientes llevaban su pesada armadura. Manejaron sus hachas de batalla y blandieron sus largas espadas. Cuando las campanas y los tambores sonaban en confusión, agarraron sus armas, aunque todavía no las habían cruzado en la batalla.
Había un brahman llamado Drona. Fue aprendido y poseía una inteligencia superior. Su modestia fue honrada por todos. Fue amable de corazón y Encontré la felicidad en la Ley del Derecho. Dijo a los reyes:
“¡Observa el estado de estos muros! Incluso un solo hombre es suficiente para resistirte. ¡Cuánto menos podrías someterlos con su vigor mental!
“Sí, si los destruyes, ¿qué fama meritoria habría? Después de que hayas cruzado tus afiladas armas, las condiciones no serían buenas para ninguno de los dos.
“Si dañas a otros por esto, ambos sufrirán daño. En la batalla hay mucha volatilidad, y las condiciones son difíciles de predecir.
“Los fuertes pueden vencer a los débiles o los débiles pueden vencer a los fuertes. Cuando un hombre en su vigor se aparta de una serpiente venenosa, ¿cómo podría no hacerse daño?
“Algunos hombres son amables por naturaleza, alabados por mujeres y niños, pero cuando se enfrentan al enemigo se convierten en guerreros, como si se hubiera derramado aceite sobre un fuego.
“¡No hagas caso a un enemigo débil en la batalla, pensando que no está preparado para nada! Su fuerza física puede no ser suficiente para confiar, pero la fuerza de su estrategia puede ser más fuerte.
“Una vez hubo un excelente rey, llamado Karandhama. Sentado en posición vertical, suscitó pensamientos amistosos, pero pudo someter a sus enemigos.
“Aunque gobernó los cuatro mundos y su fama y riqueza eran abundantes, al final todo fue destruido, al igual que un buey se vuelve cuando ha bebido lo suficiente.
“¡Deben aplicarse a su deber, a la justicia ya la armonía! Una victoria en la guerra aumenta el resentimiento, pero después de una victoria de armonía no hay angustia.
“Tu actual hostilidad sanguinaria, ¡esto no es posible en absoluto!

¡Como deseas llevar la adoración a Buda, debes seguir la indulgencia de Buda! »

Así, el brahman expresó decididamente su sinceridad. Como su manera de actuar era correcta y su significado estaba de acuerdo con lo que es razonable, había hablado sin temor.
Los reyes entonces le dijeron al brahman: “Ahora has respondido hábilmente a la ocasión. Eres listo y [lo que dices] tiene mucho sentido.
“Sus palabras amables y totalmente honestas cumplen con la Ley y se basan en un principio sólido. ¡Escuche nuestra explicación de nuestro deber como gobernante!
“Uno puede sentir desprecio por un choque de fuerzas fuertes que compiten debido a los cinco deseos, o no debe apresurarse a luchar buscando alguna desviación. Estamos luchando por la ley ahora. ¿Qué es sorprendente de eso?
“Cuando uno se enorgullece y no tiene en cuenta la justicia, las personas en el mundo aún cumplen humildemente. ¡Tanto más en el caso de Buda, que está libre de orgullo y convierte a los demás en humildad! Pero no podemos traerle adoración si nos destruimos a nosotros mismos.
“En el pasado, los gobernantes de la gran tierra, los Vrsnis y los Andhakas, lucharon por una hermosa doncella y se destruyeron mutuamente.
“¡Cuánto más deberíamos llevar ahora la adoración a nuestro maestro, que está en silencio, libre de deseo! Mantenerse querido y valorar la vida, ¡no se esfuerce con fuerza!
“Los antiguos reyes, los Kauravas, lucharon con los Pandavas, y en el proceso se destruyeron unos a otros, todo debido a su codicia. ¡Cuánto más más deseamos para la vida por el bien de nuestro maestro, que es sin codicia!
“El hijo de un vidente, Rama, estaba enojado con el rey de mil brazos. Destruyó la tierra y mató a su gente, solo porque estaba enojado. ¡Cuánto más deberíamos valorar la vida por el bien de nuestro maestro que no tiene ira!
“Rama mató a los demonios por el bien de Sita. ¡Cuánto menos deberíamos destruir la vida por el bien de nuestro maestro que es recibido por los dioses!
“Los dos demonios, Alayudha y Baka, fueron enemigos constantes. Debido solo a su insensatez, dañaron grandemente a los seres. ¡Cuánto más deberíamos valorar más la vida por el maestro sabio!
“Entre muchos otros, esos se arruinaron sin sentido. ¿Cuánto más debería ser reverenciado por los maestros de dioses y humanos?

mundo alrededor ¿No deberíamos esforzarnos diligentemente para traer adoración, considerándonos a nosotros mismos y valorando la vida?

“¡Si quieres detener los combates, entra en la ciudad por nosotros e instalos a que abran [sus mentes], para que nuestro deseo se cumpla!
«¡Has apaciguado nuestras mentes por un tiempo debido a tus palabras correctas, así como una serpiente venenosa es detenida por un momento por el poder de un encantamiento!»
El brahman entonces aceptó las instrucciones de los reyes. Entró en la ciudad y se dirigió a las Mallas. Hizo indagaciones educadas y les expresó su sinceridad.
“Los reyes entre las personas de fuera quieren destruir esta ciudad. Tienen sus armas afiladas en la mano y llevan su armadura pesada. Sus tropas de élite deslumbran a la luz del sol y estallarán con la ferocidad de un león.
“Pero debido a la ley, todavía tienen miedo de [cometer] un comportamiento incorrecto. Por eso me han enviado aquí. Su propósito es informarle de algo.
«‘[[No deseamos tomar] su tierra y tampoco buscamos posesiones en efectivo. Tampoco [venimos] por orgullo y tampoco sentimos resentimiento en nuestros corazones.
“‘Hemos venido aquí porque respetamos la gran vidente Desde que tu

Conoce nuestra intención, ¿por qué esforzarnos por oponernos?

«Como ambas partes son iguales a las que respetan, somos hermanos en la ley. ¡Con todos nuestros corazones unamos nuestro culto al espíritu legado del Honrado por el Mundo!
«La mezquindad en relación con el dinero no es la mayor culpa. ¡La falta de parsimonia con respecto a la ley es la peor, despreciada por todos en el mundo!
“’¡Aquellos que han decidido no estar abiertos deben desarrollar una forma de hospitalidad! Pero si no tienen los caminos de un ksatriya, ¡cierren las puertas y protéjanse!
“Todos ellos son así al expresar el camino de su destino. Tengo mis sentimientos personales, pero he expresado su sinceridad.
“¡Ambas partes no deben oponerse entre sí! ¡Todos deberían estar razonablemente unidos! Cuando el Honrado por el Mundo estaba en el mundo, siempre enseñaba tolerancia. Si uno no cumple con su noble enseñanza, ¿por qué usaría el término «adoración»?
“La gente en el mundo discute sobre los cinco deseos, sobre las riquezas, las tierras y las viviendas. Si uno actúa de acuerdo con la Ley del Derecho, debe seguir su noble principio. Cuando uno trata de actuar de acuerdo con la Ley, pero siente enemistad, esto contradice la razón.
“El Buda es callado y compasivo, y siempre desea tranquilizarse. Sin embargo, [deseando] adorar al que tiene gran compasión puede causar un gran daño. ¡Debes igualmente dividir sus reliquias y dejar que sean adoradas en todas partes!
«Al cumplir con la ley, su fama se extenderá. Cuando la justicia justo impregne tus principios, ¡será proclamado! Si los demás se comportan de manera incorrecta, ¡debe traerles armonía con la Ley! Eso es entonces lo que está de acuerdo con la Ley, de modo que la Ley puede durar mucho tiempo.
“El Buda ha dicho que de todos los dones el don de la Ley es el más excelente. La gente realiza la entrega de riquezas, pero es difícil realizar el don de la ley «.
Cuando los Mallas escucharon estas palabras, se avergonzaron y se miraron. Ellos respondieron al brahman: «Estamos profundamente conmovidos por tu propósito al venir.
“Sus palabras, que muestran amabilidad y que cumplen con la Ley, se expresan de manera refinada y correcta, de acuerdo con la razón. Como corresponde a un brahman, [sus palabras] concuerdan con sus cualidades.
“Ha aportado hábilmente armonía a las contenciones de ambas partes y nos ha mostrado el camino esencial, al igual que cuando uno controla un caballo que ha perdido su camino y regresa al camino correcto.
“¡Debemos adoptar esto como razonable y seguir su explicación! ¡Si no aceptamos sus sinceras palabras, sin duda nos arrepentiremos más tarde!
Inmediatamente abrieron el [contenedor de] las reliquias de Buda y las dividieron en ocho partes. Ellos mismos llevaron la adoración a una parte y las otras siete partes fueron entregadas al brahman.
Cuando los siete reyes obtuvieron las reliquias, se regocijaron y aceptaron, [elevándolos] a sus cabezas [como una señal de respeto]. Tomaron [las reliquias] y regresaron a sus propios países. Allí erigieron estupas y trajeron adoración.
El brahman le pidió a los Mallas el contenedor de sus reliquias como su parte. Luego preguntó a los siete reyes sobre la división de la octava parte.

Lo tomó y lo consagró en una caitya, llamándolo el Santuario del Lanzador Dorado.

La gente de Kusinagara recolectó las cenizas restantes y erigió una caitya, llamada el Santuario de las Cenizas.
Las ocho estupas erigidas por los ocho reyes, el Lanzador Dorado y las Cenizas [Santuario], de esta manera se erigieron inicialmente diez estupas en Jambudvipa.
Los hombres y mujeres de todo el país levantaron una preciosa sombrilla con flores y llevaron adoración a sus estupas, decorándolas como la montaña dorada. Noche y día trajeron alabanzas duraderas con todo tipo de música.
En ese momento, quinientos arhats habían perdido para siempre la protección de su gran maestro. Tenían miedo, al no tener a nadie en quien confiar, y regresaron al Monte Grdhrakuta. Se reunieron en el acantilado [morada] del Señor Sakra185 y reunieron la tesorería de los textos de las Escrituras.
Todos juntos promovieron al anciano Ananda. “¡Desde la primera hasta la última exposición del Tathagata, grandes y pequeñas, las habéis escuchado todas! ¡Vaideha muni, proclamadlos para la gran asamblea!
En la gran asamblea, Ananda ascendió al trono de león. Justo como el Buda había expuesto sus exposiciones, declaró: «Así he oído».
Todo en todo el concilio dejó correr sus lágrimas. Fueron conmovidos por el sonido [de esta frase], «He oído». Fue escrito según lo expuesto, en cuanto a la doctrina, en cuanto al tiempo, en cuanto al lugar, y en cuanto a las personas [presentes en El tiempo de la enseñanza. Finalmente completaron la tesorería de los textos de las escrituras.
A través de la aplicación diligente y el estudio, todos obtuvieron nirvana. Lo mismo se aplica al nirvana que ahora se obtiene o se obtendrá.
Cuando el rey Asoka («Sin pena») apareció en el mundo, como una persona imponente, bien podría causar tristeza. Como persona amable, eliminó la tristeza, como un árbol de asoka en flor.
Gobernando sobre Jambudvipa, su mente se mantuvo firme sin ninguna preocupación y creía profundamente en la Ley Correcta. Es por eso que fue nombrado rey Asoka.
Progenie de los Mauryas, nació dotado de la naturaleza correcta. Salvó al mundo a su alrededor y erigió santuarios. Su nombre anterior era Candasoka, pero su nombre actual es Dharmasoka.
Abrió las estupas de los siete reyes para recoger las reliquias. Los dividió y erigió ochenta y cuatro mil estupas en un día.
Sólo la octava estupa, situada en Rama grama, estaba custodiada por dragones divinos. El rey no pudo tomar esas [reliquias].
Aunque no obtuvo sus reliquias, sabía que el espíritu legado del Buda estaba allí, adorado por dragones divinos, y su fe serena aumentó.
Mientras el rey gobernaba la tierra, obtuvo la primera fructificación noble. Permitió que todo el mundo llevara adoración a las estupas de Tathagata en todas partes del mundo. En el pasado, en el futuro y en el presente, todos pueden obtener la liberación.
Los que respetuosamente llevaron la adoración al Tathagata cuando estaba en el mundo presente, cuando estaba en el nirvana y en sus reliquias, sus méritos son iguales y sin ninguna diferencia.
Cuando un sabio observa profundamente las cualidades del Tathagata con una mente suprema, cuando acaricia su camino y trae adoración, sus méritos también serán excelentes.
Cuando el Buda obtuvo su excelente y digna Ley, fue digno de recibir la adoración de todos. Después de que había llegado al lugar inmortal, sus creyentes también estaban tranquilos. Es por eso que todos los dioses y humanos siempre deben traer adoración.
El más alto y más compasivo tiene una visión profunda del significado más alto y salva a todos los seres. ¿A quién no le conmovería escuchar acerca de él?
El sufrimiento del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte: ningún sufrimiento en el mundo supera estos. El sufrimiento de la muerte es el mayor sufrimiento, temido por los dioses.
Cuando está libre para siempre de los dos tipos de sufrimiento, ¿por qué no traerle adoración? La felicidad de no tener que experimentar una experiencia posterior [de la existencia] es insuperable entre cualquier felicidad mundana.
La interminable ronda de nacimientos [y renacimiento] es el mayor sufrimiento. Este sufrimiento es inigualable en el mundo. El Buda está libre del sufrimiento del renacimiento y tampoco experimentará la felicidad de una existencia posterior. Él ha mostrado ampliamente esto al mundo. ¿Por qué no traerle la nave?
He elogiado al más digno de los munis y sus actos a lo largo de [este texto]. No manifesté mi propio entendimiento, ni busqué fama. He seguido las explicaciones de los textos bíblicos de Buda para rescatar al mundo.

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