El núcleo de la Filosofía del Buddha.

MAHĀNIDANA SUTTA.

DISCURSO DE LAS GRANDES CAUSAS.

cc 2016.TOMÁS MORALES. Es una licencia Creative Commons. Algunos derechos reservados.
 
 

Introducción

 
La principal razón por la que el Dhamma ha resultado inútil para el propósito de la Iluminación durante siglos y siglos no es otra que las pésimas transmisiones y traducciones que ha sufrido todo este tiempo. Para entender esto hay que considerar que estamos hablando permanentemente de experiencias, todo esto es producto de la meditación y se revela a través del conocimiento instrospectivo que emerge al salir del estado de vipassana. La dificultad a la que se enfrenta cualquiera en estas circunstancias, que es tratar de comunicar lo que se ha comprendido, estriba en la dependencia etiqueta-qualia, asunto que se trata en este mismo sutta en varias ocasiones.
No surgen inconvenientes cuando se intercambian etiquetas (nombres)  entre interlocutores que comparten los mismos qualia. O sea, el Buddha podía hablar de todo esto ante una audiencia que practicara corectamente y fuera hábil en jhānas. Y el mismo Buddha insistió en que mientras se practicaran las jhānas el Dhamma se mantendría. Esto no es un capricho, es porque de esta forma los qualia estarían al alcance de todos. Sin embargo, con la desaparición física de los miles de arahants que el Buddha produjo, y el rápido declive en la práctica de las Jhānas, el Dhamma se corrompió y así nos ha llegado hoy.
Un símil: se puede hacer un tratado elaboradísimo y con todo detalle sobre la teoría del color y tendrá vigenca siempre y cuando los que lo lean no sean ciegos de nacimiento. Si por alguna razón, el texto pasa a ser estudiado en exclusiva por ciegos de nacimiento y surgen sucesivos comentarios, traducciones y demás, es comprensible que cuando alguien que vea lo estudie compruebe los errores garrafales que contiene y como esos errores han convertido el tratado del color en una religión en la que se exige fe ciega (nunca mejor dicho) porque lógica no tiene por ninguna parte.
El Mahānidana Sutta es, de lejos, el sutta más importante que nos dejó el Buddha. Contiene toda la esencia de su filosofía que, si a ojos de hoy la examinamos, nos parecerá estar en pasando de una clase de Teoría de la Información a otra de Telecomunicaciones. A día de hoy (>2.500 años de su elaboración) no existe inconveniente alguno en que cualquier analista de sistemas competente pueda usarlo como base del análisis funcional para la elaboración de todo un Samsara, comprendiendo todo el esquema global de la “realidad tal como es” y no como les parece a las personas corrientes. Y con la irrupción de las tecnologías derivadas de Learning Machines y la introducción del cómputo cuántico, ésto se vislumbra ya hoy como perfectamente factible.
Ahora bien, si examinamos todas las traducciones disponibles de este sutta, aparecen incomprensibles de todo punto. Y no es porque el Dhamma del Buddha sea esotérico como algunos sostienen, sino por la incompetencia de miles de transmisores que escribian sobre cosas que ni han visto (no eran meditadores y las jhānas se perdieron hace muchisimo tiempo, por lo que no tenían acceso a los qualia) ni sabían de temas para los que faltaban siglos para su descubrimiento.
Así, no hay forma de que el Dhamma sirva para la iluminación. Es por esto que solo quedó libre de obstáculos el camino del Paccekhabuddha, o sea, irse a vivir a la selva aislado practicando correctamente hasta que todo este conocimiento surja de nuevo. Para el Paccekhabuddha el Dhamma solo sirve de confirmación de sus propias experiencias y casi nunca de guía para nuevas exploraciones. Solo cuando se está completamente iluminado se ve el Dhamma en su totalidad.
Este texto es mi contribución al intento de sacar el Dhamma del campo de las religiones folclóricas del mundo asiático y llevarlo a donde pertenece, al campo que estudia la realidad tal cual es y que en el siglo XXI se llama Física.
Una última apreciación: los profesores de física de visten de blanco, no de amarillo ni de naranja.
 

Cosurgimiento Dependiente.

 
He oído que en una ocasión el Bendito estaba viviendo entre los Kurus.
Ahora, los Kurus tienen una ciudad llamada Kammasadhamma. Allí el Venerable Ananda se acercó al Bendito y, al llegar, inclinándose ante el Bendito, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, dijo al Bendito: «Es increíble, Señor, es asombroso, cuán profundo es este cosurgimiento dependiente, y cuán profundo es su apariencia, y sin embargo para mí parece tan claro como puede ser claro «.
Ananda, no digas eso: Profundo es este cosurgimiento dependiente, y profunda su apariencia. Es por no entender y no penetrar en este Dhamma que esta generación está como una madeja enmarañada, una bola de cuerda anudada, como una maraña de juncos y carrizos, y no va más allá de la transmigración, más allá de los planos de la privación, de la aflicción y de los malos destinos.
«Si se pregunta: ‘¿Existe una condición demostrable para el envejecimiento y la muerte?’ Uno debe responder: ‘La hay’.
«Si uno se pregunta, ‘¿Qué condición es necesaria para que el envejecimiento y la muerte ocurran?’ Uno debe decir: «El envejecimiento y la muerte ocurren necesariamente por el nacimiento «.
«Si se pregunta: ‘¿Existe una condición demostrable para el nacimiento?’ Uno debe responder: ‘La hay’.
«Si uno se pregunta, ‘¿Qué condición es necesaria para que el nacimiento ocurra?’ Uno debe decir: «El nacimiento ocurre necesariamente por el llegar a ser».
«Si se pregunta: ‘¿Existe una condición demostrable para el llegar a ser?’ Uno debe responder: ‘La hay’.
«Si uno se pregunta, ‘¿Qué condición es necesaria para que el llegar a ser ocurra?’ Uno debe decir: «El llegar a ser ocurre necesariamente por la fuerte dependencia».
«Si se pregunta: ‘¿Existe una condición demostrable para la fuerte dependencia?’ Uno debe responder: ‘La hay’.
«Si uno se pregunta, ‘¿Qué condición es necesaria para que una fuerte dependencia ocurra?’ Uno debe decir: «Una fuerte dependencia ocurre necesariamente por el ansia».
«Si se pregunta: ‘¿Existe una condición demostrable para el ansia?’ Uno debe responder: ‘La hay’.
«Si uno se pregunta, ‘¿Qué condición es necesaria para que el ansia ocurra?’ Uno debe decir: «El ansia ocurre necesariamente por la reacción emocional».
«Si se pregunta: ‘¿Existe una condición demostrable para la reacción emocional?’ Uno debe responder: ‘La hay’.
«Si uno se pregunta, ‘¿Qué condición es necesaria para que la reacción emocional ocurra?’ Uno debe decir: «La reacción emocional ocurre necesariamente por la conexión».
«Si se pregunta: ‘¿Existe una condición demostrable para la conexión?’ Uno debe responder: ‘La hay’.
«Si uno se pregunta, ‘¿Qué condición es necesaria para que la conexión ocurra?’ Uno debe decir: «La conexión ocurre necesariamente por la interfaz».
«Si se pregunta: ‘¿Existe una condición demostrable para la interfaz?’ Uno debe responder: ‘La hay’.
«Si uno se pregunta, ‘¿Qué condición es necesaria para que la interfaz ocurra?’ Uno debe decir: «La interfaz ocurre necesariamente por la conciencia».
«Si se pregunta: ‘¿Existe una condición demostrable para la conciencia?’ Uno debe responder: ‘La hay’.
«Si uno se pregunta, ‘¿Qué condición es necesaria para que la interfaz ocurra?’ Uno debe decir: «La conciencia ocurre necesariamente por la interfaz «.
«Así, Ananda, de la interfaz como una condición necesaria sobreviene la conciencia. De la conciencia como una condición necesaria sobreviene la interfaz. De la interfaz como condición necesaria sobreviene la conexión. De la conexión como condición necesaria sobreviene la reacción emocional. De la reacción emocional como condición necesaria sobreviene el ansia. Del ansia como condición necesaria sobreviene una fuerte dependencia. De una fuerte dependencia como condición necesaria sobreviene el llegar a ser. Del llegar a ser como condición necesaria sobreviene el nacimiento. Del nacimiento como condición necesaria entran en juego el envejecimiento, la muerte, la tristeza, la lamentación, el dolor, la angustia y la desesperación. Tal es el origen de toda esta masa de tensión.
 
Envejecimiento y muerte
«Con el nacimiento como condición necesaria sobrevienen el envejecimiento y la muerte.» Así se ha dicho, y esta es la manera de entender cómo desde el nacimiento como condición necesaria sobreviene el envejecimiento y la muerte Si no hubo ningún nacimiento en absoluto, de ninguna manera, de nada en cualquier lugar – es decir, de devas en el estado de devas , de celestiales en el estado de celestiales, de los espíritus hambrientos en estado de espíritus hambrientos, de demonios en estado de demonios, de seres humanos en estado humano, de cuadrúpedos en estado de cuadrúpedos, de pájaros en estado de pájaros, de serpientes en el estado de serpientes o de cualquier ser en su propio estado, en la absoluta ausencia del nacimiento, de la cesación del nacimiento, el envejecimiento y la muerte serían discernidos?
-No, señor.
«Así que esto es una causa, esta es una razón, esto es un origen, esta es una condición necesaria para el envejecimiento y la muerte, es decir, el nacimiento.
 
Nacimiento
«Del llegar a ser como una condición requerida viene el nacimiento.» Así se ha dicho, y esta es la manera de entender cómo, desde el llegar a ser como condición necesaria, surge el nacimiento: si no hubiese ningún llegar a ser en absoluto, de ninguna manera, de nada en ninguna parte, es decir, el llegar a ser de los sentidos, el el llegar a ser de los conceptos o el el llegar a ser sin conceptos. En la absoluta ausencia del llegar a ser, desde el cese del llegar a ser, ¿se discerniría el nacimiento? »
-No, señor.
 
«Así que esto es una causa, esta es una razón, esto es un origen, esta es una condición necesaria para el nacimiento, es decir, el llegar a ser.
 
 
Llegar a Existir
 
«De la fuerte dependencia emocional como una condición requerida viene el llegar a existir.» Así se ha dicho, y así se entiende cómo ser dependiente emocionalmente es una condición necesaria de llegar a existir, si no existiera esa fuerte dependencia emocional, de ninguna manera, a nada, es decir, una fuerte dependencia emocional a la sensualidad, una fuerte dependencia emocional de los preceptos y a las prácticas. Ser muy dependiente emocionalmente de los puntos de vista, o ser muy dependiente emocionalmente de las doctrinas del yo – en la absoluta ausencia de ansia, de la cesación del ansia, podría ser emocionalmente dependiente?
-No, señor.
«Así que esto es una causa, esta es una razón, esto es una originación, esta es una condición necesaria para llegar a existir, es decir, una fuerte dependencia emocional.
 
Dependencia Emocional
«Del ansia como una condición necesaria sobreviene la fuerte dependencia emocional». Así se ha dicho, y esta es la manera de entender cómo la reacción emocional es una condición necesaria para que sobrevenga la dependencia emocional. Si no existiera ningún ansia en absoluto, de ninguna manera, de cualquier cosa en cualquier lugar – es decir, ansia proveniente de los sentidos, ansia conceptual de ser, ansia conceptual de dejar de ser-en la ausencia absoluta del ansia, de la cesación del ansia, podría discernirse la dependencia emocional?»
-No, señor.
«Así que esto es una causa, esta es una razón, esto es una originación, esta es una condición necesaria para depender emocionalmente, es decir, el ansia.
 
Ansia
«De la reacción emocional como una condición necesaria viene la ansia.» Así se ha dicho, y esta es la manera de entender cómo la reacción emocional como una condición necesaria sobreviene el ansia. Si no hubiera ninguna reacción emcional en absoluto, de ninguna manera, de nada en cualquier lugar – es decir, ninguna reacción emocional a la conexión con el ojo, ninguna reacción emocional a la conexión con el oído, ninguna reacción emocional a la conexión con la nariz, ninguna reacción emocional a la conexión con la lengua, ninguna reacción emocional a la conexión con el cuerpo, ninguna reacción emocional a la conexión con el intelecto – en la absoluta ausencia de reacción emocional, de la cesación de las reacciones emocionales, se discerniría el ansia?
-No, señor.
«Así que esto es una causa, esta es una razón, esto es un origen, esta es una condición necesaria para el ansia, es decir, la reacción emocional.
 
En dependencia del ansia
«Así, el ansia depende de la reacción emocional,  requerir depende del ansia, conseguir depende de requerir, comprobar depende de conseguir, el deseo y la pasión dependen de la comprobación, el ansia, pues, depende del deseo y la pasión, la posesividad depende del apego, la tacañería depende de la posesividad, la actitud defensiva depende de la avaricia, y debido a la actitud defensiva, dependiente de la actitud defensiva, entran en juego varios fenómenos malos e inaceptables: la toma de palos y cuchillos; conflictos, querellas y disputas; acusaciones, discursos hostiles y mentiras.
«Y esta es la manera de entender cómo es que a causa de la defensividad entran en juego varios fenómenos malos e inaceptables: la toma de palos y cuchillos, los conflictos, las disputas y las disputas, las acusaciones, el discurso hostil y las mentiras. Ninguna actitud defensiva en absoluto de ninguna parte, en absoluta ausencia de actitud defensiva, a partir de la cesación de la actitud defensiva, ¿entrarían en juego fenómenos malos e inaceptables como la toma de palos y cuchillos, los conflictos, las disputas y las disputas, las acusaciones, los discursos hostiles y las mentiras? »
-No, señor.
«Esto es una causa, esto es una razón, esto es una originación, ésta es una condición necesaria para la entrada en juego de varios fenómenos malvados, inicuos – el tomar de palos y cuchillos, conflictos, disputas y disputas , Las acusaciones, el discurso hostil, y las mentiras – es decir, la actitud defensiva.
 
 
-La actitud defensiva depende de la avaricia. Así se ha dicho, y esta es la manera de entender cómo la actitud defensiva depende de la avaricia, si no hubiese ninguna avaricia en absoluto, de ninguna manera, de nada en ninguna parte, en absoluta ausencia de avaricia, de la cesación de la avaricia, La actitud defensiva sea discernida? »
-No, señor.
«Así que esto es una causa, esta es una razón, esto es un origen, esta es una condición necesaria para la actitud defensiva, es decir, la tacañería.
(De manera similar, a través de la cadena de condiciones: avaricia, apego, posesividad, deseo y pasión, comprobación, adquisición y búsqueda).
«Buscar depende del deseo.» Así se ha dicho, y esta es la manera de entender cómo la búsqueda depende del ansia. Si no existiera ningún anhelo en absoluto, de ninguna manera, de nada en cualquier lugar – es decir, ansia proveniente de los sentidos, ansia conceptual de ser – en la absoluta ausencia de ansia, de la cesación del anhelo, podría percibirse la búsqueda? »
-No, señor.
«Así que esto es una causa, esta es una razón, esto es una originación, Esta es una condición necesaria para buscar, es decir, el ansia.
Así, Ananda, estos dos fenómenos [La cadena de condiciones lideradas por el ansia al nacimiento, el envejecimiento y la muerte, y la cadena de condiciones lideradas por el anhelo a las peleas, etc.], como una dualidad, fluyen de nuevo a un lugar en la reacción emocional.
 
Reacción emocional
«De la conexión como condición necesaria sobreviene la reacción emocional.» Así se ha dicho, y esta es la manera de entender cómo, desde la conexión, una condición necesaria sobreviene la reacción emocional, si no hubiese ninguna conexión en absoluto, de ninguna manera, de nada en cualquier lugar, es decir, ni conexión con el ojo, ni conexión con en el oído, ni conexión con la nariz, ni conexión con la lengua, ni conexión con el cuerpo o tampoco conexión con el intelecto, en la absoluta ausencia de conexiones, desde el cese de las conexiones, ¿habría reacción emocional?
No, señor.
«Así que esto es una causa, esto es una razón, esto es una originación, ésta es una condición necesaria para la reacción emocional, es decir, la conexión.
 
Conexión
«De la interfaz como una condición necesaria sobreviene la conexión. » Así se ha dicho, y es la manera de entender cómo, desde la interfaz como condición necesaria sobreviene la conexión.
Si las qualia, características, objetos y punteros por los cuales hay una descripción para el conjunto de etiquetas (actividad mental) estuvieran todos ausentes, se podría percibir la conceptualización de la conexión que aparenta el cuerpo físico? »
-No, señor.
«Si las permutaciones, los signos, los temas y los punteros por los cuales hay una descripción del interface estuvieran todos ausentes, ¿sería posible discernir la conexión de resistencia con respecto al grupo de etiquetas?»
-No, señor.
«Si las permutaciones, los signos, los temas y los punteros mediante los cuales hay una descripción del interface estuvieran todos ausentes, ¿sería posible discernir la conexión de designación o la conexión de resistencia?»
-No, señor.
«Así que esto es una causa, esto es una razón, esto es una originación, ésta es una condición necesaria para la conexión, es decir, el interface.
 
Interface (Nombres, patrones, E/S)
«De la conciencia como una condición necesaria sobreviene el interface.» Así se ha dicho, y esta es la manera de entender cómo, a partir de la conciencia, como una condición necesaria sobreviene el interface, si la conciencia no descendiera al vientre de la madre, ¿el interface tomaría forma en el útero? »
-No, señor.
«Si, después de descender al útero, la conciencia se fuera, ¿se produciría el interface para este mundo?»
-No, señor.
«Si la conciencia del muchacho o de la muchacha joven fuera cortada, el interface maduraría, crecería, y alcanzaría la madurez?»
-No, señor.
«Así que esto es una causa, ésta es una razón, esto es una originación, ésta es una condición necesaria para el interface, es decir, la conciencia».
 
Conciencia
«Desde el interface como condición necesaria viene la conciencia.» Así se ha dicho, y esta es la manera de entender cómo, a partir del interface, como una condición necesaria viene la conciencia. Si la conciencia no ganara un punto de apoyo en el interface, ¿entraría en juego el origen del nacimiento, el envejecimiento, la muerte y el estrés futuro se discernirían?
-No, señor.
«Así que esto es una causa, esto es una razón, esto es una originación, ésta es una condición necesaria para la conciencia, es decir, el interface.
«Esta es el área que cubre el nacimiento, el envejecimiento, la muerte, el fallecimiento y la reaparición: en esta área hay recursos de etiquetado, procesos para dar a conocer pensamientos o sentimientos, y de descripción precisa. Esta es el área en la que se extiende la esfera del discernimiento, el área en la que la serie de eventos que se repiten regularmente en el mismo orden gira para que este mundo se muestre, es decir, el interface junto con la conciencia.
 
Descripciones precisas de un yo
 
«¿En qué medida, Ananda, se delinea al delimitar un yo? Delineando un yo poseído de forma y finito, se delimita que» Mi yo posee forma y finito «. O, delineando un ser poseído de forma e infinito, se delimita que «Mi yo está poseído de forma e infinito». O, delineando un yo sin forma y finito, se delimita que ‘Mi yo es sin forma y finito’. O, delineando un yo sin forma e infinito, se delimita que «Mi yo es sin forma e infinito».
«Ahora bien, el que, al delinear un yo, lo delimita como poseído de forma y finito, o bien lo delimita como poseído de forma y finito en el presente, o de tal naturaleza que adquirirá (naturalmente) forma y Finito [en el futuro / después de la muerte], o cree que «aunque todavía no sea así, lo convertiré en ser así». Siendo éste el caso, es correcto decir que una visión fija de un yo poseído de forma y finito le obsesiona.
 
«El que, al delinear un yo, lo delimita como poseído de forma e infinito, o bien lo delimita como poseído de forma e infinito en el presente, o de tal naturaleza que se volverá [naturalmente] poseído de forma e infinito [ En el futuro / después de la muerte], o cree que ‘aunque todavía no sea así, lo convertiré en ser así’. Siendo éste el caso, es correcto decir que una visión fija de un yo poseído de forma e infinito le obsesiona.
 
«El que, al delinear un ser, lo delimita como sin forma y finito, o lo delimita como algo sin forma y finito en el presente, o de tal naturaleza que [se convertirá naturalmente en algo sin forma y finito [en el futuro / después de la muerte ], O cree que «aunque todavía no es así, lo convertiré en ser así». Siendo éste el caso, es correcto decir que una visión fija de un yo sin forma y finita lo obsesiona.
 
«El que, al delinear un yo, lo delimita como sin forma e infinito, o lo delimita como sin forma e infinito en el presente, o de tal naturaleza que se volverá [sin lugar a nada] e infinito [en el futuro / después de la muerte ], O cree que «aunque todavía no es así, lo convertiré en ser así». Siendo éste el caso, es correcto decir que una visión fija de un yo sin forma e infinito lo obsesiona.
 
No Delineaciones de un Ser
 
«¿Hasta qué punto, Ananda, no se delinea cuando no se delinea un yo? No se delinea un yo poseído de forma y finito, uno no delinea que» Mi yo está poseído de forma y finito «. O, no delineando un ser poseído de forma e infinito, uno no delinea que «Mi yo está poseído de forma e infinito». O, no delineando un yo sin forma y finito, uno no delinea que ‘Mi yo es sin forma y finito’. O, no delineando un yo sin forma e infinito, uno no delinea que ‘Mi yo es sin forma e infinito’.
 
«Ahora bien, el que, al no delinear un yo, no lo delinea como poseído de forma y finito, no lo delinea como poseído de forma y finito en el presente, ni lo delinea como de tal naturaleza que lo [Naturalmente] adquirirá forma y finito [en el futuro / después de la muerte], y tampoco cree que «aunque todavía no sea así, lo convertiré en ser así». Siendo éste el caso, es correcto decir que una visión fija de un yo poseído de forma y finito no le obsesiona.
 
«El que, al no delinear un yo, no lo delinea como poseído de forma e infinito, no lo delinea como poseído de forma e infinito en el presente, ni lo delinea como de tal naturaleza que [Naturalmente] poseído de forma e infinito [en el futuro / después de la muerte], ni cree que ‘aunque todavía no sea así, lo convertiré en ser así’. Siendo éste el caso, es correcto decir que una visión fija de un ser poseído de forma e infinito no le obsesiona.
 
«El que, al no delimitar un yo, no lo delimita como sin forma y finito, no lo delinea como sin forma y finito en el presente, ni lo delinea como de tal naturaleza que se volverá sin forma y finito [en el futuro / después de la muerte], ni cree que ‘aunque todavía no sea así, lo convertiré en el ser de esa manera’. Siendo éste el caso, es correcto decir que una visión fija de un yo sin forma y finita no le obsesiona.
 
«El que, al no delimitar un ser, no lo delinea como sin forma e infinito, no lo delinea como sin forma e infinito en el presente, ni lo delinea como de tal naturaleza que se vuelve sin forma e infinito [en el futuro / después de la muerte], ni cree que ‘aunque todavía no sea así, lo convertiré en ser así’. Siendo éste el caso, es correcto decir que una visión fija de un yo sin forma e infinito no le obsesiona.
 
 
 
La asunción de un “yo”
 
En este ámbito, suponiendo que la reacción emocional es el yo, se asume que «Mi reacción emocional es mi yo» [o] «Mi reacción emocional no es mi yo: mi yo es inconsciente de [reaccionar] [o] ‘Ni la reacción emocional es mi yo, ni es mi yo ajeno a la reacción emocional, mejor dicho, mi yo reacciona emocionalmente, mi yo está sujeto a la reacción emocional’.
«Ahora, uno que dice: ‘Mi reacción emocional es mi yo’, debe ser tratado de la siguiente manera: ‘Hay estas tres reacciones, mi amigo – reacciones placenteras, reacciones dolorosas y reacciones ni de placer ni dolor ¿Cuál de estas tres reacciones dices que es tu yo?
En un momento en que se percibe una reacción emocional de placer, no se percibe ninguna reaccion emocional de dolor ni de placer ni dolor, sólo se percibe en ese momento una reacción de placer.
En un momento en que se percibe una reacción emocional de dolor, no se percibe ninguna reacción emocional de placer ni tampoco de ni placer ni de dolor, sólo se percibe una reacción emocional de dolor.
En un momento en que no se percibe ni reacción de placer ni dolor, no se percibe ninguna reacción de placer o dolor. Ni se percibe dolor en ese momento.
La reacción emocional de placer es inconstante, fabricada, depende de las condiciones, sujeta a la desaparición, a la disolución, al desvanecimiento ya la cesación.
La reacción emocional de ni de placer y ni de dolor es inconstante, fabricada, depende de las condiciones, está sujeta a la desaparición, a la disolución, al desvanecimiento y al cese, después de haber percibido una reacción emocional de placer como «mi yo», Su propia reacción emocional de placer, «mi yo» ha perecido. Después de haber percibido una reacción emocional de dolor como «mi yo», entonces con el cese de su propia sensación de dolor, «mi yo» ha perecido. Teniendo una reacción emocional ni de placer ni de dolor como «mi yo», entonces con el cese de la propia reacción emocional de ni placer ni dolor, mi yo ha perecido.
Así se asume, asumiendo en el presente inmediato, de un yo inconstante, enredado en placer y dolor, sujeto a surgir y fallecer, el que dice: «Mi reacción emocional es mi ser». De esta manera, Ananda, uno no ve la conveniencia de asumir que la reacción emocional es el yo.
«En cuanto a la persona que dice:» Las reacción emocional no es el yo: mi yo es inconsciente [de las reacciones emocionales]», debe ser guiado de la siguiente manera: «Mi amigo, donde nada es percibido (experimentado) en absoluto, ¿podría darse la noción de «yo soy”?. »
-No, señor.
«Así pues, Ananda, no se considera apropiado asumir que ‘la reacción emocional no es mi yo: mi yo es inconsciente [de la reacción emocional]’.
«En cuanto a la persona que dice, ‘Ni se percibe mi yo, ni es mi yo inconsciente [de las reacciones emocionales], sino más bien mi yo percibe, mi yo está sujeto a las reacciones emocionales’, debería ser guiado de la siguiente manera: Amigo, si las reacciones emocionales en su conjunto y en todos los sentidos se detienen sin dejar rastro, entonces, sin ninguna clase de reacción emocional, debido a la cesación de la reacción emocional, ¿podría darse la noción «Yo soy»? »
-No, señor.
Así pues, Ananda, uno no ve la conveniencia de asumir que  ‘Ni se percibe mi yo, ni es mi yo inconsciente [de las reacciones emocionales], sino más bien mi yo percibe, que mi yo está sujeto a las reacciones emocionales». «Ahora, Ananda, en la medida en que un mendicante no asume que la reacción emocional es el yo, ni asume un yo olvidadizo, ni que «mi yo percibe, en que mi yo está sujeto a la reacción emocional», entonces, no asumiendo de esta manera, no está sostenido por nada (no se aferra a nada) en el mundo. Sin estar sostenido, no está excitado. No estando excitado, está totalmente desatado interiormente. Él discierne que ‘El nacimiento ha terminado, la vida santa cumplida, la tarea hecha. No hay nada más para este mundo.
«Si alguien dijera con respecto a un mendicante cuya mente está liberada así que ‘el Tathagata existe después de la muerte’, es su opinión, estaría equivocada, que ‘El Tathagata no existe después de la muerte’… que ‘el Tathagata existe y no existe después de la muerte ‘… que ‘el Tathagata no existe ni no existe después de la muerte ‘es su opinión, que estaría equivocada.
¿Por qué?
Habiendo conocido directamente el campo del etiquetado y el campo de los qualia así etiquetados, el campo del significado y el campo de los qualia así entendidos, el campo de la clasificación y el campo de los qualia así clasificados, el campo de la discriminación y el campo de los qualia así juzgados, el campo en el que el ciclo se repite: habiendo conocido ésto directamente el mendicante se  libera. El mendicante liberado, habiendo sabido directamente ésto, si dijera que su opinión es que no ve, que no sabe, estaría equivocado.
 
Siete Roles de la Conciencia
 
Ananda, hay siete roles para la conciencia y dos esferas, ¿qué siete?
Hay existencias con variedad de cuerpos y variedad de percepciones, tales como seres humanos, algunos devas, y algunos seres en los reinos inferiores. Éste es el primer rol de la conciencia.
Hay existencias con variedad de cuerpos y singularidad de percepciones, tales como los devas de los anfitriones de Brahma generados por los primeros jhānas y algunas existencias en los cuatro campos de privación. Ésta es el segundo rol de la conciencia.
Hay existencias con singularidad de cuerpo y diversidad de percepciones, como los Devas Radiantes, que es el tercer rol de la conciencia.
Hay existencias con singularidad de cuerpo y singularidad de percepción, como los hermosamente brillantes Devas. Éste es el cuarto rol de la conciencia.
Hay existencias que sobrepasando completamente las percepciones de la forma [física], con la desaparición de las percepciones de la resistencia, y no haciendo caso a las percepciones diversas, vislumbran el «espacio infinito», emergen en el escenario de la infinitud del espacio. Éste es el quinto rol de la conciencia.
Hay existencias que, con sobrepasando completamente el escenario de la infinitud del espacio, vislumbran la conciencia infinita, emergen en el escenario de la infinitud de la conciencia, es el sexto rol de la conciencia.
Hay existencias que, con sobrepasando completamente el escenario de la infinitud de la conciencia, vislumbran,»Aquí no hay nada», emergen así en el escenario de la nada: éste es la séptimo rol de la conciencia.
El escenario de los seres no perceptores y, segundo, el escenario de ni percepción ni no percepcion (estas son las dos esferas).
Ahora bien, en cuanto al primer papel de la conciencia – existencias con variedad de cuerpos y diversidad de percepciones, tales como seres humanos, algunos devas y algunos seres en los reinos inferiores: si uno distingue la naturaleza de ese rol, distinguirá su origen, descubrirá su desaparición, verá su atractivo, subraya sus inconvenientes, ve la huida de él, ¿sería apropiado, por medio de ese discernimiento, regodearse allí?
-No, señor.
Ahora bien, en cuanto al segundo papel de la conciencia – existencias con variedad de cuerpos y singularidad de percepciones, tales como los devas de los anfitriones de Brahma generados por los primeros jhānas y algunas existencias en los cuatro campos de privación: si uno distingue la naturaleza de ese rol, distinguirá su origen, descubrirá su desaparición, verá su atractivo, subraya sus inconvenientes, ve la huida de él, ¿sería apropiado, por medio de ese discernimiento, regodearse allí?
-No, señor.
Ahora bien, en cuanto al tercer papel de la conciencia – existencias con singularidad de cuerpo y diversidad de percepciones, como los Devas Radiantes: si uno distingue la naturaleza de ese rol, distinguirá su origen, descubrirá su desaparición, verá su atractivo, subraya sus inconvenientes, ve la huida de él, ¿sería apropiado, por medio de ese discernimiento, regodearse allí?
-No, señor.
Ahora bien, en cuanto al cuarto papel de la conciencia – existencias con singularidad de cuerpo y singularidad de percepción, como los hermosamente brillantes Devas: si uno distingue la naturaleza de ese rol, distinguirá su origen, descubrirá su desaparición, verá su atractivo, subraya sus inconvenientes, ve la huida de él, ¿sería apropiado, por medio de ese discernimiento, regodearse allí?
-No, señor.
 
Ahora bien, en cuanto al quinto papel de la conciencia – existencias que sobrepasando completamente las percepciones de la forma física, con la desaparición de las percepciones de la resistencia, y no haciendo caso a las percepciones diversas, vislumbran el «espacio infinito»,: si uno distingue la naturaleza de ese rol, distinguirá su origen, descubrirá su desaparición, verá su atractivo, subraya sus inconvenientes, ve la huida de él, ¿sería apropiado, por medio de ese discernimiento, regodearse allí?
-No, señor.
 
Ahora bien, en cuanto al sexto papel de la conciencia – existencias que, con sobrepasando completamente el escenario de la infinitud del espacio, vislumbran la conciencia infinita, emergen en el escenario de la infinitud de la conciencia: si uno distingue la naturaleza de ese rol, distinguirá su origen, descubrirá su desaparición, verá su atractivo, subraya sus inconvenientes, ve la huida de él, ¿sería apropiado, por medio de ese discernimiento, regodearse allí?
-No, señor.
Ahora bien, en cuanto al séptimo papel de la conciencia – existencias que, con sobrepasando completamente el escenario de la infinitud de la conciencia, vislumbran,»Aquí no hay nada»,: si uno distingue la naturaleza de ese rol, distinguirá su origen, descubrirá su desaparición, verá su atractivo, subraya sus inconvenientes, ve la huida de él, ¿sería apropiado, por medio de ese discernimiento, regodearse allí?
-No, señor.
Ahora bien, en cuanto a las esferas de la conciencia – escenario de los seres no perceptores y, segundo, el escenario de ni percepción ni no percepcion: si uno distingue la naturaleza de ese rol, distinguirá su origen, descubrirá su desaparición, verá su atractivo, subraya sus inconvenientes, ve la huida de él, ¿sería apropiado, por medio de ese discernimiento, regodearse allí?
-No, señor.
Ananda, cuando sabes – como realmente son – el origen, el fallecimiento, el atractivo, los inconvenientes de – y la escapatoria – de estas siete estaciones de conciencia y dos esferas, un mendicante es liberado por la falta de apego, se dice que es un Monje liberado a través de la visión (insight).
Ocho Emancipaciones
«Ananda, hay estas ocho emancipaciones, ¿cuáles ocho?
«Pertenciendo a una clase, uno conoce las clases, esta es la primera emancipación.
«Sin poder percibir internamente su clase, puede conocer externamente las clases, es la segunda emancipación.
«Uno sólo está atento a lo bello, ésta es la tercera emancipación.
Sobrepasando completamente las percepciones de la clase [física], con la desaparición de las percepciones de la resistencia, y no haciendo caso a las percepciones diversas, percibiendo el espacio infinito, uno entra y permanece en el escenario de la infinitud del espacio. Esta es la cuarta emancipación.
Sobrepasando completamente el escenario de la infinitud del espacio, vislumbrando «conciencia infinita «, uno entra y permanece en el escenario de la infinitud de la conciencia: ésta es la quinta emancipación.
Sobrepasando completamente el escenario de la infinitud de la conciencia, vislumbrando «aquí no hay nada «, uno entra y permanece en el escenario de la nada: ésta es la sexta emancipación.
Sobrepasando completamente el escenario de la nada, uno entra y permanece en el escenario de la ni percepción ni no percepción: ésta es la séptima emancipación.
Sobrepasando completamente el escenario de la ni percepción ni no percepció, uno entra y permanece en la cesación la percepción y la emoción, es la octava emancipación.
Ahora bien, cuando un monje alcanza estas ocho emancipaciones en orden directo, en orden inverso, en orden inverso y directo, cuando las alcanza y emerge de ellas donde quiera, como quiera, y durante el tiempo que quiera, cuando a través del final de los establecimientos mentales, él entra y permanece libre en la liberación de la conciencia y en la liberación del juicio, habiéndolo conocido y comprendido directamente en el aquí y ahora, se dice que es un mendicante liberado en ambos sentidos. Cualquier otra liberación en ambos sentidos, superior o más sublime que ésta, no hay.
Eso es lo que dijo el Bendito. Gratificado, Ven. Ananda se deleitó en las palabras del Bendito.
 
 
 
 
 
 
 
 

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  1. dice:

    Agradecido por el esfuerzo, a ver si puedo encontrar el tiempo para leerlo en detalle completamente.
    En la primera parte donde se habla de la cadena de causalidad se concluye que:
    interfaz-> consciencia ->inferfaz
    ¿Es un error de transcripción o se aclara más abajo? Si ninguna de las anteriores, pediría aclaración…

  2. tommit dice:

    Hola 道!
    He usado la palabra «interfaz» por no poner el anglicismo «interface» porque define correctamente ese batiburrillo que en Pāli es nama-rupa, traducido de muchisimas formas, algunas tan exóticas como «mente-materia». Es el verdadero interface entre la conciencia y un más allá del que no podemos saber nada. Namā, son tanto etiquetas como los qualia que señalan, similar a los ficheros de un disco, mientras que Rupā son todas las E/S que comunican mediante la conexión (contacto) con la conciencia. Ahí están los doce sentidos y también las salidas: pensamiento, verbo y acción. O sea, es lo que no siendo conciencia necesita la conciencia para correr en el Samsara. Así veras como la conciencia toma roles, o papeles, en diferentes escenarios, que no son más que diferentes interfaces. Así una conciencia correrá como animal, deva. humano, peta, etc. En un continuo giro que no acabará hasta que la conciencia se libre del interface.
    Ambos se codependen.
    La liberación es justamente eso: romper esa dependencia, dependencia que es pegajosa, emplastada por el apego. Y hay que erradicar esa plasta pringosa en todos los personajes y escenarios posibles.
    Así, rompiendo la codependencia con el interface la conciencia se hace incondicionada.
    ¿Y qué es una conciencia incondicionada?
    Nibbāna.

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