El Devenir de la Existencia

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Desde una vida, la perspectiva de la existencia no llega más allá que un primer recuerdo, desde el nacimiento hasta la muerte. Desde la vida no se ve más allá. Es el caso de los árboles que no nos permiten ver el bosque. Desde ahí la apariencia nos indica que aparecemos de la nada al nacer y desparecemos a la nada al morir.
¿A la nada? ¿En serio?
Si todo está condicionado, nada hay que salga de la nada y se desaparezca a la nada. La vida no es un conejo en la chistera de un mago.
Así como desde una hoja no podemos estudiar la evolución que ha sufrido el árbol, debemos tomar vuelo y observar.
 
Vamos a centrarnos en la totalidad: lo que experimenta (citta) y lo experimentado (namā-rūpa). Namā-rūpa es el interfaz que conecta citta con el Samsara. Ambos se condicionan mutuamente. Luego veremos por qué.
 
Citta procesa la información que le aporta namā y rūpa, exclusivamente. No puede procesar otro tipo de información, lo que significa que, en dependencia de la clase de namā-rūpa que tengamos, citta podrá hacer una u otra cosa.
 
La clase de namā-rūpa es la morada o estación o enchufe.
 
Clases de enchufes van desde los devas de la esfera de la cesación hasta los seres infernales del infierno Padana, pasando por planos como el humano o el animal. Por ejemplo, si la clase de namā-rūpa corresponde a un deva de la esfera de la nada, ese enchufe dispondrá de namā, pero no de rūpa, o sea, podrá elaborar conceptos, pero no dispone de sensores externos. Otro ejemplo, un perro dispondrá en rūpa de una capacidad olfativa mayor de la de un humano. Cuando esté asociada a la clase perro, citta podrá procesar una información mucho más rica que en la clase humana, precisamente porque el enchufe en los sensores olfativos es más voluminoso, sin embargo, su namā será muy reducido.
Citta, a su vez, interacciona con el Samsara a través de namā-rūpa. Citta no es un observador pasivo. Las respuestas de citta al procesamiento de esa información es lo que llamaremos comportamiento. Éste puede ser de tipo mental, verbal o de obras, que envía a namā-rūpa y que provocan cambios en el Samsara que se llaman condiciones. Y obviamente, esos cambios vuelven a incidir en citta de nuevo, en dependencia de todo el conjunto de condiciones que están presentes en el Samsara, el reino de la condicionalidad, a través de namā-rūpa.
 
Un fenómeno es la ejecución del procesamiento transaccional de la información, y es lo que llamamos contacto. En dependencia del contacto surge la reacción emocional, presente en todos los seres.
 
Es la Reacción Emocional la que da un carácter de “agradable”, “desagradable” o “indiferente” al fenómeno. Un comportamiento ético es aquel especializado en enviar salidas a namā-rūpa tales que se minimice o incluso anule lo “desagradable”. De aquí que lo “bueno” sea evitar las conductas que condicionen un futuro fenómeno “desagradable”
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Como realmente la complejidad de la condicionalidad en el Samsara es intratable a priori, una buena norma es abstenerse de cualquier comportamiento cuyas consecuencias razonablemente se desconozcan. Como a posteriori podemos analizar las causas que han provocado un determinado contacto (fenómeno), evitando causas evitables, se evitarán consecuencias similares en el futuro. La interacción continuada en forma de reprogramación conductual es lo que se conoce como Noble Óctuple Camino, cuya finalidad es el fin del sufrimiento. Es el kamma ni oscuro ni brillante cuyo resultado no es ni oscuro ni brillante.
 
Las condiciones lanzadas al Samsara a través de namā-rūpa a veces trascienden a la naturaleza de ésta. Los tiempos en los que se precipitan las condiciones en fenómenos no están temporalmente limitados.
 
Como todo es impermanente, la clase de namā-rūpa cuando dejan de darse las circunstancias cambia. El interfaz se degrada quedando inservible. Pero citta no deja de interactuar con el Samsara. En dependencia de las condiciones acumuladas se readapta a las nuevas circunstancias. Crea un nuevo namā en base a nuevas conceptualizaciones y desarrolla habilidades para el manejo de una nueva rūpa. Este es el que llamamos proceso de muerte y reconexión.
 
Las tendencias acumuladas añadidas a la adherencia al Samsara son lo que lleva a desarrollar una nueva vida en la misma o en diferente estación, morada o enchufe.
 
Citta y namā-rūpa se condicionan mutuamente de forma que no pueden existir una sin la otra. Siendo procesos podemos compararlos con sujetos y objetos (namā-rūpa) y verbos (citta). Mientras dure la existencia este proceso se repetirá sin fin.
 
Los cuatro tipos de kamma vienen explicados en este sutta:
 
 
Aṅguttara Nikāya
4. Libro de los Cuatro
237. El camino noble

 
«Monjes, estos cuatro tipos de kamma se han realizado, verificado y divulgado directamente por mí. ¿Cuáles cuatro? Hay kamma que es oscuro con un resultado oscuro. Hay kamma que es brillante con resultado brillante. Hay kamma que es oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante. Hay kamma que no es oscuro ni brillante, ni tiene un resultado oscuro ni brillante, lo que lleva al final del kamma.
 
«¿Y qué es el kamma que está oscuro con el resultado oscuro? Existe el caso donde cierta persona fabrica una fabricación corporal nociva, fabrica una fabricación verbal perjudicial, fabrica una fabricación mental perjudicial. Habiendo fabricado una fabricación corporal nociva, habiendo fabricado una fabricación verbal perjudicial, habiendo fabricado una fabricación mental perjudicial, se remonta en un mundo perjudicial. Al rearmarse en un mundo perjudicial, él está allí tocado por contactos perjudiciales. Tocado por contactos perjudiciales, experimenta sentimientos que son exclusivamente dolorosos, como los de los seres en el infierno. Esto se llama kamma que es oscuro con un resultado oscuro.
 
«¿Y qué es el kamma que es brillante con un resultado brillante? Existe el caso en que cierta persona fabrica una fabricación corporal no perjudicial … una fabricación verbal no perjudicial … una fabricación mental no perjudicial … Se remonta en un mundo no perjudicial … Allí se conmueve con contactos no dañinos … Él experimenta sentimientos que son exclusivamente agradables, como los de los Demonios Negros Hermosos. Esto se llama kamma que es brillante con resultado brillante.
 
«¿Y qué es el kamma que es oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante? Existe el caso donde una cierta persona fabrica una fabricación corporal que es perjudicial y no perjudicial … una fabricación verbal que es nociva y no perjudicial … una fabricación mental que es perjudicial y no perjudicial … Se incorpora de manera perjudicial y no perjudicial. mundo injurioso … Ahí lo tocan contactos dañinos y no dañinos … Experimenta sentimientos dañinos y no dañinos, placer mezclado con dolor, como los de los seres humanos, algunos devas y algunos seres en los reinos inferiores. Esto se llama kamma que es oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
 
«¿Y qué es el kamma que no es ni oscuro ni brillante, sin resultado oscuro ni brillante, lo que lleva al final del kamma? Visión correcta, resolución correcta, discurso correcto, acción correcta, forma de vida correcta, esfuerzo correcto, atención correcta, concentración correcta. Esto se llama kamma que no es oscuro ni brillante, ni tiene un resultado oscuro ni brillante, lo que lleva al final del kamma.
 
«Estos, monjes, son los cuatro tipos de kamma directamente realizados, verificados y conocidos por mí».
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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