Curso de Jhanas (II). Las Instrucciones Textuales de Tres Suttas.

 
Esta segunda entrega la emplearemos para a analizar las instrucciones de cómo lograr las Jhānas que el Buddha dejó dichas en tres ocasiones en el Canon Pali. En el Mahasatipatthana Sutta, DN 22, en el Satipatthana Sutta, MN 10 y en el Anapanasati Sutta MN 118.
Como vimos, las jhānas son la puerta de entrada a la Iluminación. También vimos que quien no busca la Iluminación es un necio. Por tanto, quien no busca Jhanas, es un necio. La práctica buddhista se circunscribe a 240 palabras. Suficiente. Eso sí, desde hace casi veintiséis siglos el cultivo de Jhanas se abandonó prácticamente (lo que trajo el Dhamma negro) por su “extremada dificultad”…
¿Entender 240 palabras es tan difícil, que el buddhismo entero se perdió por no entenderlas?
Ciertamente, entender requiere pensar. Pienso que con esto está todo dicho…
 
 
 
En las tres, las instrucciones son prácticamente iguales.
 
Digha Nikaya 22
Mahasatipatthana Sutta
Gran discurso sobre las cuatro formas de ocupar la consciencia plena
 
Esto he escuchado:
 
En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando entre los kurus, donde había uno de sus pueblos de nombre Kammasadamma. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras: “Monjes.”—“Venerable Señor”, contestaron los monjes y el Bienaventurado continuó:
«Este es un camino de un solo sentido, monjes, para la purificación de los seres, para la superación del dolor y la pena, para la extinción del dolor y la tristeza, para alcanzar el camino correcto, para la realización directa del Nibbāna, es decir, las cuatro formas de ocupar la consciencia plena.
“Y ¿cómo, monjes, un monje vive contemplando (la naturaleza de) el cuerpo en el cuerpo?  He aquí, monjes, el monje va a una región inhóspita, al pie de un árbol o a un sitio vacío y se sienta; habiendo cruzado las piernas, pone su cuerpo erguido y establece su atención consciente enfrente. Siempre conscientemente atento inhala y conscientemente atento exhala. Cuando hace una inhalación larga, reconoce: ‘mi inhalación es larga’; o cuando hace una exhalación larga, reconoce: ‘mi exhalación es larga’. Cuando hace una inhalación corta, reconoce: ‘mi inhalación es corta’; o cuando hace una exhalación corta, reconoce: ‘mi exhalación es corta’. Y se entrena así: ‘Voy a inhalar experimentando el cuerpo completo; y se entrena así: ‘Voy a exhalar experimentando el cuerpo completo. Y se entrena así: ‘Voy a inhalar calmando el proceso del cuerpo’; y se entrena así: ‘Voy a exhalar calmando el proceso del cuerpo’’. Al igual que un hábil tornero o su aprendiz, al hacer un gran giro reconoce: ‘estoy haciendo un giro grande’; o al hacer un giro pequeño reconoce: ‘estoy haciendo un giro pequeño’, de la misma manera, monjes, el monje, cuando hace una inhalación larga, reconoce: ‘mi inhalación es larga’ … y se entrena así: ‘Voy a exhalar calmando el proceso del cuerpo’.
 
“De esta manera mora contemplando el cuerpo como cuerpo internamente, o vive contemplando el cuerpo como cuerpo externamente, o vive contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas formas: interna y externamente.
 
Estas son las instrucciones. Aquí está todo lo que se necesita para lograr las jhānas.
Y vamos a desgranar palabra a palabra para ver lo que es obvio, pero no evidente.
En cuanto lo hagamos, lo obvio se os hará evidente.
 
“Y ¿cómo, monjes, un monje vive contemplando (la naturaleza de) el cuerpo en el cuerpo?
Primero introducir correctamente la palabra “bhikkhu”. En Pali es “aquel que pide comida”, en castellana su traducción es “mendigo”. El modo de vida sin hogar es el modo de vida del monje. Éstos eran sostenidos y apoyados por el pueblo, viéndose en esto una forma adecuada de ganar méritos. Uso la palabra monje porque son ascetas que siguen un conjunto de reglas.
Segundo es la palabra “cuerpo”. Según la Real Academia de la Lengua, dentro de las acepciones de esta palabra tomaremos estas dos:

  1. m. Aquello que tiene extensión limitada, perceptible por los sentidos.
  2. m. En los líquidos, espesura o densidad.

Volveremos a estas definiciones más adelante cuando veamos cual es el objeto de meditación que deberemos contemplar en su extensión limitada perceptible por los sentidos en toda su espesura o densidad.
 
He aquí, monjes, el monje va a una región inhóspita, al pie de un árbol o a un sitio vacío.
Esta instrucción deja claro que el monje debe estar solo, lejos de todos y da estos tres sitios: una región inhóspita, deshabitada, un yermo, una selva, el pie de un árbol o un sitio vacío.
El aislamiento tiene doble función, tanto para que el recluso no sea molestado y se pueda sentir seguro, como del resto, que así se aísla de las molestias que el monje va a provocar en su ejercicio.
Las jhānas se logran en aislamiento, en seguridad. El monje debe desinhibirse por completo en la absoluta seguridad de que, haga lo que haga, no será molestado, interrumpido o incluso censurado.
 
y se sienta;
La postura para alcanzar las jhānas es la de sentado. No puedes caer en la inconsciencia más profunda estando andando o de pie sin desmoronarte. Acostado puedes caer en el sueño sin tener control sobre ello.
 
habiendo cruzado las piernas, pone su cuerpo erguido
La postura es la más ergonómica. Lo más importante es que el monje permanezca confortable a lo largo de todo el ejercicio. Cruzar las piernas da una gran superficie de contacto con el suelo por lo que la presión se reduce y con ella las sensaciones que pueden hacer interferencias. Igualmente, la postura de erguido es la adecuada para que en el transcurso del tiempo no surjan tensiones que envíen señales y que sirvan de distractores.
La función de la postura es que, estando sentado, no moleste a lo largo del ejercicio.
 
y establece su atención consciente enfrente
Aquello en lo que se establece la atención consciente es lo que se denomina “objeto de meditación”. El objeto es siempre accesible, no hace falta fabricarlo, no hace falta transportarlo. Es dúctil y maleable. Vamos a trabajar sobre él mientras establecemos en él toda nuestra atención.
Y ¿qué es aquello que está enfrente del monje, siempre, estando sentado con las piernas cruzadas?
Es obvio: el aire.
Y recordemos, deberemos contemplar el aire en toda su extensión perceptible por los sentidos y en toda su espesura o densidad.
La espesura o densidad del aire se percibe por su presión, no por su temperatura. Y hay dos órganos que pueden percibir esta presión: uno interno: un área muy reducida en la parte superior de las fosas nasales y otro externo: toda la piel.
 
Siempre conscientemente atento inhala y conscientemente atento exhala
El ejercicio necesita de inhalaciones y exhalaciones, no son su objeto, pero éstas son las que producen la presión que será la percepción sobre la que tenemos que emplear la atención consciente.
Hay que considerar una propiedad de la física de fluidos, y es que al pasar un volumen de fluido determinado por un estrechamiento aumenta su presión. Así, como el volumen de aire que se inhala es exactamente el mismo volumen de aire que se exhala y como el orificio tiene exactamente el mismo tamaño, la presión tanto de entrada como de salida es idéntica.
Esto es muy importante. Debemos ser capaces de discriminar la presión del aire de la temperatura del aire. Si nos centramos en un área próxima a la salida de las fosas nasales, el aire inspirado estará más frío que el exhalado, y la percepción se distorsiona. No podremos discriminar la presión. De igual manera si inhalamos fuerte, el aire de entrada no llega a acomodar su temperatura lo suficiente, por lo que tendremos el mismo problema.
Así, el área óptima será aquella perceptible más alta de las fosas nasales y la inhalación máxima será limitada de forma para que el aire que entra del exterior pueda atemperarse igualando la temperatura exterior con la del cuerpo.
De esta forma, eliminando el factor temperatura, nos centraremos en la presión y en ella pondremos nuestra atención consciente e inhalaremos y exhalaremos para poder percibir esta presión.
 
Cuando hace una inhalación larga, reconoce: ‘mi inhalación es larga’; o cuando hace una exhalación larga, reconoce: ‘mi exhalación es larga’. Cuando hace una inhalación corta, reconoce: ‘mi inhalación es corta’; o cuando hace una exhalación corta, reconoce: ‘mi exhalación es corta’.
El ejercicio va a alternar inhalaciones y exhalaciones largas y cortas siendo el ejercicio continuo de principio a fin, sin interrupciones. Cualquier elemento distractor del tipo que sea debe ser rechazado, incluyendo las visualizaciones que irán apareciendo y los diferentes efectos que iremos experimentando. El ejercicio no debe interrumpirse. Si te distraes con un efecto, éste se disolverá porque el efecto está condicionado por el ejercicio, no por estar atento a él.
Bastará con fijarse levemente en el efecto para comprender que ha surgido y nada más. La concentración no debe bajarse.
Este es un ejercicio dinámico que requiere mucha atención. Aquí los pensamientos no caben, como con cualquier tarea manual de precisión. Debes mantener la concentración solo en el ejercicio.
 
 
Y se entrena así: ‘Voy a inhalar experimentando el cuerpo completo; y se entrena así: ‘Voy a exhalar experimentando el cuerpo completo.
Cuando hablamos de cuerpo entero nos referimos a la ideación de la forma del aire moldeado mediante el uso de la respiración y atentamente contemplado allí donde se puede observar con todo detalle. Entero es a lo largo, y a lo ancho. O sea, a lo largo del tiempo y a lo alto de la presión.
 
Y se entrena así: ‘Voy a inhalar calmando el proceso del cuerpo’; y se entrena así: ‘Voy a exhalar calmando el proceso del cuerpo’’.
Poco a poco iremos calmando estas procesos haciéndolos cada vez más sutiles y con ello incrementaremos la concentración. A mayor sutileza, mayor concentración. A mayor concentración, mayor será el efecto.
 
Al igual que un hábil tornero o su aprendiz, al hacer un gran giro reconoce: ‘estoy haciendo un giro grande’; o al hacer un giro pequeño reconoce: ‘estoy haciendo un giro pequeño’, de la misma manera, monjes, el monje, cuando hace una inhalación larga, reconoce: ‘mi inhalación es larga’ … y se entrena así: ‘Voy a exhalar calmando el proceso del cuerpo’.
Esta instrucción es la clave del desarrollo del sistema.
Hacemos una ideación de que somos un hábil tornero, o su aprendiz, y que estamos moldeando el aire. De igual forma que el tornero usa la cuchilla para hendir o dar forma a la madera, nosotros usaremos el área descrita anteriormente como punto de ataque al aire. E igual que el tornero usa la presión sobre la cuchilla, usaremos la presión mayor o menor, para dar forma al aire. E igual que el tornero usa la fuerza de sus brazos para tornear, nosotros usaremos la respiración para lo mismo. E igual que el tornero emplea toda su atención consciente en la cuchilla, ni antes ni después del punto de ataque, nosotros tendremos toda nuestra atención consciente en el área, ni antes ni después. E igual que el tornero solo está concentrado haciendo formas, nosotros también estaremos totalmente concentrados haciendo formas.
Aquí pensar no viene al caso. Aquí mirar a otro lado, tampoco, Aquí descansar, tampoco hasta que no hayamos concluido la obra.
Dependiendo de la forma que torneemos, así se liberará uno u otro neurotransmisor.
 
“De esta manera vive contemplando el cuerpo como cuerpo internamente, o vive contemplando el cuerpo como cuerpo externamente, o vive contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas formas: interna y externamente.
Para incrementar el efecto podremos usar la ideación del aire no solo en el área señalada de la nariz, sino también sentir ese como ese mismo aire nos rodea y nos posee.
Y, por supuesto, sonreír es imprescindible de principio a fin de todo el ejercicio.
 
 
 

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  1. Mónica dice:

    Uno está tan acostumbrado a la respiración refleja, aun meditando por algún tiempo (que no sé si era la forma más correcta) que cuesta bastante empezar a distinguir elementos diferentes en ese acto que parecía uno solo, sin piezas que desengranar. Presión, temperatura, moldear el aire, eliminar el factor temperatura, respirar experimentando el cuerpo completo, todo muy nuevo para quien no ha hecho más que inspirar y expirar como mejor puede. (Y para quien nunca entendió muy bien para qué servían las clases de física, más allá del montón de fórmulas aprendidas de memoria para zafar en el examen). Sigo leyendo.

  2. No es la respiración en sí, es la concentración en las formas del aire que moldeas con el tacto de un punto concreto de las fosas nasales. Es un mecanismo que dispara neurotransmisores. Lo descubrí el año pasado.

  3. Mónica dice:

    Gracias, estoy viendo las lecciones en youtube, creo que me voy aclarando, ahora mismo voy a intentarlo, espero no ser una mala persona (más que nada por lo de no lograr los chutes). Si no, para la próxima. Te cuento cómo me va.

  4. «Cuando hace una inhalación larga, reconoce: ‘mi inhalación es larga’; o cuando hace una exhalación larga, reconoce: ‘mi exhalación es larga’. Cuando hace una inhalación corta, reconoce: ‘mi inhalación es corta’; o cuando hace una exhalación corta, reconoce: ‘mi exhalación es corta’.»
    Pregunto: Las inalaciones o las exalaciones que hago naturales son sufcientes o tengo que forzar a que sean como dice el ejercio, es decir alternar entre cortas, largas?, esto no produciría a su vez mareos o en su defecto a alguien desmayos y lo pudiera uno confundir con algún estado alterado de la conciencia?
    Saludos!

    1. Habla de largas y de cortas, no de fuertes o débiles. La respiración debe ser muy sutil para que te obligues a concentrarte

      1. Entiendo lo que es largas y cortas no pregunto sobre «fuertes o débiles» a lo que me refiero que uno puede hacer una respiración corta simplemente llenando poco los pulmones y larga a la inversa llenando por completo los mismos, no se si se entiende.

        1. Largo es prolongado en el tiempo. Corto lo contrario. Nada que ver con los pulmones, realmente no deben casi moverse

  5. Tengo que forzar a que sean como dice el ejercio,(hacerlas cortas,y hacerlas largas largas) o de manera natural? es decir sólo persivirlas.?
    Cuando calculas que una persona que meditaba de otra manera pueda llegar al primer jhana? Entrar en la corriente es llegar al primer jhana?

    1. No se fuerza, es muy sutil. Es un ejercicio de concentración. Los monjes que dicen hacer Jhanas hacen una cosa que no llega a ésto no mucho menos

  6. A ver creo que estamos hablando castellanos distintos xD no te enojes pero o yo no me estoy haciendo entender bien o no me entendés ya desde que empecé a preguntarte lo que pregunté hasta ahora no veo la respuesta sobre lo que estoy preguntando.
    Mi pregunta en principio fué:
    (Más allá de la sutilidad de la respiración (que no es lo que pregunte) ni tampoco sobre fuerza de la misma),, acomodo la pregunta abajo:
    1- El ejercicio que das es alternando respiraciones (yo a diario respiro de manera normal es decir sin hacer el ejercicio) y la pregunta:
    Mientras medito, la respiración larga y la corta las debo crear <-(esto sería forzarlas (nada que ver con forzar de fuerza sino "hacerla de") o sólo las debo percivir si se dan en mi normal forma de respirar?
    A modo de ejemplo:
    Empiezo el ejercio observando la respiración y noto que una me sale más corta que la anterior (o vieversa)
    Y a raiz de lo que me contestes es posible que anide otra pregunta más.
    Saludos!

    1. No son castellanos distintos. Habia supuesto que te habias leido y visto todos los videos del curso. Mal supuesto. Miralos,

      1. De estos hablas? https://www.youtube.com/watch?v=UDGeWfnHLpo
        Si son esos en tus videos hasta lo que vi me percato que estás leyendo lo que escribiste en tu blog,, asique estaríamos en las mismas, tengo la mismas preguntas, ahora si no resultan ser esos ni idea, si tienes el link te lo agradecería.
        P.D:Perdón por las molestias.
        Abrazo!

  7. El asceta errante dice:

    La mejor interpretación-explicación del anapanasati que he visto en mi vida (mejor que la de Buddhadasa Bhikkhu)
    Siempre consideré con desdén al anapanasati, porque me parecía inútil, algo le faltaba, algo que se había perdido y que sólo el Buda en persona podría explicar.
    Así «recuperado» desde su fuente original es «otra cosa».
    Estas explicaciones que has aportado son invaluables, inapreciables, si quisieras ponerle precio no alcanzarían todos los bienes de la Tierra para pagarlas. GRACIAS.

    1. Lo cierto es que estuve haciendo jhānas constantemente dos diarias dos meses, pero pensaba que era por tiempo. Incluso hice un protocolo basado en tiempo. Después el mahabrahma me dijo que dejara la tontería del tiempo ye centrara en que tipo de respiración hacia cada 10 minutos, que cambiaba inconscientemente de patrón. Luego me dijo que me fijara solo en las formas. Y si, era exacto.
      Después rehice el protocolo y lo aplique a todos los amigos que se dejaron y funcionó con todos menos con un vipassano.
      Después de bastante tiempo y leyendo el mahasatipattana sutta me encuentro que es lo mismo. Y después leyendo el MN 85 veo que el precursor de la serotonina fue lo que ingirió el Buddha débil para hacer jhanas.
      Ya ves…

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