Cortarse las venas

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Puedes suicidarte sin culpa, si has logrado el objetivo. Entre otras cosas, porque al romper la existencia, se rompe la continuidad del kamma. Lo que no existe no está sujeto al kamma.

«Para lo que me queda en el convento, me cago dentro».

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SN 35.87: CON CHANNA

En un momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, el lugar de alimentación de las ardillas.

Allí, los venerables Sāriputta, Mahācunda y Channa estaban alojados en la montaña del Pico del Buitre. En ese momento, el Venerable Channa estaba enfermo, sufriendo, gravemente enfermo.

Más tarde, a última hora de la tarde, Venerable Sāriputta salió del retiro, fue donde el Venerable Mahācunda y le dijo:

—Ven, Venerable Cunda, vayamos a ver al Venerable Channa y preguntémosle sobre su enfermedad.

—Sí,  Venerable —respondió Mahācunda.

Y luego Sāriputta y Mahācunda fueron a ver a Channa y se sentaron en los asientos extendidos. Sāriputta le dijo a Channa:

—Espero que estés bien, el Venerable Channa; Espero que estés bien. Espero que su dolor se esté desvaneciendo, no creciendo, que su desvanecimiento sea evidente, no que esté creciendo.

—Venerable Sāriputta, no me estoy manteniendo bien, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no se desvanece; su crecimiento es evidente, no su desvanecimiento. Los vientos que atraviesan mi cabeza son tan fuertes que se siente como un hombre fuerte perforando mi cabeza con una punta afilada. El dolor en mi cabeza es tan severo que se siente como un hombre fuerte apretando una correa de cuero resistente alrededor de mi cabeza. Los vientos que perforan mi vientre son tan fuertes que se siente como si un hábil carnicero o su aprendiz me estuvieran cortando el vientre con un cuchillo de carnicero. El ardor en mi cuerpo es tan severo que se siente como si dos hombres fuertes agarraran a un hombre más débil por los brazos para quemarlo y quemarlo en un pozo de brasas encendidas. No me mantengo bien, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no se desvanece; su crecimiento es evidente, no su desvanecimiento.

Venerable Sāriputta, me cortaré las venas. No deseo vivir.

—¡Por favor, no te cortes las venas! Venerable Channa, ¡sigue adelante! Queremos que sigas adelante. Si no tiene ningún alimento adecuado, lo encontraremos por usted. Si no tiene un medicamento adecuado, lo encontraremos para usted. Si no tiene un cuidador capacitado, encontraremos uno para usted.

¡Por favor, no te cortes las venas! Venerable Channa, ¡sigue adelante! Queremos que sigas adelante.

—Venerable Sāriputta, no es que no tenga comida adecuada; Tengo comida adecuada. No es que no tenga la medicina adecuada; Tengo la medicina adecuada. No es que no tenga un cuidador capaz; Tengo un cuidador capaz.

Además, durante mucho tiempo he servido al Maestro con amor, no sin amor. Porque es propio del discípulo servir al Maestro con amor, no sin amor. Deberías recordar esto: “El bhikkhu Channa se cortó las venas sin culpa”.

—Me gustaría preguntarle, Venerable Channa, sobre cierto punto, si se toma el tiempo de responder.

—Pregunte, Venerable Sāriputta. Cuando lo escuche, lo sabré.

—Venerable Channa, ¿considera el ojo, la conciencia visual y las cosas cognoscibles por la conciencia visual de esta manera: “Esto es mío, yo soy esto, esto soy yo”? ¿Consideras el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… la mente, la conciencia mental y las cosas que la conciencia mental puede conocer de esta manera: “Esto es mío, yo soy esto, esto soy yo”?

—Venerable Sāriputta, considero el ojo, la conciencia visual y las cosas cognoscibles por la conciencia visual de esta manera: “Esto no es mío, no soy esto, esto no soy yo”. Considero el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… la mente, la conciencia mental y las cosas que la conciencia mental puede conocer de esta manera: “Esto no es mío, no soy esto, esto no soy yo.

—Venerable Channa, ¿qué ha visto, qué ha sabido directamente en estas cosas que las considera de esta manera: “Esto no es mío, no soy esto, esto no soy yo”?

—Venerable Sāriputta, después de ver la cesación, después de conocer directamente la cesación en estas cosas, las considero de esta manera: “Esto no es mío, no soy esto, esto no soy yo”.

Cuando dijo esto, el Venerable Mahācunda le dijo al Venerable Channa:

—Entonces, Venerable Channa, debe prestar mucha atención a esta instrucción del Buddha siempre que pueda:

—Para el dependiente hay agitación. Para los independientes no hay agitación. Cuando no hay agitación, hay tranquilidad. Cuando hay tranquilidad no hay inclinación. Cuando no hay inclinación, no hay idas y venidas. Cuando no hay idas y venidas, no hay muerte ni reaparición. Cuando no hay muerte ni reaparición, no hay este mundo o mundo más allá o entre los dos. Solo este es el final del sufrimiento.

Y cuando los venerables Sāriputta y Mahācunda le dieron este consejo al Venerable Channa, se levantaron de su asiento y se fueron. No mucho después de que esos venerables se hubieran ido, el Venerable Channa se cortó las venas.

Entonces Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, el Venerable Channa se ha cortado las venas. ¿Dónde ha renacido en su próxima vida?

—¿No estabas presente cuando Channa declaró que no se le podía culpar si usaba el cuchillo, Sariputta?

—Hay un pueblo Vajjī llamado Pubbavijjhana, Maestro. Channa tenía muchos amigos allí, y ellos tienen la culpa.

—Es cierto, Sariputta. Se puede culpar a los amigos que tenía allí. Pero no quiero culpar a nadie por lo ocurrido. Si alguien deja un cuerpo para renacer en otro cuerpo, lo culparé por ello. Pero ese no fue el caso de Channa. No se puede culpar a Channa por suicidarse cortándose las venas.

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