Saliendo de la Caverna

Copyright (C) 2020 Tomás Morales

La única forma de saber dónde estás realmente es salir para que, desde fuera, puedas tomar perspectiva. Alojado desde siempre en tu caverna, viendo sombras proyectadas, creerás que todo está en esa gruta. Eso sucede con tu cueva humana. Pensarás que apareciste de la nada en tu gruta y te extinguirás por siempre en ella. No has podido evitar nacer igual que tampoco podrás evitar morir. Dará igual que comprendas que todo está condicionado y eso de aparecer y desaparecer como un conejo de chistera de mago es poco justificable. Pero es lo que conoces, y en natural que creas que no hay nada más.

¿Y cómo tomas perspectiva?

Saliendo de ti mismo. Aunque suene extraño, puedes hacerlo.

Tienes dos formas, una mediante la creación de un «cuerpo hecho con la mente» donde fuera de tu cuerpo puedes trasladar tu conciencia dentro de esta misma esfera «material». Este «cuerpo hecho con la mente» no obedece a las leyes físicas por lo que puede traspasar cualquier objeto y trasladarse sin restricciones.

En los suttas se define como el poder de proyectar imágenes de uno mismo creadas por la mente, volverse invisible, atravesar cosas sólidas, como una pared, penetrar tierra firme como si fuera agua, caminar sobre el agua, volar por el aire, tocar el sol y la luna y ascender a los cielos más altos.

El «cuerpo hecho con la mente» es lo que se conoce como «cuerpo astral» y esas maravillas lo que describen son los viajes astrales. En DN 11 se representa al Buddha diciendo: “Es porque veo peligro en la práctica de estas maravillas místicas que detesto y aborrezco y me avergüenzo de ello”. Hacerlo alguna vez, de forma controlada, sirve para darse cuenta palmariamente de que la conciencia no es «parte» del cuerpo. Como el sistema operativo no es «parte» del hardware, aunque corra en él.

Hay más gente de lo que puede parecer que, de forma voluntaria o involuntaria, han tenido experiencias de salidas astrales. Es curioso observar que la gente que lo practica se siente avergonzada y le desagrada hablar acerca de ello.

El «cuerpo hecho con la mente» tiene una utilidad muy limitada porque lo que hace es solo poder darse una vuelta por la caverna, pero sin salir de ella. Un paseo «extravagante», eso sí.

 

Colección de Discursos Largos
DN 11. Con Kevaddha

—Kevaddha, hay tres tipos de demostraciones, que declaro haberlas realizado con mi propia concentración.

—¿Qué tres?

—La demostración de poder psíquico, la demostración de revelar y la demostración de instrucción.

—¿Y cuál es la demostración de poder psíquico?

—Es un bhikkhu que ejerce los muchos tipos de poder psíquico: multiplicarse y volver a ser uno; atravesar sin obstáculos una pared, una muralla o una montaña como si atravesara el espacio; zambullirse dentro y fuera de la tierra como si fuera agua; caminar sobre el agua como si fuera tierra; volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro; tocar y acariciar con la mano el sol y la luna, tan poderosos y poderosos; controlando el cuerpo hasta el reino de Brahmā. Entonces alguien con fe y confianza ve a ese bhikkhu realizando esas hazañas sobrehumanas. Le dicen a alguien que carece de fe y confianza: «¡Es increíble, es increíble! ¡El asceta tiene tal poder y fuerza psíquicos! ¡Lo vi yo mismo, realizando todas estas hazañas sobrehumanas!». Pero el que carecía de fe y confianza les decía: «Hay un hechizo llamado Gāndhārī. Con eso, un bhikkhu puede realizar tales hazañas sobrehumanas».

—¿Qué piensas, Kevaddha? ¿No hablaría así alguien sin fe?

—Lo harían, señor.

—Al ver este inconveniente en el poder psíquico, me horrorizan, me repugnan y me disgustan las demostraciones de poder psíquico.

 

Para salir de la cueva tienes las Jhānas y las Ayatanas.

Como vimos, con las jhānas lo que se logra es detener el cerebro, de esa manera la conciencia deja de tener que procesar las entradas que le envía, así la conciencia «sale» de la cueva. El asunto ahora es ¿adónde va?

Hay dos mundos, el mundo de la forma y el mundo sin forma. Dentro del mundo de la forma tenemos los siguientes soportes de la conciencia:

El ser humano es uno de los soportes para la conciencia que se caracteriza por tener una amplia diversidad de corporal y diversos sentidos. Estas características las comparte con ciertos devas y algunos de los seres de mundos inferiores.

Los seres que tienen cuerpos diversos pero con una sola percepción se apoyan en el segundo soporte de la conciencia. Este es el caso de los devas del Séquito de Brahmā, al que se accede mediante la primera jhāna.

Los devas radiantes, cuyos cuerpos emiten rayos de luz, como relámpagos, están en el plano de la segunda jhāna. Los devas que viven allí subsisten de alegría. La duración de su vida es de dos kappas y no hay garantía de que una persona que ha nacido allí no pueda renacer más tarde en una condición infeliz. De vez en cuando estos devas lanzan gritos de alegría diciendo «aho sukham, aho sukham». Este sonido es el mejor de los sonidos. Para estos devas todo es fácil. Son unos maravillosos profesores de música. Su mundo forma el tercer soporte de la conciencia, son de cuerpo uniforme, pero sus percepciones son diversas. Durante los períodos del desarrollo del mundo, muchos seres nacen en el reino de Ābhassarā y luego se les llama los más elevados de los devas, pero incluso ellos cambian su condición.

Los devas Subhakinhā son seres que nacen en ese mundo como resultado del desarrollo de la tercera jhāna, y su esperanza de vida es de cuatro kappas. Están llenos de felicidad y son serenamente bienaventurados; sólo experimentan una felicidad sublime, a diferencia de los Abhassara, que exclaman de alegría. Ellos coinciden tanto en cuerpo como en poder perceptivo. Irradian luz de sus cuerpos con un brillo constante y no en destellos.

En el siguiente nivel, ya no hablamos de soporte de conciencia como tal sino de dimensión de la conciencia, es la dimensión de los seres no perceptivos y corresponde a la cuarta jhāna.

Luego están los mundos sin forma, las Esferas de la Conciencia o Ayatanas. A las mismas se accede mediante un tipo de meditación completamente diferente al de las jhānas. Ahí tenemos tres soportes de conciencia y una dimensión más.

 

Colección de Discursos Largos
DN 15. Originamiento Dependiente

—Ānanda, hay siete soportes para la conciencia y dos dimensiones. 

—¿Qué siete?

Hay seres que son diversos en cuerpo y diversos en percepción, como los seres humanos, algunos dioses y algunos seres en los reinos inferiores.  Éste es el primer soporte para la conciencia.

Hay seres que son diversos en cuerpo pero idénticos en percepción, como los devas que renacen en el Séquito de Brahmā a través de la primera jhāna.  Éste es el segundo soporte para la conciencia.

Hay seres que son idénticos en cuerpo pero diversos en percepción, como los devas radiantes.  Éste es el tercer soporte para la conciencia.

Hay seres que son idénticos en cuerpo e idénticos en percepción, como los dioses de la belleza refulgente. Éste es el cuarto soporte para la conciencia.

Hay seres que superando en todos los aspectos la percepción de la forma material, superando la percepción de los cinco sentidos, superando todo tipo de percepción, consideran que «el espacio es ilimitado», han renacido en la Esfera del Espacio Ilimitado.  Éste es el quinto soporte para la conciencia.

Hay seres que han ido más allá de la Esfera del Espacio Ilimitado.  Consideran que «la Mente es Ilimitada», han renacido en la Esfera de la Mente Ilimitada.  Éste es el sexto soporte para la conciencia.

Hay seres que han ido más allá de la Esfera de la Mente Ilimitada.  Consideran que «no hay nada en absoluto», han renacido en la Esfera de la Ausencia de Todo.  Éste es el séptimo soporte para la conciencia.

Luego está la dimensión de los seres no perceptivos y, en segundo lugar, la dimensión de la Inconsciencia que No Discierne.

Ahora, con respecto a estos siete soportes de la conciencia y dos dimensiones, ¿es apropiado que alguien que sepa claramente su origen, su final, sus gratificaciones, sus inconvenientes y su escape, se complazca en ellos?

—No señor.

—Cuando un bhikkhu sabiendo claramente el origen, el final, las gratificaciones, los inconvenientes y el escape, con respecto a estos siete soportes de la conciencia y estas dos dimensiones, se libera al no aferrarse, se le llama bhikkhu liberado por la Sabiduría.

 

El objetivo es la extinción total, por lo que adherirse a cualquier clase de existencia resulta nefasto. Por eso se advierte del peligro que tienen las jhānas para aquellos que se desvían y las usan como divertimento. Su atracción por ellas es tan fuerte que renacen ahí, pero al acabar esa vida, van al infierno.

Asi que, cuidado. Las jhānas nos servirán para arrancar la existencia en todos y cada uno de los soportes de la conciencia, es decir, en aquellos sitios en los que se puede renacer, no para quedarnos enganchados en alguna de ellas por muy agradables que sean.

 

Colección de Discursos Agrupados Numéricamente
AN 4.123 Jhāna

—Bhikkhus, estos cuatro tipos de individuos existen en el mundo.

—¿Cuales cuatro?

— Existe el caso en el que un individuo, retirado de la sensualidad, retirado de las cualidades poco hábiles, entra y permanece en la primera jhāna: placer y felicidad surgidos internamente mediante la fijación de la mente en la dirección del movimiento. Saborea eso, anhela eso, encuentra satisfacción a través de eso. Permaneciendo allí, fijo en eso, permaneciendo allí a menudo, sin alejarse de eso, luego, cuando muere, reaparece junto con los devas del séquito de Brahma. Los devas de la comitiva de Brahma, bhikkhus, tienen una vida que abarca un eón. Una persona común y corriente que se ha quedado allí, que ha vivido toda la duración de la vida de esos devas, va al infierno, al útero animal, al estado de las sombras hambrientas. Pero un oyente noble del Bendito, que se ha quedado allí, que ha vivido toda la duración de vida de esos devas, su condición de existencia se extingue completamente. Ésta, bhikkhus, es la diferencia, ésta es la distinción, éste es el factor distintivo entre un educado discípulo noble y una persona común y corriente sin educación cuando hablamos de un destino, el renacimiento.

De nuevo, existe el caso en el que un individuo al aplacar el pensamiento discursivo, con la mente subjetivamente tranquilizada y fija en un punto, entra y permanece en la segunda jhāna, que carece de la direccionalidad de la mente en la visualización del movimiento (del objeto de concentración), surge de la concentración y es entusiasta y alegre. Saborea eso, anhela eso, encuentra satisfacción a través de eso. Quedándose allí, fijo en eso, habitando allí a menudo, sin apartarse de eso, luego, cuando muere, reaparece junto con los devas de Abhassara. Los devas de Abhassara, bhikkhus, tienen una vida útil de dos eones. Una persona común y corriente que se ha quedado allí, después de haber agotado toda la vida útil de esos devas, va al infierno, al útero animal, al estado de las sombras hambrientas. Pero un discípulo del Bendito, habiendo permanecido allí, habiendo agotado toda la vida de esos devas, está libre en ese estado de ser. Ésta, bhikkhus, es la diferencia, ésta es la distinción, éste es el factor distintivo entre un educado discípulo noble y una persona común y corriente sin educación cuando hablamos de un destino, el renacimiento.

Nuevamente, existe el caso en el que un individuo al desvanecerse el placer, permanece ecuánime, placentero y claramente consciente, y experimenté en mi persona esa alegría de la que los nobles dicen: «Alegre vive el que tiene ecuanimidad y es consciente», y entra y permanece en la tercera jhāna de la cual los Nobles declaran, «Ecuánime y atento, tiene una estancia agradable». Saborea eso, anhela eso, encuentra satisfacción a través de eso. Permaneciendo allí, fijo en eso, viviendo allí a menudo, sin apartarse de eso, luego, cuando muere, reaparece junto con los devas Subhakinha. Los devas, bhikkhus, Subhakinha, tienen una vida útil de cuatro eones. Una persona común y corriente que se ha quedado allí, después de haber agotado toda la vida útil de esos devas, va al infierno, al útero animal, al estado de las sombras hambrientas. Pero un discípulo del Bendito, habiendo permanecido allí, habiendo agotado toda la vida de esos devas, está libre en ese estado de ser. Ésta, bhikkhus, es la diferencia, ésta es la distinción, éste es el factor distintivo entre un educado discípulo noble y una persona común y corriente sin educación cuando hablamos de un destino, el renacimiento.

Una vez más, existe el caso en el que un individuo, con la superación del placer y el dolor, y el final de la antigua felicidad y tristeza, entra y permanece en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura ecuanimidad y lucidez. Saborea eso, anhela eso, encuentra satisfacción a través de eso. Quedándose allí, fijo en eso, viviendo allí a menudo, sin apartarse de eso, luego, cuando muere, reaparece junto con los devas Vehapphala. Los devas Vehapphala, bhikkhus, tienen una vida útil de 500 eones. Una persona común y corriente que se ha quedado allí, después de haber agotado toda la vida útil de esos devas, va al infierno, al útero animal, al estado de las sombras hambrientas. Pero un discípulo del Bendito, habiendo permanecido allí, habiendo agotado toda la vida de esos devas, está libre en ese estado de ser. Ésta, bhikkhus, es la diferencia, ésta es la distinción, éste es el factor distintivo entre un educado discípulo noble y una persona común y corriente sin educación cuando hablamos de un destino, el renacimiento.

Estos son cuatro tipos de individuos que existen en el mundo.

 

 

 

 

 

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