Revival (II). El Buddhismo Thai

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El budismo en Thailandia es en gran parte de la secta theravadin, que es seguido por el 94.6% de la población y es una mezcla de budismo, religión popular y religiones chinas propias de la gran población china thailandesa. Los templos budistas en Thailandia se caracterizan por altas estupas doradas, similares a la de otros países del sudeste asiático, particularmente Camboya y Laos, con los que Thailandia comparte el patrimonio cultural e histórico.

Tres fuerzas principales han influido en el desarrollo del budismo en Thailandia. La influencia más visible es la de la escuela de budismo Theravada, importada de Sri Lanka. Si bien hay importantes variaciones locales y regionales, la escuela Theravada ofrece la mayoría de los temas principales del budismo tailandés. Por tradición, el Pāli es el idioma de la religión en Thailandia. Las escrituras se escriben en Pāli, usando la escritura thailandesa moderna o las escrituras más viejas de Khom y de Tham. El pāli también se utiliza en la liturgia religiosa, a pesar del hecho de que la mayoría de los thailandeses entienden muy poco de este idioma. El Tripiṭaka Pāli es el texto religioso principal de Thailandia, aunque se han compuesto muchos textos locales para resumir la gran cantidad de enseñanzas encontradas en Tipitaka. El código monástico (Pātimokkha) es seguido por los monjes tailandeses se toma del Canon Theravada Pāli.

La segunda gran influencia en el budismo tailandés son las creencias hindúes recibidas desde Camboya, particularmente durante el Reino de Sukhothai. El hinduismo jugó un papel importante en la temprana institución thailandesa de la monarquía, tal como lo hizo en Camboya, y ejerció influencia en la creación de leyes y orden para la sociedad tailandesa y la religión tailandesa. Ciertos rituales practicados en la Thailandia moderna, ya sea por monjes o por especialistas en rituales hindúes, se identifican explícitamente como de origen hindú o se los ve fácilmente derivados de prácticas hindúes. Mientras que la visibilidad del hinduismo en la sociedad tailandesa se ha reducido sustancialmente durante la dinastía Chakri, las influencias hindúes, en particular los santuarios al dios Brahma, continúen viéndose en y alrededor de las instituciones y ceremonias budistas.

La religión popular, que intenta propiciar y atraer el favor de los espíritus locales conocidos como phi, constituye la tercera gran influencia en el budismo tailandés. Mientras que los observadores occidentales (así como los thailandeses educados en Occidente) a menudo han establecido una línea clara entre el budismo thailandés y las prácticas religiosas populares, esta distinción rara vez se observa en lugares más rurales. El poder espiritual derivado de la observancia de los preceptos y rituales budistas se emplea para tratar de apaciguar a los espíritus de la naturaleza local. Muchas de las restricciones observadas por los monjes budistas rurales se derivan no del Vinaya ortodoxo, sino de los tabúes derivados de la práctica de la magia popular. Astrología, numerología y la creación de talismanes y los amuletos también desempeñan un papel destacado en el budismo, tal como lo practican las prácticas tailandesas promedio que el Buda censura en los textos budistas.

Además, se pueden observar más influencias menores derivadas del contacto con el budismo Mahāyana. Se cree que el primer budismo en Tailandia se deriva de una tradición Mahayana desconocida. Mientras que el budismo Mahāyana se eclipsó gradualmente en Tailandia, ciertas características del budismo tailandés, como la aparición del bodhisattva Lokeśvara en alguna arquitectura religiosa tailandesa, y la creencia de que el rey de Tailandia es un bodhisattva, revelan la influencia de los conceptos mahāyāna.

El otro bodhisattva prominente en la religión thailandesa es Maitreya, a menudo representado en forma de Budai, y a menudo confundido con Phra, una figura similar pero diferente en el folclore budista tailandés. Imágenes de uno o ambos se pueden encontrar en muchos templos budistas tailandeses, y también en amuletos. Los tailandeses pueden rezar para renacer durante el tiempo de Maitreya, o dedicar mérito a las actividades de adoración con ese fin.

En los tiempos modernos, la influencia adicional Mahayana se debe a la presencia de chinos de ultramar en la sociedad tailandesa. Mientras que algunos chinos se han «convertido» al budismo Theravada de estilo tailandés, muchos otros mantienen sus propios templos en la tradición del Mahayana de Asia oriental. La creciente popularidad de Guanyin, una forma de Avalokiteśvara, puede atribuirse a la presencia china en Thailandia.

Algunos estudiosos creen que el budismo debe haber estado fluyendo en Thailandia desde la India en el momento del emperador indio Asoka del Imperio Maurya y en el primer milenio de la EC. Durante los siglos V al XIII, los imperios del sudeste asiático fueron influenciados directamente desde la India y siguieron el budismo mahāyāna.

El peregrino chino Yijing señaló en sus viajes que en estas áreas florecían todas las principales sectas del budismo indio. Srivijaya al sur y el Imperio Khmer al norte compitieron por la influencia y su arte expresaba el rico panteón Mahāyāna de bodhisattvas. Desde el siglo IX al XIII, el Imperio Mahāyāna e Hindu Khmer dominaron gran parte de la península del sudeste asiático. Bajo el Imperio Khmer, se construyeron más de 900 templos en Camboya y en la vecina Thailandia.

Por tanto, el budismo en la región fue Mahāyana durante más de 1400 años.

Después del declive del budismo en la India, las misiones de los monjes cingaleses convirtieron gradualmente al pueblo lun y las ciudades-estado de Pyu del budismo Ari al Theravāda y durante los siguientes dos siglos también trajeron el budismo Theravada al pueblo Bamar, Thailandia, Laos y Camboya, donde suplantó a formas anteriores de budismo. Al ser una doctrina excluyente, fue desplazando a otras formas de budismo hasta que se convirtió en la religión del estado cuando se estableció el Reino de Sukhothai en el siglo XIII.

Los detalles de la historia del budismo en Thailandia del siglo XIII al XIX son oscuros, en parte porque pocos registros históricos o textos religiosos sobrevivieron a la destrucción birmana de Ayutthaya, la ciudad capital del reino, en 1767. El antropólogo e historiador SJ Tambiah, sin embargo, ha sugerido un patrón general para esa época, al menos con respecto a las relaciones entre el budismo y la sangha por un lado y el rey por otro lado.

En Thailandia, como en otros reinos budistas Theravada, en principio se pensó en el rey como patrono y protector de la religión (sasana) y el sangha, mientras que Sāsana y el sangha se consideraban a su vez los tesoros de la política y los signos de su legitimidad. La religión y la política, sin embargo, permanecieron en dominios separados, y normalmente los vínculos organizacionales entre el sangha y el rey no eran cercanos.

Entre las principales características de los reinos y principados thailandeses en los siglos anteriores al siglo XIX se encuentran la tendencia a expandirse y contraerse, los problemas de sucesión y el alcance cambiante de la autoridad del rey. Algunos reyes thailandeses tenían mayor poder sobre territorios más grandes, otros menos, y casi invariablemente un rey que buscaba con éxito expandir su poder también ejercía un mayor control sobre el sangha. Ese control se combinó con un mayor apoyo y mecenazgo a la jerarquía eclesiástica. Sin embargo, cuando un rey era débil, la protección y supervisión al sangha también se debilitaba, y el sangha declinaba. Este patrón fluctuante parece haber continuado hasta la aparición de la dinastía Chakri en el último cuarto del siglo XVIII.

En el siglo XIX, y especialmente con la llegada al poder en 1851 del rey Mongkut, que había sido él mismo monje durante veintisiete años, el sangha, como el reino, se volvió cada vez más centralizado y jerárquico en naturaleza y sus vínculos con el estado más institucionalizado. Como monje, Mongkut fue un distinguido erudito de las escrituras budistas de Pali.

Es importante señalar que en ese momento histórico se dio la inmigración de monjes birmanos de la etnia Mon con una disciplina más rigurosa.

Influenciado por los Mon y guiado por su propia comprensión del Tipitaka, Mongkut comenzó un movimiento de reforma que luego se convirtió en la base de la orden Dhammayuttika.

Bajo la reforma, todas las prácticas que no tenían otra autoridad que la costumbre, debían abandonarse, las regulaciones canónicas debían seguirse no mecánicamente sino en espíritu, y se rechazaron los actos destinados a mejorar la posición de un individuo en el camino hacia el Nibbāna, pero sin ningún valor social.

Esta disciplina más rigurosa fue adoptada exclusivamente por una pequeña minoría de monasterios y monjes. La orden Mahā Nikaya, tal vez ligeramente influenciada por las reformas de Mongkut, pero con una disciplina mucho menos exigente que la orden Dhammayuttika, comprendía alrededor del 95% de todos los monjes en 1970 y probablemente sobre el mismo porcentaje a fines de la década de 1980.

En cualquier caso, Mongkut estaba en condiciones de regularizar y estrechar las relaciones entre la monarquía y el sangha en un momento en que la monarquía estaba ampliando su control sobre el país en general y desarrollando el tipo de burocracia necesaria para tal control.

Las reformas administrativas y sangha que inició Mongkut fueron continuadas por su sucesor. En 1902, el rey Chulalongkorn (Rama V, 1868-1910) creó la nueva jerarquía del sangha formal y permanente a través de la Ley Sangha de 1902, que siguió siendo la base de la administración del sangha en la Thailandia moderna.  Mientras que el budismo en Thailandia permaneció bajo la centralización del estado en la era moderna, el budismo experimentó períodos de estricto control estatal y períodos de liberalización dependiendo del gobierno de turno.

El budismo thailandés se distingue por su énfasis en la ordenación a corto plazo para cada hombre thailandés y su estrecha interconexión con el estado y la cultura thailandeses.

La ordenación a corto plazo no deja de ser una burla a la ordenación original del renunciamiento budista. Es bastante gracioso asistir a como un nuevo monje deja su coche, su computadora, su celular, y hasta su novia a un amigo de confianza, para que se los cuide mientras está de monje. ¿Qué clase de “renuncia al mundo” es esa?

En un país donde la mayoría de los hombres pueden ser ordenados como monjes incluso por períodos cortos de tiempo, la experiencia puede ser rentable. El músico tailandés, Pisitakun Kuantalaeng, se hizo monje por un corto período después de la muerte de su padre para hacer méritos. Observó que, «Ser monje es un buen dinero, … Cuando vas y rezas, obtienes 300 baht, aunque no tengas gastos de subsistencia, y puedes ir cuatro veces al día. Demasiados monjes en Tailandia lo hacen para hacerse rico. Si te haces monje por tres meses tienes suficiente dinero para un scooter «.

Las dos ramas oficiales, o Nikayas, del budismo thailandés son la orden Dhammayuttika Nikaya con respaldo gubernamental y la mayoritaria y relajada orden Mahā Nikaya.

El Dhammayuttika Nikaya (Pāli, Thailandés: ธรรม ยุติ ิก นิกาย; RTGS:  Thammayuttika Nikai; Khmer: ធម្មយុត្តិ ក និកាយ Thomoyouttek Nikeay), o Thammayut es una orden de bhikkhus budistas Theravada en Thailandia, Camboya y Birmania, con ramas significativas en el mundo occidental. Su nombre se deriva de Pali dhamma («enseñanzas del Buda») +yutti (de acuerdo con) + ka (grupo). La orden comenzó en Thailandia como un movimiento de reforma liderado por un príncipe que luego se convertiría en el Rey Mongkut de Siam.

Dhammayuttika Nikaya (Thailandés: Thammayut) comenzó en 1833 como un movimiento de reforma liderado por Mongkut (más tarde el Rey Rama IV), hijo del Rey Rama II de Siam. Siguió siendo un movimiento de reforma hasta la aprobación de la Ley Sangha de 1902, que formalmente la reconoció como la menor de las dos denominaciones Theravada de Thailandia, y la otra es Maha Nikaya, que la estudiaremos a continuación.

El príncipe Mongkut fue bhikkhu (nombre religioso: Vajirañāṇo) durante 27 años (1824-1851) antes de convertirse en rey de Thailandia (1851-1868). El entonces príncipe de 20 años entró en la vida monástica en 1824. A lo largo de su entrenamiento temprano de meditación, Mongkut se sintió frustrado de que sus maestros no pudieran relacionar las técnicas de meditación que estaban enseñando con las enseñanzas originales del Buda.

Además, describió lo que vio como discrepancias graves entre el vinaya (reglas monásticas) y las prácticas reales de los bhikkhus thailandeses.

Mongkut, preocupado porque las líneas de ordenación en Thailandia se rompieron por la falta de adherencia a este código monástico, buscó un linaje diferente de bhikkhus con una práctica que está más en línea con el vinaya.

Hay varias reglas en el código monástico Theravada por las cuales un bhikkhu es «derrotado»: ya no es un bhikkhu, incluso si continúa usando túnicas y lo siguen tratando como si lo fuera. Cada ceremonia de ordenación en el budismo Theravada es realizada por diez bhikkhus para protegerse de la posibilidad de que la ordenación se invalide al tener un «bhikkhu derrotado» como preceptor.

A pesar de esto, a Mongkut le preocupaba que los linajes de tradiciones de la zona se hubieran roto. Hizo todos los esfuerzos posibles para encargar una falange de bhikkhus en Thailandia con la mayor probabilidad de un linaje ininterrumpido trazable al Buda, ya que, técnicamente ya no había monjes auténticos en su país.

Finalmente, Mongkut encontró un linaje entre los Mon, inmigrantes birmanos en Thailandia, que tenía una práctica algo más sólida. Se reordenó en este grupo y comenzó un movimiento de reforma que se convertiría en la orden de Thammayut. Al fundar la orden de Thammayut, Mongkut hizo un esfuerzo por eliminar todos los elementos no budistas, religiosos populares y supersticiosos que a lo largo de los años se habían convertido en parte del budismo thailandés. Además, se espera que sus bhikkhus Thammayut coman solo una comida al día (no dos) y que la comida sea recolectada durante una ronda tradicional de limosnas.

Su hermano el rey Rama III se quejó de que se involucrara con una minoría étnica (el Mon), por lo que se construyó un monasterio para el príncipe Mongkut en las afueras de la ciudad de Bangkok. En 1836, Mongkut se convirtió en el primer abad del nuevo Wat Bowonniwet Vihara, y se convertiría en el centro administrativo de la orden de Thammayut hasta nuestros días.

Poco después de eso, Mongkut tenía otros bhikkhus próximos a él reordenando en este linaje de bhikkhus Mon. Entre estos se encontraban el hijo de Mongkut, Vajirañāṇavarorasa, y Somdet Phra Wannarat «Thap», un erudito de Nine Pali.

Según el antropólogo Jim Taylor, la autobiografía de Vajirañāṇavarorasa dice que «Thap tuvo diferencias con los bhikkhus algo más mundanos de Wat Bowornniwet, lo que provocó disensiones y la eventual división del movimiento en cuatro facciones principales (líneas monásticas o ‘troncos’)». A mediados del siglo XIX, estas ramas se distanciaron tanto que cada una desarrolló su propio estilo de canto, interpretación y traducción de textos Pali, y difería incluso en cuestiones relacionadas con el código monástico.

No fue hasta que Vajirañāṇavarorasa tomó el control de una nueva fase de las reformas de la sangha en 1892 que la jerarquía administrativa de Thammayut comenzaría a formar una visión cohesiva. Oficialmente Pusso Saa era el sangharaja; sin embargo, él era solo un testaferro.

Thanissaro, un bhikkhu del bosque, observa que, a principios del siglo XX, el linaje kammatthāna de Ajahn Mun formó un campo distinto dentro de la orden de Thammayut, que estaba en desacuerdo con las reformas de Vajirañāṇavarorasa.

Mientras que el Dhammayuttika Nikaya comenzó originalmente como un movimiento de reforma budista en Thailandia, que más tarde condujo al desarrollo de la Tradición del bosque Thailandés, la orden también ha desempeñado un papel político significativo en Thailandia.

Desde sus orígenes, el Dhammayuttika Nikaya ha sido históricamente la elección preferida del gobierno y la monarquía. Después de haber sido iniciado por un príncipe thailandés, la orden siempre ha tenido vínculos estrechos con la monarquía e históricamente ha jugado un papel clave para garantizar el apoyo público al palacio.

A pesar de que las diferencias doctrinales entre las escuelas se habían vuelto menos significativas, poner a Thammayut en la cima aseguraba que la sangha permanecía estrechamente aliada con el palacio.

Este favoritismo de las elites Thailandesas para el orden Dhammayuttika es más evidente en la proporción de títulos monásticos dados a los bhikkhus mayores. Aunque ocupan solo alrededor del seis por ciento de los bhikkhus en Thailandia, más de la mitad de los títulos monásticos y privilegios de Thailandia han sido para Dhammayuttika bhikkhus, y nueve de los últimos trece patriarcas supremos de Thailandia han pertenecido a la orden Dhammayuttika.

La preferencia por el gobierno thailandés y el palacio por la orden Dhammayuttika ha llevado incluso a la persecución de algunos de alto rango de la otra orden, la Maha Nikaya que hayan sido vistos como una amenaza a la jerarquía Dhammayuttika o el gobierno Thailandés.

El caso más famoso fue el caso de Phra Phimontham, un alto rango de Maha Nikaya bhikkhu conocido por sus puntos de vista prodemocráticos y su oposición al elitismo Dhammayuttika, que probablemente se convertiría en el próximo Patriarca Supremo de Thailandia en ese momento. En 1962, Phra Phimontham fue encarcelado y expulsado por la entonces junta militar de Thailandia y ampliamente difamado en los medios de comunicación Thailandeses por varios cargos penales que posteriormente se determinó que eran falsos.

Más recientemente, los analistas de noticias han descrito las acciones de la junta militar de 2014 contra Wat Phra Dhammakaya y Wat Paknam Bhasichareon como también sobre la política de estos dos Nikaya. De 2013 a 2017, el bhikkhu que fue el siguiente en la fila para el Patriarca Supremo fue el bhikkhu Maha Nikaya Somdet Chuang Varapuñño de Wat Paknam Bhasicheroen. Sin embargo, las demandas contra Somdet Chuang y el afiliado Wat Phra Dhammakaya causaron que su nombramiento fuera pospuesto y eventualmente retirado, con otro candidato de la fraternidad Dhammayuttika nombrado en su lugar. Las demandas contra Wat Phra Dhammakaya y Somdet Chuang fueron, de hecho, finalmente utilizadas como una razón por la junta para retirar su nominación.

El antropólogo Jim Taylor describe los arrestos realizados durante las investigaciones de fraudes en templos Thailandeses 2017-18 como el «régimen de palacio gobernante» que intenta consolidar el poder monárquico central tradicional mediante la eliminación de varios monjes Maha Nikaya de alto rango y miembros del Consejo Supremo del Sangha. Argumenta que esto fue hecho para asegurar que el próximo Patriarca Supremo sea también del Dhammayuttika Nikaya, señalando la interferencia previa de la junta con el cargo en 2017 y que los sospechosos eran todos bhikkhus no realistas de alto rango.

Por su parte, el Maha Nikaya (traducción literal: «Gran colección») es una de las dos fraternidades principales del budismo thailandés moderno. El Maha Nikaya es la fraternidad más grande del budismo Theravada en Thailandia y es la menos estricta.

La identificación del Maha Nikāya como una entidad única y discreta es un invento del estado thailandés. Después de la fundación del Dhammayuttika Nikāya por el entonces monje Príncipe Mongkut en 1833, décadas más tarde todos los monjes reconocidos no ordenados en el orden Dhammayuttika se consideraban parte del ‘Maha Nikāya’, la ‘gran colección’ de aquellos fuera del nuevo Fraternidad Dhammayuttika. Como tal, la mayoría de los monjes en Thailandia pertenecen más o menos al Maha Nikāya por defecto; el orden en sí misma no estableció originalmente ninguna práctica o punto de vista particular que caracterizara a aquellos que se adhirieron a su linaje. En realidad, había cientos de Nikayas diferentes en todas las áreas thailandesas que se agruparon como el «Maha Nikāya».

En Camboya, existe una situación similar; la Dhammayuttika Nikāya fue importada de Thailandia en 1855, y aquellos monjes restantes fuera del orden Dhammayuttika fueron reconocidos como miembros de la ‘Maha Nikāya’ (Khmer: មហានិកាយ Mohanikay). El Rey Norodom nombró un patriarca supremo separado para el Dhammayuttika Nikāya; el patriarca supremo nacional anterior se convirtió en el jefe titular de la camboyana Maha Nikāya.

En Thailandia, se reconoce que un solo patriarca supremo tiene autoridad tanto sobre el Maha Nikāya como sobre el Dhammayuttika Nikāya. En los últimos años, algunos monjes de Maha Nikāya han hecho campaña para la creación de un patriarca de Maha Nikāya separado, ya que invariablemente los últimos patriarcas supremos Thailandeses provienen de Dhammayuttika Nikāya, que cuenta con el apoyo de las realezas.

 

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