Mapa de las Cuatro Rutas a Nibbana

Copyright © 2019 Tomás Morales Duran. Todos los Derechos Reservados

 

A ver si, definitivamente, entiendes de qué va esto del buddhismo, del Dhamma.

No hay otro objetivo que la iluminación y, como dijo el Buddha, cualquier cosa que lleve a un momento más de existencia es como la mierda que poca huele muy mal.

Estas son las rutas, si no estas de camino en alguna de ellas, párate y huélete.

 

El Mahasatipatthana Sutta comienza así:

 

Bhikkhus, hay un camino que conduce directamente al objetivo de purificar a los seres, superar la tristeza y las lágrimas, eliminar el sufrimiento y la desgracia, seguir el camino correcto, llegar a Nibbana, es decir, los cuatro fundamentos de la memoria.

E inmediatamente comienza con las instrucciones para llegar a la primera jhāna.

 

Hay cuatro vías paras alcanzar la liberación final y, como veremos, en las cuatro se parte del dominio de las cuatro jhānas. Fijémonos que no es condición suficiente en ningún caso, pero en los tres es condición necesaria. Es conocido el caso de determinadas escuelas hinduistas que aplicaban las jhānas, pero son incapaces de lograr lo que ellos llaman “samadhi”.

En el extremo opuesto están los adherentes a la herejía “vipassana” que sostienen que las jhānas no son necesarias, realmente no saben practicarlas, para entender las tres características de impermanencia, insatisfacción e insustancialidad de los fenómenos, lo que efectivamente son algo ajeno totalmente a esa comprensión.

La falacia en la que se apoyan es sostener que, como los nobles entienden las tres características, todo aquel que entienda esta evidencia es un noble, confundiendo condición suficiente con necesaria. Entender las tres características es necesario para ser noble, pero entender las tres características no es suficiente para ser noble.

Es que para ser noble hay que tener, al menos, dos dedos de frente. Pero tener dos dedos de frente no te hace noble.

Las Cuatro Vías son:

  1. La Ruta del Buddha, o la de las Abhiññās
  2. La Ruta Mística, o de la Cesación
  3. Las Rutas Lentas, que son dos:
    1. Mediante la Erradicación de la Reacción Emocional, mal traducido como “Sensación”.
    2. Mediante la Erradicación del Deseo, o Noble Óctuple Camino.

 

1. La Ruta de las Abhiññās

 

El primer camino, fue el que siguió el mismo Buddha. Es, sin lugar a dudas, el camino más elegante y rápido de todos. Pero no está al alcance de todo el mundo, como veremos.

Para iluminarse el Buddha entiende que son las jhānas el camino a la liberación y lo primero que hace es ingerir los precursores necesarios para generar los neurotransmisores que necesita para alcanzar las jhānas.

Hace las cuatro jhānas consecutivamente y en la cuarta es cuando se desatan las abhiññās o poderes “sobrenaturales”. Esto es posible porque el Buddha en una vida anterior las desarrolló, es por esto que no está al alcance de todo el mundo.

Con las abhiññās el vió por sí mismo como funciona en su totalidad el kamma, o sea, como es el funcionamiento interno del Samsara. Y lo conoció con conocimiento directo, el primer conocimiento, donde vió sus vidas anteriores en el primer tercio de la noche. Después mediante la abhiñña del ojo divino, vió el destino de los seres, los vio muriendo y renaciendo en dependencia de su propio kamma. Desde ahí vió la aniquilación de las corrupciones, vió que es el sufrimiento, como surge y como deja vu de la forma de que cese. Y, por último, empleó la abhiñña de conocer cuando se está uno mismo completamente liberado.

Una vez concluyó, mediante el oído divino, entabló una conversación con el Mahabrahma Sahampati que le convence para que enseñe lo que ha entendido por sí mismo.

Como el desarrollo de las abhiññās es muy infrecuente, el Buddha se empleó en enseñar el Noble Óctuple Camino como el estándar de liberación para un mayor número de personas.

Aquí vemos que las jhānas en sí no liberan, pero sin jhānas no hay abhiññās. Es condición necesaria, pero no suficiente.

 

 

2. La Ruta Mística

 

Esta vía hace uso tanto de las jhānas como de las esferas o Ayatanas.

Aunque ambas tienen parecidos en que son consecutivas y son cuatro, su naturaleza es completamente diferente. Podemos decir que mientras las jhānas manejan el “hardware” las Ayatanas son las herramientas de manejo del “software”.

Lo primero que se debe entender, y eso se ve con el ojo divino, es que hemos pasado por innumerables vidas, que la existencia es un devenir de muertes y nacimientos y que existen diferentes planos de existencia.

Para manejar los planos inferiores disponemos de las jhānas, que inciden en nuestra condición de animal, de peta y de humano. Las jhānas son capaces de desconectarnos temporalmente de estas condiciones con el fin de trabajar sobre ellas. Eso lo veremos en las siguientes rutas. Pero las jhānas también son condición necesaria para penetrar en las esferas o Ayatanas.

Mediante las Ayatanas nos incursionamos en los planos de los devas, en los que en alguna vez hemos permanecido. Son cuatro niveles de interfaz cada vez más sutil. Los tres más bajos van desconectando nama, y el cuatro, rupa. Son esferas donde están los devas de esas características.

El Buddha aprendió de sus dos maestros a estar y permanecer en la esfera de la nada, con Alara Kalama, y en la de ni percepción ni no percepción, con Uddaka Ramaputta. Sin embargo, no siguió al siguiente nivel. Por eso, abandonó este camino y se dedicó a la penitencia debido a que, en sí mismos, no tienen mayor utilidad como tales. Recordemos que Jhānas y Ayatanas son herramientas exclusivamente.

Más allá de toda esfera de devas (a más elevados, más sutil es su interfaz) está el estado de Cesación, en el cual la conciencia se descondiciona de su interfaz, es decir, técnicamente se desprende del Samsara.

Al regresar de ese estado, a través de nuevo de la Ayatanas en orden inverso, provoca la pura destrucción de lo que ata al individuo al Samsara: su existencia, o sea, la iluminación completa.

Este camino es puramente místico.

 

3.Rutas Lentas

 

3a. Mediante la Erradicación de la Reacción Emocional (Sensación)

 

Este método no tiene textos canónicos, porque es nuevo. Hace uso de un sistema más radical que el del Noble Óctuple Sendero.

El apego es apego a la existencia, asi como el miedo es miedo a la muerte.

Mientras el individuo permanezca apegado a la existencia no hay forma de que se libere de la misma, como el drogadicto enganchado a su veneno. Si conseguimos desenganchar al individuo de su adicción a la existencia, habremos logrado erradicar su sufrimiento. Si no se emborracha, no tendrá resaca.

La reacción emocional es la respuesta del sistema límbico a aquello que considera él que es bueno o malo, principalmente para la supervivencia y la replicación.  Lo que le parece bien aparece como “agradable” y lo que no es “desagradable”. Hay una tercera reacción que es de indiferencia. La reacción agradable condiciona el apego, la desagradable la aversión y ambas, el sufrimiento.

La idea es aislar el sistema límbico, nuestra parte atada a las existencias bajas, animal, peta y humana, del centro de toma de decisiones. Lo primero es saturando de drogas endógenas su sistema, de manera que sus órdenes que se basan en ellas, queden diluidas. Por ejemplo, el premio lo hace con dopamina y serotonina y el castigo lo hace retirándolas. Si tenemos una inflación de estas drogas, hagamos lo que hagamos, no resultará premiado ni castigado, porque estaremos es estado de premio constante.

El siguiente paso es eliminar la tendencia subyacente hacia lo agradable o desagradable. Para ello, se necesita ejecutar un procedimiento conductista de descondicionamiento, que consiste en estar durante un periodo de poco mas de dos meses, identificando cada acción y analizando si reaccionamos por inercia a lo agradable o desagradable.

Para esto es necesario que el nivel de felicidad y placer sean altos, a la vez que los pensamientos parásitos deben estar anulados para evitar cualquier distracción a la atención plena a todos los estímulos. Esto es importante, porque incluso en el sueño, hay que verificar que no se reacciona por felicidad o por infelicidad. Y se actúa como con un niño caprichoso, si se detecta una tendencia insana, se prohíbe. Si la tendencia es racional, se admite.

Es fundamental que se haga con todas las situaciones. Si se descuida, la tendencia seguirá subyaciendo y no habremos avanzado nada.

Producir drogas endógenas y anular los pensamientos parásitos son dos de las propiedades exclusivas de las jhānas. Sin ellas no se puede ejecutar este procedimiento.

Al final, nada será agradable ni desagradable, sino indiferente. Y no es posible apegarse ni aborrecer lo indiferente. Si no hay apego ni aversión no habrá sufrimiento.

Nunca más.

Pero solo a nivel humano, faltará hacer lo mismo en todas y cada una de las esferas superiores, y para eso entran las Ayatanas, como veremos en el punto siguiente y que se describe en el Mahanidana Sutta.

 

3b. Mediante la Erradicación del Deseo (Noble Óctuple Camino)

 

Este es el método que diseñó el Buddha y es el más simple se ejecutar. Trata de anular el centro de decisiones del sistema límbico, anulando el apego y el deseo una vez que la reacción emocional se produce.

Es decir, corta el condicionamiento en el eslabón siguiente. La reacción se produce, pero, al final, el individuo será capaz de condicionarse para no actuar en dependencia de esa reacción. Recordemos que la ruta anterior anulaba esa reacción, por lo que es más radical, más elegante y más sencilla de implementar.

Una vez producida la reacción se emplea el noble óctuple sendero que son ocho diferentes actividades a ejecutar cada vez que se presenta cualquier fenómeno frente a la única que se necesitaba en la ruta anterior, que era valorar si hay o no una reacción emocional y si la hay, ignorarla.

En este caso, más complejo descartamos las actividades que siempre se hacen por apego o aversión o ignorancia, de ahí los 5 preceptos. Se prohíbe de momento lo más burdo, las acciones impulsadas exclusivamente por apego o aversión, como matar o robar o mantener actividades sexuales nocivas. El siguiente paso se analiza la palabra y se evalúa su tendencia. El siguiente es el modo de vida correcto, que es el más complejo, que debe analizar cada fenómeno que, en principio pueda parecer inocente, para comprobar cual es la auténtica motivación. Si se detecta que es insana, se prohíbe. Para esto es imprescindible un esfuerzo y una atención intensas.

Es indudable que se necesita mantener una atención completa y esto solo es posible si los pensamientos parásitos no existen, porque si no, el individuo estará distraído en esos pensamientos inútiles y no hará el ejercicio de condicionamiento conductista.

Y para ello, son imprescindibles las jhānas.

En un periodo de tres meses de ejercicio continuo, la aversión y el apego ya no se producirán más y como prueba, el sufrimiento habrá desaparecido.

Pero haber anulado el apego en el plano humano e inferiores no implica haberlo hecho en los planos superiores. Para ello se usan las Ayatanas.

Se debe hacer la misma limpieza de apego y aversión en las cuatro esferas para lograr desengancharnos del apego a la existencia.

Una vez logrado, el proceso de iluminación queda completado y cuando el individuo quiera podrá romper su existencia con lo que no podrá renacer más.

 

 

 

TEXTOS

1. La Ruta de las Abhiññās

 

Colección de Discursos de Mediana Longitud
MN 85. Bodhirajakumara Sutta
Con el Príncipe Bodhi

 

“Entonces, príncipe, recordé: ‘Un día, cuando mi padre, del clan de los sakyas, estaba trabajando, yo me encontraba sentado tomando la fresca a la sombra de un árbol. Allí, apartado de los deseos de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcancé y permanecí en la primera abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del aislamiento y va acompañada de ideación y reflexión’. ¿No podría ser ése el camino hacia la iluminación?’.

“Y, a la luz de aquel recuerdo, comprendí: ‘Éste es el camino hacia la iluminación’.

“Entonces pensé: ‘¿Por qué temer a una felicidad que no tiene nada que ver con los placeres de los sentidos ni con lo que es perjudicial?’.

“Y me dije: ‘No temo a esa felicidad que no tiene nada que ver con los placeres de los sentidos ni con lo perjudicial’.

“Entonces, príncipe, pensé: ‘No es fácil lograr esa felicidad con un cuerpo llegado a tanta extenuación, ¿y si comiera algo sólido, arroz hervido y cuajada?’.

“Así que comí algo sólido, arroz hervido y cuajada. En aquella ocasión me acompañaban cinco monjes que pensaban: ‘Si el asceta Gotama logra la Enseñanza, nos lo dirá’. Pero, por tomar algo sólido, arroz y cuajada, se decepcionaron conmigo y se fueron pensando: ‘El asceta Gotama se pega la buena vida, ha dejado de lado el esfuerzo dándose a la buena vida’.

“Así que, tras ingerir comida sólida y haber recuperado fuerza, apartado de los deseos de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcancé y permanecí en la primera abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento, y va acompañada de ideación y reflexión.

“Luego, al cesar la ideación y la reflexión, alcancé y permanecí en la segunda abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos de la concentración, está libre de ideación y reflexión, y va acompañada de unificación de la mente y serenidad interior.

“Luego, al desvanecerse el gozo, permanecí ecuánime, atento y lúcido, experimentando con el cuerpo aquel estado de felicidad que los Nobles llaman: ‘Vivir feliz, atento y ecuánime’, con lo que alcancé y permanecí en la tercera abstracción meditativa.

“Luego, al renunciar al placer, al renunciar al dolor, y previa desaparición de la alegría y la aflicción, alcancé y permanecí en la cuarta abstracción meditativa, sin dolor ni placer, completamente purificada por la atención y la ecuanimidad.

“Entonces, con la mente así concentrada, completamente purificada, nítida, intachable, libre de impurezas, maleable, dispuesta para la acción, equilibrada, inmutable, la dirigí hacia el conocimiento y recuerdo de mis vidas anteriores. Recordé mis múltiples vidas anteriores, es decir, un nacimiento, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil nacimientos, muchos ciclos cósmicos de contracción, muchos ciclos cósmicos de expansión, muchos ciclos cósmicos de contracción y expansión: ‘Allí, así me llamaba, tal era mi familia, tal era mi apariencia, tal era mi alimento, así experimenté placer y dolor, tanto así duró mi vida, allí fallecí y en otra parte reaparecí; allí, así me llamaba, tal era mi familia, tal era mi apariencia, tal era mi alimento, así experimenté placer y dolor, tanto así duró mi vida, allí fallecí y aquí reaparecí’.

“Así recordé mis múltiples vidas anteriores con sus características y detalles.

“Éste, príncipe, fue el primer conocimiento que logré en el primer tercio de la noche. La ignorancia se desvaneció y el conocimiento surgió, las tinieblas se desvanecieron y la luz surgió, como sucede cuando uno permanece alerta, constante y diligente.

“Luego, con la mente así concentrada, completamente purificada, nítida, intachable, libre de impurezas, maleable, dispuesta para la acción, equilibrada, inmutable, la dirigí hacia el conocimiento del nacer y morir de los seres. Con el ojo divino purificado, que va más allá del humano, vi a los seres falleciendo y reapareciendo, conocí a los seres inferiores, superiores, bellos, feos, afortunados y desafortunados según sus acciones anteriores, y supe: ‘Ciertamente, los seres de mala conducta corporal, de mala conducta verbal, de mala conducta mental, que insultan a los Nobles, que sostienen concepciones erróneas, cuyas acciones se derivan de concepciones erróneas, tras la muerte y descomposición del cuerpo, reaparecen en la perdición, en un mal destino, en lugares de sufrimiento, en los infiernos. Pero aquellos seres de buena conducta corporal, de buena conducta verbal, de buena conducta mental, que no insultan a los Nobles, que sostienen concepciones verdaderas, cuyas acciones se derivan de concepciones verdaderas, tras la muerte y descomposición del cuerpo reaparecen en un buen destino, en algún mundo celestial’.

“Así, con el ojo divino purificado que va más allá del humano, vi a los seres falleciendo y reapareciendo, conocí a los seres inferiores, superiores, bellos, feos, afortunados y desafortunados, y supe que renacen según sus acciones anteriores.

“Éste, príncipe, fue el segundo conocimiento que logré en el segundo tercio de la noche. La ignorancia se desvaneció y el conocimiento surgió, las tinieblas se desvanecieron y la luz surgió, como sucede cuando uno permanece alerta, constante y diligente.

“Luego, con la mente así concentrada, completamente purificada, nítida, intachable, libre de impurezas, maleable, dispuesta para la acción, equilibrada, inmutable, la dirigí hacia el conocimiento de la aniquilación de las corrupciones.

“Supe tal y como es: ‘Esto es el sufrimiento’, supe tal y como es: ‘Éste es el origen del sufrimiento’, supe tal y como es: ‘Éste es el cesar del sufrimiento’, supe tal y como es: ‘Éste es el camino que lleva al cesar del sufrimiento’; supe tal y como son: ‘Éstas son las corrupciones’, supe tal y como es: ‘Éste es el origen de las corrupciones’, supe tal y como es: ‘Éste es el cesar de las corrupciones’, supe tal y como es: ‘Éste es el camino que lleva al cesar de las corrupciones’.

“Cuando supe y vi así, mi mente quedó liberada de la corrupción del deseo de los sentidos, mi mente quedó liberada de la corrupción del devenir, mi mente quedó liberada de la corrupción de la ignorancia.

“Cuando quedé liberado, supe que estaba liberado y constaté: ‘Aniquilado está el renacer, cumplida la vida de santidad, hecho lo que había que hacer, ya no hay más devenir’.

“Éste, príncipe, fue el tercer conocimiento que logré en el último tercio de la noche. La ignorancia se desvaneció y el conocimiento surgió, las tinieblas se desvanecieron y la luz surgió, como sucede cuando uno permanece alerta, constante y diligente.

 

 

2. La Ruta Mística

 

“‘Liberado de ambas formas’, ‘liberado de ambas formas’, se ha dicho, amigo. Y, ¿de qué manera habló el Bienaventurado de alguien liberado de ambas formas?”

“He aquí, amigo, el monje que, apartado de los placeres sensuales, apartado de los perjudiciales estados mentales, entra y permanece en el primer jhana… Así permanece, habiendo experimentando con su cuerpo aquella base que alcanzó de cualquier forma posible y entiende eso con sabiduría. Este es el alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado de alguien liberado de ambas formas en el sentido provisional.

“Además, amigo, con la desaparición del pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana… el tercer jhana… cuarto jhana… Así permanece, habiendo experimentando con su cuerpo aquella base que alcanzó de cualquier forma posible y entiende eso con sabiduría. Este es el alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado de alguien liberado de ambas formas en el sentido provisional.

“Además, amigo, trascendiendo totalmente la percepción de las formas, con la desaparición de la percepción de la resistencia, no atendiendo a la diversidad y pensando ‘el espacio es infinito’, entra y permanece en la base de la infinitud del espacio… en la base de la infinitud de la conciencia… en la base de la nada… en la base de la ni-percepción-ni-no percepción; y entiende eso con sabiduría. Este es el alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado de alguien Así permanece, habiendo experimentando con su cuerpo aquella base que alcanzó de cualquier forma posible y entiende eso con sabiduría. Este es el alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado de alguien liberado de ambas formas en el sentido provisional.

“Además, amigo, trascendiendo totalmente la base de la ni-percepción-ni-no percepción, entra y permanece en el cese de la percepción y sensación. Entonces ve, con discernimiento, que las corrupciones mentales llegaron a la destrucción total. Así permanece, habiendo experimentando con su cuerpo aquella base que alcanzó de cualquier forma posible y entiende eso con sabiduría. Este es el alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado de alguien liberado de ambas formas, pero en el sentido no provisional.”

 

 

Colección de Discursos de Mediana Longitud
MN 31. Culagosinga Sutta

Discurso menor en Gosinga

Esto he oído: En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Nadika en la Casa de Ladrillo.

En aquella ocasión el venerable Anuruddha, el venerable Nadika y el venerable Kimbila residían en el Parque de la arboleda (de los bosques de árboles sal) de Gosinga.

Entonces, al atardecer, el Bienaventurado se alzó tras su meditación y fue al Parque de Gosinga. El guardián del parque vio al Bienaventurado acercarse y le dijo:

-No entres en este parque asceta. Hay aquí tres miembros de un clan que buscan su propio bien. No les molestes.

El venerable Anuruddha oyó al guardián del parque hablar al Bienaventurado y le dijo:

-Amigo guardián del parque, no dejes fuera al Bienaventurado. Es nuestro Maestro, el Bienaventurado, quien ha venido.

Entonces, el venerable Anuruddha fue al venerable Nandiya y al venerable Kimbila y les dijo:

– ¡Vengan, venerables señores, vengan! Nuestro Maestro, el Bienaventurado, ha venido.

Entonces los tres juntos fueron a encontrarse con el Bienaventurado. Uno tomó su cuenco y hábito externo, otro preparó un asiento y el otro fue a buscar agua para que se lavara los pies. El Bienaventurado se sentó en el asiento que se le había preparado y se lavó los pies. Entonces estos tres venerables señores rindieron honores al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Una vez sentados el Bienaventurado les dijo:

-Anuruddha, espero que todos ustedes estén bien, espero que estén cómodos y no tengan dificultades para conseguir la limosna de la comida. Espero, Anuruddha, que vivan ustedes en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándose con cariño.

-Sin duda, venerable señor, vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándonos con cariño.

-Pero, Anuruddha ¿Cómo viven ustedes así?

-Venerable señor, en cuanto a eso, yo pienso así: Es una ventaja para mí, es una gran ventaja, vivir con tales compañeros en la vida santa.

Mantengo actos corporales de amor (mettā) hacia estos venerables señores, tanto en público como en privado; mantengo actos verbales de amor (mettā) hacia ambos, tanto en público como en privado; mantengo actos mentales de amor (mettā) hacia ambos, tanto en público como en privado. Yo considero: ¿Por qué no dejar a un lado lo que yo deseo hacer para hacer lo que deseen estos venerables señores? Entonces dejo a un lado lo que yo deseo hacer y hago lo que desean estos venerables señores. Nuestros cuerpos son diferentes, venerable señor, pero nuestras mentes son una.

El venerable Nandiya y el venerable Kimbila dijeron lo mismo, añadiendo:

-Así, venerable señor, es como vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándonos con cariño.

—Muy bien, muy bien, Anuruddha. Espero que permanezcan ustedes diligentes, apasionados y resueltos.

-Sin duda, señor, permanecemos diligentes, apasionados y resueltos

-Pero ¿Cómo permanecen ustedes así?

-En cuanto a eso, venerable señor, el primero de nosotros en volver de la aldea con la comida de limosna, prepara los asientos, pone el agua para beber y el agua para lavarse, y coloca el cubo de la basura en su sitio. El que de nosotros vuelve el último come lo que queda de comida, si lo desea, y si no, la tira donde no haya vegetación o la echa en agua en la que no haya vida. Él retira los asientos, el agua para beber y el agua para lavarse, y barre el comedor. Cualquiera de los tres que note que los jarros de agua para beber, para lavarse o para las letrinas están vacíos o con poca agua, se ocupa de ellos. Si pesan demasiado para él, llama a otro haciéndole una señal con la mano y juntando las manos ambos lo mueven, pero por eso no entablamos conversación. Ahora bien, cada cinco días pasamos la noche juntos sentados debatiendo sobre el Dharma. Así es como permanecemos diligentes, apasionados y resueltos.

—Muy bien, Anuruddha, muy bien. Pero mientras permanecen ustedes diligentes, apasionados y resueltos así ¿Han logrado algún estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, una morada cómoda?

– ¿Cómo no, venerable señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, bien apartados de los placeres sensuales, apartados de los estados insanos, entramos y permanecemos en el primer jhana, que está acompañado de pensamiento aplicado y pensamiento sostenido, con éxtasis y gozo surgidos del apartamiento. Venerable señor, este es un estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, una morada cómoda que hemos logrado permaneciendo diligentes, apasionados y resueltos.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano, otra distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, otra morada cómoda que haya ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?

– ¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, con el acto de calmar el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido entramos y permanecemos en el segundo jhana. Con el apagarse del éxtasis entramos y permanecemos en el tercer jhana. Con el abandono del placer y del dolor, entramos y permanecemos en el cuarto jhana. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano, otra distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, otra morada cómoda que hemos logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano que haya ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?

– ¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, con la superación total de la forma, con la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, con el cese de atención a la diversidad de las percepciones, conscientes de que el espacio es infinito, entramos y permanecemos en la base del espacio infinito. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano que hemos logrado por la superación de la morada que le precede, por hacer que mengüe dicha morada.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano que haya ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?

– ¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, por el acto de superar completamente la base del espacio infinito, entramos y permanecemos en la base de la consciencia infinita. Por el acto de superar completamente la base de la consciencia infinita, conscientes de que no hay nada, entramos y permanecemos en la base de la nada. Por el acto de superar completamente la base de la nada, entramos y permanecemos en la base de ni-percepción ni no-percepción. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano que hemos logrado por la superación de la morada que le precede, por hacer que mengüe dicha morada.

—Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano, otra distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, otra morada cómoda que haya ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?

– ¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, por el acto de superar completamente la base de ni-percepción ni no-percepción, entramos y permanecemos en la cesación de percepción y sensaciones. Y nuestras tachas son destruidas por nuestra visión dotada de sabiduría. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano que hemos logrado por la superación de la morada que le precede, por hacer que mengüe dicha morada. Y, venerable señor, nosotros no vemos ninguna morada cómoda más que sea superior o más sublime que esta.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien. No hay ninguna morada cómoda más que sea superior o más sublime que esta.

Entonces, una vez que el Bienaventurado hubo instruido, exhortado, conmovido y animado al venerable Anuruddha, al venerable Nandiya y al venerable Kimbila, con palabras del Dhamma, se levantó de su asiento y partió.

Tras haber acompañado al Bienaventurado un poco y haber vuelto de nuevo, el venerable Nandiya y el venerable Kimbila le preguntaron al venerable Anuruddha:

– ¿Hemos hecho saber, alguna vez, al venerable Anuruddha que nosotros hayamos alcanzado esas moradas y logros que el venerable Anuruddha, en presencia del Bienaventurado nos atribuyó, hasta llegar a la destrucción de las tachas?

-Los venerables señores nunca me han hecho saber que hayan alcanzado esas moradas y logros. Aun así, al abarcar con mi propia mente la mente unida de ambos venerables, sé que han alcanzado esas moradas y logros. Además, divinidades me han hecho saber: “Estos venerables señores han alcanzado esas moradas y esos logros”. Luego lo declaré cuando el Bienaventurado me cuestionó directamente.

Entonces el espíritu Digha Parajana fue al Bienaventurado. Tras rendir honores al Bienaventurado, se colocó de pie a un lado y dijo:

– ¡Es un beneficio para los vajjianos, venerable señor, un gran beneficio para el pueblo Vajjian que el Tathagata, realizado y completamente iluminado, more entre ellos, así como esos miembros de un clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya y el venerable Kimbila!

Al oír la exclamación del espíritu Digha Parajana, los dioses de la Tierra exclamaron:

– ¡Es un beneficio para los vajjianos, venerable señor, un gran beneficio para el pueblo Vajjian que el Tathagata, realizado y completamente iluminado, more entre ellos, así como esos miembros de un clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya y el venerable Kimbila!

Al oír la exclamación de los dioses de la Tierra, los dioses del paraíso de los Cuatro Grandes Reyes, los dioses del paraíso de los Treinta y Tres, los dioses Yāma, los dioses del paraíso Tusita, los dioses que gozan creando, los dioses que ejercen poder sobre las creaciones ajenas, los dioses del séquito de Brahma exclamaron:

– ¡Es un beneficio para los vajjianos, venerable señor, un gran beneficio para el pueblo Vajjian que el Tathagata, realizado y completamente iluminado, more entre ellos, así como esos miembros de un clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya y el venerable Kimbila!

Así que, en ese instante, en ese momento, esos venerables señores fueron conocidos hasta en las lejanías del mundo de Brahma.

[El Bienaventurado dijo:]

– ¡Así es, Digha, así es! Además, si el clan del cual partieron, dejando la casa para ir a la mendicidad, los recuerda con el corazón lleno de fe, eso conducirá al bienestar y a la felicidad a ese clan por mucho tiempo. Y si el séquito del clan del cual partieron estos tres miembros de un clan, si la aldea de que partieron, si la villa de la cual partieron, si la ciudad de la cual partieron, si el país del cual partieron estos tres miembros del clan dejando la casa para ir a la mendicidad los recordara con el corazón lleno de fe, eso conduciría al bienestar y a la felicidad de ese país por mucho tiempo. Si todos los nobles recordaran a estos tres miembros del clan con el corazón lleno de fe, eso conduciría al bienestar y a la felicidad de los nobles por mucho tiempo. Si todos los brahmanes, todos los mercaderes y todos los trabajadores recordaran a esos tres miembros del clan con el corazón lleno de fe, eso conduciría al bienestar y a la felicidad de los trabajadores por mucho tiempo. Si el mundo con sus dioses, sus Maras y sus Brahmas, esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, recordara a estos tres miembros de un clan con el corazón lleno de fe, eso conduciría al bienestar y la felicidad del mundo por mucho tiempo. Mira, Digha, como estos tres miembros de un clan practican por el beneficio y la felicidad de la gente, por compasión del mundo, para el bien, por el bienestar y la felicidad de dioses y humanos.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. El espíritu Digha Parajana quedó satisfecho y deleitado por las palabras del Bienaventurado.

 

 

(3 b) Ruta del Noble Óctuple Camino

 

Colección de discursos agrupados temáticamente

SN 56.11. Dhammacakkappavattana Sutta

Discurso de la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma

 

Esto es lo que he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo cerca de Benarés, en Isipatana, en el Parque de los Venados. Allí el Sublime se dirigió al grupo de los cinco monjes.

Estos dos extremos, oh monjes, no deberían ser seguidos por un renunciante. ¿Cuáles son estos dos? Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin beneficio; y adicción a la mortificación, esto es doloroso, innoble y sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos el Tathagata ha penetrado el camino medio que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana.

¿Cuál, oh monjes, es el camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y al Nibbana? Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Éste, oh monjes, es ese camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y al Nibbana.

Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los de la adherencia son sufrimiento.

Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es este deseo que genera nueva existencia, que asociado con placer y pasión se deleita aquí y allí. Es decir, el deseo sensual, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.

Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberación, no dependencia.

Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.

Ésta es la Noble Verdad del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

Ésta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser completamente comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

Ésta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido completamente comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

Ésta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

Ésta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe ser erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

Ésta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

Ésta es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

Ésta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento debe ser realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

Ésta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento ha sido realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

Ésta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

Ésta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento debe ser desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

Ésta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento ha sido desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

Mientras, oh monjes, el entendimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos no fue totalmente puro en mí, no admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación.

Cuando, oh monjes, el entendimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos fue totalmente puro en mí, entonces admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación. Y surgió en mí el entendimiento y la visión: ‘Inconmovible es mi liberación. Éste es el último nacimiento. Ahora no hay nueva existencia’.

Esto dijo el Sublime. Los cinco monjes se regocijaron de las palabras del Sublime.

Cuando esta exposición se estaba impartiendo surgió en el Venerable Kondañña la pura e inmaculada visión del Dhamma: ‘Todo aquello que está sujeto a un surgir está sujeto a un cesar’.

Cuando el Sublime puso en movimiento la rueda de la doctrina, las divinidades terrestres hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benarés, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

Habiendo escuchado esto de las divinidades terrestres, las divinidades de Càtumahàràjika hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benarés, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

Habiendo escuchado esto de las divinidades de Càtumahàràjika, las divinidades de Tāvatiṃsa hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benarés, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tāvatiṃsa, las divinidades de Yāma hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benarés, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

Habiendo escuchado esto de las divinidades de Yāma, las divinidades de Tusita hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benarés, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tusita, las divinidades de Nimmānarati hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benarés, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

Habiendo escuchado esto de las divinidades de Nimmānarati, las divinidades de Paranimmitavasavatti hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benarés, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

Habiendo escuchado esto de las divinidades de Paranimmitavasavatti, las divinidades del mundo de los Brahmas hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benarés, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

Y en ese segundo, en ese momento, en ese instante, esa exclamación se extendió hasta el mundo de los Brahmas. Y los diez mil universos se estremecieron, se sacudieron y temblaron violentamente. Una espléndida e ilimitada luminosidad, sobrepasando la refulgencia de las divinidades, se manifestó en el mundo.

Después el Sublime pronunció esta expresión de alegría: ‘Amigos, Kondañña realmente ha comprendido. Amigos, Kondañña realmente ha comprendido’. Y el Venerable Kondañña fue llamado Aññasi-Kondañña.

Y el Venerable Aññasi-Kondañña, habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, penetrado el Dhamma, trascendido la duda, sin incertidumbre, sereno y no dependiendo de otro en la enseñanza del Maestro, se dirigió al Sublime: ‘Venerable Señor, yo deseo recibir la ordenación en la presencia del Sublime, deseo recibir la alta ordenación’. ‘Venga monje,’ dijo el Sublime. ‘Bien expuesta está la Doctrina. Practique la vida noble para completamente poner fin al sufrimiento’. Y ésa simplemente fue la ordenación del Venerable.

 

Colección de Discursos Largos

DN 15. Mahānidāna Sutta

El gran discurso sobre la causalidad.

Las siete estaciones para la conciencia

 

“Ananda, existen estas siete estaciones para la conciencia y dos bases. ¿Cuáles son los siete?

“Hay, Ānanda, seres que tienen un cuerpo diverso y una percepción diversa, como los seres humanos, algunos dioses y algunos seres en los reinos inferiores. Esta es la primera estación para la conciencia.

“Hay seres que tienen un cuerpo diverso pero una percepción idéntica, como los dioses del orden Brahma que se generan a través del primero (jhāna). Esta es la segunda estación para la conciencia.

“Hay seres que son idénticos en cuerpo, pero diversos en percepción, como los dioses del resplandor de la transmisión. Esta es la tercera estación para la conciencia.

“Hay seres que son idénticos en cuerpo e idénticos en percepción, como los dioses de una belleza refulgente. Esta es la cuarta estación para la conciencia.

«Hay seres que, a través de la superación completa de las percepciones de la forma material, el fallecimiento de las percepciones del impacto y la falta de atención a las percepciones de la diversidad (contemplando) ‘El espacio es infinito’, llegan a la base de la infinidad de espacio. Esta es la quinta estación para la conciencia.

“Hay seres que, habiendo superado completamente la base de la infinidad del espacio (contemplando) ‘La consciencia es infinita’, llegan a la base de la infinidad de la conciencia. Esta es la sexta estación para la conciencia.

“Hay seres que, habiendo superado completamente la base de la infinidad de la conciencia (contemplando) ‘No hay nada’, llegan a la base de la nada. Esta es la séptima estación para la conciencia.

“La base de los seres no percipientes y, en segundo lugar, la base de la percepción ni de la no percepción (estas son las dos bases).

“En eso, Ānanda, si uno entiende la primera estación para la conciencia, la de los seres que tienen un cuerpo diverso y una percepción diversa, y que uno comprende su origen, su desaparición, su satisfacción, su insatisfacción y su escape., ¿es apropiado que uno busque disfrutar en él?

«Ciertamente no, venerable señor».

«Si uno comprende las estaciones restantes para la conciencia … la base de los seres no percipientes … la base de la percepción ni la no percepción, y si comprende su origen, su desaparición, su satisfacción, su insatisfacción y su escape., ¿es apropiado que uno busque disfrutar en él?

«Ciertamente no, venerable señor».

«Ananda, cuando un bhikkhu, habiendo entendido como realmente son el origen, el fallecimiento, la satisfacción, la insatisfacción y el escape en relación con estas siete estaciones para la conciencia y las dos bases, se libera a través de la no adhesión, entonces se le llama bhikkhu Liberado por la sabiduría.

 

 

ANEXO.
Inconvenientes de las Jhānas

 

Colección de Discursos Agrupados Numéricamente

AN 4.123. Primer discurso sobre la diferencia

“Monjes, se pueden encontrar estos cuatro tipos de individuos existiendo en el mundo. ¿Cuáles son?

“Está el caso de un individuo, alejado de la sensualidad, alejado de las cualidades insanas, que entra y permanece en el primer jhana: dicha y placer nacidos de la reclusión, acompañados de pensamiento dirigido y evaluación. Él se deleita, lo persigue y encuentra satisfacción en esto. Permaneciendo ahí -establecido ahí, morando con regularidad, sin perder ese estado- después cuando muere él reaparece en el plano de los devas de Brahma. Los devas de Brahma, monjes, tienen un período de vida de un eón. Una persona no instruida en el Dhamma, habiendo permanecido en ese plano, habiendo usado el período de vida de esos devas, después va al infierno, al útero de animal, al estado de los fantasmas hambrientos. Pero un discípulo del Bienaventurado, habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de esos devas, es liberado justo en ese plano de existencia. Ésta, monjes, es la diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre una persona bien instruida en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida en el Dhamma, cuando hay un destino, un renacimiento.

“De nuevo, está el caso de un individuo, que, con la cesación del pensamiento dirigido y la evaluación, entra y permanece en el segunda jhana: dicha y placer nacidos de la serenidad, unificación de la atención libre de pensamiento dirigido y evaluación -confianza interior-. Él se deleita, lo persigue y encuentra satisfacción en esto, establecido ahí, morando ahí con regularidad, sin perder ese estado -después de morir reaparece en el plano de los devas Abhassara. Los devas Abhassara, monjes, tienen un período de vida de dos eones. Una persona no instruida en el Dhamma habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de estos devas, va al infierno, al útero de animal, al estado de los fantasmas hambrientos. Pero un discípulo del Bienaventurado, habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de estos devas, es liberado justo en ese plano de existencia. Ésta, monjes, es la diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre una persona bien instruida en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida en el Dhamma, cuando hay un destino, un renacimiento.

“De nuevo, está el caso de un individuo, con el cesar de la dicha, el permanece ecuánime, atento y alerta, experimentando placer corporal. Él entra y permanece en el tercera jhana, de la cual los nobles declaran, ‘Ecuánime y atento, él tiene una morada placentera’. Él se deleita, lo persigue y encuentra satisfacción en esto. Permaneciendo ahí, establecido ahí, morando ahí con regularidad, sin perder ese estado—después cuando el muere reaparece en el plano de los devas subhakinha. Los devas subhakinha, monjes, tienen un período de vida de cuatro eones. Una persona no instruida en el Dhamma habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de esos devas, va al infierno, al útero de animal, al estado de los fantasmas hambrientos. Pero un discípulo del Bienaventurado, habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de estos devas, es liberado justo en ese plano de existencia. Ésta, monjes, es la diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre una persona bien instruida en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida en el Dhamma, cuando hay un destino, un renacimiento.

“De nuevo, está el caso de un individuo, con el cesar del placer y el sufrimiento -así como con la previa desaparición de la dicha y la aflicción- entra y permanece en el cuarto jhana: ecuanimidad y atención puros, ni placer ni dolor. Él se deleita, añora y encuentra satisfacción en esto. Permaneciendo ahí, establecido ahí, morando ahí con regularidad, sin perder ese estado, después al morir reaparece en el plano de los devas vehapphala. Los devas vehapphala, monjes, tienen un período de vida de quinientos eones. Una persona no instruida en el Dhamma habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de esos devas, va al infierno, al útero de animal, al estado de los fantasmas hambrientos. Pero un discípulo del Bienaventurado, habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de estos devas, es liberado justo en ese plano de existencia. Ésta, monjes, es la diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre una persona bien instruida en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida en el Dhamma, cuando hay un destino, un renacimiento.

“Estos son los cuatro tipos de individuos que se pueden encontrar existiendo en el mundo”.

 

 

 

7 Comentarios Agrega el tuyo

  1. Moloc dice:

    Cuando uno llega al Nirvana deja de existir?? No es consciente en ese plano que está iluminado como lo estaba antes de desencarnar? Cae a la NADA? NO EXISTE MAS?

    1. Esa es la idea. Estás en el Samsara porque estás agarrado a la existencia.

  2. Moloc dice:

    Vaya, osea que es dejar de existir, que loco.. pensaba que estabas en otra dimension pero iluminado sin la ignorancia

    1. Precisamente si no tienes ignorancia no quieres existir

  3. Víctor Manuel dice:

    La tercera via, es lo mismo que proponen los yogasutras de Patanjali primero erradicar las aflicciones y elevar la felicidad, y despues trabajar el samadi, en realidad los yogasutras se basan en el canon Pali budista.

  4. Luzbel dice:

    Hola Tomás, me está interesando mucho tu blog. Ya había leído alguno de tus libros y pienso seguir indagando en ellos. Una pregunta sobre las traducciones. Aunque en esta entrada utilizas el término “insatisfactorio” que en muchos casos puede ser muy aproximado como traducción de dukkha, en una expresión más etimológica sobre las características de lo condicionado, como verías traducirla como “inestable”.
    Puede parecer redundante respecto a la transitoriedad, pero yo creo que puede entenderse que es precisamente la inestabilidad la que condiciona esa impermanencia, siendo la insubstancialidad su causa última. Qué te parece este enfoque, un saludo y gracias.

    1. admin dice:

      Es más fácil. Por definición en el Samsara todo está condicionado. Esto implica necesariamente que:
      — La permanencia es imposible porque todo esta sujeto a condiciones.
      — La sustancialidad es absurda porque nada depende solo de si mismo.
      — Por tanto, si todo está condicionado, es impermanente e insustancial ¿que queda que pueda ser satisfactorio? Nada.
      Ves?

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