La Pura Práctica

el

 

Copyright © 2021 Tomás Morales Duran. Todos los Derechos Reservados

Resulta tan ridículo…

Sé efectivamente que carece de sentido todo lo que escribo y todo lo que traduzco. Da igual que lo razone, que sea lógico, que se base en los textos, que tenga el aval del mismo Buddha. Da igual que lo diga quien lo diga, da lo mismo que venga del un linaje inmaculado de transmisión perfecta. Da igual que sean los mismos textos, las mismas Canastas. Da igual. Todo es igual de inútil, improcedente, fútil, inservible, improductivo, baldío, inoperante, superfluo, innecesario y vano.

Lo que funciona, funciona, y solo sabes si funciona en la práctica. Y si no funciona, no funciona y ya puede venir quien quiera venir que no funciona.

El buddhismo sirve para iluminarse y la práctica dicta lo que funciona. Y si no practicas todo esto no pasa de ser un lindo pasatiempo sin sentido.

 

Colección de Discursos Numerados
AN 3.65 El Discurso a los Kalamas

Así he escuchado.

Una vez, el Buddha, mientras viajaba con un gran Sangha de bhikkhus en la tierra de Kosala, entró en una ciudad del pueblo Kalama llamada Kesaputta. Los Kalamas, residentes de Kesaputta, escucharon:

—El Venerable Gotama, el bhikkhu, el hijo de los Sākkas, ha entrado en Kesaputta mientras viajaba por la tierra de Kosala. Ese Bendito es perfecto, un Buddha completamente despierto. Es bueno ver a uno tan perfeccionado.

Entonces los Kalamas, que eran residentes de Kesaputta, fueron al lugar donde estaba el Buddha. Cuando llegaron, algunos le mostraron respeto y se sentaron a su lado; algunos se saludaron con él y, una vez finalizada la cordial y amable conversación, también se sentaron a su lado; algunos lo saludaron levantando las palmas de las manos y se sentaron en el suelo a su lado; algunos dieron a conocer sus nombres y sus familias, y se sentaron a su lado; algunos se sentaron en silencio a su lado.

Los Kalamas, que eran habitantes de Kesaputta y estaban sentados a su lado, le dijeron al Buddha:

—Hay algunos bhikkhus y brahmanes, Reverendo Señor, que están visitando Kesaputta. Solo proclaman y explican sus propias enseñanzas; desprecian, injurian y menosprecian las enseñanzas de los demás. Algunos otros bhikkhus y brahmanes, el Reverendo Señor, también vienen a Kesaputta. Ellos también proclaman y explican sólo sus propias enseñanzas; desprecian, injurian y menosprecian las enseñanzas de los demás. Reverendo Señor, se han generado dudas, incertidumbres en nosotros acerca de ellos. ¿Cuáles de estos venerables bhikkhus y brahmanes dijeron la verdad y quién no dijo la verdad?

—Es normal, Kalamas, que dudéis, que estéis inseguros; ha surgido en vosotros la incertidumbre acerca de lo que es dudoso. Por favor, Kālāmas, no confiéis en lo que habéis aprendido por costumbre, ni por la tradición, ni por haberlo oído, no confiéis porque esté en armonía con las canastas, no confiéis en el razonamiento, no creáis en base a la investigación, ni en la especulación, ni en el entendimiento de la doctrina, ni en la imagen de competencia de un maestro. Kalamas, si saben por ustedes mismos, “Estas cosas son malas; estas cosas son reprobables; estas cosas son criticadas por los sabios; una vez concebidas y observadas, estas cosas conducen al daño y la enfermedad”, renunciad a eso.

—¿Qué pensáis, Kalamas? Si la codicia aparece en un hombre, ¿es para su beneficio o para su daño?

—Para su daño, reverendo Señor.

—Kalamas, inclinado a la codicia, abrumado y mentalmente vencido por la codicia, mata a un hombre, roba, comete adulterio y dice mentiras; también induce a otros a hacer lo mismo. ¿Será un daño y una enfermedad a largo plazo para él?

—Un daño, reverendo Señor.

—¿Qué pensáis, Kalamas? Si el odio aparece en un hombre, ¿es en su beneficio o en su detrimento?

—Para su daño, reverendo Señor.

—Kalamas, inclinado al odio, abrumado y mentalmente vencido por el odio, mata a un hombre, roba, comete adulterio y dice mentiras; también induce a otro a hacer lo mismo. ¿Será un daño y una enfermedad a largo plazo para él?

—Un daño, reverendo Señor.

—¿Qué pensáis, Kalamas? Si la ignorancia aparece en una persona, ¿es para su beneficio o para su daño?

—Para su daño, reverendo Señor.

—Kalamas, inclinado a la ignorancia, abrumado y mentalmente superado por la ignorancia, mata a una persona, roba, comete adulterio y dice mentiras; también induce a otro a hacer lo mismo. ¿Será un daño y una enfermedad a largo plazo para él?

—Un daño, reverendo Señor.

—¿Qué pensáis, Kalamas? ¿Son estas cosas buenas o malas?

—Malas, reverendo Señor.

—¿Culpables o no reprochables?

—Culpables, reverendo Señor.

—¿Culpadas o alabadas por los sabios?

—Culpadas, reverendo Señor.

—Una vez entendidas y observadas, estas cosas conducen a daño y enfermedad, ¿cuál es vuestra impresión?

—Una vez comprendidas y observadas, estas cosas conducen a daños y enfermedades. Esa es nuestra impresión.

Entonces, Kalamas, cuando dije: “Por favor, Kālāmas, no confiéis en lo que habéis aprendido por costumbre, ni por la tradición, ni por haberlo oído, no confiéis porque esté en armonía con las canastas, no confiéis en el razonamiento, no creáis en base a la investigación, ni en la especulación, ni en el entendimiento de la doctrina, ni en la imagen de competencia de un maestro”. Pero cuando lo sepan por ustedes mismos, “Estas cosas son malas; estas cosas son reprobables; estas cosas las culpan los sabios; una vez concebidas y observadas, estas cosas conducen al daño y la enfermedad”, renunciad a eso.

Por favor, Kālāmas, no confiéis en lo que habéis aprendido por costumbre, ni por la tradición, ni por haberlo oído, no confiéis porque esté en armonía con las canastas, no confiéis en el razonamiento, no creáis en base a la investigación, ni en la especulación, ni en el entendimiento de la doctrina, ni en la imagen de competencia de un maestro. Pero cuando lo sepan por ustedes mismos: “Estas cosas son torpes, culpables, criticadas por personas sensatas, y cuando las emprendes, te llevan a daño y sufrimiento”, entonces debéis renunciar a ellas.

Eso es lo que dije y por eso lo dije.

Por favor, Kālāmas, no confiéis en lo que habéis aprendido por costumbre, ni por la tradición, ni por haberlo oído, no confiéis porque esté en armonía con las canastas, no confiéis en el razonamiento, no creáis en base a la investigación, ni en la especulación, ni en el entendimiento de la doctrina, ni en la imagen de competencia de un maestro. Pero cuando lo sepan por ustedes mismos: “Estas cosas son hábiles, irreprochables, alabadas por personas sensatas, y cuando las emprendes te conducen al bienestar y la felicidad”, entonces debéis adquirirlas y conservarlas.

—¿Qué opinas, Kālāmas? ¿La satisfacción surge en una persona por su bienestar para su daño?

—Para su beneficio, reverendo Señor.

—Kalamas, un individuo que está contento, no abrumado por la codicia, no mata seres vivos, no roba, comete adulterio, miente o anima a otros a hacer lo mismo. ¿Es eso por su bienestar y felicidad duraderos?

—Para su bienestar, reverendo Señor.

—¿Qué opináis, Kālāmas? ¿El amor surge en una persona por su bienestar o daño? ¿La comprensión surge en una persona por su bienestar o daño? ¿Es eso por su bienestar y felicidad duraderos?

—Para su felicidad, reverendo señor.

—¿Qué opináis, Kālāmas, son estas cosas buenas o malas?

—Buenas, reverendo Señor.

—¿Rechazables o no reprochables?

—No reprochables, reverendo Señor.

—¿Criticadas o elogiadas por la gente sensata?

—Alabadas, reverendo Señor.

—Cuando las emprendéis, ¿conducen al bienestar y la felicidad, o no?

—Una vez emprendidas, estas cosas conducen al beneficio y la felicidad. Esa es nuestra impresión.

Entonces, Kalamas, cuando dije: “Por favor, Kālāmas, no confiéis en lo que habéis aprendido por costumbre, ni por la tradición, ni por haberlo oído, no confiéis porque esté en armonía con las canastas, no confiéis en el razonamiento, no creáis en base a la investigación, ni en la especulación, ni en el entendimiento de la doctrina, ni en la imagen de competencia de un maestro”. Pero cuando sepan por ustedes mismos: “Estas cosas son hábiles, irreprochables, alabadas por gente sensata, y cuando las emprendes te conducen al bienestar y la felicidad”, entonces debéis adquirirlas y conservarlas.

 

Entonces ese noble discípulo se deshace del deseo, se deshace de la mala voluntad, no se confunde, está consciente y atento. Esparce un corazón lleno de amor en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, en todas partes, extiende un corazón lleno de amor a todo el mundo: abundante, expansivo, ilimitado, libre de enemistad y mala voluntad.

Esparce un corazón lleno de compasión en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, en todas partes, extiende un corazón lleno de compasión al mundo entero: abundante, expansivo, ilimitado, libre de enemistad y mala voluntad.

Esparce un corazón lleno de simpatía en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, en todas partes, extiende un corazón lleno de simpatía al mundo entero: abundante, expansivo, ilimitado, libre de enemistad y mala voluntad.

Esparce un corazón lleno de ecuanimidad en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, en todas partes, extiende un corazón lleno de ecuanimidad al mundo entero: abundante, expansivo, ilimitado, libre de enemistad y mala voluntad.

Cuando ese noble discípulo tiene una mente libre de enemistad y mala voluntad, incorrupta y purificada, han ganado cuatro consuelos en la vida presente.

Si resulta que hay otro mundo, y las buenas y las malas acciones tienen como resultado, entonces, cuando el cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Este es el primer consuelo que gana.

Si resulta que no hay otro mundo, y las buenas y malas acciones no dan resultado, entonces en la vida actual me mantendré libre de enemistad y mala voluntad, tranquilo y feliz. Este es el segundo consuelo que gana.

Si resulta que le pasan cosas malas a la gente que hace cosas malas, entonces como no tiene malas intenciones, y como no está haciendo nada malo, ¿cómo puede alcanzarle el sufrimiento? Este es el tercer consuelo que gana.

Si resulta que no les pasan cosas malas a las personas que hacen cosas malas, entonces todavía se ve puro por ambos lados. Este es el cuarto consuelo que gana.

Cuando ese noble discípulo tenga una mente libre de enemistad y mala voluntad, sin mancha y purificada, ha ganado estos cuatro consuelos en la vida presente.

— ¡Eso es tan cierto, Buddha! ¡Eso es tan cierto, Señor! Cuando ese noble discípulo tenga una mente libre de enemistad y mala voluntad, sin mancha y purificada, ha ganado estos cuatro consuelos en la vida presente.

—¡Maravilloso, reverendo señor! ¡Maravilloso, reverendo señor! Nos refugiamos en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha. A partir de este día, que el Buddha nos recuerde como seguidores laicos que se han refugiado de por vida.

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