Arma Letal

el

 

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Cuando te preguntas el motivo o la razón por la que habiendo tantísimos buddhistas en el mundo, con sus bhikkhus, bhikkhunis, monjes, monjas, laicos, laicas, devotos y devotas, no haya iluminados. Es algo que te preguntas aunque te dé vergüenza preguntarlo. La respuesta está en los textos.

Pero es una respuesta doble. Los textos son la razón de la pérdida de la buena enseñanza, de cuándo y de por qué. Y también son la respuesta porque son ellos mismos los propios responsables.

Conociendo la problemática trayectoria por la que los textos fueron pasando hasta llegar a hoy, sería milagroso que la parte crucial, las instrucciones de la práctica, se conservaran. Y los milagros sabemos que no se dan.

Si los textos se corrompen, lógicamente el recuerdo de la instrucciones de la práctica es un recuerdo incorrecto. Un recuerdo incorrecto lógicamente lleva a una práctica incorrecta. Una práctica incorrecta, lógicamente lleva a la pérdida de la buena enseñanza y la pérdida de la buena enseñanza condena al Samsara para siempre.

Esto ya se lo decía Ānanda a Bhadda en SN 47.22:

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SN 47. 22 Duradero

El mismo escenario.

—¿Cuál es la causa, el venerable Ānanda, cuál es la razón por la cual la verdadera enseñanza no dura mucho después del parinibbāna del Tathāgata? ¿cuál es la causa, cuál es la razón por la que la verdadera enseñanza perdura mucho después del parinibbāna del Tathāgata?

—¡Bien, bien, Venerable Bhadda! Su enfoque y articulación son excelentes y es una buena pregunta. Porque usted preguntó: “¿Cuál es la causa, Venerable Ānanda, cuál es la razón por la que la verdadera enseñanza no dura mucho después del parinibbāna del Tathāgata? ¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que la verdadera enseñanza perdura mucho después del parinibbāna del Tathāgata?”.

—Sí, venerable.

—Es debido a no desarrollar y cultivar las cuatro instrucciones de la práctica que la verdadera enseñanza no dura mucho después del parinibbāna del Tathāgata. Debido al desarrollo y cultivo de las cuatro instrucciones de la práctica, la verdadera enseñanza perdura mucho después del parinibbāna del Tathāgata.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un bhikkhu permanece con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias negativas y suprimiendo el ansia que conduce a una mente sometida mediante la disciplina. Permanece con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las reacciones emocionales en las reacciones emocionales… de la mente en la mente… de los fenómenos en términos de los factores de aferramiento a la existencia en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias negativas y suprimiendo el ansia que conduce a una mente sometida mediante la disciplina. Debido a no desarrollar y cultivar estas cuatro instrucciones de la práctica, la verdadera enseñanza no dura mucho después del parinibbāna del Tathāgata. Debido al desarrollo y cultivo de estas cuatro instrucciones de la práctica, la verdadera enseñanza perdura mucho después del parinibbāna del Tathāgata.

 

Veremos ahora un ejemplo práctico de como se degradaron los textos. Tomaremos como ejemplo las instrucciones de cómo realizar las jhānas mediante la respiración. Estas instrucciones son cruciales porque sin jhānas no es posible lograr nada significativo. Por un lado, está la traducción tradicional del sutta traducido directamente del inglés en la versión del Bhikkhu Sujato, responsable de la web Suttacentral.net, seguido las mismas frases reconstruidas. No me he ido a una traducción remota, que peores son casi todas. Parecen similares pero, si fueran las instrucciones para fabricar un explosivo, en la cuarta línea ya estarías muerto.

Y aquí nos jugamos bastante más que una muerte que, al fin y al cabo, nos ganamos cuando volvimos a nacer. Hay que hacer ver que la expresión «Atención Plena» fue una aportación libre de los theravadines bastante reciente que se usó para parchear lo que no entendían, pero no es lo único.

 

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SN 54.1 Una Cosa

En Sāvatthī.

En Sāvatthī.

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“Mendicantes, cuando una cosa se desarrolla y se cultiva es muy fructífera y beneficiosa. ¿Qué cosa? Atención plena a la respiración.

—Bhikkhus, cuando una cosa se desarrolla y se cultiva es muy fructífera y beneficiosa.

—¿Qué cosa?

—El recuerdo de las instrucciones de la práctica de la respiración.

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¿Y cómo se desarrolla y cultiva la atención plena de la respiración para que sea muy fructífera y beneficiosa?

—¿Y cómo se desarrolla y cultiva el recuerdo de las instrucciones de la práctica de la respiración para que sea muy fructífero y beneficioso?

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Es cuando un mendigo se ha ido a un desierto, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía. Se sientan con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y establecen la atención allí mismo.

—Es cuando un renunciante se va a la jungla, a la raíz de un árbol o a una choza vacía. Se sienta con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido y trae el recuerdo ante él.

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Solo conscientes, inhalan. Conscientes, exhalan.

Conscientemente inhala. Conscientemente exhala.

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Cuando respiran con dificultad, saben: ‘Estoy respirando con dificultad’. Cuando exhalan con dificultad, saben: ‘Estoy exhalando con dificultad’. Cuando inhalan ligeramente, saben: ‘Estoy inhalando ligeramente’. Cuando exhalan ligeramente, saben: ‘Estoy exhalando ligeramente’.

Cuando inhala profundamente, percibe: “estoy inhalando profundamente”. Cuando exhala profundamente, percibe: “estoy exhalando profundamente”. Cuando inhala ligeramente, percibe: “estoy inhalando ligeramente”. Cuando exhala ligeramente, percibe: “estoy exhalando ligeramente”.

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Practican así: ‘Respiraré al experimentar todo el cuerpo’. Practican así: ‘Expiraré experimentando todo el cuerpo’. Practican así: ‘Respiraré para calmar los procesos físicos’. Practican así: ‘Expiraré para calmar los procesos físicos’.

Practica así: “inspiraré apreciando la situación condicional del cuerpo”. Practica así: “expiraré apreciando la situación condicional del cuerpo”. Practica así: “inspiraré tranquilizando la situación condicional del cuerpo”. Practica así: “expiraré tranquilizando la situación condicional del cuerpo”.

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Practican así: ‘Respiraré al experimentar el éxtasis’. Practican así: ‘Expiraré experimentando el éxtasis’. Practican así: ‘Respiraré para experimentar la dicha’. Practican así: ‘Expiraré experimentando dicha’.

Practica así: “inspiraré experimentando el placer”. Practica así: “expiraré experimentando el placer”. Practica así: “inspiraré experimentando la felicidad”. Practica así: “expiraré experimentando la felicidad”.

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Practican así: ‘Respiraré al experimentar los procesos mentales’. Practican así: ‘Expiraré experimentando procesos mentales’. Practican así: ‘Respiraré para aquietar los procesos mentales’. Practican así: ‘Expiraré para calmar los procesos mentales’.

Practica así: “inspiraré apreciando la situación condicional de la mente”. Practica así: “expiraré apreciando la situación condicional de la mente”. Practica así: “inspiraré tranquilizando la situación condicional de la mente”. Practica así: “expiraré tranquilizando la situación condicional de la mente”.

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Practican así: ‘Respiraré al experimentar la mente’. Practican así: ‘Expiraré experimentando la mente’. Practican así: «Respiraré para alegrar la mente». Practican así: ‘Expiraré alegrando la mente’. Practican así: ‘Respiraré sumergiendo la mente en samādhi’. Practican así: ‘Expiraré sumergiendo la mente en samādhi’.

Practica así: “inspiraré experimentando la mente”. Practica así: “expiraré experimentando la mente”. Practica así: “inspiraré alegrando la mente ”. Practica así: “expiraré alegrando la mente”. Practica así: “inspiraré sumergiendo la conciencia en samādhi”. Practica así: “expiraré sumergiendo la conciencia en samādhi”.

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Practican así: ‘Respiraré para liberar la mente’. Practican así: ‘Expiraré liberando la mente’. Practican así: ‘Respiraré al observar la impermanencia’. Practican así: ‘Expiraré observando la impermanencia’.

Practica así: “inspiraré liberando la mente”. Practica así: “expiraré liberando la mente”. Practica así: “inspiraré observando el surgir y el cesar”. Practica así: “expiraré observando el surgir y el cesar”.

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Practican así: ‘Respiraré al observar desvanecerse’. Practican así: ‘Expiraré observando desvanecerse’. Practican así: ‘Respiraré al observar el cese’. Practican así: ‘Expiraré observando el cese’. Practican así: ‘Respiraré al observar el dejar ir’. Practican así: ‘Expiraré observando el soltar’.

Practica así: “inspiraré desvaneciendo la observación”. Practica así: “expiraré desvaneciendo la observación”. Practica así: “inspiraré cesando de observar”. Practica así: “expiraré cesando de observar”. Practica así: “inspiraré dejando ir la observación”. Practica así: “expiraré dejando ir la observación”.

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La atención plena a la respiración, cuando se desarrolla y cultiva de esta manera, es muy fructífera y beneficiosa».

El recuerdo de las instrucciones de la práctica de la respiración, cuando se desarrolla y cultiva de esta manera, es muy fructífero y beneficioso.

 

Y una reflexión final. Considerando que si así de maltratados aparecen hoy los textos que tienes disponibles y que tú los has aceptado y hechos tuyos porque te consideras buddhista, piensa eres un buddhista de textos falsos, o sea, un falso buddhista. Lo tuyo son otras doctrinas espurias que no sacan del Samsara, no resuelven el sufrimiento y que han demostrado durante siglos que no sirven.

También esto estaba previsto:

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SN 20.7 La Clavija del Tambor

En Sāvatthī.

—Érase una vez, bhikkhus, los Dasāraha tenían un tambor de arcilla llamado el Invocador. Cada vez que el Invocador lo partía, lo reparaba insertando otra clavija. Pero llegó un momento en que el borde de madera original del tambor de arcilla desapareció y solo quedó una masa de clavijas.

De la misma manera, en un tiempo futuro habrá bhikkhus que no querrán escuchar cuando se reciten los discursos pronunciados por el Tathāgata, profundos, extensos, trascendentes, sobre la insubstancialidad. No prestarán atención ni aplicarán su mente para comprenderlas, ni pensarán que vale la pena aprender y memorizar esas enseñanzas.

Pero cuando se reciten discursos compuestos por poetas, poesía, con palabras y frases elegantes, compuestos por forasteros o hablados por discípulos, querrán escuchar. Prestarán atención y aplicarán su mente para comprenderlas, y pensarán que vale la pena aprender y memorizar esas enseñanzas. Y así desaparecerán los discursos pronunciados por el Tathāgata, profundos, extensos, trascendentes, que tratan sobre la insubstancialidad.

Así que debes entrenar así: “cuando se reciten los discursos pronunciados por el Tathāgata, profundos, extensos, trascendentes, que tratan sobre la insubstancialidad, querremos escuchar. Prestaremos atención y aplicaremos nuestra conciencia para comprenderlas, y pensaremos que vale la pena aprender y memorizar esas enseñanzas”. Así es como debes entrenar.

 

No hay arma más letal que unas instrucciones mal traducidas.

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